佛教入門
佛 教 入 門
(註:對凈空法師原講話稿,在此頂禮膜拜,首先是尊重原意,其次按照我自己的領會理解及語言文字習慣做了一些整理。為的是重點突出,讀起來更簡單明了。只為學習方便,絕無不敬之意。如有不當,敬請指教。)
認識佛教——幸福美滿的教育
一、什麼是佛法
在修學佛法之前,一定要對佛法有個正確認識。如果認識錯誤,即使費了很多時間修學,到後來還是得不到成果,因此,就「什麼是佛法」,先做一個簡單的介紹。
佛教的創始人是釋迦牟尼,也常稱作「世尊」,「佛陀」。在二千五百多年前,出現在北印度。根據中國歷史記載,佛誕生在周昭王二十四年,周穆王五十三年入滅,住世七十九年。歷史記載佛陀在世的時候,曾為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年,也就是中國東漢明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式傳入中國。
認識佛教,首先要知道:什麼是「佛」 ? 什麼是「法」? 什麼是「佛法」?什麼是「佛教」?這是幾個最基本問題。「佛」,這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採用「佛陀」這個音譯呢?因為「佛陀」的含意無限的深廣,我們中國字彙里的「智、覺」二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以註解。「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上講是「覺悟」。就本體上講,智慧有三種 :第一、「一切智」,用現代哲學名詞來講,就是正確了解宇宙的真想,這樣的智慧,在佛法里稱為「一切智」。第二、「道種智」,種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的? 從哪裡來的? 過程如何? 後來結果如何? 能夠正確明了宇宙萬象的智慧,叫做「道種智」。第三、「一切種智」,就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明了,沒有一絲一毫的迷惑,也沒有一絲一毫的差誤,這樣的智慧,叫做 「一切種智」。釋迦牟尼佛具足這三種智。由這個智慧起作用,當然對於整個宇宙人生的真相會得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:第一、是自己覺悟了,第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他,第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,沒有發心主動去幫助別人覺悟;經典里常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動地去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動地幫助他,使他從自覺到「究竟圓滿」的覺悟。這「究竟圓滿」」正如其他宗教里讚美 「全知全能」 的主、上帝一樣,在佛教中稱之為「佛陀」,佛陀就具有究竟圓滿的智慧德能。佛陀告訴我們,這種究竟圓滿的智慧德能一切眾生本來具足。《圓覺經》中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是《華嚴經》上說的 「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。但是現在我們把智慧德能都失掉了! 怎麼失掉的呢? 佛用一句話把我們的病根說出來了—— 「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛的境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;妄想執著使我們繼續不斷的糾纏於生死輪迴,人生充滿了苦難,而我們還是妄想執著。妄想執著的確是一切迷惑、災難的病根啊 ! 妄想執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在經典里明白的告訴了我們。
大智大覺的對象,就是無盡時空里包含的一切萬事萬物。佛經上常說,小到空間一微塵或人身一毫毛,大到遍虛空法界,這一切事物就是我們智覺的對象,佛用一個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來。就是無盡的智慧、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬物。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,乃是自己原本具有的能力。不過這裡面還有一點是我們不易體會的,那就是佛跟我們講:「我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物),是一不是二」, 這點不易理解。其實,仔細的想想,假如這個能覺的智慧和所覺的對象有不吻合的地方,這個智與覺就很難講是「圓滿」的;換句話說,那就是有限的,不是究竟圓滿的。所以,這無量無邊的能覺的智慧與無量無邊的所覺的對象沒有絲毫的不一致,這就是佛告訴我們的,「能知、能覺」 與 「所知、所覺 」 是一不是二。也就是佛法里常講的「一真法界」,也就是《華嚴經》所指的最真實、最圓滿、最高的境界。凈土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們對於什麼叫「佛法」,會有一個粗淺的認識了。
二、什麼是佛教
佛教究竟是什麼呢? 學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育,是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理。時間上,它講過去、現在、未來;空間上,它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育、不是宗教;它是智慧、是覺悟宇宙人生的教育。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」,即根本的老師,就是表示這個教育是他創始的,他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」,弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼,我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言,上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明,佛與我們是師生關係;我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生,我們是佛現在的學生。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」,「和尚」是印度話,翻作「親教師」, 就是親自教導我的老師,就像現在學校里直接指導我們的老師,不直接指導我的,就稱他為「法師」,就像學校里那些沒給我上過課的老師一樣。「和尚」與「法師」的差別就在這裡。所以佛教是教育不是宗教。再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看,寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構,就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式,就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術,佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「方丈和尚」相當於學校校長,是主持教學政策的人,課程是他制定的,教師是他聘請的,這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人,佛家稱為綱領執事,分掌三個部門:掌管教務的稱「首座」;掌管訓導的稱「維那」;掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不同,實際上他們管的事務跟現代學校里的教務、訓導、總務沒兩樣,可知寺院機構的組織其實就是一所完整的學校。從佛教的起源,一直到中國佛教的建立,其實就是一個教學體系的擴展和延續,知道這一事實,才知道我們到底在學什麼!
三、現代的變體佛教
目前這個世界上,佛教至少有四種不同的形式,第一、是剛才講的「傳統的佛教」, 就是「佛陀教育」。 釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了。第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教,現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教,我們也沒有辦法否認! 為什麼呢? 擺在外面的形式確確實實是宗教。不象從前的寺院叢林,每天上課八小時。現在你們看哪個寺院上八小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時,修行八小時。修行有兩種方式,一種是坐禪,一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時,解行相應。上課是聽講、研究討論,是理論上的;然後修清凈心,修覺、正、凈。每天有十六個小時在用功,妄念當然少了,所以成就很快。 現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛,修一點福報而已,佛教確實變成宗教了。第三、是「佛學」。佛教變成學術,變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課,把佛的教法當作哲學課題研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢? 歐陽先生講得好,佛教不是哲學,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是為一切眾生所必需。為什麼? 它真正能幫助我們解決所有的問題,從現前的生活問題,到將來的生死大事,沒有一樣解決不了的。可見佛教的教學內涵是非常精深廣大的。第四,是「邪門外道」的「佛教」。 這是最近三、四十年才出現的。宗教的佛教是勸善的,勸人做一個好人;學術的佛教追求真理、研究知識,對社會也沒有什麼的傷害;若是變成邪教外道,拿佛法作招牌,就會利用人性的弱點,欺騙眾生、擾亂社會、危害大眾的安全。諸位同修,目前佛教在社會上有這四種形式,我們一定要看清楚、想明白才對。
四、佛陀教育的目標
(一)佛教的學位制度
佛教既然是教育,它的教育目的是什麼? 佛在許多的經論中,常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」,這是梵文音譯,尊重所以不意譯;這是佛教教學的總目標,中文的意思是「無上正等正覺 」。可以將它分為三個階段說明:第一、是「正覺」 。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。世尊告訴我們,世間人對於宇宙人生也有覺悟,只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家,對於世間事理他確實知道不少,但是不能算「正覺」。為什麼呢? 因為他雖有知識,但是他的煩惱沒有斷,他還有貪、嗔、痴、慢,還有是非、人、我。換句話說,他還是凡夫,不是聖人,所以不能稱為正覺。如果是貪、嗔、痴、慢,人、我、是非、煩惱,都斷盡了,沒有煩惱了,佛就承認這個人是 「正覺」,他得到了「正覺」的學位;佛教裡面稱他為「阿羅漢」,這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」,「等」是等於佛,但還沒有成佛。 「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知,阿羅漢用的心跟佛不一樣,阿羅漢用的心跟我們是一樣的,差的是我們有煩惱,他沒有煩惱,這個心在佛法裡面叫「識心」,就是假的心,不是真心。我們用的心都是假的,都是妄心。所以人與人之間往來,不要太認真,今天別人對你好,要知道是假的,不是真的。面對虛情假意,不可以當真;當真,你就生煩惱了。-----佛用真心,菩薩也用真心,真心是永遠不變的。佛用的是「圓滿的真心」,菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻,十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢?像初三、初四一直到十四,都是菩薩心,他是真心,但沒有圓滿。阿羅漢與辟支佛用的心,好像是水裡的月亮,鏡子里的月亮,叫鏡花水月,都不是真的。從用心上看,菩薩的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以縱然是初位菩薩,剛剛破一品無明,證一分法身,他用的心就是真心,絕對沒有虛妄,這叫「正等正覺」。修學得到正等正覺,這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士,菩薩好比是碩士,佛好比是博士。所以「佛」是通稱,不是釋迦牟尼佛一個人獨稱;任何人智慧達到究竟圓滿,就是真心圓證,就稱之為佛。佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢只是佛教學位的名稱。佛是覺了宇宙人生的真相,擁有究竟圓滿的智慧,這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
(二)佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。 佛門常講:「破迷開悟,離苦得樂」,迷是什麼呢? 對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相,往往就看錯了,也想錯了;看錯、想錯,也就做錯。做錯的結果就是苦啊! 如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解,沒想錯、沒看錯、沒做錯,所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」, 是從因上說;「離苦得樂」,是從果上說。為達到這個目的,佛教教學的方針是「破除迷信,啟發真正的智慧」,讓我們有能力在現實環境里辨別:真、妄、邪、正、是、非,乃至於善、惡、利、害。然後再幫助眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極,也不落伍,是能給我們真實利益的。無量壽經上講:佛教是圓滿地幫助我們解決眾生一切苦難的問題,讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標,至於往後的目標——斷煩惱、出三界,殊勝的利益,就更不可思議了。所以大家要認清楚,佛法是教學,是真的能讓我們得到真、善、美、慧,永恆真實幸福的教育成果。
五、佛陀教育之入門——地藏經
(一)大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再來說說佛一生中所說的法。佛說什麼法?就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它記錄下來,就是現在的經典;經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典是《地藏經》。
經卷一開始,述說世尊在法會上大放光明——放無量的光明。經文上記載有:大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲……,一直到大讚嘆光明雲。這十句是表法的,不是只有十種,而是代表無量無邊。其中,第一是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」;另外,佛經里常用的「真心」、「第一義諦」等辭彙也都是顯示大圓滿的意思;下面接著舉出的九種都是說明「大圓滿」的。給你講「慈悲」,慈悲是圓滿的。給你講「智慧」,智慧是圓滿的等等
佛對於一切眾生,大慈大悲 ,這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的,這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩,無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人,自己修行,也勸導別人修行,這就是弘法利生,這完全應該是以慈悲為動力的。如果是為名為利去講經,就與佛法的精神相違背了。
慈悲要建立在理性的基礎上,不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裡常說:「慈悲為本,方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說:「慈悲多禍害,方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在哪裡? 如果失掉理性,感情用事,那慈悲就是禍害,方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」,大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法,用種種不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推動,這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。
能夠說明宇宙現象的這種智慧,叫做「智慧」;能夠斷煩惱、破無明的智慧,叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱,稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象的,稱為「後得智」。「後得智」是從「根本智」里生起來的。像中國的禪宗,修的是般若,不只是禪定。
般若、智慧,一個是「無知」,一個是「無所不知」。只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了,才證得自性的大圓滿,恢復自性本有的能力,它起作用就是無所不知、無所不能。 這兩種智慧(智慧跟般若)都是前面所說的 「無上正等正覺」,也就是「究竟圓滿的智慧」。智慧是從哪裡來的呢?是我們的本能自性本具的、本有的。現在沒有了,到哪裡去了呢? 佛說是我們自己迷失了,但只要覺悟,智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷,恢復我們本性本具的圓滿智慧呢? 佛教給了我們一個方法——禪定,在地藏經上稱為「大三昧光明雲」,「三昧」是梵語,翻作「正受」,就是禪定的意思 。佛法講修行,就是把自己錯誤的行為修正。行為,實在太多了,佛法把無量的行為歸納為三大類:一、是身體所造作的「身業」行為。二、是言語所造作的「口業」行為。三、是起心動念的「意業」行為。行為無論有多少,總不出這三個範圍,所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、行為錯誤了,把一切錯誤修正過來,就叫修行。三業行為的修正,是要以心為主,禪宗講:「修行要從根本修」,什麼是根本呢? 「心」是根本,起心動念是根本。心正,我們的言行一定正;心不正,就是想學也學不像,很容易被人看破,所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講「行門」無量無邊,有八萬四千法門( 法是方法,門是門道),這許多方法、門道都是修定。不要以為只有禪宗才修定,凈土宗講 「一心不亂」 就是修定;佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣,實際所說的是同一件事。 所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」,哪一種方法我用得習慣、用得自在、順利,我就用那個方法。佛法修學最要緊的,就是「一門深入」,不要搞很多法門,法門多了就會產生迷惑,反而不容易成就,這是非常重要的。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學,因戒得定,因定開慧。所以般若智慧是從禪定中出來的,這是自性本定,稱為「大三昧光明雲」。十種光明雲,前面一半是講原理,後面一半是講原則。原理就是佛說法根椐的原理,我們已經講了,後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思? 凡是我們本分應該得到的,我獲得了,這是「吉祥」;我不該得的,我得到了,那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它的含義是很深的。盡虛空遍法界,無論是理論,是現象,都是我們應該知道的;一切萬事萬物的受用,也是我們應該得到的,這稱為「大吉祥」。例如:念佛一心想生到西方極樂世界,西方極樂世界的依正壯嚴,是你應該享受的。你要是生到華藏世界,毗盧遮那佛的依正壯嚴,也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法,這就是最吉祥。佛說法,第一絕對不違背真理,也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度,程度淺的,講得太深,聽不懂,這是枉然,這就不吉祥了。程度深的,講得太淺,聽起來沒味道,也不吉祥了。所以「契機契理」的說法,是最吉祥的。佛沒有白說,我們沒有白聽,真正得到真實利益,這是大吉祥,是圓滿的吉祥。其次講到 「福、德」,大吉祥是要契機契理,要適合眾生的根機。我們現前的大眾,念念不忘的,心心追求的,大概就是財富、智慧、健康、長壽,這些都是我們眼前希望得到的,這是福德。如果佛不把這些東西給我們,而要我們學佛,我們就會掉頭而去。為什麼呢? 眼前想的都得不到,說來生來世得大福報,這太渺茫了! 所以眼前的福利,必定要能得到,我們自會相信將來有更大的福報,這才講得通啊! 以開花結果為例,現在花開得美好,我們才相信將來果實結得好;如果花都不開,說將來會結好果實,我們當然不能相信啊。所以吉祥之後,一定是大福德。大福德怎樣才能得到呢? 「福德」是果報,果之前一定要有因;修什麼因,得什麼果報。你看諸佛成佛之後,還要用一百劫的時間去修福,為什麼? 因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法,大家看他沒有福,就不會相信他;他要是說這大福德是我修行得來的,別人見到很羨慕,自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂 「因戒得定,因定開慧」, 戒、定、慧三學屬於功德,這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧,福慧雙修。
修行一定要有方法,方法裡面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是「大皈依」。大皈依不是平常講的皈依佛、法、僧三寶;大皈依是皈依大圓滿的自性,是圓滿的自性三寶。
最後是「大讚嘆光明雲」,讚歎自性圓滿的功德,讚歎自性無量的功德。讚歎其實就是教化眾生。佛教教我們什麼?就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說:父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教,佛法所學,皆以此為目標,以此為方向。
以上所說的,是依據《地藏菩薩本願經》,經文開端世尊放光,光中包含無量無邊的意趣,這裡略說十種(十是代表圓滿的意思)。這一段經文,一般容易含糊籠統念過而忽略了裡面的密意。不僅是地藏經依此而說,佛所說無量無盡的經論,都是從「大圓滿」流露而宣說出來的。所以前五句是大圓滿的自性,後五句是自性的起用,也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文,在大乘經典里,佛時常說,有時候用言語說,有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些,讀經就會很有味道了。
(二)大乘圓滿法
——地藏、觀音、文殊、普賢
大乘佛法的修學次第,是以四大菩薩為代表:第一位是九華山的「地藏菩薩」,第二位是普陀山的「觀音菩薩」,第三位是五台山的「文殊菩薩」,第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個的佛法。
地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本,再由「大圓滿」擴展提升——將孝親尊師發揚光大,孝敬一切眾生,沒有分別、沒有執著、一切平等,孝敬虛空法界一切眾生,這就是「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大,稱為大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事,一定要依止在理智的基礎上,才能得到真實的受用。所以第三位菩薩是「文殊菩薩」,代表「智慧」。「普賢菩薩」代表「實踐」——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。
所以要從地藏學孝敬,進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
六、佛法修學五大科目
佛說法是因人施教沒有定法的。佛的教法無論怎麼說都是從自性中流露出來的,因此,一切法門是真正平等的。就如同《華嚴經》上講的「主伴圓融」,一個為主,其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主,一切諸佛就是伴;以毗盧遮那佛為主,釋迦牟尼佛就是伴;以阿彌陀佛為主,毗盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,這就是主伴圓融。佛如是,菩薩也不例外。假如我們學佛,以觀世音菩薩為本尊,諸佛就都是伴;以地藏菩薩為本尊,觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主,一切經典都是伴;以金剛經為主,無量壽經是伴,華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等,真正的自在無礙。在佛門中,無論修學那個法門,都讚歎這個法門是第一。說這個法門「第一」心裡不能有貶低其他法門的想法,這點一定要弄清楚,否則就犯了「自贊毀他」的大戒,是錯誤的。在修學綱領上,像《觀無量壽佛經》的緣起中說,韋提希夫人家庭遭了很大的變故,對於人間疾苦,才真正體會到,這才要求釋迦牟尼佛說:「這個世界太苦了,實在沒有意思,有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界,我希望往生到那裡。」 佛就把十方諸佛的世界,以神力變現在她面前,讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望,選中了西方極樂世界,要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前,教她先修三種凈業,並且告訴她,這三種凈業是「三世諸佛凈業正因」。這一句話非常重要,使我們明了三世一切諸佛(過去佛、現在佛、未來佛)修行證果,都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣,無論蓋多高、蓋什麼樣式,地基都是一樣的。「凈業三福」 就是佛法共同的基礎,一定要從這個基礎上建立,才能成就一切佛法。這是非常重要的。
1、人天福凈業三福,第一:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」 第二:「受持三皈,具足眾戒,不犯威議。」 第三:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」 共十一句。我們在經中看到,佛常說到「善男 子、善女人」。什麼叫「善」?「善」的標準是什麼? 就是要具足這三種凈業。十一句都做到了,就是大乘經上所稱的善男子、善女人,可見其標準很高。
我們供奉佛像,不是把他當神明看待,而是返本報始,是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。其深遠、廣博的教育意義就在其中。三福中孝親尊師之後接著是「慈悲」,「慈悲」是性德,是非常重要的一個科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲,第一就是不殺,一切惡業中殺業最重。為什麼呢? 一切有生命的眾生,沒有一個不珍惜自己的生命,沒有一個不貪生怕死。被殺的生命會懷恨在心,這種很重的嗔恨心會帶到未來世,這樣就會冤冤相報沒完沒了,且仇恨愈積愈深,這才是真正可怕的。
「修十善業」,十善業是世間善法的標準。佛告訴我們,能夠修這十種善業,決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天界,如果再加上禪定、四無量心——慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、無色界天。
佛將「十善」歸納為三大類:身、口、意。
身業有三:不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家修持說的。如果是出家,那就改成不淫慾,要把貪愛斷得乾乾淨淨。如果淫心沒有斷,無論修何法門,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。欲界有六層天,愈往上,情慾愈淡。由此可知,真正修禪得定的人,即使得初禪(世間禪),其定功也要把淫念伏住,使它不起作用;財、色、名、食、睡,這五欲的念頭雖然沒有斷根,也都不再生起。可知參禪得定也是不容易的。你要參禪,就要認真想想,財、色、名 、食、睡, 這五欲還動不動? 如果動心,初禪天就沒分。真正不動心了,禪定才能成就。所以學禪的人很多,得禪定的人不多。得小定(未道定)或許有,真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。比如說有人投機取巧想漏一點稅,「漏稅」是偷盜,是偷國家的,所犯的罪更重了。偷一個人的,將來只還一個人的債。偷國家的,這個國家有這麼多的百姓納稅,人人都是債主。 這能還得清嗎? 所以真正學佛的人,一定是奉公守法,不敢投機取巧。所以說,不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒,這叫做身業清凈。
口業有四,口是指言語,有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人,也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說:「乙說你的不是。」 在乙面前說:「甲說你不是」 ,這是斗亂二頭。挑撥是非,無論是有意無意都犯兩舌。小者使兩個人失和,大者使兩國交戰,這種過失很重,決定不能忽視。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯,使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語,說得非常好聽,可是用意不善。現在社會上許多電影、歌舞、音樂,聽起來很好聽,看起來也不惡,卻是在給人灌輸殺、盜、淫、妄,這一類也都屬於綺語。口要離這四種惡業,口業就清凈了。
第三是意業,就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類:貪、嗔、痴。「貪」是貪愛,包括吝嗇(lin se),所以常講慳(qian)貪。慾望沒有滿足,都在拚命希求,這是貪心。已經得到的,不能放下,不肯施捨幫助別人,這叫吝嗇,是謂慳吝,這是修學最大的障礙。佛教導我們用 「布施」 的方法消除慳貪的障礙。有些老同修,對世間名聞利養、五欲六塵不貪了,這很可貴;可是他貪佛法——這也想學,那也想學。這還是貪心沒有斷。佛教我們斷貪心,貪佛法也是「貪心」,所以佛法、世法都不能貪愛,貪愛是一切罪障的根源。 其次是「嗔恚(chen hui)」。為什麼會嗔恚呢? 貪不到就生嗔恚。如果貪得到,就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的煩惱,這「貪、嗔、痴」稱為三毒煩惱。「慳貪」 是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼? 貪心沒斷。為什麼會墮地獄? 嗔恚(hui)沒斷。為什麼會變畜生? 愚痴不改。愚痴,就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡,他不能辨別,迷惑顛倒,把假的當作真的,邪的當作正的,這是「愚痴」。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學,特別是禪宗祖師大德所提倡的,從根本修。根本是心,遠離貪嗔痴,斷滅貪嗔痴,真心自然顯露,這就是從根本修。
以上身三、口四、意三,總稱十善業。我們都能夠做到才能算是世間善人。這是善的最低標準,不能不認真修學。
2、我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候,小乘傳到了中國,經典翻譯得很完整,而且也盛行了一段時間,但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰落了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢? 諸位要知道,從前學佛的人,都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,更接近大乘,因此,在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經,讀過老莊這些典籍,所以修學大乘佛法的基礎非常穩固,是這麼一個原因,使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法,小乘經不學,儒家、道家也不學。就好像蓋大樓忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了,就要從第二層蓋起,這是空中樓閣。這就是我們這一代,沒有見到真正佛法人材出現的原因。小乘佛法是建立在人天的基礎上,就是孝親尊師、慈心、修十善業,有這個基礎才能夠入佛門,具足學佛的條件。入佛門應先拜老師,受三皈戒。三皈戒是很隆重、嚴肅的大事,不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師,原意一生依照老師的教訓來修學,來修行。正式拜老師,老師就得傳授修學的總綱領、指導原則,從此修行有了標準,這個標準就是修正行為最高的指導原則,這叫「傳授三皈依」。三皈是:皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈,大家都懂,不會錯解意義。但是,佛法傳到現在,大家一聽佛、法、僧,不少人就錯解了三皈的意義。聽到「皈依佛」,就想到佛像,皈依佛像所代表的神;聽到「皈依法」,就想到經典;聽到 「皈依僧」,就想到出家人,三皈的意思完全給弄錯了! 唐朝時候,禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三皈誤解,所以在《壇經》中講傳授三皈時,就不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他從三皈的意義上講,不用佛、法、僧的字樣,而說皈依覺、皈依正、皈依凈。使我們耳目一新,一聽就明白其意趣,不至於誤會。然後給我們解釋,「佛」者覺也,佛就是覺悟的意思。「法」者正也,法就是正知正見。「僧」者凈也,六根清凈,一塵不染。所以我們修行的主要依據,是要依自性覺、自性正、自性凈,這個叫 「自性三寶」,是我們真正的皈依處。這一定要認識清楚 ,否則的話才入佛門,頭一堂課就錯了,一錯就錯到底了,你還能有什麼成就呢? 所以傳授三皈時,傳授證明的老師,一定要將三皈的真正意義解說,這才是真正的傳授三皈。我們聽了歡喜接受、依教奉行,從那時起,你就是釋迦牟尼佛的學生,諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生, 經上說有三十六位護法神,日夜保護你。如果皈依錯了則是假的,那就得不到諸佛護念,及護法神的保佑了。先說「皈依佛」。什麼叫皈依呢? 「皈」是回頭。「依」是依靠。我們從久遠劫以來,在六道里流轉輪迴,實在是無依無靠,這是非常的可憐,這是沒有遇到真善知識,沒有遇到好老師。今天遇到了好老師,老師教導我們:要從迷惑顛倒回頭,依靠自性覺。自性本來覺,所以不是外面的佛,是自性佛。凈宗常說:「自性彌陀,唯心凈土。」 彌陀是自性變現出來的,十方三世一切諸佛如來,都是自性所現的佛;所以我們皈依的是自性佛,就是自性覺。佛就是覺的意思,從現在起我們要覺而不迷,無論對人、對事、對物,定要覺悟,絕不能迷惑。「覺而不迷」才是真正的皈依 。如果你皈依佛,還是迷惑顛倒,那你並沒有回頭,也沒有依靠,你那個皈依是有名無實,得不到護法神的保佑,得不到感應。所以一定要認識清楚,皈依自性覺。 第二「皈依法」。「法」是對於宇宙人生的看法想法完全與事實真相符合;就是正確的思想,正確的見解。在佛經里稱為「正知正見」,或是 「佛知佛見」。這是自性的法寶,不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法,回過頭來,要依自性的正知正見,這個叫「皈依法」。所以「法」是自性的知見,不是跟著別人走。佛之偉大,佛之令人敬佩,就在他沒有牽著我們的鼻子走,佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人,這是他最值得我們尊敬之處。「僧」是清凈的意思——六根清凈。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意 ;接觸外境有六塵,色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的,就起了貪心,貪就是染污;不順自己意思的,就起了嗔恚心,被嗔恚染污。 所以諸位要知道,五欲、七情都是染污。這是心地的染污。佛告訴我們,自性本來是清凈的,沒有染污,我們要從一切染污回過頭來,依自己的清凈心,這才是「皈依僧」 。三皈依總結起來說,「皈依佛」就是覺而不迷;「皈依法 」就是正而不邪;「皈依僧」就是凈而不染。佛教導我們修正行持的三大要領(三個標準)就是「覺、正、凈」,這是自性三寶。覺、正、凈,每一個人都有、都具足的。只是把它忘掉了,從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們,要時時刻刻想到「覺、正、凈」,念念之中想到「覺、正、凈」;要用「覺、正、凈」來修正我們的思想、見解、言行,這叫做三皈依,這是真正的皈依。「覺、正、凈」 這三個原則就是三寶。你想想,一個覺悟的人,他的見解會錯誤嗎? 他的心會不清凈嗎? 心不清凈,見解不正確,那就沒覺悟! 同樣的,一個正知正見的人,怎麼會不覺呢? 怎麼會不清凈呢? 因此,佛給我們開了三個見性成佛的門,譬如這個佛堂有三個門,你只需從一個門進來,一切全都得到了。因此只要在這三個標準中,採用一個就可以成功,就全部都得到了。中國大乘宗派里,禪宗選擇由 「覺」 門進入,要求大徹大悟,明心見性。天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗,這些選擇由 「正」門入,依據經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的凈土宗和密宗,這兩宗都是由「凈」門入——修清凈心。所以一而三,三而一。這許多宗派,在三個標準中任選一門,雖然選擇不同, 功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同(覺、正、凈不同), 進了門之後完全相同。此時,我們才知道,法門真的是平等,沒有高下的差別。但是「覺」門定要上根利智,要很聰明的人,心地很清凈的人才能學,否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經里說,他所接引的對象是上上乘人,如果不是上上根基,這個覺門是走不通的,修了也不會開悟。「正」 門,一般根基都可以走,時間較長,要念很多書,就好像上學一樣,由小學、中學、大學、研究所,要念好多年,路很長。「凈」門,凈密兩宗由此入門,專修清凈心。在這末法時期,這兩宗很盛行,實在有他的道理。「凈門」既不需上根利智,也不需走很長的路(時間)。這兩宗之中,特別是專念阿彌陀佛的凈土宗,比密宗攝受還要廣泛,成就還要容易,更容易得清凈心。這就是我們為什麼首先要將自性三寶認識清楚,知道如何選擇法門,作為修行的依靠,從而找到真正的皈依處。否則的話,雖然在佛菩薩形像前受過形式上的皈依,其實從哪裡回皈? 依靠什麼? 都不知道,這就錯了。
佛教的每一宗派都有它依據的經典與修學的方法。華嚴宗所依的三寶,「佛」是毗盧遮那佛,「法」 是「華嚴經」,「僧」是文殊、普賢,以及四十一位法身大士;法華宗則是以本師釋迦牟尼佛為主,《妙法蓮華經》是「法」寶;法華經上所說的菩薩是「僧」寶;凈土宗依靠的「佛」寶,就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們真正的皈依處,「法」寶,是《無量壽經》和凈土五經一論,「僧」寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲,學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說,大勢至與其同倫等,自從開始皈依起,一直到成佛,修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號,「不假方便,自得心開」。「假」是借其他法門來幫助,修凈業者不需要藉助於其他法門,從初發心到成佛,就是專念阿彌陀佛,那要怎樣念呢? 他的秘訣是:「都攝六根,凈念相繼。」 「凈念 」,是念佛時,沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清凈的。 「相繼」,是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」,這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。
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此外,還要說明的就是住持三寶。 「住持三寶 」就是佛像、經書、出家人,它的作用是象徵三寶住世,能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人,家裡應供養佛像,常常見到佛像就提醒自己,皈依自性佛,處世待人接物,定要覺而不迷。如果沒有人提醒,就會忘掉,又迷惑顛倒啦! 佛像提醒皈依的作用很大。我們供養佛像的好處就在此。經書要天天念,不是念給佛菩薩聽的。我們念《無量壽經》,不是念給阿彌陀佛聽,是接受阿彌陀佛的教訓,他在經上教導我們怎樣存心,怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。 使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經,無量壽經就是我們真正生活的寫照,如此皈依法才落實,這是「法寶」。「僧寶」是出家人,看到出家人,就要提醒自己六根清凈,凈而不染。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知,皈依不是皈依某一位法師,法師只是僧團里的一個代表,他只是把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們,使我們知道從今天起就要依「覺、正、凈」來修行。佛法所求的是智慧,是大圓滿的智慧,也就是圓滿的自性。佛法之所修,是覺、正、凈。覺而不迷、正而不邪、凈而不染 。
「受持三皈」是入佛門重要的一課,是很隆重,很嚴肅的。若是真正接受了,學佛就從當下開始。接受三皈之後要保持,不能把覺、正、凈失掉了,也就是說時時處處要憶念覺、正、凈,這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊,都是修覺、正、凈 。但是覺、正、凈三門,明心見性的三門,只要任修一門,修成了,則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派,各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人,念佛就是從凈門入。換句話說,念佛的人目的是求一心不亂,一心不亂就是清凈心,心凈則土凈,由生凈土見彌陀而圓成佛果。
三皈後要時時不離皈戒,離開了皈戒 ,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。五戒是不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒。前面四條叫「性罪」,無論受戒不受戒,犯了都有罪。但是受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒一條,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以這一條叫做「遮戒」。
戒律是佛的行持。沒有行持,就沒有佛法了。禮沒有了,儒家就滅了,戒沒有了,佛法就斷滅了。 須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行,佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範,世尊當年在世,生活、講經說法,沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂,如此,佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人,佛法是利益一切眾生,使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條,是引導我們得到幸福、美滿人生的規範,這一層我們一定要認識,我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多,講戒律的法師太少了,幾乎沒人講,相同的,聽講經的人很多,聽講戒的人很少! 為什麼呢? 這一條犯罪,那一條墮地獄;聽了一次,第二次就不來了,三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的,就在詳細明了戒律的開、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。台中李炳南老居士,他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的時候,他日中一食已經幾十年了,比一般「持午」還要嚴格。若是偶爾有學生晚上請他吃飯,他也去;不但去,還常常帶我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;剛開始,我覺得很為難!老師明知我持午,怎麼會拉著我去呢? 他說:「跟我去,跟我去。」最後他跟我講:「你這樣子,這種態度,是小乘人啦,不能度眾生啊! 為什麼呢? 度眾生要令一切眾生生歡喜心,這不是破戒,這叫開戒。」我才明了齋戒有這一回事。他說:「人家好心好意請你,你若不去,會使人誤會你不近人情,他不但不能接受佛法,他還宣揚學佛的人不近人情,架子大,不要跟學佛的人往來。你看,這不是叫人造業嗎」所以他說這不是破戒,是「開戒」——令一切眾生生歡喜心,在隨緣裡面度眾生。到了會場,主人說:「不知老師持午,我今天很抱歉。」 持午老師也到,他心裡更受感動。假如是晚上有吃東西的慾望,借別人請吃晚飯正好滿足一下,那就是破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬禮請,這要去。由此可知,佛家的戒律真的是活潑,真的是自在,這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師,持午持得很嚴,離開懺雲法師到台中跟李老師學教,被李老師教訓了好幾次,以後跟李老師就學活潑了。我早年有一位老朋友,抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟,那寺廟裡面的老和尚救了他們三個人。抗戰勝利後,他們回到南京,想要報答這位老和尚。於是在南京酒樓里,備了一桌非常豐富的酒席,請老和尚來應供。老和尚來了,一看,雞、鴨、魚、肉,果然豐盛!這時,他們忽然想到:「 哎呀!出家人吃素的,怎麼沒想到辦素席!今天我們要報答他老人家救命之恩,搞了這麼一桌,這怎麼辦?」 結果老和尚率先入座,他舉起筷子說:「好!大家坐下來。」 酒席就開始了,他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢? 不是! 這正是佛法里講的:「慈悲為本,方便為門。」 四攝法中有「菩薩令一切眾生生歡喜心」的教導。所以,只要不是故意作弄,是真正誠心誠意報恩的。老和尚就完全隨和,也很真心地感激他們,一點都不見怪,大眾沒有一個不受感動,這是菩薩接眾的一法。如果老和尚拒絕,會把人家學佛敬佛的機緣也拒絕了,這位老和尚是有大智慧的。佛法就是這麼方便、圓融,這是大乘佛法的殊勝可貴。
佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,許多戒條在今天並不適用。為什麼呢? 生活方式不一樣,在二百五十條戒律里,有十幾條是講穿衣服的規矩,我們穿的衣服跟古印度人不一樣,那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣,所以持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理,「諸惡莫作,眾善奉行」。
佛告訴我們,人能夠持戒、守法,此人身心安定,沒有憂惱恐怖。安而後才能得定,所以修行特別重視戒律。如果作姦犯科,即使政府不制裁,也會受良心責備,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安穩,才是修定的基礎。所以說「因戒得定,因定開慧」,道理就在此 。
大乘佛法中常常說 「發菩提心」。什麼叫菩提心呢? 很少人能說清楚。「三皈、眾戒、菩提心」,是佛教最基本的常識,要是不十分清楚的話,如何學佛呢? 學的是糊塗佛! 「菩提」 是梵語,翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心,真實不迷之心。覺悟什麼呢? 覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦;不但人苦,天上也苦。人間三苦、八苦具足,若細講,兩個鐘頭也講不完。生色界天,這是已經修禪定了,而且財、色、名、食、睡,五欲都斷了。此天沒有苦,但有壞苦與行苦。若定功更深,可以生到無色界天,身體也不要了,這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;若是沒有這物質的色身多自在啊! 所以他們色身都不要了,這就是所謂的靈界,他只有神識,苦苦、壞苦都沒有了。但有行苦。什麼叫行苦呢? 就是不能停住在一個境界,不能永久保持,像我們常講:「 青春不住啊! 」 這就是行苦。這三類苦,三界都有,哪裡有樂啊!真正認清三界的真相,你是覺悟了。覺悟之後,自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢? 一定要超越三界。怎麼超越三界?那就必須依照佛教導的方法認真修行,這才叫真正「發菩提心」,真正覺悟了。
關於布施
在日常生活中,怎樣待人處世? 此問題佛在一切大乘經論里已有廣泛的說明,其內容就是菩薩行的六度。也就是說,我們在日常 生活中,對人、對事、對物,要遵守這六個原則:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 大體而言,世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富,生活就會過得很苦,所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明,智慧。人除了不喜歡獃頭獃腦之外,還想要追求健康長壽! 這些目標人人追求不舍,古今中外,沒有例外。佛跟我們講的原理、原則,就可以幫助我們有求必應。佛告訴我們,財富、智慧、健康長壽,都是屬於果報;要想得到這個果報,一定要先修因。善因得善果,惡因得惡報;有果必有因,有因必有果。這是永遠不變的真理。有人發財了! 財從哪裡來? 絕對不是他很聰明,或他的方法很多,就能賺錢。比他聰明的人很多,比他方法靈活的人更多,為什麼那些人不發財而他發了財? 佛跟我們講財富之得來,是前生種的因。種的什麼因呢?財布施! 所以六度裡面,布施列在第一。「財布施」得財富;「法布施 」得聰明智慧;「無畏布施」得健康長壽。世間人今生得這種果報的,大多數是前生修得的,少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極,這一生就得果報,不要等來生,這就是果報。果報一定要靠修因,這是永遠不變的定律。
(1)財布施。「布施」在整個大乘佛法里,是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門,歸納起來就是六度。這六條再要歸納,就是布施一條。所以佛首先教我們修布施波羅蜜。布施,一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施,就趕著捐一點錢到寺廟裡去。這是錯解! 這樣的理解布施太狹隘了! 其實日常生活中,念念為別人,就是 布施、就是供養。所以每個人天天都可以修布施波羅蜜,天天都可以行菩薩道。譬如早晨起來,你把家人盥洗的東西都準備得好好的,早餐、茶都燒好了,你就是在布施、供養你一家人啊! 你在行菩薩道,修布施波羅蜜,在修普賢菩薩的廣修供養。你看你心裡多快樂。能這樣領悟就不會說:「哎呀! 家人都把我當傭人,保姆了,要我天天去侍候他們。」這樣天天發牢騷,所有的布施功德都沒有了。你看,念頭一轉,牢騷、痛苦就變成了布施波羅蜜,立刻就得到佛法快樂和智慧的實益。在美國有些制度,叫人不得不布施。譬如醫藥保險,人人都要買。為什麼呢? 怕自己生病的時候,醫藥費付不起,所以先買保險,由保險公司替你付醫藥費。於是,在每個月繳醫藥保險費的時候,就想,我以後生了病就不會為缺錢發愁了,如此想法,將來一定會生病;這些錢,越積越多,每一分錢都是在為你生病做準備的,病就不知不覺的被你感召而來。如果念頭轉一轉:交費時想我是在修布施、修供養;幫助那些有病的人,供養那些有病的人。這樣月月繳費,月月布施,你就會永不生病。為什麼呢? 你修的是不生病的因啊!你布施、照顧老人,將來你就得善果! 即使老了,也會有人關懷你、照顧你、侍候你。
憂能使人老、使人病,每天愁眉苦臉的,容易生病,衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素,它是從布施波羅蜜得來的。我們再舉一個例子來說明,諸位在此地,汽車都買了保險。為什麼呢? 發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉:我這是修布施,是幫助那些出車禍的人。如此你這個車就會有佛菩薩加持你了。諸位看看,念頭一轉 ,就是菩薩;念頭不轉,就是凡夫! 菩薩跟凡夫有什麼差別呢? 一個是覺,一個是迷。迷者樣樣為自己;覺者樣樣為他人。樣樣為眾生,自己得的好處不可思議,樣樣為自己,得到的好處一點點,而且得到了就沒有了。所以說要念念為一切眾生,不要為自己。今生,你有財富、有錢,是福報,但用錢要有智慧,錢,能用在社會上,用在大眾上,這是大智慧,是真正會用錢的。如果處處只為自己,那就很笨很蠢,修來的一點點福報,沒幾天就享完了。如果能念頭一轉,將福報布施給眾生,福報就更增盛,直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人,在日常生活中,隨時隨地都可以修行。只要念頭一轉,就是行菩薩道;轉不過來,就是六道凡夫。以上財布施,只是略舉幾個例子說明,諸位自己多多去體會,就會做得圓滿。
財布施,在佛法裡面又把它分為內財與外財。外財是身外之物,內財就是身體。在醫學界里,有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者,這是內財的一種。再者,我們以體力去幫助別人,也是內財布施。如果我們給人家工作不求報酬,就是義務的工作(義工),這也是屬於內財布施。 由此可知,我們隨時隨地都在做布施,就是沒有那種布施的心,所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心,那麼每天時時刻刻,統統是修六度,統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同的地方在哪裡? 就是在那一念心,一念覺。為一切眾生,就是佛菩薩;一念迷,為自己,就是凡夫。所以佛家善惡的標準:凡是為自己的都是惡,為別人的都是善。這個初學的人聽了很難懂! 人,為什麼不為自己呢?諸位要知道,凡夫所以不能成佛,是兩種執著在障礙,第一種是「我執」,第二種是「法執」。我執要是破掉了,就證阿羅漢果;法執破盡了,就成佛。那些念念為自己的人,「我執」天天在增長,即使修一切善法,也只是增長執著而已。你不想出三界,那就另當別論,想出三界,一定要破「我、法二執」。我執就是煩惱障,煩惱的根源;法執是所知障的根源。
(2)法布施。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此, 它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法,就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的,只要我會、我能,就熱心的去教導他,這都是法布施。所以法布施不一定是講經說法,講經說法是無量法布施當中的一種。譬如說,甲燒得一手好菜,乙不會,但很想學,甲就盡心儘力的教給乙,這也是法布施。又如某人不會做工程,我會做,我指導他、教他,也叫法布施。對小朋友講解小學課程,也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術,沒有條件、不計報酬 傳授,都屬於法布施。要是有代價、收學費的,那就不是布施了。或許有人會問:現在學校老師每個月拿薪水,他們教書,這算不演算法布施呢? 這就在於教師的一念心。如果教師是為了教育下一代,不是為名為利,那就是布施。如果只是為了薪水,為了升等級,那就不是法布施了。真正修法布施的人,是非常熱心,不疲不厭的。不是修法布施的人,名利得不到,就消沉灰心了,教導也就不夠熱心,動力是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生,是不講條件的。佛在無量壽經上告訴我們,一切布施中,法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟,唯獨佛法布施能夠幫助一切眾生,進而獲得無量的智慧,無盡的德能、才藝,斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的。
(3)無畏施。第三種叫「無畏布施。」在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候,能夠幫助他,消除他的恐懼,這一類的布施叫做無畏布施。譬如國家受到侵略,在這人心慌亂的時候,勇敢從軍到前方去抵抗敵人、保衛後方,使後方人民能夠和平生活,這是屬於無畏布施。又如:有人晚上走路害怕,怕鬼,怕強盜,我能送他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知,只要叫眾生身心安穩,離開一切恐懼,統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。說到這個地方,我特別提醒同修們,吃素食也是屬於無畏布施,一切眾生看到你都不會害怕。為什麼呢? 因為你不會傷害他,真正做得圓滿,得健康長壽的果報。
在中國歷史上,財富、聰明、智慧、健康、長壽,最大、最圓滿的,就是乾隆皇帝。他「貴為天子,富有四海」,兼俱聰明、智慧、健康、長壽。他做了六十年皇帝,還做了四年的太上皇。他自己說:「古希天子」,自古以來希有的。這正是他在過去生中,生生世世,都修清凈圓滿的財施、法施、無畏施,才得這麼大的福報! 佛在大乘經上,常常教導我們,菩薩一定要修布施波羅蜜。波羅蜜是「究竟圓滿 」的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿呢? 這是菩薩重要的一個課題。我們在日常生活中,從早到晚處世、待人、接物,只要轉一個念頭,時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施,是放下、是舍、是幫助他人。我們應當怎樣放下呢? 放下就要能 「舍」。舍後面有一個字—「得」。小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得。佛告訴我們究竟圓滿的舍是什麼呢? 各位,你有沒有煩惱?有! 那為什麼不把煩惱布施(舍)掉呢? 你有沒有憂慮? 你有沒有牽掛? 你有沒有生死? 有沒有輪迴? 把這些東西全部都布施掉了,那你就得大圓滿、得大自在了。這才是究竟的布施,也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物,練習慢慢的舍,舍到一切都能舍,最後連煩惱、生死都舍掉了,那才能夠恢復自性的清凈光明。
3忍辱
第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐,無論做什麼事情,都要有耐心。當年翻經的法師,看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常記載著:「士可殺不可辱」。談到忍,什麼都可以忍,連殺頭也沒有關係,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,翻經法師就將這一名詞翻作忍辱。辱都能忍,那還有什麼不能忍的呢! 所以忍辱是專對中國人倔強的個性翻的,它原來的字義只是「忍耐」。金剛經上告訴我們:「一切法得成於忍。」 沒有忍耐,什麼事情都不能成就。以讀書求學而言,念大學四年,就得忍四年,不能夠忍耐四年,就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時,也要有耐心,能夠忍得住,這一堂佛法才能聽得圓滿。由此可知,一個人沒有耐心,無論他條件多好,也是一事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人;所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在金剛經上給我們講菩薩六度,特彆強調「布施」和「忍辱」,其他講得很少。換句話,這兩個是修行成敗的關鍵。
佛教給我們忍耐。忍耐分為三類。第一、是對人為的加害要能夠忍受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍,絕對有好處。為什麼呢? 能忍,心清凈,容易得定,修道容易成就,也是最大的福報。第二、是自然的變化。如冷熱、寒暑,飢餓、乾渴 都要能忍;遇到天然的災害,也要能夠忍耐。第三、是修行。佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜之前,功夫沒有得力之前,修行是很苦的,路是艱辛的,這個階段過去之後,就很樂了。為什麼呢? 因為功夫上軌道了。
所以修行要有很大的耐心,沒有耐心不能成就。不能忍耐就沒有更進一層的境界;耐心也是精進的預備功夫,有耐心才談得上「精進」。
4精進
「精進」。精是純而不雜,就像許多大科學家,一生有許多重大科研成果。他就是專精—天天去研究,契而不舍。世間法如此,佛法也是如此。在無量法門當中,必須是「一門深入」,才能夠成就。 想要門門都學,是不可能成就的。門門都學,那是一門成就以後的事,一門成就了,其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通百通。佛法,在沒有開悟、沒有通達之前,門門都學就會變成障礙! 這是修行一定要知道的。舉例子,你就會明白:民初,諦閑法師有一位徒弟,這徒弟四十多歲了才出家。他的年齡跟老法師都差不多了,他們是從 小在一起玩的朋友。諦閑法師家境富一點,所以念過書。又常隨做生意的舅父出去,也見過世面。而他那個同學家境貧寒,沒有念書,長大後生活也很困苦,靠修鍋補漏維持生計,也算是飽嘗了生活之艱辛。有一次他去找諦閑法師敘舊,在廟裡住了幾天,萌生了出家的念頭,並請法師予以接納,法師說:「你住幾天還是回去做生意吧!」為什麼不讓他出家呢? 法師考慮他年歲大了!又沒文化,出了家,五堂功課學不會,經也念不來,住在寺廟裡讓人瞧不起,心有多難過啊! 於是,就拒絕了他。可是他硬賴著就是不走,法師也沒辦法了,再念及幼時之交,只好說:「這樣好了,你要是真的想出家,你得答應我幾個條件 。」 他說:「這沒問題,我統統接受。」 老和尚說:「好吧,剃頭之後,你也不要受戒了,不要住在廟裡。受戒,五十三天你受不了。 再說寧波鄉下,有很多小廟、破廟、沒人住,就找個小廟住下來。」 於是,法師在附近找 了幾個信眾,每月給他送點錢、米,安住他的生活。又在附近找了個念佛的老太太,每天給他洗衣服,燒鈑。然後教他一句佛號 「南無阿彌陀佛」。 交代他:「你就念這一句佛號,念累了休息,休息好了,再念;一直念下去,將來會有好處。」 這個人沒讀過書,但是老實,他就死心塌地念這六字聖號。真的念累了休息,休息好了再念。在那個廟裡,三年都沒有出門,一句佛號,一點也不雜,這就叫精進。有一天,他對那位燒飯的老太太說:「明天你不要給我燒飯了。」 老太太心想: 「師父三年沒出門,這次可能是要出去看朋友了」。第二天中午,老太太想看看他是否回來? 到了廟裡,喊師父沒人應,找一找,看見師父站在寮房裡,面對著窗戶,手拿著念珠。叫他,不應,走到跟前,老太太嚇了一跳,他已經死了! 站著死的,念佛往生了!
因為路遠,法師得信趕來已經又過了三天,見他仍站在窗前,非常讚歎說:「你沒有白出家呀,你的成就,講經說法的法師,名山寶剎的方丈住持,沒有一個人能比得上你啊!」 一句阿彌陀佛,念累了休息,休息好了再念,三年功夫,了脫生死,這樣殊勝的成就到哪裡去找啊? 一句阿彌陀佛,這就叫專精,不夾雜、不間斷,是成功的關鍵。無論世出世間法,想有真正的成就,一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒,或是研教,都要知道遵守這一個原則。最好一生,只學一部經,專講一部經,每講一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有進步。如果專講阿彌陀經,講上十年,這人就是阿彌陀佛。十年專講普門品,這人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經,那他什麼都不是。你才曉得「精進」之可貴啊!
這個教我們「一門深入」的修學就叫做 「精進」。精進的利益、功德是無量無邊的。
5禪定和般若
整個佛法修學的樞紐在「 定」。一心不亂就是禪定。我們日常生活中,如果一個人心中有主宰,大而言之,一生當中,有一個方向、一個目標,這方向、目標不被環境左右、動搖,這就是「定」。譬如科學家,從事一項研究,他不被別的事物影響,就會成功;他就得佛家講的 「三昧」— 科技的三昧。念佛人一心不亂,他就得 念佛三昧,像前面講的諦閑法師那個徒弟,他就是一心不亂。因此,忍耐,是個基礎,能忍才有耐心,有耐心才能精進,精進才能得定,而「定」是修行的樞紐。
禪定並不只是打坐而已。除打坐之外,還有無量的方法,都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的,他的解釋說,「禪」是外不著相(不執著一切境界相是禪),「定」是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者,要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是:「不取於相,如如不動。」不取於相就是「禪」,也就是不著相,內裡頭不要動心,不要起心動念,就是 「定」。
佛告訴我們「凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影」。不但所有一切物質是夢幻泡影,我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明了這些事實真相,叫我們對這些境界不要起心動念,我們的真心就恢復。對宇宙一切事物的看法,就是佛知、佛見,正知、正見,這就是「般若波羅蜜」,就是般若智慧。在日常生活當中,為什麼要幫助別人呢? 這是源於諸佛菩薩的「同體大悲,無緣大慈」,因為只有佛菩薩才曉得,盡虛空遍法界,所有一切眾生跟自己是同一體。今天我們迷失了自性,不知一切眾生原本是一體,同一個真如本性。所以分自分他,起惑造業,自作自受,苦不堪言! 佛教給我們破迷開悟,就是把這些迷惑顛倒統統打破,看到事實真相——幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從「無緣慈,同 體悲」發出來的。總而言之,一切作為都有規矩,有程序,這就是「持戒」;無論做事休學,有耐心、有毅力,這是「忍辱 」。能專精不懈。這是「精進」。心地有主宰,不被外境所動,這是「禪定」。一切事物沒有一樣不透澈、不明了,這是「般若」,佛教我們這六條要應用在日常生活當中,就是道道地地的菩薩行。
以下是關於普賢菩薩十大願中的部分摘錄
關於「禮敬諸佛」。
「諸佛」指的是什麼呢? 佛在華嚴經上告訴我們:「情與無情 ,同圓種智。」這就是「諸佛」。「情」是一切有情眾生,就是一切動物。「無情」是植物、礦物。所以「諸佛」是指有情無情,包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心,轉而對所有一切,這就是普賢心 ,普賢行的恭敬是真實的,對一切眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢? 因為一切眾生本來是佛,對眾生不敬就是對佛不敬。甚至對那些「無情」,如桌椅板凳,也心生恭敬。因為這類「無情」也是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢? 你把它擺整齊,保養得乾乾淨淨,輕拿輕放,愛惜使用,就是對它的禮敬。對人、對事、對物都要心生恭敬,就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了,就叫做普賢行。因此,普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。
關於「稱讚如來」。
「禮敬諸佛」是從形像上說的,從相上來講,一律要「恭敬」。不分善惡,不分邪正,沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的,這裡就有差別了,善的,我們稱讚他;不是善的,我們不稱讚他——恭敬而不稱讚——差別就在這裡。所以讚歎是以性德為標準,一定是善的、一定是正法才讚歎;如果不是善法、不是正法就不讚歎,仍然是要恭敬。因為恭敬是清凈心、平等心,即使對於其他一般宗教我們也要恭敬;如果是正法、正教,我們也要讚歎。像天主教是正教,他幫助人生天,當然那不是究竟,但是,能生天總比在三惡道強吧! 所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教,我們絕對不讚歎。
關於「廣修供養」。
普賢行的特色,就是心量是無比的廣大。在大乘佛法里,就是圓滿的性德起用。一般菩薩雖然是見性(明心見性),但並不圓滿,所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的,所以願願都是盡虛空遍法界,這是跟六度菩薩不同的地方。因此,他的供養,一供一切供,供一尊佛就是供一切諸佛——不是單指已經成佛的這些諸佛;是情與無情全部包括在內,沒有成佛的所有眾生,乃至於無情眾生,全部都是。所以一即一切,一切即一,這就是菩薩的修學方法,也就是我們常講的華嚴境界。普賢菩薩在經典裡面告訴我們:「一切供養中,法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟,教人證得圓滿的自性,這是其他一切供養布施,都不能達到的。法供養中,是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學,佛法是師道,一定要尊師重道,依照老師的教導去修學,我們才能夠獲得究竟圓滿不可思議的功德利益。
談到佛法,哪一部經是第一呢? 《無量壽經》第一。極樂世界就是無量壽經的勝境。無量壽經是華嚴的精華,是整個華嚴的歸宿。無量壽經共有四十八品,哪一品是第一呢? 我們要追根究底,把第一的第一找出來。善導大師說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」 現在我們曉得無量壽經是一切經中第一,一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說,這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典,其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中,第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願,是阿彌陀佛自己宣說,釋迦牟尼佛轉述的。我們展開無量壽經全經,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況,沒有一句是違背四十八願的;句句、字字與四十八願相應。這四十八願,哪一願是第一呢 ?古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。第十八願是什麼願呢? 是「十念往生」,十念乃至一念決定往生。這才顯示出佛法圓滿、殊勝、不可思議的境界。早年我初學佛的時候,心裡有一個疑問:假如有人造極重的罪業,立刻要墮阿鼻地獄,佛有沒有能力叫他立刻成佛? 如果佛沒有這種能力,那佛的智慧、能力還是有限的,我們讚歎佛 「萬德萬能」,那只是讚美而已,不是事實! 等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願,心中的疑惑頓然消失,佛確實有能力叫極重罪之人立刻成佛,問題在於人相不相信? 接不接受? 要是不相信、不接受,過失是在受罪這個人,不是佛菩薩沒有能力。從這裡,我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法,真正找出來了,依照這個法門修學,沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師的那位徒弟,一句阿彌陀佛念三年,就預知時至,站著往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站著走,而且還站了三天,等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願,所以他的成就,就是第十八願的證明。這個法門誰能相信,誰就必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的,他過去生中,曾經供養無量無邊諸佛如來,才能信受奉行;沒有這樣深厚的善根,勸他也不相信。阿彌陀佛這個名號含有無量義,也就是虛空法界的一個名號,所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義,那整部無量壽經,就是這一個名號的註解。如果要想了解無量壽經,那麼大方廣佛華嚴經,可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經,整部大藏經, 就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會,便能知道這個名號功德真正不可思議! 所以這一句名號,就是全部的佛教;這一個名號,也就是盡虛空、遍法界,所有一切法!無法不包。所以念這一句名號,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時,有一位中國佛教史上非常有名氣的法師——慈雲灌頂法師——他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」 裡面告訴我們:世間人, 求消災、求免難,用經、用咒,或者是用種種懺法,都有效。假如是極重罪障,所有的懺法、經法,都不起作用時,這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得,消災滅罪,這一句佛號是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求! 所以生病了,要去念藥師經;有災難了,去念普門品,不知道這一句阿彌陀佛的功德,是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當地告訴我們呢? 何必還要說許許多多經咒、懺法呢? 實在是因為大家不相信! 不能接受! 不認識「阿彌陀佛」的功德神力,佛不得已講一切經,以便引導眾生歸向極樂。這也是三寶加持,是這個時代的眾生機緣成熟。在最近這五、六年中,各種不同本子的無量壽經,大概印了幾百萬冊,流通到全世界,歡喜接受的人非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學,實在感到非常欣慰,也充滿了法喜。
關於「懺悔業障」。
業障是所有的人都有的,起心動念就造業,業就產生障礙。障什麼呢?障了我們的本性。我們真心本性裡面,有無量的智慧、無盡的德能;現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢?就是有了障礙。障礙分為兩大類:一 類是煩惱障,另一類是所知障。這二種障礙,我們沒把它消除,反而天天都在造。「妄想」就是所知障的根;「執著」是煩惱障的根。因此,佛法的修學沒有別的,無量的 法門、方法、手段,無非 是要把我們妄想、執著打掉,一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裡,是很關鍵的。有業障,修行就不能成就。但在無量無邊的法門裡,只有凈土法門最殊勝,即使我們帶了極重罪業的業障,乃至造五逆罪業,要墮阿鼻地獄,業障還沒有懺除,只要真正發願改過自新,念這一句「阿彌陀佛」佛號,求生凈土,業障就消除掉了,馬上就能夠成佛。所以慈雲大師說:這一句阿彌陀佛,能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說,是千真萬確的,可以在大經上得到證明!過去幾年,有人提出帶業不能往生,要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼!無論是台灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯,周宣德老居士在飛機場接我,一見面第一句話就問:「法師啊,現在有人講『帶業不能往生,要消業才能往生』。我們這一生念佛,不就白念了?不能往生,這不就完了!這怎麼辦呀?」我聽了笑一笑,然後告訴他:「老居士啊,帶業不能往生,不去也罷!」他聽了很迷惑:「那!那!那是怎麼啦!」我說:「如果帶業不能往生,西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去幹什麼!」他說:「為什麼呢?」我說:「你老人家想一想,西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」 他說:「有,這個經上有的。」 我說:「假如不帶業,這四土、三輩、九品從哪裡來的。」 他這一聽,就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛!帶得多,品位就低一點;帶得少,品位就高一點。我說:「你再想想,觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩,他們是等覺菩薩,經上告訴我們,等覺菩薩還有一品無明沒有破,那是不是業?」他聽了就笑起來了。那是業啊!等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業,就只有阿彌陀佛一個人不帶業,除阿彌陀佛之外,沒有一個不帶業的。我說:「誰說帶業不能往生呀?」他這才恍然大悟,這才笑了起來 ——極樂世界統統是帶業往生的。佛法講的是圓滿,不與人結怨。所以我後頭補充說一句話:「說消業也沒有錯。為什麼呢?希望現前多消一點,少帶一點,到西方極樂世界品位高一點,這也是好事情。
關於「隨喜功德」。
是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大,或是一歲大的,給他吃糖的時候,別人多拿一點,他心中的嫉妒就自然表現出來! 嫉妒心對於修學是很大的障礙,所以普賢菩薩特別提出這一願,教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人,更進一步知道別人的好處,就是自己的好處,一定要成人之美。隨喜,不單是看到別人的善行、善事,能夠生歡喜心,還要盡心儘力促成他、幫助他,這就是儒家講的「成人之美,成人之善」。如果我們自己能力不夠,無法幫忙,我們有個歡喜心讚歎,那也是隨喜功德。隨喜的時候,不僅是不嫉妒,還要發心成就,並且盡心儘力幫人,才是真正隨喜;自己有力量但是不肯儘力幫忙,或是單單不嫉妒,仍然不是真正 的隨喜。要知道成就他人,就是成就自己。現在有些人,有嫉妒、障礙心,唯恐別人超過自己,教別人時,自己要留一手,不肯盡心教授 ,這叫吝法。吝法,得愚痴的果報;吝財,得貧窮果報;這種人,不曉得果報之可怕! 。
關於讚歎和供養
有時候,讚歎害人不淺! 尤其對年輕人、初學的人,不要輕易讚歎,不要供養。財多了、知名度高了,很快就墮落了,就要去受墮落的果報。那麼,對什麼人我們才大力的供養呢? 對八風吹不動的人。這種人讚歎他,他不生歡喜心;誹謗他,他沒有懊惱心,他的心永遠保持平靜,這樣的人才真正值得讚歎。讚歎不會害他。所以要幫他宣揚,使更多的人能夠認識他、相信他,他就能度更多的眾生。供養,接受供養,是非常難的一件事情。佛門常說:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」 所以供養怎麼能接受呢? 怎麼能拿去享受呢?
如果供養者是來種福報的,應當要接受,接受之後一定要轉供養。近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的皈依徒弟多到沒有法子計算!他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他創辦的印經機構(流通經書)。我學佛之後,就以印光法師為榜樣,將弟子們所有一切的供養統統印書,分送給大家。如此,我要是不了道,就不會披毛戴角來還了。因為每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福,輾轉布施、輾轉供養,如此,大家的福報是無量無邊的;接受信眾供養,這樣做才如法。
佛教我們供養法師要四事供養:飲食,衣服(他還有就不必了),生病的時候,供養醫藥 ,睡覺的時候,供養卧具 。現在有信徒供養房屋,又有什麼好的都拿去供養法師,供養得法師生活太舒服了,西方極樂世界都不想去了,成佛道、了生死的道心都沒有了。要知道,法師出家,就沒有家了,再送他一棟房子,又叫他入了家,這就把他害死了。誰害了他呢? 信徒!這種人不知道自己正在破壞佛法、損害三寶,還認為自己做了很大功德。這點是要說明的,很多法師不願意說明,只為享受這種供養。我呢?我是要到西方極樂世界去,我不想在這裡受罪,所以我跟大家講真話,我不怕你不供養,你們不供養最好,我省事啊。為此,我辦了一個佛陀教育基金會,專門印經,贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則:「供養多,多印;供養少 ,少印;沒有供養,不印,最好!」 大家供養多了,還得要費心選擇哪幾種書先印,怎麼個印法。沒有供養,多清凈! 多省事啊! 所以大家一定要曉得:不求供養、不求道場、什麼都不求,心就清凈,這就是道心。自己修清凈心,幫助別人修清凈心,絕對遠離名聞利養,這才是真正的佛法。要成就年輕的法師,就要讓他們吃點苦頭,不要一看他們吃苦就不忍心。釋迦牟尼佛當年在世,所有的弟子日中一食、樹下一宿,過那麼清苦的生活,你看了不忍心,都把他們拉回來,他們怎麼能成道呢?佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中,他才有真正的道心,才有堅定的信念要超越這個世間。所以苦是好的!自己不願意吃苦,看到別人吃苦要生恭敬心,不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師,才能請得到法,才有真正好法師來弘法利生 。
關於「普皆迴向」。
是把我們自己所修、所學的功德,毫髮都不保留的,全部迴向給法界一切眾生、迴向菩提、迴向實際,把自己的心量拓開,盡虛空遍法界就是一個自己,到這個境界才是真正究竟大圓滿。總之,我們修學凈宗所依據的經典是凈土五經一論。修行的方法,有五個科目:三福、六和 、三學、六度、十大願王,非常的簡單,非常的明了,一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學,決定成就,真是古德所說:「萬修萬人去。」 我們有了理論的依據,有了修行的方法。但在日常生活當中,我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度,對人、對事、對物?遵守這五個科目就絕對不會錯;然後一心念佛,求生凈土,沒有一個不成就的。
七、佛法的修學次第
我們常常說:「佛不度無緣之人。」什麼叫緣? 就是他能信。能信,表示緣成熟了;不能相信,就是緣沒成熟。所以佛度眾生,一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就可以得救,佛法「信」是表示可以入門 。「信」了之後一定要「解」(理解)。佛法所說的是宇宙人生的真相,因此,「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後,才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。真正的「行」,要有理論的基礎,正確的方法。「行」最後的目的是要達到 「證」,「證」才是真正得受用。所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、證」。
「信」,第一,要相信自己。這是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。信神是其他宗教最重要的一個條件;佛法最重要的是「信己」,不是信外面。信自己有佛性,信自己本質上跟諸佛如來無無分別,只是原本的真性被染污了,只要我們把染污去掉,自性恢復,就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常認為自己罪業深重,煩惱,怕自己不能成就。這種人就註定不能成就了。佛菩薩只幫助能站得起來的人,他自己站不來,佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是信自,第二是信他。「他」是指佛法。佛在經典里跟我們講了這麼多道理、方法,我們相信他,依照佛的理論,方法去修行,就一定能成就。所以先信「自」,後 信「他」。藕益大師又把他擴充為相信「理」(道理),相信「事」。「事」從哪裡來?「事」從「理 」上來。「理」 是清凈心、是真如本性(真心),所有一切萬象都是從 「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢?這裡有因有果,而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果,果又是因,因又結果,如此循環,重疊無盡。這些事實我們都要能夠明了、能夠相信。從這裡建立信心 ,然後求「解」——求一切通達明了,這樣子自己修行才沒有疑惑,才會有快樂,才沒有障礙。
修行要有好老師,老師指出一條路給你走,開始的時候,一定感覺枯燥無味,但是這個階段過去之後,那種歡喜是不可思議的,那是真正有所得的喜悅!現在人修學,一開頭就想「廣學多聞」,這是嚴重錯誤的。古人是從「斷煩惱」學起,是「煩惱無盡誓願斷」;煩惱統統斷了,就是定、慧完成了,然後再「法門無量誓願學」,這才是修行的正路。現在人修學所犯的過失,就是不先斷煩惱,就開始廣學,還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」,只在解的層面下功夫,對自己真正的功夫疏忽了;不去斷煩惱,不去修清凈心,其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正見。這個話說得非常有道理啊!
那麼學佛從哪裡學起呢?就是從念一部經下手。要不要懂意思呢?不必!因為煩惱未斷、福慧不具足,要理解也是錯誤的。那麼為什麼要老念這一部經?諸位要曉得,念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣;跟密宗三密加持沒有二樣,只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。所以說念經的時候,戒律圓滿了,不要一條一條修了。念經的時候要專心,專心就是修定。念的時候,從頭到尾沒有念錯、念得清清楚楚、了了分明,這就是修慧。所以念經是「戒、定、 慧」三學齊修。如果我邊念邊研究,那就把佛經當作世間書來讀了,戒、定、慧三學都沒有了,這就不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本,大家不可輕視。我在台灣以及達拉斯的道場,有不少同修,無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上,因此,經文很熟,念一遍大概只要半個小時到四十五分。一天念十遍,差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行,修上幾年,心自然就定了。心定以後,再去看經,眼睛都放光了。為什麼呢?一看,意思就全部明了。佛經,是佛從清凈心流露出來的,我們自己的心清凈了,自然與佛感應。今天我們看不懂佛經,就是佛心是清凈的,我心是散亂的;散亂心跟清凈心不相應,不能起共鳴,所以佛講的我們聽不懂,道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師,就要相信他不會騙你,他教給你的方法,一定不會錯的。老老實實選一部經:修凈土的選無量壽經;修天台的選法華經;修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派,就修他本宗主修的經典,一門深入。先把本宗的經典老老實實的念五年; 換一句話說,在五年當中一定要把煩惱舍掉,生起清凈心,這是學佛的起步。
修學到自己心地清凈了、智慧開了,就可以參學,也就什麼都可以看、可以聽、可以接觸,因為自己已經有定,不會被外在環境所轉。自己有了主宰,見得愈多、聽得愈多,愈能增長智慧、增長定力。這是古人教學的方法——先修戒、定、慧,先修根本智,然後再參學,成就圓滿的後得智,達成無所不知。佛在般若經上說:「般若無知,無所不知。」所以要先修「無知」,五年學戒,就是什麼都不知道,然後再接觸社會的時候,很快就什麼都清楚明白,「無所不知」。真正修行是用這樣的次第、方法,來達到目的的。古大德,不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩,更以儒家學說為基礎,作為修學的基本,這是因為中國佛教把小乘捨棄了,以儒家來代替小乘,特別是以孔老夫子的德行,作為我們入佛門的根基,就是論語上講的夫子五德:溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓,即「溫、 良、恭、儉、讓」。從這上面引申的,就是三福、六和、三學、六度、十大願王,從而達到真正究竟圓滿。按這個架構,次第修學,無論哪一宗、哪一派,沒有不成就的。由此,我們可以說:從五德、六和上打基礎,是中國大乘佛法的特色。
八、佛法的教學藝術
再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學,跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候,佛這個大團體,哪一個地方邀請,就到哪個地方去;講一個時期之後,別的地方邀請,又去了,所以都不是久住。佛不是一個人去,是帶著一千二百五十人,所以邀請也很不容易,那真的要有財力、物力。佛法傳到中國來,才有寺院、叢林,才有固定的住處,因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度,社會大眾對托缽的僧人很尊敬,都恭敬供養;而中國人當托缽是「要飯的」,要飯的也就是最低賤的。僧人,是皇帝迎請來的客人,皇帝又拜他做老師,哪有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢?所以佛法到中國來之後就變成中國化了 ——不再托缽、不再樹下一宿了——,蓋好房子給他們居住,而且宮廷派專人侍候供養僧人,使僧人不要再那麼辛苦。到唐朝的時候寺院發展成叢林,百丈大師跟馬祖是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗第八代祖師 ,六祖惠能大師的徒孫。「馬祖建叢林,百丈制清規」,叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的,他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢?就是佛教大學。是真正有規模、有制度,把佛教教學制度化了;不像從前是私人私塾式的互相傳授,規模很小,也沒有一個制度。從馬祖之後,中國佛教走上了制度化——變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學,這是中國佛教的特色,是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法,沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具以及其他種種,只要稍微留意,都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學,現在也都失傳了。現 在的佛門梵唄,實在講,都已經變質了,都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才,不只是缺乏藝術人才。佛教藝術人才要有高深地佛法修養,如此,他所表現的東西才是活的,才有真正的內容。像世間的藝術一樣,如果不充實哲學的內容,他創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩,或一首曲子,一定要蘊含高度的哲學修養在其中,才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的,意境都很高雅,因為唱的人心不清凈,所以唱出來音也不清凈。也因為心靈沒有達到證悟的境界,所以唱了不但不能引發靈感,反而顯得俗不可耐。甚至於還不如基督教的聖詩,那樣能夠感人,這是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教沒有內容,不是佛教沒有真實的東西,實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言,諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經,便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀。石經可以說是中國佛教的代表作,是在文化大革命之後發現的,比我們現在的大藏經,內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典,有些還沒有收入藏經,石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板,兩面雕刻,每個字,有大姆指這麼大,字體非常之美,整部大藏經雕了四百年!這樣的工程,實在不亞於萬里長城。最近被發現的是一部完整的,一共有幾萬塊石頭,分藏在七個山洞裡,大概還沒有完全拿出來,所以只開放兩個,我們進去參觀,真是嘆為觀止!不能不佩服古人之用心——怕佛教經典消失,用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。
佛教寺院的體系如同學校和博物館的結合體。這是一種特殊的結構體系。佛教所有的藝術,都具有高度的教學意義,內涵很高的靈性智慧,不能把它看成是單純的藝術品;這是一般凡夫俗子看不出來,領會不到的。以佛菩薩的造像而言,有很多人看到佛教這麼多的神像,便以為是泛神教,是低級宗教;人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神,是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理,用一個形象、一種方法是無法完全表達的,所以用許許多多不同的藝術品來表達。對佛教藝術在教育上特殊用意了解了,便不會把佛教當作是神教:真正清楚了,佩服之心便油然而生了。一切諸佛是代表我們的性德;一切菩薩、羅漢是代表修德。
釋迦牟尼佛是從名號上說的,名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思 ,這是教我們對人要仁慈,要以慈悲待人。「牟尼」是清凈的意思 ,寂默就是清凈,是對自己的。對人慈悲,對自己要求的是清凈!這是釋迦牟尼佛代表的,這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的,「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,阿彌陀是無量的意思,什麼無量呢?智慧無量、神通無量、道力無量、壽 命無量……。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩薩,代表佛教的一種修行方法、 代表宇宙之間的一種真理。在佛教的建築方面,供佛的大殿,從外面看它是二層,裡面看是一層,這都有意義的。 從外面看,真俗二諦;裡面告訴我們,真俗不二,萬法一如。這個意思就是說:外表是有差 別,實質是一致的(沒有二樣的)。佛教正規的建築,一進山門, 第一個見到的建築物就是天王殿,裡面供養四大天王——護法神——當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式,使人一進山門,第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的樣子,就是告訴我們:你想學佛嗎?先要笑臉迎人,不能發脾氣;發脾氣不能學佛,一定要歡歡喜喜。再看,他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容,不與人計較。所以也代表(教給我們)平等心。對任何人、任何事物,心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的,不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門,告訴來者:要有我這個條件,才夠資格入佛門。旁邊的護法,分東、南、西、北四大天王。東方天王,代表負責任,叫持國天王,他告訴我們,無論持家,做官,做總統,做帝王,總之主持一方事務的,一定要負責盡職。南方增長天王告訴我們:我們的德行要增長、品德要增長,乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長,包括我們的生活水準也要天天提升。西方廣目天王,叫我們多看;北方多聞天王,叫我們多聽。這叫真正的護法,所以這些塑像供在那兒,是在給我們上課的!四大天王手上都拿著道具,這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急,要講究輕重緩急。南方增長天王,手上拿的是劍,一把慧劍(智慧之劍),表示「快刀斬亂麻,慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王,身上纏著一條龍,有的時候是一條蛇,蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化,一切人、一切事、一切物,都是變化無常,一定要看清楚,才能從容應對。北方多聞天王手上拿一把傘;傘是遮蓋。千變萬化的世界,種種染污,要防止,廣學多聞的同時,要保護自己的清凈心,要不受染污。所以,天王殿是在教導我們這些,不是用來表神明,嚇唬人的。佛前供一杯水,有什麼意義呢?代表我們的心像水一樣乾淨,清凈。佛前供花,花代表「因」,開花後就結果。供果,水果不是供給佛菩薩吃的,是教我們看到果時,就能想起「希望得什麼樣的果報,就應該修什麼樣的因」。再者,「燈」代表智慧,光明。「香」代表戒定真香。所以佛門一切設施、供養,處處都是提醒,教育。沒有一樣不是表法的,沒有一樣不是教育。現在許多學佛的人因為對這些教育意義不知道,憑自己想像把燒香拜佛變成了迷信。
末法時期,眾生業障比較重,所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝,就在它簡單容易,不需要很長的時間,也不需要任何儀式。無論什麼人,隨時隨地都可以修行,所以這一個法門,在近代成就的人特別多。台灣這個地方不大,人口也不多,這四十年當中,我最保守的估計(一點不會誇張的),真正依念佛法門,往生西方極樂世界 的,至少有五百人。這是很了不起啊!
馬鳴菩薩在大乘起信論裡面告訴我們:「本覺本有,不覺本無。」 「迷、邪、染」,這是惡業,是本來沒有的。「佛性正知」這是至善,是本來有的。本來有的,當然可以恢復;本來無的,當然可以把它斷掉。「罪業」是迷、是邪,是本來沒有的,當然可以消除;「佛道」是本有的,所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據,證實業障確的實可以消除;所以我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的塵垢掃除,用真誠懇切的心念佛,時間久了,自然得念佛三昧(即是一心不亂),這個時候身心自在,萬境如如,功夫現前,實在講,就能自在往生了。那麼,要念多少功夫才夠呢?我老實告訴你,根據古來的經驗,許許多多的人,三年就夠了。那個時候,你住在這個世間不必害怕了,心安理得,你會感覺極樂世界就在你的身邊,很可靠,你可以隨時歸宿。「隨時」,也就是「自在往生」中「自在」所指的意思。
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講經說法和印經送人,這種法布施可以得下列五種福報:(一)長壽。因為人們聽經和讀經以後,不造殺業,所以施者將來能感到長壽的果報;(二)大富。因為人們聽經和讀經以後,不會偷盜,所以施者將來能感到大富的果報;(三)端正。因為人們聽經和讀經以後,心平氣和,所以施者將來能感到長相端莊的果報;(四)尊貴。因為人們聽經和讀經以後,會信仰佛法,歸依三寶,所以施者將來能感到尊貴和有名望的果報;(五)聰明。因為人們聽經和讀經以後,領悟力增長,而且容易明白微妙的道理,所以施者將來能感到聰明的果報。
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