濟群法師：成佛的唯一途徑

學佛是為了成佛，成佛在一般人看來是很虛玄的。有人可能不禁會問：自古以來究竟有那些人成佛的呢？《經》曰：「三世諸佛」。三世是過去世、現在世、未來世。諸佛，諸，是眾多義。現在我們熟悉的有釋迦牟尼佛，彌陀佛，藥師佛等，但已經成就的佛陀遠不只是這些。大乘經論中，說有恆河沙數諸佛。可知過去已經出現過眾多的佛陀，現在十方世界中，同時也有許多佛陀正在說法，未來世還會出現無數的佛陀。因此，其它經論又有十方諸佛的說法。

佛教徒常念的一部經典《彌陀經》，就有關於十方佛的記載，經中說：「其土眾生常以清旦，各以衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即於食時，還到本處，飯食經行。」《彌陀經》是介紹西方極樂世界的情況，西方極樂世界是在我們這個世界以西，中間距離十萬億個世界，那個世界的眾生每天清早拿著香花去供養十方世界的諸佛。經中又舉六方佛稱讚彌陀凈土，足見成佛的眾生之多。

如何成佛呢？經曰：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」是說三世十方諸佛都是依般若成佛的。這又告訴我們般若在成佛中的重要性。然而，般若是聖賢的智慧，對於凡人如何才能認識它，把握它呢？基於這個前提，經中說有三種般若：一曰文字般若，二曰觀照般若，三曰實相般若。三種般若之中，唯有實相般若是般若的實質，文字般若及觀照般若是由能生般若故，稱為般若。般若是是修學佛法的核心，有情從學佛到成佛都不能離此法門，這可以從以下幾個方面去看。

一、學佛要從文字般若下手，經曰：「從聞、思、修入解脫門」。或曰：「親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」又修學佛法的八正道，以正見，正思惟為首。文字般若並非以文字為般若。世間的文字很多，在許多情況下，文字構成的知識不但不能引發般若，恰恰是障礙般若產生的力量，因此，經中特別指出文字般若，是在親近善知識，聽聞正法的情況下產生的。

親近善知識使我們才有機會接觸文字般若，因為只有親近善知識才能聽聞正法，正法能引發般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含經》中，向我們強調了親近善知識的重要，經曰：「我由善知識故，成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死......與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。」俗話說：近朱則赤，近墨則黑。親近善知識能起到「近朱則赤」的效果。佛陀這樣的大智之人，都要因為親近善士而成就，何況我輩呢？

聽聞正法，正法是如來教法。世間無明，不能正確認識宇宙人生，顛倒黑白，使得有情處在無窮無盡的煩惱、妄想、執著狀態中，覆蓋了般若慧。聽聞正法是為了正見宇宙人生，如實了知世間的緣起性、因果性、無常性、苦性、空性，改變以往的錯誤認識以及執著，便能息滅妄心，妄心息滅了，般若智自然顯現，這在三種般若中，是從文字般若中產生觀照般若，觀照般若是以般若正觀去觀照一切，如經中：「照見五蘊皆空」或「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」都是觀照般若的表現，由觀照般若正見諸法實相，從而引發實相般若。

二、聲聞乘的五分法身以慧為核心。五分法身即戒、定、慧、解脫、解脫知見。戒，是邁向解脫的行為規範，戒有防非止惡的功能，戒能調伏六根、三業。通常，我們的六根是隨著我們的情緒支配下行動，由於我們有強烈自我，又心存貪嗔痴，於是不免產生殺盜淫妄的行為，戒能約束我們的行為；又戒能生定，是因為戒在約束三業的同時，也限制了妄想的泛濫，持戒的人念頭不會很雜亂，修習禪定自然容易成就；定能發慧，平常的人因為妄想執著的關係，使得般若慧光被障覆，現在以禪定力量平息了妄想及執著，無漏慧自然顯現；由慧成就解脫，無漏慧使我們的心靈從煩惱中解脫出來，無漏慧使我們證得寂靜的涅槃；由解脫成就解脫知見，解脫知見是盡智與無生智，盡智：乃斷盡一切煩惱得入無學位的智慧，無生智：乃證得無生法之智慧。這二種智慧都在成就解脫之後產生的。

五分法身之所以以慧為核心，是因為持戒修定都不是佛教特有的法門。比如：持戒，象世間各各宗教都有自己的戒律，而一個國家也有類似於戒律的法律；修定，佛教中所說的四禪八定乃是世間禪，印度的瑜珈派外道有瑜伽法門的修習，中國道家的吐納法也是修定的一種。佛教與其他宗教不同者，是佛教不以持戒為究竟，六根本煩惱中視外道以持戒求解脫為戒禁取；佛教也不以修定為究竟，菩薩戒中以貪著禪味為犯戒。佛教的持戒修定乃是為了開發無漏慧，由有慧故始能解脫煩惱，證得涅槃。

三、菩薩道的六度法門中以般若為導，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。《大智度論》說：五度如盲，般若如導。六度法門的前五度，世間人也修習，然而為何不能成為菩提資糧呢？因為沒有般若，同樣修習五度具足般若以否，效果截然不同。

（一）布施：《攝大乘論》卷二說：「又能破裂慳吝貧窮及能引得廣大財位福德資糧故名曰施」。布施，也就是我們平常說的施捨。有財富的施捨，財施；知識技術的施捨，法施；以及給人勇氣膽量的施捨，無畏施。布施雖然是為了別人，但自己卻能得大利益。一能破除自己的慳吝：我們因為對財富的貪著，當需要對別人給予施捨時往往會表現出慳吝、捨不得，就象生活中我們有時覺得很多東西都是多餘了，可一旦要送給人家時，才發現什麼都很重要，這是慳吝的表現，施捨能破除慳吝；二能破除貪窮及能引得廣大財位：有人一生貧窮為什麼？是因為不肯布施，佛教稱布施是種福田，種了福田，人生方始有福德，因此布施能破除貧窮，能使我們人生擁有福德。

布施法門世間人在修習時，總存在一些不正當的因素：有人布施是為博得良好名聲，讓別人覺得他是慈善家；有人布施因為有愧於人，布施了始得心安；有人布施是帶著強烈的功利色彩，布施是為希望得到更多的回報；有人布施是帶著輕視的態度，以顯示他的富有；有人布施是為逃避不好的運氣，所謂破財以保平安；有人布施是為引起別人對他的好感、擁護，以成就自己野心；有人布施是基於好勝心，說明自己的富有超過別人。這些布施在佛教看來，都是不如法，它雖然能夠給你帶來一定的利益，但也夾雜著缺陷。

在般若引導下的布施則不然，《摩訶般若波羅密經》卷一說：「菩薩摩訶薩不住法住般若波羅密中，以無所舍法，應具足檀波羅密，施者、受者，及財物不可得。」如法的布施是從慈悲心出發，以智慧觀照世間的需要而修布施，布施時要不住施相，不能認為我是施者，對方是受惠者，及施給他多少財物。就是你對自己的布施行為，要象沒有那麼回事一樣。《金剛經》說：「菩薩不應住色布施，不應住聲、香、味、觸、法布施，若菩薩不住相布施其福德不可思量。」也是這個道理。不住相布施功德如廣大虛空，不可窮盡。

（二）持戒：《攝論》卷二說：「又能息滅惡戒惡趣及能取善趣等持故名為戒。」菩薩戒的內容稱為三聚禁戒：一曰攝律儀戒，是止息一切惡行的戒律；二曰攝善法戒，奉行一切善行的戒律；三曰饒益有情戒，是利益一切眾生的戒律。持戒的意義：一，能息滅惡戒，持菩薩戒必然不會去持民間宗教規定的惡戒；二，能關閉惡趣門，持戒止息一切惡行了，就不會墮三惡趣；三，能生善趣，持戒利益能令我們生人天道中；四，持戒能獲得等持。等持是定，即由戒生定。

戒律是行為軌範，因為它注重儀軌形式，使得人們很容易著相，終日總在分辯應作、不應作，犯罪、不犯罪之中，因此持戒往往為戒律所縛，「別別解脫」變成別想解脫了。般若引導下的持戒則能避免斯過，《摩訶般若波羅密經》卷一說：「罪不罪不可得故，名具足屍羅波羅密。」從緣起上看，顯然有罪不罪的差別，但深入性空中，以慧眼觀照，罪與不罪差別都無，本性空寂。因而，罪與不罪都不過是種假相，這樣就能從犯罪不犯罪的著相中解脫出來。

（三）忍辱：《攝論》卷二說：「又能滅盡忿怒怨仇及能善住自他安隱故名為忍。」忍辱是體現了菩薩的涵養。它包括：耐怨害忍，是對於怨家仇人的種種無理非難，能夠忍受；安受苦忍，是個人修行及度化過程所存在的種種惡劣條件，如身體病弱，天氣冷熱，衣食不具等，都能泰然處之；諦察法忍，是對與我們認識懸殊的真理，能認同接受。忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，才會產生憤怒；具備忍辱的涵養，就不會有憤怒了，對於別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，就很難樹立怨仇，因而忍的涵養又能使彼此和諧，內心安祥。

《摩訶般若波羅密經》卷一說：心不動故，應具足羼提波羅密。平常人不能修忍辱，是因為心為境所動，怎麼能做到心不動呢？那還得用般若慧觀照，了知我法相了不可得。《金剛經》說：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」佛陀回憶當初他被歌利王割截身體時，之所以能夠忍辱，是因為無我相，因此要能以般若觀照，通達性空，了知諸法如幻如化，無我無人，自然心不為境所動，成就忍辱法門。

（四）精進：《攝論》卷二說：「又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進」。精進有：披甲精進，披甲是勇士上陣殺敵，勇往直前，喻菩薩在止惡斷煩惱時勇猛不懈；修善法精進，是精進修習一切善法；饒益有情精進，是精進不息的饒益一切有情。精進能止息惡法，對治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增長。精進要在般若引導下。世間缺乏般若，世人一生中也在為財富、家庭、地位努力奮鬥，有時甚至精進的殺人、殺動物，精進的偷盜、搶劫，精進的邪淫，精進的妄語。雖然得到一些眼前虛幻不實的利益，但卻造下了無窮無盡的罪過。在般若引導下的精進是以止惡行善為準則，不僅現生使您活得心安理得，未來世也利益無窮。

（五）禪定：《攝論》卷二說：「又能消除所有散動，及能引得內心安住故名靜慮。」禪定與散亂是對立的，如同水火，有散亂就不得禪定，成就禪定就能消除散亂。禪定又能使心境處於寂靜狀態中。《摩訶般若波羅密經》卷一說：「不亂不味故，應具足禪波羅密。」般若引導禪定，照見諸法如幻如化，心不隨境轉，則不亂。世間修禪往往容易住禪定中，貪著禪悅，依般若觀照則能遠離禪味的貪著，不味。

四、成佛是智慧的成就。佛，梵語佛陀，漢譯覺者，智者。成佛，稱為成就無上菩提。發心趣向佛道的人，叫做發菩提心；菩薩具稱菩提薩陲，菩提是智義、覺義，成佛，是成就無上的智慧，無上的覺悟；發菩提心，是發心追求無上智慧，無上覺悟；菩薩，是趣向無上智慧的實踐者。

成佛乃智慧的成就，因而，在佛經中又以智慧為出生諸佛的父母，如《維摩經·佛道品》說：「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」以智慧為三世諸佛的父母，一切諸佛都以智慧成就。《大智度論》卷十八說：「諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。」般若能養育諸佛，如果佛為眾生慈父的話，那麼，般若便是眾生的祖父了。（文：濟群法師）

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