金剛般若研習報告(第二十頁)

金剛般若研習報告

(第二十頁)

凈空法師 主講

 

第一九一、一九二卷 新加坡居士林

    『此段不說「觀」而說「得」者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著於相，相亦何礙於性，故相得也。性是里，相是表，約表裡言則非一。表是里之表，里是表之里，合言之則性相非異也。』

　　 經文不說「觀」，而說「得阿耨多羅三藐三菩提」。《金剛經》每個字每一句都有很深的意義，因此我們讀誦研究，不能不細心留意。這個字說明，修行人確實有所得，真的會成佛，會成菩薩，會成阿羅漢。同樣的道理，我們沒有超越六道，在此世間，修善因一定會得善果，造惡因一定有惡報。前文說，「能所皆空，因果不空」。因為因果不空，就有得。如果沒有得，修因沒有果可證，因果就空。諸位要曉得，因果決定不空。

　　 這是就修因證果而說的，可是前文說，不但如來果地，即使小乘須陀洹也不可得。「不可得」的意思是證果的人自己心裡若無其事，並不執著，不是他沒證果。他真的有證，須陀洹就是須陀洹，阿那含就是阿那含，他確實證得這個果位，但是自己不著相。這是本經說得很詳細之處。說「修因證果」，是就「性相相得」而說。

　　 「性相不相得」，不相得是不相應的意思。性不是相，相不是性，性相不相應（此處不講證）。我們今天的境界就是性相不相應，因為我們對於其中的理不清楚，對於一切相狀的真相也不清楚，所以在觀念思想與種種看法上，性相不是一，而是二，如何修也不能證果。實在講，修行關鍵就是要將錯誤的觀念修正過來。以往沒有接觸佛法，沒有聽佛講過，的確世間只有極少數的聰明人發現此問題，感覺到這個問題存在。

　　 絕大多數的人粗心大意，一天到晚忙著生活，沒想到還有這個問題，讀佛經之後才知道，不但有這個問題存在，還是個很嚴重的大問題，必須解決的問題。用淺顯的話說，宇宙人生的真相是大問題。真相是「性有、相無」。佛法講有，就是永恆不變。佛法說空、說無、說幻，意思是它會變，不是永恆的。尤其在這部經說過多少次，一切現象都是剎那生滅的。既然剎那生滅，當然它不是永恆的，所以佛說它無，說它是幻，說它是假，意思在此。

　　 若能不著相，無論幻相如何變，只要不執著、不分別，相不礙性。相本來就不礙性，若以為它妨礙性，這是我們的錯覺，一種迷惑顛倒的想法，不是事實。事實上，不相妨礙。不妨礙就相得，就相應。即使我們執著，如果從事實真相上來講，它還是相應的，還是相得的；只不過我們妄想分別執著，見不到事實真相。大乘經說，諸佛菩薩加持保佑我們，甚至我們根本就不相信佛法，誹謗佛法，盡做滅佛法之事，佛菩薩還是加持保佑，從來沒有改變。這是大慈大悲！

　　 佛菩薩加持這些人，其道理是性相相得。我們沒見到、沒想到，原來就是相等的，原來就是無礙的。學佛修行，就是將佛所講的，自己去證實，如此而已。以下這兩句說明事實真相：性是里、是體，相是外表、是作用。從表裡來說，表裡不一，理事不一。凡夫著相，於是永遠見不到事實真相。「表是里之表，里是表之里」，表裡是一不是二，這就是不異。從外表來說，表裡不一，非一非異。這裡說一個原則、綱領，諸位必須知道，大至三千大千世界，小至微塵，這是從相上講，無論大小、簡繁，一粒微塵簡單，一個世界繁雜，皆不離這個原則。不一不異這個原則，涵蓋世出世間一切法，我們要懂得這個原理。

　　 『若體會得，自能不取相，亦不取非相』。真正明白通達了，兩邊都不執著，兩邊都不取。相是外表，指十法界依正莊嚴的法相，對於一切相不執著。我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類將一切現象都包括了。不會執著有，亦不取非法相；非法相是空，也不會執空。空有兩邊都不會執著，這種利益太大了，不但超越六道，十法界也沒有了，就住在一真法界。這個層次就高了，與諸佛菩薩、法身大士，同一個境界。

　　 『又有行布，又能圓融』。布施是事相，佛菩薩完全做布施事，六度都是布施。布施有三大類：財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施。諸佛菩薩在十法界做些什麼？一個「布施」就包括盡了。布施供養一切眾生，不著空；又能圓融，就是不著有。如果著有，就不圓融。所謂「行布施而不著相」，意即「三輪體空」。不執著有「我」能施，不執著有「人」能接受我的布施，也不執著我所施之「物」，這三方面都不執著，稱為三輪體空。他天天行布施，時時刻刻行布施，而他的心清凈，真的若無其事，好象沒做事，這就是常說的「作而無作」。作是行布施，無作是圓融，心地乾乾淨淨，一塵不染。「作而無作，無作而作」，我們要學這個，好處太大了。

　　 我們的心量很小，不敢當！譬如大福報來了，請你去作總統，卻做不到，不敢當。實在講，這還是小事。好比發一筆大財，來了幾千萬、幾億萬，太多了，我接受不了。我們凡夫，一點點就很滿足了，這不是大人物。學佛，心要大，佛要辦的事盡虛空法界，不可以一點點就滿足了。所以，行布要圓融，圓融要行布。行布就是有次第，無論做什麼事，有程序，有次第，有先後。實在講，這些都在「緣」字，佛與大菩薩在六道十界現身說法，總在於「緣」。緣成熟了，他就現身；緣不成熟，他等待。此方的緣不成熟，他方的緣成熟了，佛菩薩在虛空法界應化，永遠不中斷。

　　 『事事皆合中道，法法不違自性』。中道就是三輪體空，即使日常生活中穿衣吃飯，也不違自性。這句話不好懂，先要明了自性是什麼？自性是真心，穿衣吃飯也是真心，待人接物也是真心。如果我現在穿衣吃飯、待人接物也用真心，我是不是佛菩薩？我們現在是自以為真心，其實不是真心，而是假的。我們的問題就是認假不認真，錯將妄心當作真心，這使自己無量劫來修行不能證果。《楞嚴經》中，世尊對這樁事提出嚴重的呵斥。佛舉例，蒸沙怎能煮成飯？沙不是飯的因，因果錯了，想把一鍋沙煮成飯，沒有這個道理。我們用妄心修行，希望將來證得佛果，就像煮沙作飯，永遠不能成就。

　　 真心在那裡？真心是什麼樣子？能提出這個問題，就開始覺悟了，知道現在用的心是妄心，而想求真心。「真心離念」，真心裡沒有妄念；有妄念，就不是真心。清朝末年的曾國藩先生，他在讀書筆記里對於真誠有一個解釋，「一念不生是謂誠」。心裡沒有一個念頭，這是「誠心」。心裡還有是非人我、有妄想執著，就不是「誠」。誠意、誠心，就是真如本性。佛家講「真心離念」，沒有妄念。「清凈心、平等心，覺心」，就是真心的樣子。我們的心清不清凈、平不平等、覺不覺悟？這三樁事須互相解釋。我心很清凈，可是還有分別，這個高、那個低，就不清凈。清凈心一定平等，平等心一定清凈。我一切都平等，但是貪的念頭還沒斷，貪就是不清凈。由此可知，自己的心到底是真是假、是覺是迷。果然覺，果然清凈，果然平等，如釋迦牟尼佛每天到舍衛大城托缽，著衣持缽，「法法不違自性」。佛為我們作好榜樣，釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，「事事皆合中道」。

　　 什麼是「中道」？說而無說，無說而說，說與無說是一不是二。事上有說，理上無說；相上有說，性上無說。事相上有，但是佛從未起心動念，就是合乎中道，就是不違自性。我們學佛，要在日常生活中，處世待人接物之處，學釋迦牟尼佛這套本事，才是真的學佛。禪宗六祖惠能大師，他為我們示現得很清楚明白，的確是「事事皆合中道，法法不違自性」。我們在《壇經》里看到，他說法、他的生活行持，真做到了，做得很像釋迦牟尼佛。《壇經》是六祖的語錄，尊稱為經，就是將他當佛看待，因為他事事皆合中道，法法不違自性。其它祖師大德們的註疏，稱之為語錄，沒有稱作經。

　　 惠能大師能學到，我們為什麼學不到？其實惠能大師之後也有不少人學到，近代的虛雲老和尚、印光大師，皆學到了。我們看《印光大師文鈔》，看《虛雲老和尚年譜》，可見他們學到了。換句話說，大家生活工作、處世待人接物用真心，不要用妄心，就對了。用真心，與諸佛菩薩完全相應，真的是「又有行布，又能圓融」。《華嚴經》說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，就是這個意思。

　　 『前說「觀」，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福』。諸位要記住，著相就是有漏，著相修一切功德，都變成有漏的福德。千萬不可以誤會，以為自己積功累德，修得還不錯，那裡曉得全是有漏福德。為什麼是有漏福？原因是有漏心修的。「漏」是煩惱的代名詞。本性原來有無量無邊的智能德能，煩惱將它漏失了。好比拿杯子盛水，水可以飲用，可是杯子底下有個小洞，雖然裝進水，它慢慢就漏光了，將功德法財都漏失了。用漏比喻煩惱，只要有煩惱，修什麼樣的功德，都變成有漏的福德。學佛，首先教人斷煩惱，原因就是斷煩惱之後才成為法器。法器是佛門術語。換句話說，才有資格接受佛的大法，才能修學，才能成就。如果還有煩惱，就不是法器。這話說得很重。

　　 四弘誓願的第一願是「眾生無邊誓願度」。發願之後要起行，要真修！從斷煩惱做起。煩惱斷了之後才有資格學法門，因為學了會開悟。煩惱沒斷，學法門不能開悟，變成清涼大師說的「增長邪見」。法門裡如果滲透進煩惱，就是邪知邪見，增長邪見。古時候善知識教學生非常嚴格，一定先教人斷煩惱，再讓人學法門。《華嚴經》上的是最高標準，不是普通標準，我們實在做不到。善財童子在文殊菩薩會中斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品無明，就是圓教初位菩薩，不是凡夫。圓初住稱「發心住」，《金剛經》說，真正發菩提心，斷煩惱的標準在此。這個時候，有資格「法門無量誓願學」。到那裡學？去參學！五十三參是法門無量誓願學。最後遇到菩賢菩薩，「十大願王導歸極樂」，到西方極樂世界去成佛的，即是「佛道無上誓願成」。四弘誓願的次第清清楚楚、明明白白，一部《華嚴經》就是四弘誓願，即是我們修學的真實榜樣，教人如何發心，如何斷煩惱，如何學法門，如何成佛道。

　　 我們的煩惱都沒斷，所修一切善，全是有漏之福，無法將它變成功德。這樣子很悲哀，但是有辦法，將我們所修的一切善業，迴向西方極樂世界，只要生到西方極樂世界，這些有漏的善都變成無漏的功德。這個方法妙！除此之外沒有第二個方法。佛的經典雖多，千經萬論中能將有漏之福變成無漏功德的，世尊教我們的只有這個辦法。如何轉變？念念求生西方極樂世界，在日常生活中斷惡修善。不但一切惡的事要斷，一切惡的念頭都要斷。煩惱沒斷、分別執著沒斷，這都是有漏的善福，但是我們一心一意求生凈土。斷惡、修善，做了之後不要放在心上，一心一意求生凈土，將種種善業迴向凈土，莊嚴佛凈土，這就是將有漏之福轉變成無漏功德的方法。

　　 前文說「觀」，觀三十二相。『此說「得」，是約果說』。此處說「得」，得阿耨多羅三藐三菩提，從果上講的。『知證果不廢相』。佛證果了，現的身相與我們確實不一樣。佛與我們在一起，現三十二相八十種好，殊勝莊嚴。他有這麼多好相，原因是累世的善行福德。福報不是一生一世修的，而是生生世世的修積。這種人很了不起，一定有很大的耐心與毅力。修福而不享福，福就愈修愈大，愈修愈殊勝。一般人只知道這一生，不曉得前生，真的生生世世修嗎？

　　 《水懺》中的悟達國師是十世高僧，他出家修行，死了之後又得人身，又出家修行，第十世還出家了。他福報很大，作皇帝的老師，就是國師。過去生中十世的修行，決不是偶然的。世出世間法決定沒有偶然的，這一世自己覺得不滿意，就怨天尤人，怎能成功？以世間現前社會來看，在家出家的，有大福報的，要是明了佛法，就知道是累劫所修，不是一世。別說世間帝王，作部長的，都要修好幾世。一世修的，作小鄉鎮長、科長、科員；作縣市長，都不是一世修的。這才知道，世間的富貴是很多世的累積。

　　 出家人的名聞利養，都是多生多劫的修積。如果享受，這一生享完就沒了。雖然有名望、有利養，不接受，來世福報就更大。有名聞利養而不接受的，如虛雲老和尚，中國外國沒有人不尊敬他，而他若無其事，並不覺得自己了不起，依舊平易近人，生活還是那麼清苦，也不講求吃飯。印光老法師也是世世修行，福報現前而不受，給別人享受。虛老和尚一生建道場，道場年久失修了，他去化緣，將道場修好，請一位有修行的出家人去當住持，他就離開，再沒有牽掛了。他建道場是為佛法、為眾生，不為自己。印光老法師一生印經，他的皈依信徒太多了，所有供養都拿去印經書，修法布施，我們得到他的恩惠很大。我初學佛時，許多參考資料，古德的註疏，都是印光老法師（蘇州弘化社）印的。他自己生活依舊那樣清苦，這就是福報現前而不享。

　　 我們果能將這些事看出，即是智能；真肯向這些善知識學習，就是大福報，真正有福；這就是福慧雙修。如果受用眼前名聞利養，就壞了；因為享福沒有不造業的，太可怕了。《慈悲三昧水懺》的悟達國師，十世高僧，皇帝供養他一個沉香寶座，他還動心，覺得自己很了不起。這念頭一動，冤家債主就上身，害了人面瘡，幾乎送了命。

　　 世間人的福報，不是一生一世修得的，享福很容易就享盡了。好比儲蓄，一點一滴攢錢，好多年才攢一筆錢，兩天就花光了。諸佛菩薩的高明處，他只是攢積，自己永遠不花，給一切眾生花用，所以果報現出無比的依正莊嚴，成佛是性德完全顯現。法藏比丘成佛，示現的是西方極樂世界；毘盧遮那成佛，示現的是華藏世界。他們最後得這個果報，是不是求來的？不是，永遠沒有求享受，沒有一個貪圖享受的意念，自然現出這樣殊勝莊嚴、不可思議的果報。我們學佛，如果對這點道理與事實也不懂，就白學了。

　　 這一段特別提示我們，不要忘了修福。修福重要！如何修福？不舍己，如何利人！中國古人有句話說得很有道理，「吃別人不願意吃的食物，穿別人不願意穿的衣服，做別人不願意做的事」。利益眾生的事，人家不願意做，自己刻苦節儉，利益一切眾生，這是真正修福。佛門常說「佛事門中好修福」，但是修錯的也不少。自己要有智能，仔細觀察，真佛還是假佛。真佛，福報就大了。

　　 有位同修問我，建道場，福報大，提供給很多人學佛。我說，那種福報當然大，但是真正修行才有福；如果不是真正修行，就沒有福報。什麼是真正修行？古代的寺院庵堂真的是修學道場，一般是二時講經、二時修持。經本里講「晝夜六時」，一時是現在的四小時，所以二時是八小時。每天聽經八個鐘點，上午下午上課。行門不外乎兩類，一是參禪、一是念佛。所以，道場有講堂、有禪堂、有念佛堂。喜歡參禪的，清晨四小時，晚上四小時。什麼時間休息？夜晚十點鐘至兩點鐘，睡覺四小時，半夜兩點鐘就要起床用功。這才是「道場」，所以成就快。換句話說，想打妄想也沒有時間，想講一句閑話也沒有時間。不讓人有空閑打妄想或雜心閑話，才是「道場」。現在已沒有道場！所以，建道場要觀察其中有沒有「道」。

　　 居士林這個道場，一天才講兩小時的經，從前八小時，打了多少折扣，不夠標準。實在講，夠標準的，最低限度是打對摺才勉強過得去，一天要講經四小時。希望同學們真正有這福報，沒有福報就沒法子，福報也是累劫所修。我們要覺悟，建立一個道場，不論大小，一天講經四小時，修持也是四小時，也就是早課兩小時念佛，晚課兩個小時念佛，一天念四個鐘點的佛，聽講四個鐘點的經。道場一天有八小時修學，才勉強說這是道場。如果真這樣做，就是今天世界第一家，一切諸佛護念，龍天善神保佑。因為現在世間已經沒有道場，只有這一家，諸佛菩薩當然保佑你。

　　 今天居士林有一椿事是全世界第一家，「供齋」，什麼人到這兒吃飯都不要錢，一天三餐，一年到頭。有些道場也發這個心，但是只在法會上七天，不是天天供，不是一年到頭，所以這是世界第一家。若再能做到每天念佛四小時、講經四小時，則了不起，新加坡便是「佛國」。修福要這樣修法。每天講經四小時不容易，請一位法師，身體受不了，可以聘請幾位法師住在此地輪流講，每天兩三個人講，這是真正修福。須懂得什麼才是「道場」，這個道場就真修福，出錢出力，福不唐捐，真修福了。

　　 如果有這麼大地方，卻沒有講經也沒有人修行，有廟無道，古人也說不能興教，對於佛教毫無利益，一點好處也沒有。希望大家在此處留意，認真朝這個目標做，眾生就真正有福了。現在全世界動亂，我們從大乘經典明白這個道理，知其所以然。換言之，動亂中，這個地區能不亂。大家修福，這個地區就不會受到別的地方干擾。大多數的人修福能轉共業，要真修，真正肯犧牲自己的享受，來建立一個如法的道場。

　　 這裡說證果不廢相，『修因亦不廢相』。修因一定在事相上修。『亦廣修福德，但不可取著耳』。取相或著相，就是三界有漏福報；不取相或不著相，這是無漏的功德。無漏的功德能幫助我們明心見性，見性成佛。「不著相」，好懂。什麼是「不取相」？講得簡單一點，不取相就是不攀緣。譬如，大家能建立一個如法的道場，實在並不困難。我們有這個心愿，要不要到處化緣求人？不要，只要大家都有此心愿，自然成就，這就是「隨緣而不攀緣」。我想，建這樣的道場，在新加坡向你們化緣，我相信不難。我為什麼不做？攀緣，這是違背佛陀的教誨。我們不能做這個樣子給後人看，某法師到處化緣，不如不做，因為影響力非常不好。

　　 『修福不修慧，不能得無上菩提果，此節文切誡莫作不修福得菩提之念』。我們先看這一段，了解佛為我們講經說法的深義。修福不修慧，不能得無上菩提果。這種人很多，從來也不想得無上菩提果，心量小，只想得眼前的福報，求佛菩薩保佑自己升官發財，家庭平安，沒求證果。有少數人修慧不修福，以為這樣可以證果，這觀念錯了。這一段經文，世尊「切誡莫作不修福得菩提之念」。成佛，佛是二足尊，福慧圓滿。有福沒有慧不能成佛，有慧沒有福也不能成佛，一定要兩樣都具足，都圓滿。這才知道，何以菩薩從初發心直至等覺都在修福。慧在那裡修？修福不著相就是修慧，可見福慧雙修，福慧等修，平等的，慧與福沒有分開。著相就沒有慧，就是修福不修慧，不著相是福慧雙修，一定要知道。『修慧不修福，亦不能得無上菩提果』。意思都顯示出了。

　　 『前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣』。《金剛經》的經文，如果沒有古德為我們詳細解說，像這些地方，我們確實很難看出來；念經是馬馬虎虎念過去，不知道字句里含這麼深的意義。我們將前面的偈子與經文合看，顯示經中講理與性、事與修是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是，還有差別，所以才分開來講。理淺，性深。「事」是指事相，無論真妄邪正善惡都是事；「修」是指斷惡修善。修離不開事，在事上斷惡修善。「性相非一非異」，這個意思深，確實說到宇宙人生的真相，的確是非一非異。非一是從現象上來說。如果講體、相、用，相與作用千變萬化，無量無邊，非一，非異是講它的性，它的理。性與理是一，能現萬法的真如本性是一，能變一切萬法的是識。所以，法相宗講「唯識」，唯獨識是真有，其它的都是假的。唯識能變，性能現，這是講非異。

　　 「行布」是次第，無論在日常生活中，事有規矩，有先後，有方法，有次第。雖然在這些次第中，其中還有「圓融」，這就不可思議。次第里有圓融，圓融里有次第。次第里不著相就圓融，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就圓融。如果在次第中有分別、有執著，就不圓融。

　　 釋迦牟尼佛在世間示現這個身相，他的工作是講經說法。他的這個身與他的報身、與他的法身，是一樣的。他那個身就是報身，就是法身，一即是三，三即是一。因為不執著，法身不執著，報身不執著，應化身也不執著，都不執著，所以一即是三，三即是一。我們自性也有三身，為什麼不能證得？這個業報之身堅固執著，所以自性的三身不能圓融。這是說明，行布里如何能得到圓融，圓融里又現出次第。為了教化十法界一切眾生，應以什麼身度他就現什麼身。圓融里現行布，行布里不礙圓融，這是得大自在。這些因因果果，說得非常細密，非常詳細、非常精密。

　　 『相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也』。修觀時要注意，「觀」是思想觀念，我們對人對事對物的想法看法，稱為觀念。觀念錯了，完全看錯、想錯了，自己要承認。有些人死不承認，認為自己看得很正確，想得很正確、比別人高明，其實全想錯、全看錯了。以什麼標準來修正？以金剛般若。金剛般若的標準是如來果地的標準，絕對的標準，決定不錯，這是真實的標準。

　　 佛法傳來中國，諸位應當能想到，當年高僧向印度以外傳法，到處都弘傳，並不是特別喜歡中國。向四面八方傳播，而在中國生根茁壯，開花結果，反而超越印度，道理在中國人能接受，中國人謙虛。現在的中國人不見得謙虛，古時候的中國人謙虛，是受儒家與道家的教育，能自卑而尊人。所以，佛法傳來中國，大家一聽很有道理，很歡喜接受，並不是偏愛中國人。

　　 諸佛菩薩在這兩千年中，在中國應化示現的特別多，其它的國家地區沒見過。如我們熟知的，善導大師是阿彌陀佛的化身，永明延壽也是阿彌陀佛的化身，智者大師是釋迦牟尼佛的化身，傅大士（在家居士）是彌勒菩薩的化身，布袋和尚也是彌勒菩薩的化身，印光大師是大勢至菩薩的化身。佛菩薩在中國示現應化太多了，許多身分沒有暴露，我們不知道；這幾位是身分暴露了，我們才曉得。暴露的少，沒有暴露的多。中國人真正有福，列祖列宗積功累德的感召。我們要曉得自己觀念錯誤，而後才能接受，依照佛的經典來修正。

　　 眾生錯在執著、錯在分別。佛教導我們，於一切法，對佛法也不例外，「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法，我們生活在其中，要用它，就是不能執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，佛菩薩與凡夫差別就在此。我們是凡夫，吃飯執著。佛菩薩也吃飯，他不執著，與法性相應，不違自性，吃飯也不違自性，事事符合中道。我們吃飯要挑撿，這個好吃、那個不好吃，這個味道好、那個味道不好，分別執著。我們穿衣執著，他也穿衣，但不執著。所以，佛菩薩與我們不一樣，人家不分別不執著，我們樣樣分別執著。除此之外，沒有不同之處。《金剛經》教我們的，也就是這樁事。「相與非相，福與非福」，兩邊都要清楚明了，都有用處，不能執著。兩邊不住才是佛菩薩的觀念，佛之知見。

　　 『若但取一邊，即非正觀正念』。執著一邊就錯了，執著兩邊當然更錯了。大多數的凡夫執著有，少數凡夫執著空。執著有的，在三界內的欲界、色界，在這兩界輪迴。執著空的，就到無色界。所以，執有、執空都出不了三界，脫不了輪迴，這是凡夫。空有兩邊不執著，才能超越六道輪迴。

　　 『三十二相不應取，可知具足相亦不應取』。三十二相是佛的應身，具足相是佛的報身。我們明了應身的相不能著，報身的相當然也不能著。『具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅』。有些人誤會了，以為要滅相才見性。錯了，相只有變化，決定沒有消滅的。經文說具足相不能滅，可見三十二相也不應滅。這是告訴我們，對宇宙人生所有一切現象，不要存有將它滅除的念頭，因為它對我們修行證果不妨礙，對生活也不妨礙，對弘法利生還是不妨礙。既然對一切都不妨礙，何必滅它？

　　 『分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳』。取相、滅相，分開來講，顯示不一不異的道理，非一非異的真相。從相用上講，非一；從體上講，非異。分開來看，意思特別明顯，這是說明佛為何要這個說法。

　　 『當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。』

　　 真的清楚明白了，大家都會修了。修福不著相，其中就有慧。無住是不執著，是智能，生心是修福，無住與生心是一樁事，無住生心，生心無住。福慧雙修，理事圓融。事上，沒有離開日常生活，穿衣吃飯，一天到晚，點點滴滴所作所為的，在其中斷惡修善。自利的就是惡，利他的就是善。無論做什麼，都要想到別人得利益，照顧別人。

　　 在家裡照顧一家人，這是修福。一家好，一家上軌道，就是全世界第一家庭，為別人作好樣子，是一個家的典型，家的模範，這就是普度眾生，就是善。只為一家人利益，連鄰居也沒考慮到，這是惡。諸位要曉得，善與惡不在事上，而在心。一念自私的心就是惡，一念利益眾生的心就是善。譬如建道場，這個道場做得如法，不僅得諸佛護念、龍天保佑，一切善神都保佑。這個如法的道場，全世界所有道場以它作榜樣，都要照這個樣子學，其影響力就太大了，這是普度眾生。

　　 學佛的人，要作一切人的好樣子，像佛一樣。佛菩薩應化在世間，就是為一切人作好榜樣。佛菩薩示現居士身，他有家庭，他的家一定是每個家庭的好榜樣。佛菩薩示現成商人，《華嚴經》五十三參有所謂企業家，公司行號的大老闆，他是一切商界的榜樣、一切商人的模範，這就是商人菩薩。諸佛菩薩示現在各行各業之中，目的就是為那個行業作好樣子，作典型。決不是每個學佛的人都要出家，甚至菩薩示現在那個行業里，從來也沒見他拜過佛，沒學過佛，但他的確是佛菩薩。他只教化那個行業，沒教化佛教，在事相上看不出，但是仔細觀察他的精神、做法，與佛在經上講的完全相應。我們要細心觀察體會，才曉得自己如何修法。

　　 相貌是福慧雙修而來的，每個人都希望自己相貌好、身體好，青春永駐，能不能做到？能，必須「福慧雙修」。慧就是不著相，就是清凈心，福是利益一切眾生。沒有大智能，不能修大福報，因為大福報是要大智能的人。大智能肯放下，沒有大智能放不下。他很有錢、很有地位，是前生多少世累積下來的果報。他這一生胡塗，福報現前，享福享胡塗了。修福不著相就是福慧雙修，才能成就具足相。如此，想得相好光明，決定能得到；想得無上菩提，也一定可以得到。

　　 下一段是這一科的總結，經文雖然不多，意義非常深廣。

　　 須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。於法不說斷滅相。

　　 『此節正是說明上來「標示切誡」一段經文之所以然。上句明「作是念」之所以然。「何以故」下，說「莫作是念」之所以然。上段正義，至此方顯』。前一段的經義至此更加顯明。佛叫著須菩提尊者，凡是叫著名字，下文都是重要的開示，提醒他特別注意。

　　 『汝若作是念』。這是假設，如果你有這個念頭，『發阿耨多羅三藐三菩提心者』。正是尊者在開經時說的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」。發無上菩提心的人，『說諸法斷滅』。當然沒這回事，這是假設的。前文說「作是念」，就是作這個念頭，說諸法斷滅相。實在說，的確有這個錯誤觀念的人，否則佛何必說。

　　 現代科學家發現的，近似斷滅相，一切法不生，但是要曉得一切法也不滅。它不生就好象斷滅，殊不知它不滅是「相續相」，就在相續相里看錯了，看到相變了，以為它斷滅了。譬如，我們看這個人死了，就以為斷滅了，其實他不是死了，而是轉變，他變到另外一個境界去了。相會變，不會滅，他變成另外一個相，我們就稱這個相死了，那個相生了。相滅了，我們會產生這種錯覺，這是錯誤的觀念，不是正觀。所以，佛告誡他，『莫作是念』。你不能有這個說法。

　　 『何以故，發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相』。發無上菩提是覺悟的人，正覺的人怎會將事實真相看錯，怎會說錯？他沒看錯，當然就不會說錯。說錯是因為看錯了，誤會了。意思至此，愈來愈清楚明了。這一段經文，意義很深廣。

　　

金剛般若研習報告

第一九三、一九四卷 新加坡居士林

　　 『佛說此遣滅相一段文，正是闡明前雲無法發菩提心之真實義。應潛心領會。』

　　 佛在一切大乘經論中，都勸發菩提心。如果不發菩提心，就不是修學大乘法。大乘法是建立在菩提心的基礎上，怎能不發？佛在本經又說「無法發菩提心」，其中的意義很深。金剛般若是我們自性中本具的智能，自性清凈一法不立。如果有發菩提心，豈不是立了一法嗎？有一個菩提心，心就不清凈。這個意思，要很細心的體會。「發」是真發，真心、本心，原本就是「菩提心」。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得。名是假名，決非事實。有假名，決定無有實。這些全是緣生之法。

　　 本經說得很清楚，緣生之法，當體即空，了不可得！這是真正的菩提心。為什麼佛在此處說「無法發菩提心」？佛說的是真話，怕我們凡夫初學，聽到佛說「發菩提心」，於是以為有一個菩提心可發。在佛說法之中又升起分別執著，就錯了，就絕對不是菩提心。什麼是真正菩提心？一切妄想分別執著皆放下，這種心就是真正菩提心。有絲毫的妄想分別執著，就不是菩提心。佛在《觀無量壽佛經》說，「菩提心之體是至誠心」。真誠至極處，稱為「至誠」。古人曾說，「一念不生是謂誠」。由此可知，心裡有一念就不誠，有念都是妄念。將妄念都放下，全部捨棄，這種心是誠心。誠至極處，稱為「至誠心」，這是我們自性真心的本體。

　　 有體必有用，有用必定有自受用、他受用。用什麼樣的心對自己？用什麼樣的心對別人？對自己就是自受用，對別人是他受用。佛告訴我們，對自己要「深心」。深心，古德的解釋是好善好德。善德達到極處就是覺照，善是清凈心，德是平等心，即《無量壽經》之「清凈平等覺」。他受用就是「大慈大悲」，就是清凈平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，盡心儘力幫助一切眾生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著！因為執著就與性德相違背。佛教我們發阿耨多羅三藐三菩提心，但決不能執著，所以佛才教人離一切妄想、分別、執著。這是說明「滅相」一段經文的深義，也說明無法發菩提心的真實義。真實義確實如此，但千萬不要誤會，無法發菩提心就不要發，又錯了，又著相了。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教我們要開智能，就是空有兩邊不著。兩邊不著的方法，發菩提心而不著相，就對了。

　　 『凡說理到精深處』。《金剛經》的後半部確實說理達到精深處。『切須細辨』。必須很仔細的辨別與體會。

　　 『不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知。危險之至』。這是自古以來《般若經》難講的地方。唐宋以後，很多法師大德們不願意講這部經典，原因是怕大家聽了這部經，曲解了意思。將經義錯解了，錯會了，麻煩就大了！真的是差之毫厘，失之千里。

　　 『此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也』。如果稍稍留意，觀察我們常往來的一些同學，就會發現，確實有人以為自己修得很不錯了。其實，他是全盤錯了。自以為學得不錯，自己很得意；一遇到挫折與障難，他就退了。原因在沒能開圓解，沒能解如來真實義，而將佛的真實義錯解了。

　　 親近善知識不容易，佛法的修學要靠緣分。緣分不是偶然的，多世多劫的善根福德才能得緣分。緣成熟了，遇到了，如果善根或福德不足，都容易曲解經義。雖遇善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，勉強不得的，所以古人說「師資道合」。學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。「遇」就是善根福德因緣的成就，不是勉強得來的。一位好老師，真善知識，他在一生教學中，跟他的學生絕對不只一二人，有徒眾多達成千成萬的，可是這千萬學生中，可能只有一兩個真正得利益，可能完全沒有。這才體會「可遇不可求」這句話的深義。

　　 真正善知識與真正好學生，從什麼地方能見到？從師生授受的態度中可以見到，老師以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，決無吝法，而學生百分之百順從老師。老師和盤托出，學生也和盤接受，決沒有在其中挑選，決沒有懷疑。諸位想想，這樣的老師與學生，那裡去找！所以說非常難得。正因為難，佛菩薩不出世。出世，眾生造罪業，因為眾生不能接受佛法，就毀謗佛法，罪業就重了。所以，佛菩薩不出世，不讓人有機會造罪業，這是大慈大悲。佛出現世間、不出現於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況下，如果自己發心真想學，怎麼辦？我在此提供諸位唯一的辦法，「深培善根」。佛門常講「修福修慧」，修慧就是深培善根，修福是廣結法緣。我們只要用的是真心，只要有誠意，可以在五年十年中，將自己的善根培養至相當的程度。一定要認真做，而後才能感應道交。

　　 這段文講至精深之處，很難體會，要至誠恭敬的讀誦，達到心地清凈，「信心清凈，則生實相」。不信，就不會去讀誦。用讀誦或用聽經的方法，是一樣的。現在聽經可以用錄音帶或ＣＤ，一遍遍反覆的聽。經聽多了，心定下來，將妄想分別執著皆放下，舍離了，恢復心的平等，恢復至心清凈，這時候就生實相。生實相，就生智能。心生智能，精深之理，自然能體會。不但能體會，一定能圓解。「圓解」二字非常重要。能圓解，一定能圓滿活潑的應用於生活中，即是受持。「受持」是真正將經義做到了，變成生活行持，不會有一點差錯。江居士的批註中，「親近善知識」非常重要。

　　 『發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責』。發菩提心，最重要的是要發這種心，度化眾生是自己本分的事，應盡的責任。如同父母培養兒女，養育他、教導他，這是應盡的責任，本分的責任，所謂天職。發菩提心的人，他真的覺悟了，覺悟盡虛空遍法界是一個自己。如果沒有這種覺悟，度眾生一定不平等、不清凈。我為什麼要度他？為什麼要幫助他？一大堆問題，不知道宇宙人生是一體。諸佛菩薩確實將度盡一切眾生，認為是自己的天職，這是我們應當學習的。

　　 『雖盡亦等於未盡之心』。雖然盡心儘力，還是等於沒盡心沒儘力。因為，芸芸眾生這麼多，雖然全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。大乘法中，自己盡心儘力就是圓滿。所以，圓滿不在相上講，而是在發心上講。發心圓滿，功德就圓滿，所以不論事相。戒律說，大乘人是「論心不論事」，小乘人是「論事不論心」。《楞嚴經》雲，「發意圓成，圓滿功德」。這是心上圓滿，事上真的還沒圓滿，因此不能有圓滿的念頭。這是說，雖盡也等於未盡。『豈是說斷滅諸法乎』。所以，諸佛菩薩表現在外的態度，永遠是謙虛、誠懇。心性上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷的努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別執處，這就是兩邊不住。佛在經上前後所說，都是教我們明白這個意思，要認真努力的做，做了又若無其事，心裡不沾絲毫的痕迹。

　　 『又說「若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩」者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎』。這個理深，要細細體會。諸佛如來常勸勉我們發心，但是發心怕著相。著相，則是權教菩薩。權是權巧方便，揀別不是真正的菩薩，因為四相沒斷。「我應滅度無量眾生」，我相。我能度嗎？眾生是為我所度嗎？我相、人相、眾生相、壽者相，四相俱足，則非菩薩。真菩薩是離四相離四見的，就是圓教初住，別教初地，即《華嚴經》所說的「法身大士」。《金剛經》上，世尊講菩薩的標準是法身大士，要離相，不能存著「我能度眾生，眾生為我所度」，不能有此分別執著，否則就錯了。事，天天要做，心裡清清凈凈，一塵不染，一個妄念也不生，就是真正的菩薩。

　　 「佛得菩提無少法可得」，是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也』。這是說明，菩薩不說斷滅相，諸佛如來也不說斷滅相。佛有沒有得無上正等正覺？佛雖得，但決不會認為我證無上正等正覺，我得阿耨多羅三藐三菩提。如果有這念頭，就著了我相，阿耨多羅三藐三菩提是法相。換句話說，我執、法執皆在，我法二執未破，即是凡夫，不是菩薩。法身大士，我法二執已經舍了。舍是舍心裡的妄想、分別、執著，不是舍事相。事要照做，不能舍。為一切眾生做種種事，從來沒有間斷。「無少法可得」是心清凈，沒有絲毫執著，而事上從來沒有間斷，不疲不厭。這是甚深之理，要細心體會才能覺悟。

　　 『證法身，得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也』。前面這二句，是所有學佛人念念希求的目標。證法身，得阿耨多羅三藐三菩提，這兩句的意思就是世俗常講的「成佛證果」，證無上菩提果。佛教導我們的，也是以此為最高目標。如何才能證得？「證法身，得菩提，必須福慧雙修」，要修福修慧。福是事上的修，落實在事相中，佛為菩薩說「六波羅蜜」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條是事，時刻在修學。從無間斷修學的方法，前文說得很多，要記住。般若是慧。般若如何修法？雖然是一天到晚，一年到頭永無間斷的修，心裡若無其事，就是般若。與佛菩薩一樣，「無有少法可得」，雖盡心儘力，等於未盡心力。讓自己的心清凈平等，得智能。菩薩六大修學的綱領在我們生活中，一分一秒也不能離開。一修一切修，穿衣是六波羅蜜，吃飯也是六波羅蜜。生活中點點滴滴儘是六波羅蜜，這才是福慧雙修，才能悲智具足。悲智具足是應用在生活上，度化眾生。普度眾生，動力就是大慈悲心。一切善巧方便是智能。沒有善巧方便，度不了眾生；沒有慈悲力量推動，也不願意度眾生。一定要「悲智具足」。

　　 『欲證平等法身，諸法如義』。這是達到最高的境界。在修學上，這是真實的果報。這個境界，最低層的就是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」。證得一分法身，就見得一分諸法如義，本經所說的「非一非異、無實無虛」，這個境界，就能契入一分。法身大士，才能入這個境界。

　　 『必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳』。「盡歇狂心」是《楞嚴經》所說的。狂心是妄想。「一念不生」，必須將分別執著放下。妄想、分別、執著皆放下了，「平等法身，諸法如義」，才能現前，才能契入少分。如果妄想分別執著還在，甚至一天比一天增長，沒有用處。這樁事真難！不少人以為自己修學佛法很不錯了，自以為妄想分別執著都沒有了，可是在他的心念、言談、舉止中，妄想分別執著十足存在，沒有減少幾分，談不上功夫。

　　 或者說，他懂得理，卻放不下。其實，完全錯了！正是因為理沒通，所以他放不下。理是看破。真看破，沒有不放下的道理；沒放下，根本就沒看破。那些道理，不過是從佛經與祖師大德口中道聽途說而已，自己沒有絲毫領悟。如果有領悟，那有放不下的道理？領悟一分，決定放下一分；領悟二分，決定放下二分。放不下是沒入境界，這一點要清楚明了，才不至於自欺欺人。欺人還罷了，自欺則虧吃大了。《金剛經》的確幫我們很大的忙，要常讀誦這部經，常體會，真的幫助自己看破放下，也就是幫助自己過諸佛菩薩的生活。

　　 『度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相』。這是再次為我們提示，度眾生不著相，不是說一個眾生也不度。一個眾生也不度，就著了非法相，著了空相，就錯了。度眾生，不著空；不著相，不著有。空有兩邊不著，才是正義。一個眾生也不度，沒這個道理，完全錯了，那就是經上講的「斷滅相」。明白這個道理，要能舉一反三，聞一知十。

　　 『行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相』。布施就在生活中行，在工作中行。每天從早到晚，我們的生活為一切眾生，這就是布施。我們無論從事那一種行業，都是為了服務社會大眾，這就是布施。我每天想這樁事，意也布施；我每天做這些事，身也布施；我宣導這些事，說明這些事，口也布施。身、語、意三業都在修布施。布施不著布施相，三輪體空。明白這個道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精進不著精進相，就是波羅蜜，就是兩邊不住，就是《金剛經》說的「應無所住，而生其心」。由此可知，這些原理原則與修學綱領，確實可以用在日常生活中，使我們的生活得大圓滿，在工作中得大自在，這是真正得到佛法的受用。《無量壽經》說「惠以眾生真實之利」，一點也不假。

　　 『應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏。不是降伏一邊』。降伏一邊，另一邊怎麼辦？所以它是全面的，不是局部的；它是圓滿的，不是欠缺的。「應如是降伏」，前半部與後半部皆說到，一切執著要降伏，所有斷滅的念頭也要降伏。執著是妄想，斷滅的念頭也是妄想。我們做個複習，想想前面這些經文給我們重要的教誨。

　　 『但應如所教住』。須菩提是我們的代表，所以佛為須菩提說的，就是為我們說的，為每個人說的。實際上，我們所用的方法巧妙至極處，用一句「阿彌陀佛」，就是福慧雙修，就是悲智具足。如何修學？生活里，工作中，處世待人接物，事情認真努力做，心裡不離這句阿彌陀佛，想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛。這與《金剛經》的原理原則完全相應，而實際效果比《金剛經》說的更殊勝。

　　 《金剛經》的方法是「兩邊不住」，須真正達到此標準才能開悟，才能見性。功夫不到，開不了悟，見不了性。達到《金剛經》的標準，是上上乘功夫。禪宗六祖惠能大師所接引的對象是「上上根人」。上根還不行，上上根人才行。中下根沒分，就是可以修，但開不了悟，得不到真實利益，解決不了六道生死的問題。念這句阿彌陀佛，利益殊勝無比，功夫不到家，也能帶業往生。生到西方極樂世界，比修般若的「明心見性，見性成佛」還殊勝。因為，依般若修的見性成佛，不過是圓教初住以上的菩薩，而修凈宗法門，阿彌陀佛四十八願所講的，凡是生到西方極樂世界的人，不論品位，皆得阿惟越致菩薩。這還得了！「阿惟越致」是大乘經上世尊常說的七地以上。

　　 龍樹菩薩在中國是八宗共祖，他是大乘八個宗的祖師。他是初地菩薩，我們念佛往生西方極樂世界是七地菩薩，比龍樹菩薩高多了。初地至七地，他還要修一個阿僧祇劫。這就曉得凈土之殊勝，不可思議！凈土法門真正是難信之法。念佛人是不是就比龍樹高呢？比不上他，因為他往生了，也在西方極樂世界，他的品位就高了。本來是初地，一生到西方極樂世界，品位提升得太快了。我們不可以不曉得，「應如所教住」，應該像佛教導我們的住。佛教導我們的，就是將心安住在阿彌陀佛上，安住在西方極樂世界上。

　　 『即是兩邊降伏，兩邊不住』。為什麼念佛人是兩邊不住？娑婆世界完全放下，再不掛在心上，不著有；一心念西方極樂世界，不著空。豈不是空有兩邊都不著，決定往生不退成佛。念佛法門與金剛般若的原理原則很相應，是一樁事。

　　 『如是一無所住，自能得所應住。亦即是如所教住。若心有住，則為非住也』。心必須兩邊不著，若無其事。這個修行方法真難，所以說上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛方法，就大大的不同。念佛，心住在其它法上就錯了，住在阿彌陀佛上就正確。「若心有住」，我們住在阿彌陀佛，住在西方極樂世界，是否也是「則為非住」？不是的，因為西方極樂世界是法性土。彌陀名號是我們自性的德號，所以意念彌陀名號，意念西方極樂世界依正莊嚴，是將心安住在自性上，「唯心凈土，自性彌陀」。這沒有錯誤，所以古德講凈宗念佛「暗合道妙」。表面上看似乎不符合，而暗中符合。從有念念至無念，從著相念至離相，暗合道妙。因此，念佛法門才能普度一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收。凈宗不可思議，所以十方三世一切諸佛讚歎，並勸導我們修學。如果離開念佛法門，想在一生中成就，不可能的事。

　　 『此經有無邊功德』。《金剛經》的確有無量無邊的功德，因為它是整個佛法精華、精髓之所在，是整個佛法修學理論的中心，原理原則都在此經。

　　 『而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提』。其中關鍵的是「信心不逆」四字，如果真正做到這四個字，念佛往生決定是上上品。真的明了通達了，肯定了，非照這個理論修不可，決定不能違背，一定要照辦，這才是信心不逆。信心不逆的成就是以下三句，第一是「荷擔如來」，這是續佛慧命，弘法利生。我們是不是要去講經說法？講經說法是續佛慧命，弘法利生的一種手段。方法無量無邊，這是其中的一種，用其它的方式也行，就在自己生活中，在工作中，在處世待人接物中，做出來給大家看。

　　 本經的開端，釋迦牟尼佛每天到舍衛大城乞食，著衣托缽，即是金剛般若波羅蜜，就是續佛慧命，弘法利生，在生活中做到了。這是本經時時提醒同修的，我們要作一切眾生的好榜樣，諸佛菩薩為眾生作好樣子，我們學佛就是學這些。我們的思想、生活、言行，能為一切眾生作最好的榜樣，這是真正的續佛慧命，弘法利生。我們的家庭是一切家庭的好榜樣，讓別的家庭讚歎你，向你學習。我們工作是一切工作的好榜樣，事業是一切事業的好榜樣，這是受持金剛般若波羅蜜的學者。

　　 經上常講「受持讀誦，為人演說」，演是表演，說是講經說法。演是要在生活里做到，表演給別人看。釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣持缽，就是「演」。須菩提一問，佛就「說」。佛不是單說而沒有演，他真做出來給我們看。佛所做的，就是「應無所住，而生其心」。心地清凈、平等、慈悲，這是無住所顯示的；身心每天工作照做，做得很認真。穿衣，衣服穿得整整齊齊，托缽，缽拿在手上規規矩矩，令人看了生恭敬心。有演有說，才能荷擔如來。

　　 「增福滅罪」是當然之理。我們依照經典修學，在修福、在培福，福愈培愈多，罪障愈來愈少，這是罪滅的現象。「當得菩提」是後來的果報。現前的果報，所得的好處是增福減罪。將來得的好處是得阿耨多羅三藐三菩提，就是證果，證法身，得菩提。

　　 『而此義甚深，必須深解』。這個意思就是佛所教的「應如所教住」。經有無邊功德，這個意義深，唯有深解，才真正能生起信心不逆，才真正能做到續佛慧命，弘法利生。

　　 『若依究竟了義說，法、報、應，三身，皆是非常非斷』。這是真正說實話，法身、報身、應身，如來在果地上證得三身，三身都是非常非斷，常與斷皆說不上。假如套六祖惠能的話，常斷是二法，佛法是不二法，非常非斷就是不二法，就是佛法。如果說有常有斷，那是佛的方便說，是對於初學的人而說。因為，初學的人沒有見到事實真相，無始劫以來生活在妄想分別執著之中，習氣很深，牢不可破，如果佛說真的，他不能接受，也不會相信，所以佛必須順著他的習氣，慢慢的糾正、誘導。因此，佛說法有方便說、有真實說。不是佛不說真實話，而是說真實話，我們無法接受，所以佛說方便法。

　　 「法身不生不滅，報身有生無滅，應身有生有滅」，我們聽了可以接受，佛講的不錯，我們看到是這樣的。如果說法身、報身、應化身皆是不生不滅，我們就迷惑了，不能相信。其實，法、報、應三身皆是不生不滅，這是真話。不但佛的法報應三身不生不滅，我們現前這個身也不生不滅，一切萬事萬物都是不生不滅。當我們證得無生法忍，就會同意肯定。無生法忍法是一切法無生，無生就無滅，就是一切法不生不滅，看到這個事實真相。佛講這話，我同意、贊成，所以忍是同意、認可、肯定的意思。對於佛所講的「一切法不生不滅」肯定，這個境界在大乘經上佛說的是七地菩薩。七地菩薩見到宇宙人生的真相不生不滅，所以證無生忍。《仁王波羅經》說，七地菩薩證下品無生法忍，八地菩薩證中品無生法忍，九地菩薩證上品無生法忍。無生法忍有三個位次，念佛人迴向「花開見佛悟無生」，最低限度是圓教七地菩薩的地位。

　　 『此經曰「如來」，指法身說。「具足相」，指報身。「三十二相」，指應身』。此處非常明顯的為我們表示，凡是講如來的，都是指法身，從自性這方面說的。凡是講具足相，身有無量相，相有無量好，這是具足相報身。三十二相、八十種好是應化身，釋迦牟尼佛當年出現在世間，就是這種應身。

　　 『三身並說，以明不應取相，不應滅相』。因為相非常，所以不應取。為什麼相非常？這個事實真相，佛說了，我們很不容易體會。佛講「剎那九百生滅業因果報的相續相」，就是將非常說出來了，也顯示出不生不滅。佛這種說法，實在是不得已的一種方便說。真實說，不只剎那九百生滅，剎那當中，九萬、九十萬、九百萬、九千萬、九萬萬分之一都不止。這樣說法，我們聽了反而迷惑，所以佛以方便法靠近，這個說法接近事實真相，愈說愈接近，這是善巧方便，將「不應取相」所以然的道理說出。為什麼「不應滅相」？因為它確實現相，相不會滅，只會變。相是體之相，性體不滅，性現的相當然不會滅。所以，不應執著或者說斷滅相，不會斷滅的。說斷滅相，是自己看錯了，也說錯了，不是事實。

　　 『因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅』。意思已經說出來了，諸位從此處體會。雖然講了這麼多，若不能運用在生活上提起觀照，則很難得受用。許多學佛人讀經、聽經的時候，好象很明白，讀完了、聽完了，又迷了，老習氣又犯了，原因在觀照功夫提不起來。真正提得起來，無論對人、對事、對物，清楚明白一切現象是「剎那九百生滅業因果報的相續相」，就能念念不忘，用佛知佛見來看人、看事、看物，當然不執著，自然就放下了。當體即空，了不可得，怎會放不下！貪、瞋、痴、慢、疑皆斷除了。世間人妄想憂慮那麼多，得失念頭那麼重，就因為對於事實真相一無所知，以為這一切法是真的，以為真的能得到；殊不知一場空，全是假的，沒有一法是真實的。

　　 一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因為因果不空、不假，所以佛教我們「而生其心」。因果為什麼不空、不假？因果能變，善因就將現象改善，改成善果，而惡因就將現相改成惡報。善惡果報從生心來的，所以要懂得生心。善心就是善的念頭，一定有善果，惡的念頭一定有惡報。六道輪迴，就是我們善念惡念變現的，善念多就變三善道的境界，惡念多就變三惡道的境界。所以，因果不空，諸位一定要懂得這個道理與事實真相，不要聽了《金剛經》，什麼都空，因果也沒有了，那就不得了。造作罪業必墮三途，「差之毫厘，謬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，經也不害你，是自己錯會了意思，這就不得了。

　　 『經旨』是本經的宗旨，『明明是顯三身非常非斷之義』。經旨說明三身非常非斷。換言之，萬法非常非斷。例舉如來果地上的三身，其餘的就可想而知。

　　 『非常非斷之義明』。這個道理清楚了，真的明了了。『非一非異之義因而更明』。「非一非異」是本經重要的義理，這個道理確實難懂。如果非常非斷的意思清楚了，非一非異就好懂，就會更清楚。非一非異涵蓋一切法，從相上講，非一不是一個，千差萬別；從性上講，沒有差別，就是非異。異是兩樣，非異是沒有兩樣。體性是一個，相狀千差萬別，體性非斷，現相非常，它會變化。常就不變，非常就變。諸位想想，非常非斷、非一非異，意思相同，非生非滅也是一個意思。實在講，般若說理說事都非常精深。不僅是理精深。借重現代科學，融會在經義之中，使我們也能體會幾分精深微妙的義理。古人能信、能領會、能證得，我們真的佩服得五體投地。

　　 『然後見圓而知正也』。若不懂這些精深微妙的義趣，則見解不圓，知見不正。見解不圓，知見不正，生活就無法離苦得樂。何以故？圓見、正知，才能破迷開悟，才能離苦得樂。所以，修行一定要先開智能，先解後行。大開圓解之後，圓修圓證。《華嚴》四科，《金剛經》也是四科，信、解、行、證。解在行之先，一定要先開圓見，先開正智，而後修行就一帆風順，沒有障礙。

　　 『定慧約修功』。戒、定、慧三學，是就修行功夫而說的，功夫有淺深之別。『寂照約性具』。寂照是自己本性本來具足的，寂是性定。《楞嚴經》所說的「首楞嚴大定」不是修來的，而是自性本定。「自性本定」在大乘法中也稱「寂」。「照」是自性本來具足的般若智能，也不是修來的。所以，寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智能，無所不知，無所不能。寂而常照，照而常寂，見性的人就有。《金剛經》所說的「諸佛如來」，如來就是見性，諸佛是四十一位法身大士。圓教初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，就有寂照，寂而常照，照而常寂。所以，圓初住菩薩就是諸佛如來。如何才能見性？要修定修慧，這是論修行功夫。我們的定慧如何修法？

　　 『必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧』。這個標準高，這種修法就是大乘常說的「始覺合本覺」。修定修慧是始覺，本寂本照是本覺，始覺合本覺，始本不二，是究竟覺。我們做不到，這就是一句空話，沒意義。可是，《楞嚴經》真的透出這個消息。本寂本照在那裡？佛在楞嚴會上說，就在「六根門頭，放光動地」。六根門頭是眼、耳、鼻、舌、身、意。如何修法？交光法師講「舍識用根」，與此處所講的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。

　　 六根本定，六根本照，我們舉一個例子，其它的都可以依此類推。我們眼睛看外面的境界，境界在佛法稱「色相」。眼睛看外面的色相，看得很清楚明白，眼睛就像鏡子一樣照見，照得清清楚楚，了了分明，這是慧，是「本照」。雖然照，確實沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那是定，是「本寂」。眼如是，耳、鼻 、舌、身，樣樣如是。現在我們眼見的時候會打妄想，會起心動念，這個很好看，多看幾眼，那個不好看，不想再看，定沒有了，慧也沒有了。自己心動，在境界上起分別執著，起好惡，起貪瞋痴，就錯了。

　　 見色聞聲，如何保持不起心不動念、不分別不執著，就是「依本寂修定，依本照修慧」。交光大師在《楞嚴經》批註里教我們用這個方法，他沒教錯，但是我們無法用上，見色聞聲還是會起心動念，還是會分別執著。方法不是不好，理論也沒錯，問題出在自己無始劫來習氣太深，業障太重，改不過來。正因為改不過來，所以佛才教我們念阿彌陀佛。這個方法，我們做得到，但是也要警覺心很高，否則將阿彌陀佛忘了，就沒有法子。當我們見色聞聲，心裡如果起了妄想分別執著，趕快用一句「阿彌陀佛」將妄想分別執著壓下去，用阿彌陀佛降伏其心。這樣的人真會念佛。

　　 有人一天到晚拿著念珠念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛：：：念念相續，念念之中都將妄想分別執著壓下去，這樣念佛有功夫。如果一面阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面還打妄想，只是樣子而已，古人講，「一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然」，沒用處。功夫得力不得力，就是這句阿彌陀佛，能不能將一切妄相分別執著伏住。我們用這種方法降伏其心，比般若好，對業障習氣深重的，能用得上。般若里，用本寂本照，業障習氣重，完全用不上。所以，這一句阿彌陀佛好！開始想壓，壓不住，只要真肯壓，真肯修，就得諸佛護念，得諸菩薩來幫助，所謂三寶加持，慢慢會功夫得力，就能伏住。伏住之後，就能功夫成片，一心不亂。

　　 『定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身』。這是講證果，要定慧功夫相等，這很重要。功夫偏重在慧，偏重在定，這樣的人很多，雖然也能得一些利益，但不能見性。權教菩薩在圓教里是十信位，在別教是三賢位。別教的十住、十行、十迴向皆未見性，至初地才見性。有這些差別，就是因為定慧不等。有的修行人偏重定、有的修行偏重慧，定慧不能均等，所以不能見性。定慧一定要圓滿均等，寂照同時。寂中有照，照中有寂，是自然的，沒有絲毫意思，這時候就破一品無明，證得法身了。

　　 『報應二身，即復顯現』。證得法身，報身是一定現前。報身是自受用身，應身、化身也現前。應身、化身是與十方世界一切眾生感應道交，自己並沒有意思。如果有意思，就錯了。眾生有感，佛菩薩自然有應，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身，這是眾生的意念。眾生那一點微弱的意念，可能自己也不曉得；菩薩的心很清凈，因此這個感應對他來講很靈明。我們的念頭非常微弱，像很微弱的電波，但是他的心感應非常靈敏，再微弱的，他都能接收到。有的時候我沒想佛菩薩，他怎麼來了？其實我們已經動了念頭，卻不曉得，就是自己的波很弱，還是能感應他來。

　　 『性雖隨緣現相，而仍超然不著』。雖然現相，雖然說法，他還是若無其事，如如不動。如《金剛經》末後說的「不取於相，如如不動」。『是言法爾不著，本來不著』。確實有這個意思。「法爾」是自然的意思。自然不著，清凈心中確實不著，本來不著。由此可知，我們講「著」，也是虛妄的執著，不是真的妄想。真心本性里沒有妄想，那來的著不著！這個意義愈講愈深、愈講愈細，一定要細心體會。

　　

金剛般若研習報告

第一九五、一九六卷 新加坡居士林

　　 『諸佛與大菩薩，為利眾生，恆現報身、及應化等身、生滅之相，而不住著法相。就其有常住法身而不住言，故曰「法身非常」（不住涅盤）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相，儘管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著於相者，實由於此。故又曰「法身非斷」（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。』

　　 這一段開示非常好，也是重要的佛學常識。為什麼大乘法里常說，法身非常非斷。這是依什麼說的？這裡為我們講清楚了。「諸佛與大菩薩」，通指圓教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在這一句中。諸佛菩薩證果之後，他們唯一的事業就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生了生死脫輪迴，圓證無上菩提。菩薩唯一的事業。諸佛菩薩在虛空法界，無量無邊的剎土隨處現身，所現之身，有報身、有應化身。

　　 譬如我們講的西方極樂世界，阿彌陀佛為利眾生示現凈土，示現的是報身。而實在說，阿彌陀佛久遠劫就成佛了，決定不是法藏比丘修行五劫成佛的。諸位曉得那是示現的，正如同釋迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毘羅衛國示現的應身相同。世尊也決定不是在菩提樹下夜睹明星而證無上菩提的，久遠劫早就成佛了。世尊為我們示現的是應身，彌陀為我們示現的是報身，這是不相同的所在。這種不相同是不是佛的意思呢？不是的，是機感相應，眾生有感佛則有應，就連西方極樂世界也不例外，也是十法界一切眾生有感，阿彌陀佛有應。

　　 應化身有生有滅，佛所示現的報身是有生無滅，唯獨法身不生不滅，法身沒有生滅，佛不住法身，這裡關鍵的意思在此，他們證得的是圓滿的法身，雖然證得圓滿法身，他不住。我們要體會這一點意思，他為什麼不住呢？是大慈大悲。所以說，就其有常住法身而不言住，所以說「法身非常」。法身非常的意思跟（不住涅盤）的意思完全相同。因為他不住，所以隨類現身，十方應化。他雖不住，因其常在大定之中，這是我們在大乘經上時常讀到的，「那伽常在定，無有不定時」。不但報身常在定中，即使佛的應化身也是常在定中，我們不能不知道。這個意思前面都曾經細說過了。

　　 以佛說法而言，世尊在本經上明白的告訴我們，佛說法，不但無有定法可說，佛實在是無法可說。所謂說而無說，無說而說。為什麼說他無說呢？常在定中，就是示現的應化身，從來沒有起心動念過。六根對六塵的境界，不起心，不動念，不分別，不執著，這就是在大定之中，這是涅盤的意思，就是法身的意思。故所現相，儘管生滅熾然，像釋迦牟尼佛所示現的應身，住世八十年，世尊是八十歲入滅的。為大眾講經三百餘會，說法四十九年，這是生滅熾然，我們凡夫看是這個現象。而法身常住，法身是理體，報身、應身是從體起用，從體上講，清凈寂滅相。所謂「過一切相」，過是超過，不著相，實由於此。

　　 佛在這部經上教我們修行的總綱領、總原則，通一切法門，所謂是八萬四千法門，無量法門都不能違背這個原則，這就是無住生心。這是教我們為什麼要不住相。前面已經說得很多了。故又曰「法身非斷」，非斷是不住生死。總而言之，這一段重要的就是，不住涅盤，不住生死。不住涅盤就是現身。現種種身，說種種法，利益一切眾生。不住生死，就是永遠在大定之中，從來沒有起心動念過。就顯示法身非斷，也是我們修學的大總持法門。我們應當認真努力來學習，因為佛、菩薩不住涅盤、不住空，涅盤是性體，性體空寂，不住空而現相，雖現相而不住有。不但應化身他不住，報身也不住，法身也不住，三身圓滿證得，三身都不著，這才是真的證得。如果有住，功夫就不圓滿了，住就壞了，決定住不得，定慧功夫才能圓滿，這是法身大士們境界。

　　 我們在日常生活中，真正會用功，真正會修行，所謂歷事煉心。歷是經歷，我們眼見色，耳聞聲、鼻嗅香，六根接觸外面六塵境界，用什麼功夫呢？修定、修慧。不管你修什麼法門，總不外乎定慧這兩個原則。修定就是不起心，不動念，不分別、不執著，定是這樣修的。除了修定，還得修慧？慧如何修呢？外面六種境界清清楚楚了了分明，一點都不迷惑，這就是修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等學，定慧等運，這是真會用功，真會修行，我們在這段文字里要能把這個方法學會了，我們的受用就不可思議。

　　 『三身非常非斷之名，非異也』。異是不同。三身都是非常非斷，都有這個意思，也都有這個講法，這是不異。『而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一』。確實是不一樣。『故說「一」有種種一，說「異」有種種異』。就在諸佛菩薩所證的三身上來說，「一」與「異」確實有種種不同。

　　 『且一中有異，異中有一』，由此可知一跟異不是二法。一異如果是二法，就不是佛法，佛法是不二法。這是教我們從各各不同的角度去觀察，但是見要圓，解要圓，面面都觀察到，你見就圓了，見圓解就圓，才能圓修圓證。最怕的是你只看一邊，沒看到另外一邊，你在這裡面生起分別執著，就錯了。所以必須面面皆懂，才知道一中有異，異中有一。

　　 『執則皆非，不執則皆是』。可見問題就是在分別執著。離開一切分別執著是沒有一樣不是。法法皆是。如果執著，就錯了，法法皆非。不能執著，其所以然的道理，前面都講得很多，能執著的三心不可得，你所執著的無論是世法，、佛法，都是緣生之法，凡是緣生之法都無自性，當體即空，了不可得。

　　 這說明了，能執、所執具不可得，此地為什麼講常與非常，講一與異這是怕你有微細的執著，微細的執著還是有妨礙的，妨礙你明心見性。這種微細的執著說實在話，對於你要想了生死，永脫輪迴，已經沒有妨礙了，要想達到明心見性，見性成佛，這個微細的執著有障礙。必須要知道，必須要能把這個妄想分別斷除。

　　 『當如是見，如是知。如是見者則為圓見。如是知者乃是正知』。這個意思都說過了，這個有了正知正見，有了圓滿的見解，我們在日常生活中那就是圓修圓證了。

　　 『明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得亦皆徹底。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底』。可見這個經的好處，確實能幫助我們，契入大開圓覺。大開圓覺就是宗門裡的大徹大悟。我們雖然達不到這個境界，這一部經念多了，意思稍稍明白了一些，多少會幫助我們放下一些。能放下一些，念佛功夫就能得力。在這一生中我們才有把握帶業往生。般若經上講的「非常非斷」、「非一非異」「諸法一如，是法平等」。這些都是般若經的精義，最精華的部份，最精彩的句子它的義理無限深廣，要細心去體會，受用不可思議。

　　 『扼要之修功』，這是講到總持法門。我們修行要把總綱領抓住，『唯在不取相不滅相』，不取是不執著，不滅也不是有意遠離它，都是對相說的。相不必執著它，也不必遠離它，因為它不礙事。『而以性為中樞』。修行人重要的是明心見性，無論修那個法門，念佛也不例外。念佛如果要能得「理一心不亂」，生實報莊嚴土。你一定要參透「唯心凈土」，「自性彌陀」。所以還是以性為中樞。

　　 『豈但相不住，性亦不住』，前面「法身非常」（不住涅盤），性也不住。不住生死是相不住，不住涅盤是性不住。『並不住亦不住矣』。如果還有我現在兩邊都不住了，還是一個妄想，兩邊不住這個念頭也不能有。

　　 『通達此理以念佛，便得理一心』，你要把這個道理明白了，參透了，在生活中，在工作中，在處事待人接物中，你會用這個原則，那好。你念「阿彌陀佛」理一心不亂，將來往生，『便生實報寂光凈土』。這是真實的上上品往生的。從這一節顯示的《金剛般若》，對於念佛法門實在大有幫助。所以將本經與《無量壽經》、《彌陀經》合起來看，利益無量無邊。下一段經文科題，『約不受福德結無我』。

　　 須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。

　　 佛在本經為我們較量功德，這個地方是第六次。前面我們曾經看過五次。先把前題說出來，假設這個菩薩以滿（滿是圓滿）恆河沙等世界的七寶布施。這個境界我們凡夫沒有法子思量，真正是不可思議。

　　 『一切法無我。如曰無聖無凡、非一非異之理，亦是法法皆然』。一切法無我是真的，確實是宇宙人生的真相。法相宗裡面，對於這個事理，說得非常詳盡。一部《百法明門論》就是為我們說明這一樁事。經文在下面一節，我們到底下一節再說，因為它的。本經前面，或者大乘經上常說：「無凡無聖」、「非一非異」，跟這一句的意思完全貫通。所以它也是涵蓋世出世間一切法。

　　 『得無上果者，不廢修福。但須不受不著耳』，這個開示就非常重要。得無上果，我們把意思擴大來說，圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，就是無上果，法身是無上果。證得一分也是證得無上果。從初住菩薩一直到如來果位，證得圓滿法身，這是《金剛經》上所講的諸佛如來。這些人修福，從未間斷。不但菩薩修福，佛修福，釋迦牟尼佛修福，阿彌陀佛修福，沒有一尊佛不修福。佛已是「福慧二足尊」，福慧都圓滿了，他還要修福嗎？他還修福。我們要不要修福？不修福行嗎？佛在果地上還要修福，可見修福是菩薩事業里第一樁大事。修福就是修布施波羅蜜。普賢菩薩廣修供養，修福。但是重要的，修福可不能享受，可不能著相。因為享福一定著相，著相才會享福。不能著相。著相就錯了。

　　 『又不可聞不廢修福而又生貪著也』。貪是煩惱的根源。無量無邊的煩惱、生死，乃至於六道輪迴從那裡來？從貪心裡生出來的。所以貪是六道輪迴的根本，一切罪業的根本。修福就怕你有貪心，所以教你不受不著。不受不著，斷貪煩惱。可以說你無始劫來所有的煩惱從根拔除了。所以自古以來，無論在家出家的真正修行人，表現給我們看的，都是修苦行。他不享福，出家人修苦行的很多啊。在家人修行的，只要諸位稍稍留意，他的物質生活總是比一般人降一等。甚至於降好幾等。

　　 我們在歷史上看到，唐朝的龐居士。他生在一個富有的環境中，全家學佛，全家都證果。我們在傳記、語錄里有記載，應當是法身大士的境界。他把他家裡面的財產裝在一條船上，把船划到大江當中，船底砸個洞，讓它沉下去。全不要了，如何生活呢？編草鞋。在新加坡看不到草鞋，中國大陸內地還有。用稻草編、用茅草編。一雙草鞋賣幾文錢？每天編幾雙草鞋，能度日就夠了，就很歡喜，很自在。他為什麼要這樣做呢？菩薩示現。教我們一句話。有人問：你有錢，拿去做好事不好嗎？他說：好事不如無事，無事最好。好事不如無事，就是一定要懂得修福，不能享福；不能著修福之相。你一享福一執著，貪心就又起來了。佛教菩薩修布施修供養目的何在？把貪的根拔掉。所以你修布施還著相、還要享福；你這個貪煩惱永遠不能拔除。那個不是佛的目的，佛教我們的目的要知道。

　　 『此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍』。行布施，他能修福卻不享福；修福不執著，成就忍辱波羅密。他能忍。能忍才會有進步，才有精進波羅密，後面才有禪定，才有般若智能，這才像菩薩。福慧才能成就。

　　 『又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文「不受」作張本耳』。主要意思在後面一段。這一段先說菩薩以滿恆河沙數世界的七寶布施。舉一個例子修福，諸佛如來菩薩都修福。

　　 若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。

　　 兩者比較，前面這位菩薩是以滿恆河沙等世界七寶布施，後面這一位菩薩，知一切法無我，得成於忍。就像龐居士一樣。龐居士所修的就是得成於忍。這個菩薩所得的功德超過前面。滿恆河沙七寶布施的菩薩。我們看底下小注，意義很深廣。

　　 『一切法無我』，剛才也說過，這個是宇宙人生的真相。你要真正明了通達了，就是法身大士，不是普通人。就是《金剛經》講的諸佛如來，你也有分。

　　 『一部《百法明門論》所云：』，《百法明門論》是天親菩薩做的。法相唯識宗的經典，也是法相唯識的綱要，也可以說法相唯識的概論。文字不多，是天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是法相宗的一部大論，根本的論典。彌勒菩薩將世出世間一切法，歸納為六百六十大類。天親菩薩看這部大論，對於初學的人有困難。因為他說得太多，太煩瑣，不是初學的人能接受，所以將六百六十法再歸納為一百法，便利於初學，所以稱之為《百法明門》。諸位要曉，這一百法，得展開來，就是無量無邊的世出世間法。把他歸納為一百大類。明是智能，門是門徑。這個題目的意思，你可以從這一百法裡面找到一個開悟的門徑。從這個門你就可以開悟；這是相宗入門的教科書。這一部論典內容是什麼呢？就是說明一切法無我，將一切法歸納為一百大類，然後再給我們說明無我。兩種，人無我；法無我，一切法無我。下面這個表解就列得很清楚。

　　 這一百法又分為五大類：『心法八』，我們常講八識，八識是屬於心法，有八大類。『心所法有五十一類』；心所有就是心法的的作用，從它的作用上分為五十一類。『色法十一』，色法是我們所講的物質現相，物理現像，都包含在色法裡面。心是精神的一部份，色是物質的一部份。還有一類是不相應行法。有這些事，但是這些事既不是心，也不是物，但是也離不開心物。離開心物，這個法就不存在。可是他確實不屬於心，也不屬於色法。所以單獨給它立個名叫『不相應行法二十四』，這四大類都叫做有為法。《金剛經》末後有一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」。你要懂得有為法是說些什麼？就是講的心法、心所有法、色法、心不相應行法，都是『有為法』。什麼是有為呢？有生有滅，剎那生滅；合起來『九十四』。

　　 後面還有一類叫無為法，『無為法有六類』。無為法沒有生滅，像虛空；我們沒有看過它生滅。所以虛空就列在無為法裡面。真如本性沒有生滅，所以真如也列在無為法里，合起來九十四加六就是百法；把一切法分為一百大類。然後歸結到『無我，人無我』。人不外乎色心跟不相應法。《金剛經》上就講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」當然無我，人無我，『法無我』。心法、心所有法、色法、不相應行法都是屬於生滅法。從這個地方得到一個結論，一切法無我；因為無我，所以你不應該享受，享受就錯了，不但你享受錯了，你執著也錯了。

　　 『此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其「得成於忍」』他心是定的，只知道修福修得很快樂、很自在，不受福德。我們常講：隨緣而不攀緣，執著與享受是攀緣。離開，是心裡沒有這種念頭，沒有這個意念。一切隨緣，隨緣就自在，隨緣裡面沒有執著，沒有貪受的念頭，所以他「得成於忍」。

　　 『經旨並非不重視福德，唯當不著不受而已。亦實趨重於得忍』。經意的宗旨，我們要清楚，不是說不重視修福，你就錯了。諸佛菩薩沒有不修福的，六度裡面第一個就是布施，那有不修福的。「普賢」菩薩十大願王，一開頭禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，前三條都是修福。如何不修福呢？《般若經》上佛教導我們修福不可以執著，不能著相。因為你著相、你四相具足，你所修得福，就變成六道輪迴里有漏的福報；這就錯了。如果你要享受、要享福，也是六道里的有漏福報；不是如來果地上的福慧二足尊，與那個不相干，我們要懂得。除這個意思之外，也非常重視得成於忍。「忍」是修行成敗的關鍵。能忍就成功，不能忍就不能成就。成就與不成就，《金剛經》的標準是見性。也就是說，你能破一品不明，證一分法身；《金剛經》上所說的菩薩是以這個做標準。「忍」是關鍵。六度裡面說，你能得成於忍，後面才有精進、禪定、般若，你才有成就。如果沒有「忍」，你就不能成就，你所修的福在三界六道裡面享受；你修的福不會是空的，一定會得福報。

　　 『一切法不外境、行、果』。前面我們是用《百法明門》來解釋一切法無我。相宗以外的經論，如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》這些大經也都講一切法，但是不像法相宗的分法。法相是彌勒菩薩分析的，他分得分常微細，其它經典沒有這麼詳細。一般大乘經上說一切法不外境、行、果。把它分為三大類：『境』、境界，『五蘊、六根、六塵等是』。這都是屬於境。『「行」，三福、六和、三學、六度、十願等是』。凈宗學會的同修，在行門就訂這五科；這是我們在日常生活行持中的守則。我們要遵守的原則。『「果」、十住、十行、十迴向、十地、乃至無上菩提等是也』。這是大乘法；特地從初地說起與《金剛經》的教義相吻合。初住菩薩破一品無明，證一分法身，這是真實的果報；大乘時常用這個方法來分。

　　 『「無我」，謂一切染凈諸法，緣生體空』。染法是六道；凈法是四聖。染凈包含十法界。諸位要曉得，十法界中的佛還不到初住菩薩，我們這是圓教。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他住在那裡？他住「一真法界」，不是十法界。諸位要曉得，十法界有沒有佛？有，藏教的佛，通教的佛。他們沒有破無明，沒有證法身。

　　 天台家講藏、通、別、圓，藏佛和通佛在十法界。別教、圓教是一真法界裡面的佛。所以「染」是六凡，「凈」是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛都是因緣生法，當體即空，了不可得。我在那裡？當然無我，無我是事實。我們的大病，就是堅固的執著有個我，這是大病，麻煩大了。念念中有我，還有我所，我所有的，是些什麼？其實不外乎貪、瞋、痴、慢。我貪、我瞋、我痴、我慢。總不外乎這些。一天到晚造罪業，天天做這些事，念佛不能往生。念佛往生的條件，心凈則國土凈。你要把我，我所放下，你的心就清凈，這樣念佛才能往生。我、我所放不下，念佛都不能往生。所以要知道十法界緣生體空，『故一切法中本無有我』，佛教我們「無我」，是正確的，沒講錯。佛絲毫沒有勉強我們，因為本來「無我」，你偏偏執著有個我。

　　 『當知所謂我者』，這說明什麼是我？我是什麼？

　　 『即眾生無明不覺』，這個我的念頭，我的執著，從無明來的，從不覺，不覺就是迷。無明，我們說粗話是胡裡胡塗。胡裡胡塗、迷惑顛倒中建立一個「我」。你要是曉得事實真相，我是無明、是迷惑顛倒。

　　 『於一切法中』，『妄生分別執著之見是也』。妄就是妄想，不是事實。這稱為「我」。《金剛經》上我們念過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得。試問，我在那裡？你要是真正體會到三心不可得，我就沒有了。我沒有，就恭喜你，成菩薩了。你是法身大士。因為你證無我法，是法身大士。

　　 『而一切法性，本來空寂，那有此物。因其本無，故當除之也』。本來沒有個我。我且沒有，那來的我所？所以要知道，我們種種苦難，你為什麼這麼苦？生老病死，愛別離、怨憎會、求不得。佛經上講的八苦交煎。就是你迷惑顛倒妄想中生了一個我，你才受這麼多苦難。如果你覺悟了，本來沒有我，事實上也沒有我，無論在任何法中找都找不到我，你就解脫，你就自在，你就永遠脫離輪迴了。就像觀世音菩薩在《心經》說，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　 由於我們迷得太久，迷得太深，佛在經上這樣明顯為我們開示，我們聽了也點頭，也能接受，但是境界轉不過來。是習氣太深。轉不過來，也要轉，不轉不行。初學時勉強轉，用什麼方法呢？布施，布施就是放下，布施就是舍。從容易的地方先做起。譬如先捨身外之物。身外之物我不貪，我不據為己有，「我所」，先把我所有的舍掉，先舍「我所」，然後進一步「我」也放下，我也沒有，就成功了。所以這是兩個大的階段，要知道怎樣去做。

　　 『此二句，上句是「解」，下句是「行」。合而觀之，是明此菩薩解行成就』。「知」一切法無我，是「解」。「得成於忍」是「行」。這一小段經文，說明菩薩解行成就了。

　　 『又上句「知」是慧，下句「忍」是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德勝前菩薩也』。前面那個菩薩是滿三千大千世界七寶布施。這個菩薩的功德超過前面。前面是在事相上布施，這個菩薩明心見性，那個菩薩不能跟他相比。

　　 『「忍」字，安安不遷也』。不遷就是不異的意思，不動的意思，用現代的話來說，不為外面一切環境所誘惑。所以它是定的。兩個安，意思是說心安，身也安，身心都不受外境的誘惑。這稱為「忍」。『必須功夫做到「得成於忍」』這是真功夫，我們常說：名聞利養，五欲六塵。五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，在你面前，你還動不動心？如果還會動心，沒用。你沒有得到忍。這些東西在面前，如果不動。《金剛經》後面說，不取於相，如如不動。就是此地「得成於忍」。得成於忍是什麼樣子呢？外不著相，內不動心。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破無明，無明煩惱何以破不了？定慧不均等。定慧均等就破無明，破一品無明你就證一分法身。所以，這個功德不是前面大千世界七寶布施所能相比的。

　　 『方為真實通達，真是菩薩耳』。真菩薩，《金剛經》有標準，四相離了，四見離了。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，這全都沒有了。我們也很想破四相、斷四見。如何修法呢？這裡好。只要「得成於忍」，四相就破了，四見就斷了。「得成於忍」如何修法呢？你一定要深明了，一切法無我，你要真正通達這一個事實真相。真正通達一切法無我，你才能放得下了。通達一切法無我就是看破，你看不破，你如何會放得下，必須看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，就是外不著相，不取於相，內不動心，如如不動，這是法身大士。所以這是真實通達，真的菩薩；以《金剛經》的標準，是真菩薩。

　　 『須知「解」固居「行」之先』。清涼的四分，信、解、行、證。解在行之先。『然非如法實行，確有經驗，何能深解』。這就說明，「解」與「行」相輔相成，你能解得一分，你要不能做到一分，你那個解就不會進步，所以，你一定要做到，你做到了，你那個解會進步，又提升一分。然後你的「行」也跟著進步，解幫助行，行幫助解，解行是相輔相成的。到底那一個在先，那一個在後呢？不一定的。但是最初一定是「解」在先，行在後。真正起修，不一定那個先那個後。所以你真正行，行中有了經驗，有了體會；你的解就更深入，更圓滿了。

　　 『前雲，「行由解出，解因行成」二語』，能達到圓解，要真實修行功夫成就的。你沒有真實修行的功夫，你的解就不能深，不能圓。深解圓解，一定要有真實修行的功夫。從這兩句話，「行由解出，解因行成」，顯示出它是相輔相成的。

　　 『此即通達之真詮』。真詮是真理，我們要能通達世出世間一切法；你一定要這樣修法，你才真正能通達。『如是通達，乃得成忍耳』。所以得成忍也不是容易。「得成於忍」是要解行功夫圓滿。身心世界一切放下了，心裡若無其事。毫不勉強，真的放下。

　　 須菩提，以諸菩薩不受福德故。

　　 這是這一個小段的結語、結論。

　　 『此節，正是開示學人，功夫必須做到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然』。把「得成於忍」所以然的道理，細細的說明，說明的原因，就是要效法菩薩。為什麼不受福德？修福德不受福德，歸結到最後，就是教我們契入「無我法」。契入無我法就是證果。

　　 『凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍』。這一句很重要，凡是菩薩，沒有例外的。從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士沒有一個是例外的。每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能「得成於忍」。因為他修福不享福，所以他得成於忍，因為他得成於忍，所以能在六道十界應化度生。像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。世間人求佛菩薩，佛菩薩一定化身在人間。畜牲道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現畜牲身。餓鬼道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現餓鬼身。六道、三途苦。唯有菩薩「得成於忍」，他才不在乎。他不享福，他享福，就不會到六道來；六道太苦。這就說明他不受福德，在六道裡面度化一切眾生，修福。

　　 所以如果享福，不能「得成於忍」如何能做得到呢？『因不受故，所作福德，盡成無漏之功德』。經文上講的，他的功德超過前面的菩薩。他不受，福德變成功德。如果受的話，功德就變成福德。功德跟福德不一樣，福德不能明心見性，功德可以明心見性，可以見性成佛。下面再把這個受的定義做個簡單扼要的解釋。什麼叫受？『心有其境，名之曰「受」』你心沒有放下，諸位要知道，事上放下，可是心裡還有念處，你還是在受。可是這個受的意思，必須心裡沒有掛礙。沒有牽掛，真的舍乾淨。

　　 『今曰「不受」，正明其心空無境也』。他的心恢復到本性。真心、本性里沒有一物。六祖《壇經》上講得很好，「本來無一物」。如果有一物，你還在受，你沒有做到不受，不受就是本來無一物。心裏面面面乾乾淨淨，一絲毫牽掛都沒有，古德常講一絲不掛，以此形容心裡乾乾淨淨沒有絲毫牽掛，這才是不受。由此可知，不受不是在事相上講的。相沒有妨礙，事事無礙。心裡有礙，心裡真正放下了，事上就無所謂，才真正能做到恆順眾生，隨喜功德，可見「普賢」菩薩這兩願，如果沒有「得成於忍」做不到。一定要先「得成於忍」，恆順隨喜才可以做得到。

　　 須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。

　　 佛講四十一位法身大士，修福不受福德。須菩提那裡不知道？是明知故問，代我們問的。為什麼菩薩修福不受福德？『問意要在令大眾徹底明了，皆能達於「不受」之地』。須菩提問這一句話的意義在此。

　　 『知此問重要，當於下節開示，加意體會也』。這一問的確很重要，為什麼呢？我們如果真正明了道理，明了事實真相，我們才肯發心學習。菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。所以，理跟事不能不清楚，不能不明白。下面世尊為我們開示，這些開示非常重要，字字句句含義深廣，實在講修學就是生活。在生活上顯示出來的是大用無妨，所以我們應當要特別留意。

　　 須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

　　 佛把道理說出來了，說明為什麼不執著。

　　 『初句言「作福德」，使知雖不受而應作』。菩薩絕對不是不修福，可以說從不間斷的修福。世間人貪圖福報，有時修福還會間斷。菩薩不貪圖福報，修福從來沒有間斷。為什麼？是性德，真的是開發自性。『不可因不受之言，誤會修福可緩』。這就錯了。

　　 『當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎』。這說明菩薩修福非常積極。特別是《華嚴經》上的普賢菩薩十大王，願願在結論時都告訴我們無有疲厭。從來沒有休息，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得厭惡。認真努力，不斷的修。什麼是修福呢？六度就是修福，十願就是修福。凈宗學會訂的五個科目都是修福。三福、六和、三學、六度、十大願王。絕對沒有說修福可以緩一緩，修慧重要。殊不知慧在福中，修福不著相，就是修慧。修福不受福德就是慧。可見福跟慧是分不開的。如果修福著相，就有福沒有慧，修福要享福，有福沒有慧。只要不著相，不享福，慧在其中。真的教你開智能。下文說得好，完全是《華嚴經》的教義。

　　 修福德就是修六度，從大悲心出。為什麼他不享福會去修福？一般人既然不享福，福也不要修。這是真理。很合乎邏輯。菩薩為什麼那麼傻呢？我們要用邏輯來看菩薩，菩薩都很傻，不享福卻修福，修了福讓別人去享福，這不是傻瓜嗎？這裡的含義就非常深了。他有大悲心，大慈大悲這個力量在推動他。世間人天天工作，勤苦的在修福，什麼力量推動他呢？名利在推動他。執著享受在推動他。因為他有享受，所以他肯做。菩薩不享受，他為什麼肯做？大慈悲的力量。諸佛如來以大悲心為體。佛門裡面常講：「慈悲為本，方便為門」，這是佛法。佛法的根本是大慈大悲。諸佛菩薩如何證果的，如何修成的？就是大慈大悲。「大慈大悲」是以清凈心、平等心、無條件的關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。其中有條件，就不行。如果你執著，有受，這就是有條件的，你的心不清凈、不平等，大悲心就失掉了。所以成佛、證果，大悲心為體。

　　 大悲心從那裡來的？因於眾生。離開眾生，大悲心從那裡引發的？發不起來！雖然大悲心是性德，如果沒有緣，它生不起來。緣就是一切眾生，特別是一些苦難的眾生。苦難，不僅僅限於物質生活的貧乏。物質生活非常富裕，苦不苦呢？壽命到了還要搞六道三途，都是苦難眾生。換句話說，沒有覺悟，依舊迷惑顛倒，都是苦難的眾生。我們不要看錯了。看到有些物質生活非常艱苦的人，他好可憐。沒錯，他現在生活是可憐。他來生不一定墮三途，來生可能得人生，升天去享福。這一生他受的果報。他受這個苦難，他造的業少。他妄想少，每天生活已經自顧不暇，還想什麼？我們一般凡夫看不出來。

　　 富貴人家一天到晚胡思亂想，造做罪業。所以天道很公平。富貴人來生貧賤墮三途，貧賤苦難的人來生富貴，升天。所以風水輪流轉。老天也很公平，不會說你苦，生生世世都苦，你享福，生生世世都享福，沒這個道理。你仔細觀察，才曉得每一個人造的業報不一樣；苦樂不相同。但是迷惑顛倒是相同的。佛菩薩大慈大悲幫助眾生破迷開悟。一切苦難都從迷惑巔倒裡面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的樂。

　　 真正的樂一定是超越六道，超越十法界。菩薩幫助眾生，是幫助這個。所以對於六道眾生，十法界的聖賢，所示現的都是修福不著不受。這個意思深。因大悲心生菩提心，菩提心是覺心，真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。這個覺悟的心，決定不著、不受，才覺悟。在家出家的，自古至今我們肉眼凡夫不認識。只看到修行很不錯的善知識，我們不曉得他是不是佛菩薩再來的，我們看不出來。但是從理上講：佛菩薩應化在世間，示現給我們做榜樣，數量很多，男女老少各行各業，決定是有示現給我們看，只是我們不認識而已。但是在佛法上，像本經所講的：解行相應。行解愈凈，能觀察得出來，從這個地方才能生起真正覺悟的心，諸位必須要知道。一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。諸佛菩薩確實已經不迷了，為什麼還要做這個示現？這就是大慈大悲。給我們做一個樣子。

　　 以近代的善知識來說，虛雲老和尚，印光大師兩位出家人，他們修福德沒有間斷過，但是他們不執著，他們不受福德。虛雲老和尚我們不曉得他的究竟，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的。大慈大悲做給我們看的。居士中，夏蓮居老居士，李炳南老居士也不是普通人。示現為我們做榜樣。也是福德不著、不受。他們的生活不是一般人能過的。你要是知道了，一定會生慚愧心。積功累德，從無間斷，生活之節儉是一個很貧苦人家的生活。大慈大悲，就是真的生菩提心。我們只要細心觀察、留意，能體會到。我們向這些善知識學習，決定不錯。

　　 不要有個念頭，我生活清苦一點，但是也不能像他那麼苦嘛。你有這個念頭在，你還是受。你還是沒有放下。真正放下沒有念頭，沒有怨言。我修福人家享福，我吃苦頭，我為的是什麼？你有這個念頭，你是凡夫，貪瞋痴慢都起來了。沒有絲毫怨言。我們沒有聽說虛雲老和尚有過埋怨，印光大師心裡難受，沒聽說過，他們的一生快快樂樂。所以這一節經文的含義很深廣，一定要很細心體會。明了之後，認真學習，才得受用。

 

金剛般若研習報告

第一九七、一九八卷 新加坡居士林

　　 『若為求福德，以修六度，是名「貪著」。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故「不應」也。』

　　 這是說明，佛教菩薩不能受福德、不能執著福德的原因。如果菩薩不修福德，菩薩就不度眾生；如果修福還附帶條件，就著了相。四相具足，貪瞋痴慢沒有斷除，就是凡夫，不是菩薩。因此，佛教菩薩修福德而不著福德相，同時決定不能享受福德。有貪圖享受的念頭就錯了。如果修福而沒有果報，凡夫決定不幹，這是凡夫與菩薩不同之處；凡夫只看到眼前的福報，種善因得善果，他一定要祈求善果。

　　 明心見性！這是究竟圓滿的善果。如果我們貪圖世間五欲六塵的小善果，就將究竟圓滿的善果障礙了，不能得到，不能現前，損失實在太大了。由此可知，菩薩的眼光深遠，看得真；佛的教誡沒有錯誤。這一段話，我們要放在心上，時時刻刻警惕自己，因為我們是凡夫，無量劫來的煩惱習氣非常深重，一不小心就犯錯誤。自利，這個錯誤很容易犯；不要認為這是小錯誤，沒有大關係，這種想法就錯誤。這個小錯誤有大障礙。從近處看，障礙人不能出離輪迴，障礙人不能念佛往生；從遠處看，障礙人明心見性，障礙人見性成佛，可見得這不是小障礙。

　　 什麼是「自利」，什麼是「利生」？利生，決定要將自利的念頭斷除，自利的行為斷除，就真正得到自利。諸位要曉得，沒有自利的心，沒有自利的行為，才是真正自利。利他就是自利。如果有絲毫的自利念頭，自利就不能利他；必須真正利他，才能自利，自己的大悲心、大菩提心才能發出。菩提心一發，就是發心住的菩薩，發心住是圓教初住，可見菩提心不發則已，一發，不但超越六道，還超越十法界。這一段，我們很明顯的體會，是排除我們發大慈悲心、大菩提的障礙。這種心發不出來，現在將障礙與原因找出，只要能將原因與障礙消除，大慈悲心、大菩提心自然就發出來了。

　　 『作福德，不著空也，大悲也。』修福，我在講席里很具體的說出，「三福，六和，三學、六度、十大願王」，就像蓋大樓，從地基直蓋到頂層，實在不可思議，這是不著空。利益一切眾生，大慈悲心。『不貪著，不著有也，大智也』，可見佛教我們的，確實是空有兩邊不著，這是智能。般若智能如何修法？就在修福中不著相。《金剛經》教我們「離相離念，而修福德」。這就是般若波羅密，就是福慧雙修。福里有慧，慧里有福，也就是『悲智具足，空有不著，是名中道』。可是，諸位同修心裡不要印上一個中道，心裡要是有一個中道，又錯了。「是名中道」，佛不得已取一個名字，稱為「中道」，而中道也不能著。『即是應無所住，行於布施。』「應無所住，而生其心」就是這樣修學。

　　 『不著功醇，便成不受』，醇是指功夫深，功夫到家，已經能做到自然不起心動念。六根接觸六塵境界，自然而然不起心動念，功夫醇了，這是真的不受，決定不會落印象。阿賴耶里落印象，那是受。要做到不落印象。古人常用鏡子作比譬，教我們用心要像鏡子，照時清清楚楚，現的像很明顯，而它不著相。不但離開時鏡子里沒有相，正在照時鏡子里何嘗有相。常常如此觀想，會開智能。我們用心要學鏡子，不但離開時沒有相，正在照時也不著相，決不可以像照相機的底片，一照，相立刻就印上去，那就是受。鏡子不受，照像機的底片受，諸位從此處體會。

　　 『故不受亦是一切不受』。世間五欲六塵不受，佛法也不受。佛在經上說，「法尚應舍，何況非法」。佛法不受，無上正等正覺也不能受，真的是一切不受，平等法界。

　　 『平等法界』，這是心性顯露出的。『本來一切法無我』。平等法界就是一真法界，一真法界沒有「我」這個念頭，有這個念頭就是受。

　　 會用功的人，經上常講「上根利智」，即宗門所說的「聰明伶俐漢」，他就在日常生活中用真功夫，從根本修，就是修清凈心，一切不受。在日常生活中、工作中、待人接物中，用心像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白。一切事做的非常圓滿，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這是上上乘功夫，是法身大士所修的。所以，上根利智的人，日常生活中就能做到。這個道理是「知」，我們要明暸，也要認真學習，如果學會了，受用無窮。一切不受的受用，這是真實的享受，佛門裡稱之為「三昧」。三昧中文是「正受」，真正享受。一切不受才是真正的享受。別人生活在十法界里，生活在六道輪迴，若用這種功夫得力，則生活在一真法界，生活在平等法界，生活在清凈法界，自然不一樣。

　　 『如是知，如是行』。知是覺悟。像這樣覺悟，像這樣修行。『便是廣修一切法，而行無所事』。廣修一切法，還是照常生活，照常工作，與過去相較，只會增加，不會減少。菩薩要精進，工作量要增加，不會減少，這就是「廣修一切法」。一切法是一般講的「境、行、果」。相宗雲，「吾發三自性，發時而無我」，一切法，一即一切，一切即一。雖修，卻一切不受，所以若無其事，行無所事，因為若無其事，所以他不疲不厭，一般人工作久了，就厭倦。世間人常講，干一行，怨一行，凡夫初做時很有興趣，做了幾年，老做這件事，他就埋怨、討厭。菩薩做事不會埋怨，愈做愈歡喜，因為他一切不受，純為利生。這非常重要。

　　 『久久功醇』，時間久了，功夫醇了，功夫到家了。般若經上講的「波羅蜜」，就是功夫到家，就是功醇的意思。『則心若虛空』。這是好境界現前。心不但清凈，一切妄想分別執著都捨棄了，虛空沒有界限，沒有污染，真心現相。有分別、有妄想、有執著，即是妄心。學佛的人什麼時候真心現前，自己知道，不必請教別人，幾時心若虛空，真心就現前。

　　 『雖一切法熾然行之，不厭不倦』，一切法是指我們日常生活，生活很繁瑣！在工作應酬里顯示一切法。「熾然行之」，很繁瑣的事、拉雜的事，一天到晚不中斷，一年到頭，一生一世，沒完沒了。可是菩薩行「不厭不倦」。普賢菩薩，行行願願都無有疲厭。

　　 『而相忘於無何有。是之謂「不受」』。不受的意思、不受的形象，批註真的說的很透徹、很明暸。如果不說得如此詳細透徹，我們將經文含糊籠統念過去，如何能得受用。對經義真的明暸透徹，這一生受用無窮，現前就得大自在，就得真正的解脫。工作、生活依舊積極，絕對沒有消極的狀態，生活更勤儉、更歡喜、更活潑，這就是生活上表現的積極，工作更認真、更努力、更勤奮。大乘佛法那有消極？這樣的經典，這樣的經教，實在是希有難逢，不容易聽到。我們聽明白了，就要實行，才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負祖祖相傳的教誨。在生活中，在工作中，在應酬中，「作而無作，無作而作」，就快樂，就會不疲不厭。「作而無作，無作而作」，就是「相忘於無何有」。

　　 『一心清凈，一塵不染也』，這是效果，是成就。『自然而非強制』。沒有絲毫勉強，而一定要這樣做。佛教這樣做，我不做不行，還有點勉強，也不錯了，功雖未成，但是要繼續不斷的用功。我們現在是凡夫，是要勉強一點，「久久功醇」。現在不勉強不行，自己做不到，一定要勉強自己。凡是用功的過來人都很清楚，要常責備自己，勉勵自己才行，因為在生活中，一天到晚老毛病、老習氣常犯，說不受，又受了。常知道自己犯，就是覺悟；常常犯，自己習慣成自然，不以為是過失，這個人迷惑顛倒，不覺。能知道自己常犯老毛病，怎麼又受了，又起心動念，又分別執著。不要等現行，不要等造作，念頭一生，立刻就覺悟。業障習氣重，一覺，妄念就止息了，不會繼續增長，這是會用功。

　　 念佛人妄念起來，將念頭立刻轉換成「阿彌陀佛」，恢復自己心地清凈無染。這個方法很好，很殊勝。念佛功夫如何得力，如何能在短期中證得念佛三昧？用念佛方法，念至一切法不受，念至心地清凈無染，就是「念佛三昧」；功夫再深，就是「一心不亂」。功夫的淺深，完全在不受，不執著。一切不執著，就能放下，這是「事一心不亂」。一切法都不受，就是「理一心不亂」，境界就高了。

　　 『恆是而非偶然』。沒有絲毫勉強，自自然然不執著，自自然然不受，永恆的不受，不是暫時的。我們來打佛七，這七天不受，離開佛七場所，又受，沒有用處。所以，它不是短時期的，而是永恆的，這就得一心不亂。

　　 『悲智足，定慧等』。足是圓滿的意思，大慈悲與大智能圓滿了，定慧均等；定慧等，就破無明。定慧不等，不能破無明。定多慧少，或者慧多定少，皆無法破無明，不能證法身；破無明，證法身，一定要定慧等。因為他是平等心，所以容易定慧等。一般人修慧不修福，或修福不修慧，所以福慧不等。有些人對佛門很擁護，出錢出力，但是從來不聽經，這就是修福不修慧。有的人比較清苦，要他在佛堂幫忙，他沒有錢也沒有能力，但是他天天都來聽經，這是修慧沒有修福。明心見性很困難。

　　 我們從《金剛經》學會了「等」，很了不起！日常生活中能一切不分別，不執著，就是等；有分別執著，就不等。修慧原來就是修福，修福原來就是修慧，福慧是一次修的。兩次修的就不等，一次修的當然等。諸位聽了《金剛般若》，如果這一點沒聽懂，沒學會，就白聽了。若會用這功夫，成就即是金剛三昧，念佛人是念佛三昧，依這種理論來修，你修成功之後，稱為「金剛般若三昧」。

　　 『無以名之，名曰「得成於忍」』這種境界沒有名字，如何顯示，如何說明這個境界？須先想個名字，不得已稱之為「得成於忍」。得成於忍，也不能執著！這是不得已為它取的假名。「名」固然沒有實。所以，實至名歸，名實一如。通達則沒有問題，不通達，又怕在這裡生起妄想分別執著，就錯了。這是般若經難講之處，難懂之處。

　　 科題『明諸法空相結成法不生』，這一段文很深，很難體會，所以在講經文之前，先將這段經文的大義做個介紹，然後讀經文就比較容易。本經後半段，許多意義非常深廣的經文，一定要細細的介紹。

　　 『向後經文，正是點滴歸源之處』。源是源頭，是指真心本性。「點滴歸源之處」，就是佛法所說的返本還原，消歸自性。如何能回歸自性？懂得回歸自性，就是諸佛如來，菩薩以下都作不到。此處講的諸佛如來，是從圓教初住菩薩起，破一品無明，證一分法身，才能點滴歸源。換言之，點點滴滴都能與自性（真心）相應。如世尊在本經一開端示現的「著衣持」，都能與自性相應，沒有見性的菩薩做不到。因為他在一切法里有受。見性，他就不受；不受，就見性。

　　 「受」是享受、接受。受有多寡不同，菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們的受比我們輕，比我們少。我們的受非常重、非常繁多。樣樣都放不下。阿羅漢已將三界六道放下，名聞利養、五欲六塵，他不受；但是他還有受、還有放不下的，就是涅盤。佛教我們不住涅盤，不住生死，而他不受生死，還受涅盤，這就不行。唯獨明心見性的菩薩，生死、涅盤兩邊都不受，所以稱為法身大士。《金剛經》所稱的諸佛如來，都是指法身大士，他們日常生活中，點點滴滴沒有一念不歸源，沒有一行不回歸自性，這是法身大士，諸佛如來。與經上講的「諸法如一，不一不異，無實無虛」，完全相應，這就是點滴歸源之處。

　　 『故其所含之意』，以下經文字字句句的含意，『甚廣、甚深、甚細』。字字句句的境界無限深廣，也無限微細。『必先加說明。』在未讀經之前，必須要說明，然後我們入了經文才能體會。

　　 『上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已』。「上來」，從近處講，就是《金剛經》從開端說到此處；從廣處講，釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，從開端講到此處，真的是千言萬語。世尊二十二年說的六百卷《大般若經》，就講「無住」而已！不受就是無住，無住就是不受，二十二年就講這個。為什麼用這麼長的時間，說了這麼多話，就是因為我們不肯不受，才勞累世尊這麼辛苦，苦口婆心，千言萬語，一定要將事實真相說清楚，能受、所受皆不可得，你真正明白了，當體即空。自然肯不受，肯放下。

　　 『當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我』。「我」是指我執。本經所說的「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四大類包括世出世間一切法相，我們想離四相，想不住四相，就是不住一切相，「必須其心不取」。取是攀緣的意思。心稍有一點攀緣，不行！學佛的人，一般人看他很不錯，很有修行，但他不攀緣世法，還攀佛法。有些人想怎麼蓋個道場，想如何去印經流通，製做卡帶，ＣＤ去流通，這不行，心都有住，都不幹凈。

　　 唐朝的龐居士告欣我們，「好事不如無事」！佛又叫我們做，「一切法自然行之」，菩薩雖然做，他的心乾淨，不染著。我們做，心有染著，所以諸位要曉得，《金剛般若》是教菩薩，不是教我們的。我們聽了這部經，學菩薩去做，在做里學不住，學不受。我們念念都為一切眾生，決定沒有為自己，這才行。決定不為自己，別人看不出來，自己清楚，自己是真正學般若，還是拿般若作幌子，欺騙一切眾生，其中的罪福果報清清楚楚。如果真做，縱然不能明心見性，也能得三昧正受，這是一定可以得到的。如果迴向求願往生凈土，決定得生。如果打著般若旗號，裝模作樣，欺騙眾生，將來的果報在阿鼻地獄。這樁事，真的是很清楚、很明白。

　　 明眼人，對世間大富大貴決定不羨慕，因為看的很清楚，往前走沒幾步，就是天堂地獄的岔路口，看他往那裡去。我說沒幾步，就是沒幾年。大富大貴的人不知道修真實的福報，這一生享福時造作罪業。他迷惑顛倒，他並不知道自己造的是罪業，還以為對社會、對國家、對人類有很大的貢獻，這是沒有真正智能。所以，天堂、地獄岔路口就在眼前，自己知道走那一條道路，前面無限光明，怎不自在，怎不快樂！

　　 學佛，不攀緣！這一點非常重要，個人的一生，自然要用功。大家仔細讀《了凡四訓》，就明暸「一飲一啄，莫非前定」。還愁什麼﹖還想明天的生活、明年的生活、下半輩子的生活，想那麼多全是打妄想。了凡先生真正清楚明白，從此以後什麼都不想，他心定了。他並沒有開悟，而是是明暸人的一生被命運註定，他明白這個道理與事實，因此不再打妄想。我們這點功夫也沒有，一天到晚還胡思亂想，患得患失，不如了凡先生。

　　 學佛之後，應該將自己一生的生活問題交給佛菩薩，由佛菩薩支配，由佛菩薩來管理，不要再操心。什麼時候該建佛堂，佛菩薩來建，時節因緣到了，這個地方眾生有此必要，佛菩薩就來了；無此必要，不來。何必要我們操心！弘法利生，我們有必要做，佛菩薩自然送錢來，為你做的圓圓滿滿。沒有必要到處化小緣，化的好辛苦，做得不圓滿，讓大家生煩惱。這些事都交給佛菩薩，交給護法神，自己多麼自在，多麼清凈。最重要的，我們非常不容易做到的，就是「其心不取」。我們修行，真的要在此處下功夫。

　　 「不取」，破我執。破我執的利益太大，我執破了，超越六道輪迴，證阿羅漢果；小乘是阿羅漢，大乘是菩薩。無量劫來生死輪迴牢不可破，今天能突破，足見這功德利益多麼大，那裡是世間果報能相比的。大千世界七寶布施也不能比，那不過是有漏的福報而已，能享幾世？享幾百世的富貴而已，不能了生死出三界。《金剛經》末後，佛教我們「不取於相，如如不動」，這種功德利益不可思議。「不取，正為破我」，為的就是破我執。

　　 『證一如平等之一真法界。』這就是證入《金剛經》諸佛如來的境界，不但破我執，也破法執。四相之中，我相、人相是我執，眾生相、壽生相是法執；我見、人見是我執，眾生見、壽者見是法執。離相離念，我法二執皆著不得，這時證入「一如平等之一真法界」。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是。生佛平等，眾生佛平等，情與無情平等，即《華嚴經》說的「情與情同圓種智」，這是一真法界。

　　 『即是常住不動之法身，稱為如來者是也。』這個境界稱做如來。如來的意思，就是《金剛經》說的「如來者，即諸法如義」。這一段就是解釋「諸法如義」，以及如何能修得「諸法一如」。知道從什麼地方下手，證得平等一如，就是證得法身自性；因為自性是清凈的，是平等的，法身是一如的。這就是「破一品無明，證一分法身」。所以，本經是教我們成如來的，教我們成佛的。

　　 『總之，全經所說之義，不外「不取於相，如如不動」八個字』。這八個字是全經的總結。

　　 『此「諸法空相」一大段經義』，以下一大段經文，說明諸法空相。『乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者。所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。』這是《金剛經》後半部的特色。《講義》第四卷的開端，江居士將前半部與後半部作比較，說的很清楚，前半部的經義有淺有深，後半部的經義唯深無淺。意思愈說愈深，愈說愈廣，愈說愈細，受用當然不可思議。這一段是融會前面的旨趣（宗旨、趣向），結歸至自性，「點滴歸源」。

　　 『全經皆說「無我」』般若，自始至終都在說此事實與道理。『至此則說無我原我』。講無我，無我也沒有！『無我尚無』。佛教我們無住，『則無住亦無住』。住在無住上就壞。心裡還執著一個無我，還執著有一個無住，你已經有住了，住在無住上，那就錯了。無住也沒有！教你不取，你就執著有個不取，這還是取。取了一個「不取」，你的心還是不清凈。『不取亦不取矣』。

　　 『一且不存，那有二，那有邊，那有中也』。邊尚且沒有，那有中。講中道，「是名中道」，不要以為真的有一個中道。

　　 『雖紛紛萬有』。宇宙人生森羅萬象，我們眼前的現象非常複雜，尤其是現在的社會，全世界，幾乎每國家地區都亂成一團。我們生活在這個時代，苦不堪言！新加坡是個福地。住在這個地方，人人都能安居樂業，無論在精神、物質上，壓力很少。我們走過世界許多地區，到那個地方都沒有安全感，住在這裡至少還有安全感，現在社會治安很好。可是，人們會打妄想，現在新加坡不錯，有安全感，再過十年二十年，安不安全﹖天天打妄想，生活多苦！不知道事實真相。雖紛紛萬有，『有即是無』。這是事實真相。《金剛經》自始至終也為我們說明，說的很詳細，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　 佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，我們的念頭愈複雜，外面的相就愈複雜，大家果然靜下心來，什麼都不想，天下太平，什麼事也沒有。現在世界為什麼這麼亂？諸位不必念很多書，不需要很大的學問，中年人細細回顧一下。中國人講「三十年是一世」，「世」字是三個十，表示三十年是一世。三十年前的人比現在人妄想少，沒有想那麼多、沒有想那麼遠，沒有想那麼複雜，所以那時的社會安定、動亂少、天災人禍也少。三十年之後，人心為什麼會變成這樣﹖被電視廣播害了！

　　 從前的小孩，什麼事都不懂，天真活潑，現在兩歲的小孩都胡思亂想，因為一天到晚看電視，才曉得整個世界動亂不安的根源在電視，它害死人，可是你們還是喜歡它，有什麼辦法！說實話，地球被污染了，真正能將環保做好，必須將電視傳播消滅。諸位對佛法能有深一點的體會，就知道我講的話正確，恢復到人心的正常平靜，佛法常講「依報隨著正報轉」。我們今天被電視廣播，大眾傳播的信息害了。下文說明它的原因。

　　 『何以故，本不生故，是之謂「如如」，是之謂「不動」，是之謂「不取」』可見，如如、不動、不取，乃至不受，意思的確甚廣、甚深、甚細。我們看經文的字樣，只能體會一點粗淺的意思，極其深微廣博的意思，我們體會不到，只了解皮毛而已。必須知道「三心不可得」，森羅萬象，緣起性空，了不可得！而後對於佛教我們無住、無我、不受，其精深博大微妙之義，才能體會得。

　　 『生心不取，即是取了矣』。我不取，早已經取。『生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶』。全都動心了！從此處，諸位多少能體會一點。我在講席中常提醒大家，勸勉大家，對人對事對物，要學得不起心不動念、不分別不執著，又不廢事，這些事還照做，並不是離開人、離開事、離開物。我們天天照樣生活、照樣工作，修福德！不起心不動念、不分別不執著，修智能！福慧雙修，悲智等願，成就才圓滿，才是福慧均等。「等」就是破無明，就證法身。不是不做，而是樣樣都做，歡歡喜喜的做。

　　 『生心除我，則我見我相儼然也。』，這一段大意的確非常重要。一起念頭要破我執，決定破不了。所以，小乘的修學太難了。小乘是著相的修，大乘比小乘要快多，大乘懂得離相，不著相。大乘里的禪又高明，禪是真實智能，禪是般若，而不是禪定。諸位要曉得，禪是修般若的。以為禪是修禪定的，就錯了。為什麼不叫修般若而說修禪﹖定與慧是一體，定里有慧，慧里有定，定就是慧，慧就是定。展開《六祖壇經》，六祖就開示修學的總綱領，教大家一起總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見他修的是般若智能。「摩訶」是大，大般若智能。

　　 『此一大段所說，正是極力發揮「不取於相，如如不動」，至究竟處』。向下這段經文將道理與事相，說清楚明白，我們要細心體會。

　　 『即是引導學人，觀照深般若處』。世尊說這段經的目的在此，幫助我們，希望我們能用得上，在日用平常中，能提得起觀照的功夫。《心經》說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這一段就是教我們這個方法，會用這個方法，就能「照見五蘊皆空」。果然沒錯，與科題相應，照見五蘊皆空就是「諸法空相」，就是「諸法不生」，這樣才能「度一切苦厄」。見思苦、塵沙苦、無明苦，這三樣都斷除了。「明心見性，見性成佛」是這段經文修學的結果。

　　 『亦即令一切眾生，得大自在處』。大自在是受用，《心經》一開端說「觀自在」，會用觀照的方法，就自在。宗門的觀照，功夫分為三等，最初就是用「觀照」。什麼是觀照﹖佛在經上講的教訓，我們時時刻刻能記住，能提得起來。「照」是比照、對照，我的起心動念、言語行為，與佛的教訓相應不相應，時時刻刻要對照，一不對照，自己就走錯了。這是觀照。

　　 觀照功夫成熟了，升等了，「照住」。照住時，就得定。不必像前面時時刻刻對照，此時心已經平等，般若三昧得到了。念佛的人是念佛三昧得到了，心理已經沒有妄想分別執著，逐漸淡了。這是照住。

　　 功夫再提升，「照見」。見性了，就是明心見性，見到宇宙人生的真相。我們所見的一切現象，即是剎那九百生滅的相續相。自己見到真相，才了解原來是這麼一回事，真的是當體即空，了不可得。這是照見。

　　 觀照與念佛功夫的三個層次完全相同，而且觀照與念佛可以配合。念佛的第一個功夫是「功夫成片」，與性宗的觀照是一個意思，境界是相同的。凈宗的「事一心不亂」，就是照住，得念佛三昧；凈宗的「理一心不亂」，就是照見。所以，念佛念至理一心不亂，就是大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，心開就是大澈大悟，明心見性。自得心開是理一心的境界，就是性宗照見的境界。只是用的名詞與方法不同。

　　 宗門與性宗用觀照的方法。「微密觀照」是《楞嚴經》說的。凈宗是用一句佛號。《無量壽經》告訴我們，「發菩提心，一向專念」。專念實在比觀照方便，而成就比觀照殊勝。觀照的功夫不是不好，若不迴向求生凈土，縱然修至最高的等級「照見」，也不過是「圓教初住菩薩」，只能到這個地位。凈宗，往生西方極樂世界，就是「阿惟越致菩薩」，七地菩薩，不能比！

　　 從果上講，凈宗方法比較容易，條件比較簡單，成就卻比它高得太多了。江味農居士一生學般若、研究般若、弘揚般若，他自己還是念佛求生凈土，因為凈土的果報太殊勝了。他為什麼不專修凈土經典，而學《金剛經》﹖《金剛經》對於念佛法門有大幫助，幫助人看破放下。說老實話，只要看破一點點，放下一點點，就決定往生。如果不能看破、不肯放下，一天十萬聲佛號，往生還是靠不住。《金剛經》對念佛人幫助太大了，道理在此。

　　 近代中國出了兩個了不起的人物，夏蓮居老居士重新會集《無量壽經》，江味農老居士將《金剛經》的經義講的如此清楚透澈，真正是空前，可能也絕後。對於現代人，對於今後修學成就的人來講，這兩位的大德貢獻不可思議。

　　 『若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處』。這一句對我們提出嚴重的警告，也是非常強烈的警告。馬鳴菩薩的《大乘起信論》，書名是「大乘起信」，換言之，這是修學大乘入門的書，學大乘法的第一本教科書。這部論一開端就告訴我們「離名字相，離言說相，離心緣相」，與此處的意思相彷佛。名字相、言說相，攀緣相，絲毫不能有；沾上一點點，大乘就不得其門而入，念佛人如果沾上一點點就不能往生。

　　 經上講，有信願行就能往生。信願行是方法，修學要有成績；若拿不出成績，則不能往生。成績是「心凈則土凈」。用信願行這個方法，是不是修得清凈心？果然清凈心現前，當然往生。「一念相應，一念佛」，相應即是清凈心。換言之，一念之中，言說相、名字相、心緣相，全都沒有，就相應；如果沾上一點點，那一念就不相應。從一念相應，漸漸學至念念相應，往生就有把握，這很重要，千萬不要將這三句話等閑視之，否則就犯了很大的錯誤。

　　 「攀緣相」，攀緣與隨緣要辨別清楚。諸佛菩薩在世間示現的是隨緣，沒有絲毫攀緣。攀緣是我想怎樣做。隨緣是恆順眾生，你想怎麼做就怎麼做，做的有偏差了，少告訴你修正一點，這是隨緣。教你修正，你接受很好，不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果。你不接受，我看你造罪業，將來會得果報，我的責任不能不告訴你，但是我不能勉強你一定接受，如果有這個念頭，就攀緣。接受不接受是你的事，善果惡報也是你的事，與我毫不相干。這是隨緣。攀緣與隨緣有很大的差別。

　　 我們學佛目的何在，這的確是大前提。學佛的人很多，問他為什麼學佛，他不知道。有很多人沒地方去，無聊來學佛，也不錯，聽經也是消遣，打發時間；結果是種一點善根，不能解決問題。所以，我們學佛的目的先要定清楚，好比我們要到那裡去，先將目標方向定清楚，就有意義。念佛人的目的是往生，方向是西方極樂世界。條件是必須將這一邊完全捨棄，絲毫攀緣的念頭也沒有。將此世界捨得乾乾淨淨，沒有一樣是自己的。「我」也沒有，那裡有「我所」！這樣才真的乾乾淨淨。

　　 心緣與攀緣不一樣。有個念頭「不取」，或有個念頭「心不動」，有個念頭「我也學如如」，這是「心緣相」。就是意念牽掛，心裡還有牽掛。極其微細的牽掛，都是屬於心緣相。必須降低至心裡毫無牽掛。我們學佛很多年，為什麼不開悟﹖我們平常也很用功，為什麼功夫不得力﹖障礙的根本，就是沒有放下，所以聽經不開悟，念佛功夫不能成片。

　　 『行人應先明了理體本來無相』，行人是指修行人，《金剛經》說的是總原則，總綱領。此原則綱領貫穿顯密宗教一切法門，念佛都不能例外。無論學任何宗派法門，首先應當明了「理體本來無相」。理體是真如本性，是一切現象的本性，是一切事的道理，是一切萬物的本體。從性上，從理上，從體上說，沒有現象，『所以應不取相』，應該不取相，這是正常的；取相就錯了，是不正常的。

　　 『時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體』。這是教我們如何觀照，教我們在日常生活中如何用功。千萬不要以為我每天念多少卷經、念多少佛號，念多少遍咒語、拜多少佛，沒用的，這是形式，無濟於事。真正的功夫在「離相離念」。這裡教我們如何離相離念，如何在日常生活中，時時刻刻提起觀照的功夫，無論是對人、對事、對物。對人，想一切眾生的本性。見到一切萬物，想到它的本體，體就是性，性就是體；從早到晚碰到一切事，都是從理上來的。

　　 佛在經上告訴我們的沒錯！理本來沒有事，性本來沒有相，體本來沒有物！體性是空寂的。在人事物里如是觀察，在相上就見性。見相就是見性，見事就是見理，見物就是見體，這就是會用功。這種功夫用得力，自然就不著相，功夫醇了，就得三昧，自然而然，絲毫勉強也沒有，自然不會著相，自然不會取相，不取、不著、不受的念頭皆沒有，這是學般若的功夫真正得力。

　　 『是之謂「全性起修，全修在性」』這種修學是圓修，圓修一定建立在圓解的基礎上。「行人應先明了理體本來無相」，這是圓解。不但外面境界相沒有，空的，念念思維的心相也是空的，也沒有。三心不可得！這三心是講自己，我們能執著的，能取、能受、能著的是三心，過去心、現在心、未來心皆不可得，換言之，能執著、能取、能攀緣，能受皆不可得；所攀緣的、所取的、所受的是外面的境界。外面的境界因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得。內外皆不可得，這是圓解，真的明白宇宙人生的真相。

　　 現相是「業因果報剎那生滅的相續相」，所以「萬法皆空，因果不空」。因果不空，所以佛教我們生心；萬法皆空，因此佛教我們不住。「應無所住，而生其心」，法才圓融，才自在。不能偏在一邊，偏在一邊就錯了。

　　

金剛般若研習報告

第一九九、二○○卷 新加坡居士林

　　 『了義經中，語語能證道，句句可入門。以《阿彌陀經》言之。如「執持名號，一心不亂」兩語。固然說有前後，執持是下手處，一心是執持之功效。然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。然則一心不亂，豈可僅作功效觀之乎。』

　　 這是舉例說明，大乘了義經的所謂「了義」，就是它所說的道理與方法，確實能幫助我們在一生中修學開悟，達到見性成佛的效果。這樣的經論才稱為了義的經典,。除凈宗經典之外，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《金剛般若》皆屬於了義的大乘經。這些經典，字字句句都能幫助人證道與入門。「門」是指大乘了義之門，不是普通的門徑。

　　 以《阿彌陀經》為例，江味農居士用意很深。佛門有許多人將《阿彌陀經》看淺了，將凈土法門看錯了，以為這是老太婆教，以為《阿彌陀經》里沒有什麼道理。殊不知，《阿彌陀經》才是大乘了義經中的精華，經文看似很淺，其深無比。讀蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，就知道《阿彌陀經》確實是不思議經。

　　 這裡舉出《阿彌陀經》里最重要的兩句話，「執持名號，一心不亂」，字字都含無量義。「執持」，世尊在這一會教我們「受持、讀誦，為人演說」，多次重複，當然是非常重要。受持，就是《阿彌陀經》說的執持。佛教我們「執持名號」，名號功德不可思議。念佛的人很多，真的做到這四個字的人並不多。如果真正做到這四個字，就會得「一心不亂」。念佛念了一輩子，沒得到一心不亂，原因是沒有執持名號，可見執持不容易。當然，還要明了名號的意義。

　　 凈宗法門常說「名號功德不可思議」，名號有什麼功德？就事相來說，「阿彌陀佛」這句名號，圓滿包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一代時教。我們就事論事，才知道名號功德不可思議。隋唐古大德，將世尊四十九年所說的一切經作比較，那一部經第一？幾乎公認《大方廣佛華嚴經》是第一。《華嚴經》是第一經，不能說沒有道理，它對宇宙人生的事理、性相、因果，面面都說得非常完整。清涼大師以四科判教，信解行證，教義圓圓滿滿，確實可以稱為第一經。再將《華嚴經》與《無量壽經》作比較，則公認《無量壽經》第一，這是第一中的第一。

　　 為什麼一開端不將《無量壽經》比作第一，而再比較之下才稱之為第一？《華嚴經》講得圓滿，《無量壽經》與《阿彌陀經》講得不如《華嚴》圓滿。為什麼《無量壽經》將《華嚴經》比下去？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛的。由此可知，《華嚴》最後如果不求生西方極樂世界，他就成不了佛。原來《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是大本，《阿彌陀經》是小本，大本、小本是一樣的。《大方廣佛華嚴經》的歸宿、總結在此，當然是第一的第一。

　　 我們現在採取夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，共四十八品。這四十八品，那一品第一？第六品第一。第六品是阿彌陀佛四十八願，這一部《無量壽經》都是講四十八願，字字句句沒有離開四十八願，四十八願是阿彌陀佛說的，是凈宗的中心，凈宗的根本。四十八願，那一願第一？古大德告訴我們，第十八願第一，十八願說的是十念必生。這是將名號功德不可思議說出。

　　 由此可知，這一句阿彌陀佛名號，展開來就是四十八願，四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》再展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》再展開就是《大藏經》。釋迦牟尼佛四十九年所說的，不僅世尊所說，乃至十方三世一切諸佛，為法界眾生演說，無量無邊的經典，都不出一句「阿彌陀佛」，我們才認識這句名號真實不可思議，才肯執持。

　　 執持比受持更進一步，執是堅固的執著。金剛般若要打破執著，而念佛人要堅固的執著，要牢牢的執著，這是法門不同。般若說空，一切都要捨棄；凈宗是都捨棄，只堅固的抓住阿彌陀佛，決定不放鬆。大勢至菩薩教我們，二六時中要「凈念相繼」，才是真正執持。這才懂得名號的意義。這樣較量，是從相上說的。

　　 說得更深一層，阿彌陀佛的名號，就是自己的真如本性。這四個字是梵語音譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，所以用中文譯出的意思是「無量覺」。無量包括世間法、出世間法，世出世間法無量無邊，不可思議，無法計算，真是經上所說的「唯佛與佛乃能究盡」，等覺菩薩也無法知道它的邊際。這是自性、性德，六祖惠能大師所謂的「何期自性，本自具足」。無量無邊一切法是自性本來具足的，能生萬法。十法界依正莊嚴，全是自性變現的。自性的體、相、德用，一句阿彌陀佛名號都包含了。

　　 阿彌陀佛這句名號，是我們真如本性的德號，念此名號能見性，能證無上菩提，所以大勢至菩薩才說「不假方便，自得心開」。不假方便，是不需要再借任何方法幫助，就是一句阿彌陀佛念到底，如此簡單容易，如此不可思議。自得心開，心開就是禪宗說的大澈大悟，明心見性，見性成佛。這是它的深義，它是自性德號。

　　 再從因果上看，更不可思議！從因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了義經中，如《華嚴經》所說的，一切諸法，包括世間法、出世間法，十法界依正莊嚴，這些境界是「唯心所現，唯識所變」。因為《華嚴》中有「唯識所變」，所以法相唯識宗將《華嚴經》列為他們主要經典之一。法相宗共有六部經、十一部論，《華嚴》是六經之一。佛又常在大乘經上告訴我們，「一切法從心想生」。這些重要的經文句子，其甚深廣博的意義，我們都要明了，才會真正相信因果。

　　 既然一切法從心想生，所以大勢至菩薩教我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。大勢至菩薩所依據的，就是「從心想生」，我們才知道「念佛是因，成佛是果」。我們一天到晚起心動念，念的是什麼？念什麼就變什麼。世間人一天到晚念鈔票、念黃金美鈔，天天念的是貪，貪圖世間名聞利養，念五欲六塵的享受，就是念貪，將來變餓鬼。諸位要曉得，念黃金美鈔、念五欲六塵，就是念鬼。他念鬼，將來死了就變成鬼，道理在此。一天到晚發脾氣，看這個人不順眼，那個事看不慣，就是瞋恚。瞋恚是念地獄，將來就變地獄，這不是好事。所以，佛教我們念佛，十法界里，佛最圓滿，我們天天念佛，念佛是因，成佛是果，念佛成佛，這就是執持名號。

　　 名號功德利益，若非真正清楚明白透徹，則執持二字，相當不容易做到。真的執持，就是「一心念佛」，即《無量壽經》說的「一向專念」。一向就是一心，一個方向，一個目標專念，其它的都放下，心裡再也不牽掛，才是「執持名號」。這樣念法，得一心不亂就很可能，但看功夫的勤惰。功夫勤惰從那裡說？是不是真的徹底放下，放下是功夫。放下了，一切障礙就消除，將業障放下了。

　　 第二層功夫，是不是專念，一心專念阿彌陀佛，專想西方極樂世界。果然如此，一心不亂很容易得到，因為這種念就是「一心稱念」。由此可知，這兩句一是功夫，一是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，這才符合《金剛經》的原理「萬法一如」。如果它是兩樁事，就不是一如。它確實不違背《金剛經》最高的原理，一如，非一非異。「執持名號與一心不亂」，從相上講，非一，它是兩樁事，一是功夫，一是功效；從理上講，它是一樣的，不異。所謂因中有果，果中有因，因果不二，功夫與效果是一，不是二。

　　 凈宗的下手處就是在執持，必須放下萬緣。金剛般若的確幫我們很大的忙，幫我們看破世界，看破宇宙人生的假相，我們才真正從心裡將它捨棄，不但身外之物不再牽掛憂慮，即使這個身體也不想，身心世界一切放下，一心一意念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這就是執持名號。這樣念佛決定往生，所謂是「萬修萬人去」，一個也不漏失。

　　 「然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持」。想真正做到受持、執持，一定得達到大經說的「一向專念、一心稱念」才行。由此可知，一心不亂如果僅當作功效來看，還是有偏差，就不能與「非一非異、諸法一如」的原理相應。

　　 『此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經』。我想每位同修讀誦《金剛經》的經文，縱然不能很深的體會，我相信一定有淺淺的體會，確實經文字字句句都能貫徹全經，前面能貫徹至後面，後面也能貫通至前面。

　　 『故隨拈一句，皆可從此悟道』。我們讀到後面的經文，會更深刻的體會前面所講的。讀到前面經文，也能領會此經後面的義趣，這就是所謂的悟處。悟，有大悟、有小悟，有淺深次第不同，這是我們讀誦受持的真實受用。

　　 『若真伶俐漢』。伶俐漢是禪宗常說的，即是教下所講的上根利智，根性很利的人。『得知大乘佛說是法印，便可隨拈一句，以印之於事事法法』。上根利智的人聰明，他們知道如何修，知道如何用功。我們雖不是上根利智，但也應當學習；縱然得不到大的利益，小的受用是決定可以得到的。大乘經，尤其是了義的經，真的字字句句都是法印。

　　 從前，印是代表信用，政府機關有公文宣告老百姓，如果上面沒有印，就是假的，必須將官府的大印蓋上，才是正式的文件。佛沒有印，佛所說的法稱為「法印」。凡是符合佛所說的原理原則，即是真經。小乘經有「三法印」，小乘經所說的，決定不會違背這三個原則，「無我、無常、涅盤」。大乘經有一法印，「實相」。一切大乘經，都是釋迦牟尼佛為我們說明宇宙人生的真相，所以大乘經以實相印，這是總印。

　　 若是別說，佛在大乘經中，字字句句都是法印，字字句句都是真實語，我們不能違背，應當依教奉行。佛法的確是合情、合理、合法，世尊並沒有說，只有他一個人說的才稱為經，別人說的都不行。佛很開明的講，佛的經有五種人說，除佛以外，佛的弟子、仙人、天人、變化人。但是，其它人所說的，一定要與佛說的原理原則相同，佛承認它是佛經，這就是與法印相合。大乘法門確實講的是宇宙人生的真相，雖不是佛說的，佛聽了會同意，所以與佛講的沒有兩樣。

　　 民國初年以來，印光大師提倡《了凡四訓》與《安士全書》，《安士全書》的前面一部分是《文昌帝君陰騭文》之批註，《文昌帝君陰騭文》是道教的。《了凡四訓》是在家居士教訓兒子的四篇文章，印祖一生大力提倡，我們也繼續提倡。曾經有一位法師責備我，「你出了家，講經的法師講佛經就好了，為什麼講外道的經？」我什麼時候講外道？「你講的《了凡四訓》不是外道？」他將《了凡四訓》當做外道，它是佛法法印承認的，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。這幾本書就是講「諸惡莫作，眾善奉行」，所以祖師提倡不會錯，這就是大乘法印。

　　 《金剛經》上字字句句都可以作為法印，不只是「應無所住，而生其心」，確實隨拈一句，在我們日常生活中，事事法法上皆可印證。譬如無住生心是《金剛經》的總原理原則，如果將「無住生心」刻個方印，無住生心、生心無住、心生無住，將它應用在日常生活工作中，這是修菩薩行，存這種心是修菩薩道，學菩薩行。

　　 『換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之。如此方是會用功人。則行住坐卧，不離這個，易得真實受用也』。如此我們才會得真實的受用。無住，不能有絲毫的執著；生心，念念利益一切眾生。下一段經文的意義非常深廣、非常微細，所以在講經文之前，先作整體的介紹，再入經文就容易懂。如果不是這樣詳細介紹，經文的深義實在很難看得出。這段文的大意是要說明「諸法空相」，說明「法不生」。我們看佛是用什麼樣的方法，將這個意義為我們說清楚、說明白。

　　 須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若卧。是人不解我所說義。

　　 雖然前面講了那麼多，諸位看這段經文，能懂意思嗎？科題是『泯相入體』。如何泯相？不著相。不著相就見性，體就是性。佛舉例說明，『約聖號明離去來』。舉「如來」這個名號沒有來去。若有人說『如來若來若去若坐若卧』，我們根本不懂這個意思。名號如是，法法皆然，那一法有來去？來去的意義深，不生不滅、不來不去、不一不異，懂得一句，全都懂。知道一樁事不來不去，就曉得一切法都不生不滅，一切法都不一不異，與《金剛經》前面說的意思就通了。可見這句話的意義真的很深廣、很微細。粗心的人念這一句不懂，不知道佛說的是什麼意思。

　　 『「諸法空相」是大乘法印』。萬法皆空，無論從體上說、無論從相上說、無論從作用上說，我們前面都說得很多。一般初學的，如小乘經上所說，體講空，相講有，作用也講有。大乘了義經上為我們說實話，「體、相、作用」俱不可得，這才徹底，才究竟圓滿，所以這是大乘法印。

　　 『「不來不去」等句，莫非法印』。不來不去、非一非異、無實無虛，皆是法印，皆是原理原則。『法印者，一切法皆可以此義印定之之謂』。這是原理，好比數學講的，這是公式，它能涵蓋一切，能包括一切。『此示例』。這句話是世尊在此舉例說明。『來去等，皆是對待之事相』。由此可知，凡是相對的事相，都可以用這個例子來觀察，才能得到它的真相是「不來不去」。

　　 『欲證性體』。想明心見性，就是念佛的人想得一心不亂。『必須超越一切對待』。我們為什麼見不了性，為什麼得不了一心，因為我們生活在相對的環境里，相對不是真實的。相對立，諸法就不如；超越相對，法法皆如，就是一如。一如才能見性，相對的是凡夫境界。四相是從對待之中產生的，先有個「我」，我的對面就有個「人」，我與人就對立了。我人是一邊，對面就是「眾生」。由此可知，六道的建立是從一個相對，逐漸變成無量無邊的對立，這是六道的現象。

　　 佛的方法很巧妙，教我們釜底抽薪。從什麼地方突破？這複雜相對的環境，雖複雜，但它有個根源，根源是我；將我去除，再複雜的、相對的，立刻就解決。所以，佛教我們從去我執與法執下手。這方法非常妙、非常高明，必須超越一切對待。

　　 『空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義』。相不會滅，相決定有，相是假相、幻相。為什麼說它是假的、幻的？它雖然不會滅，但會變，就不是真的。佛法對真假的定義，永遠不變的就是真的，會變的就是假的。我們身體的相是假的，它會變，不是一年一年變，也不是一天一天變，而是剎那剎那的變。那裡有我？不要以為你從家裡到這邊來，家裡沒有，這裡也沒有你，你在那裡？這些幻相剎那剎那在變，相續相！要懂得這個道理與事實真相。我們在這裡坐一秒鐘，已不知變了多少。一秒鐘太長了！以佛的方便說，也不可思議，佛說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。一秒鐘彈指四次，就有兩個十萬八千次的生滅變化。我在那裡？確實沒有我。

　　 《金剛經》雲，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這是事實真相，所以空其虛相。空是不要執著，不要分別，永遠不分別也不執著，一切事隨緣就好。學諸佛菩薩，諸佛菩薩如何生活？恆順眾生，隨喜功德，所以佛菩薩得大自在，得大解脫。解脫就是自在，就是他懂得恆順，懂得隨緣。如果我們有分別執著，就決定不能隨緣，決定不能隨順。必須將一切分別執著都放下，分別執著很難放下。為什麼放不下？對事實真相不清楚，如果真正明了，《金剛經》上的話也是法印。三心不可得，這也是法印，我們也可以在生活中，點點滴滴，時常想著「三心不可得」。

　　 無我，我沒有了。諸法空相，相有體空，了不可得！內外俱不可得。我們將分別執著放下，再也不做傻事。分別執著是傻事，是迷人做的，覺悟的人再不分別執著，所以他恆順眾生，隨喜功德，一天到晚法喜充滿，快樂自在。「空其諸法之相」，淺的意思是說，將我們心裡想的相去除，並沒有教人去外面的相。將心裡的思想去除，思就是分別、想就是執相。思的心上有個田，畫上格子是分別，就有界限了；田字是表示界限，心裡起了分別。想的心裡就有相，想一個人就有人的相，想一件事就有事的相。將田與相去除，剩下一個心，那個心就清凈了，這個意思淺。

　　 《金剛經》上半部有深有淺，下半部就不是這種講法，因為這種講法不徹底。固然心裡的妄念分別執著也沒有，事實上的相真沒有，事實上的相是夢幻泡影。《金剛經》後半部的意義真的唯深無淺，其義深廣、微細，確實沒有，確實了不可得，這才真正能見性，即相即性。所以，後半部經「法法皆是」，不像前半部是「法法皆非」，這是「泯相入體」的精微之義。

　　 『倘著一相，必致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清凈。』

　　 這是真的，六道的現象是無量無邊的對立，才形成這樣複雜的現象。這種複雜的現象，就是最初著了一個相，佛在經上講「一念不覺而有無明」。從這第一個對立起，就起了連鎖的作用，從一個對立，立刻就變成無量無邊的對立，六道輪迴就是這樣來的。

　　 『讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相』。大乘經中時時提示，佛不厭其煩的多次提出，就是因為凡夫無量劫來分別執著的習氣太深。佛提示一千次一萬次都不多，我們做到了就不必再提；沒做到，時時刻刻要提醒。我們今天讀經，那有不著文字相的道理；我們聽經，那有不著言說相的道理。果然不著，讀經會開悟，聽經會見性。我們讀經不開悟，聽經也不見性，原因是著文字相、著言說相，這是老習氣，改不了。聽經後，離開講堂，這位法師還講得不錯，比那位講得好，不都在分別執著打妄想嗎！所以佛屢次提醒，這是大慈大悲。

　　 『佛所說法，無非令人離相證性。故語言文字，皆不可執』。我們讀經學佛的目的，與佛教我們的目的不一樣，佛希望我們「明心見性，見性成佛」，而我們學佛的目標是希望升官發財、家庭平安、健康長壽。佛的目的究竟圓滿，我們的目標太渺小，但是對這小目標卻牢牢執著，死也不肯放鬆，而對大的方向目標，我們永遠不能完成。佛的確在了義經中苦口婆心為我們開示，希望我們覺悟，真正學佛，以見性成佛、以往生凈土為目標，就要真學一切放下，都不能執著。

　　 『此人全不知性，著於名言』。若有人言，這是凡夫之人。問，如來是什麼意思？讀了《金剛經》的，說「如來是若來若去若坐若卧」。你講的沒錯，但是這個說法是不解如來所說義。前面經文的意思很正確，「如來者，即諸法如義」。此人全不知性，著於名相，文字相、言說相都著了。所以，佛教人不執著文字相、不執著言說相。

　　 『是於佛說之義，毫無領會。故曰「不解我所說義」，呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之義趣也』。佛責備這個人，從這個人的反面，就是菩薩應當學習的，反面就是真正理解佛所說的義趣。為什麼佛說他不解如來所說義？

　　 何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

　　 這是如來的另一個意思，不來不去、非一非異，與「諸法如義」是一個意思。

　　 『「如來」即是法身。法身常住不動，無所謂去來也。法身遍一切處，亦無需乎去來也。』

　　 成佛，都有十號，「如來」是排第一號。不證得如，就不是成佛。「如」是真如本性，即是法界的本體，現代哲學說宇宙萬有的本體。哲學家是非常聰明的人，哲學是求智能的，他們探討宇宙從那裡來的、生命從那裡來的、一切萬物從那裡來的，這根源就是本體。所有一切萬物，我們稱之為太虛空。空間、時間，從前人對此沒有什麼觀念，現代科學家也探討時空從那裡來的。時間、空間是有起源之處，時空廣大沒有邊際，其實還是有源頭的。所以，時間和空間也不是真的，它也是現象，自性變現出的。

　　 時空是有開頭有結束的，也就是說，時空都是有生滅的。如何體會？作夢的時候，夢中確實有時間空間，那能離開時空！夢裡的時空從那裡來？從發夢的時候出現的，那就是時空的起點。什麼時候時空滅了？一覺醒了，時空就滅了。時空有生滅，所以它也不是真實的，而是虛妄的，妄想變現的。

　　 在百法里，空間、時間皆屬於「不相應行法」，是「有為法」，它的名稱是「時分、方分」。時是時間，方是方位，東南西北、四維上下，十方。空間看似沒有什麼變化，因此將它放在無為法里，虛空無為。動物、植物、礦物，皆有很明顯的變化，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。空間似乎沒有變化，三千年前的空間是這樣，三千年後的空間還是這樣。

　　 「無為法」有六個，只有「真如無為」是真的無為法，其它五種是「相似無為」；因為看不到它的生滅，所以就歸在無為法，而它不是真的無為法。我們從「夢幻泡影」體會時空有生滅，禪宗講「粉碎虛空」，這話是真的。

　　 佛法也常說，等覺菩薩的最後一品生相無明，生起一切現象，就是無明所生起的一切現象，此現象包括虛空。如果這一品生相無明斷了，時間空間就結束了，時空里所有一切萬事萬物也結束了。諸佛如來大慈大悲，達到頂點的時，就是所謂的「生相無明」。等覺菩薩到這個境界，他不破，所以稱為「倒駕慈航」。他有能力而不破，就好比作夢一樣，他雖可以醒過來，但夢中還有很多人在作夢，為了幫助夢中人，他繼續作夢，這就是大慈大悲，廣度眾生。必須得甚深的禪定，才能將宇宙起源的那個點找到─等覺菩薩才能找到。

　　 「如」是真如，真如遍虛空法界，無處不在，怎能說它有來有去。如同無線電波，電視台放出來的電波涵蓋整個地區，不能說它有來有去。這裡有個電視機，頻道一撥對了，畫面立刻就現前，不能說它來，將它關起來，不能說它去，它沒有來去。佛的真如本性盡虛空遍法界，我們的真如本性也是盡虛空遍法界。今天晚上你們到講堂來聽經，你們來了沒有，有沒有來去？說我有來有去，就是胡塗人，「是人不解我所說義」。你從家裡到這兒聽經，聽完了再回家，也不來不去。

　　 『無所從來，亦無所去』。這是真的，你確實沒有來，確實沒有去。確實沒有來去，為什麼有來去的相？當處出生，當處滅盡。你有來去的相，是自己妄想分別執著變現的，離開一切妄想分別執著，就見到真相，真相沒有來去。你在家裡是在那個空間現相，到這個地方是在此地現相，你在路上走，每一公尺、每一厘米，剎那剎那在變，那個相滅了，這個相生了。「當處出生，當處滅盡」，那有來去！由此可知，諸佛菩薩到這個世界來應化，沒有來去。

　　 往生到西方極樂世界，我們明心見性，能力恢復了，得自在，到十方世界去拜佛、去聽經、去度化眾生，沒有來去，我們可以現無量無邊身，不只《梵網經》上說的「釋迦牟尼佛千百億化身」。千百億有數量，其實沒有數量，那個地方有感，那個地方就有應，因為「法身遍一切處」。這個法就像無線電波一樣，遍一切處，那個地方有電視機，一撥就現前了。佛在此舉例，要曉得，佛如是，我們每一個人都如是，沒有例外的。這個意義深廣微細，要能體會，這是「諸法實相」。實相就是空相，因為它「當體即空，了不可得」，所以確實不來不去。一定要懂得，法身遍一切處！

　　 『非謂畢竟無來去』。從相上講，有現有隱。現相，我們稱它來了；隱沒了，我們稱它去了。這實在是隱、現。我們凡夫的隱現不自在，受業力的支配。什麼是業力？妄想。業是造作，造作的結果稱為業。我們成天想東想西，打妄想，妄想的結果就稱業。因為業力在支配，所以佛教我們「生心」，不想別的，專想佛。想佛，佛的境界就現前。大乘法說十法界，一法界現，九法界隱。我現在在人法界，這個法界的相現出來，其它九個法界的相沒有了，隱藏了。這個法界現前的久暫，時間是長是短，也是業力作主宰。

　　 別說是聖人，凡夫修得禪定的人，他是定功在主宰。色界天、無色界天是定功作主宰，定功還是業力，他的業與一般人業不一樣，他修定。欲界凡夫是善惡業力作主宰，善業現三善道的境界，惡業現三惡道的境界。這個境界是虛妄的，不是實在的，而是自己業力變現的，所以它是「業因果報剎那生滅的相續相」，這是六道的真相。諸佛菩薩在六道的應化，是他願力與眾生業力交感而變現的。三千年前，釋迦牟尼佛在這個世界示現成佛，那是他的願力與我們眾生的業力感應道交而顯現的，也是無來無去。第二段中說「非謂畢竟無來去」，這是從相上講，眾生執著，相現就來了，不現就滅了，就去了，我們有這樣的執著。

　　 『是說來亦無處，去亦無處，「無所」者，無處也』。經上講的，「無所從來，亦無所去」，沒有處所。盡虛空遍法界是一個法身，怎能說有處所。好比我們打開電視機的頻道，畫面出現了。我打開來，關掉了，這種來去可以說，但是處所不能講。有處所，就有一定的地方；它盡虛空遍法界到處都現，可以同時在許多地方出現，沒有處所；說它有處所，就錯了。

　　 『形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎』。這是事實真相，決不是成佛，如來果邊的事，與我們不相干。所有一切眾生，蚊蟲螞蟻也是如此。螞蟻造作的罪業重，墮了這樣的小身，牠也是「當處出生，當處滅盡」，牠的壽命長短也是受牠的業力支配，都是業因果報的相續相。

　　 佛法講六道輪迴，其實釋迦牟尼佛未出生之前，古印度就有很多宗教都修定，他們在禪定中見到六道，所以六道輪迴是印度很古老的說法，不是釋迦牟尼佛說的，這是事實。古印度的宗教家們，對於六道情況了解得很透徹，因為他們的定功能升到「非想非非想天」，實在了不起。他知道六道之當然，不曉得六道之所以然。他們都看到六道，了解六道如何來的，卻不知道如何超越六道，因此佛才出現於世為大家解決這個問題。有不少人想超越六道，但是沒辦法。佛出現於世，說明六道所以然的道理，教大家超越六道輪迴的方法，佛為此才出現於世間。

　　 現代西洋人對這樁事逐漸接受了，有很多虔誠的基督教徒相信輪迴，在美國就有很多。他們用科學方法證明，在許多方法中，絕大多數的是用催眠術將人催眠，然後引導他回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生，問他現在見到什麼，做什麼事，生活狀況如何。這一問，有很多是動物，因此催眠術發現有很多人是從動物來的，還帶著動物的習氣。現在有很多催眠並不是有意要找前生，而是人生病的時候，找了很多醫生，很久都醫不好，不知道怎麼辦，因此用催眠的方法找到他疾病的來源，真能找到幫助醫藥的治療，恢復他身心的健康，附帶的就找到前生，證實了輪迴這樁事。

　　 這些都是事實，讓我們了解宇宙人生複雜的業因果報，事實在眼前，不能不相信。從這些地方，堅固我們對佛所講的信心，才知道佛陀的偉大、佛陀的高明。宇宙人生一切事理現象，佛講得真是無微不至，講得非常透徹，一切法確實不來不去。佛說這些話，用意還是教我們無住生心。因為我們做不到，所以佛愈說愈廣，愈說愈深，教人徹底明白，無住生心是有此必要，就真做了。

　　 『意即住而無住，無住而住，乃離相之極致。來去與不來去之相俱離矣』。諸位必須徹底了解真相，異一、來去的念頭皆斷除，恢復自性真正的清凈，佛說的「無住生心」，才能做到真實圓滿。無住生心之中，功夫淺深差別的距離很大。初初證得，就是初初可以做到無住生心，即是圓教初住菩薩。從初住至等覺，距離太大了。佛常在經上告訴我們，成佛修行需要經歷「三大阿僧祇劫」。這不是對我們說的，而是指圓教初住菩薩，也就是真正做到無住生心那一天算起，三大阿僧祇劫，證得法雲地菩薩。第一個阿僧祇劫，證三十個位次，十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，從初地至七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫，從初住菩薩至法雲地菩薩，沒有證得初住以前不算。這才曉得，無住生心的淺深差別很大。

　　 我們學無住生心是相似位，可能也做不到相似位。做不到相似位，學觀行位。天台大師講「六即」，如果完全做不到，還是妄想分別執著，就是「名字位」，有名無實，有解無行。有解有行，真的做了，就是「觀行位」，也就是提得起觀照功夫。前文說法印，「應無所住，而生其心」，能時時刻刻在自己生活中、工作中體會，即是觀行。真正用功是真照做，做到與佛菩薩的境界很接近，但是還沒能證得菩薩的果位，才稱作「相似位」。再往上是分證，就真的是初住菩薩。這是修學的三個階段，三個層次。我們雖不用這個方法，但原理原則相同。般若的方法，觀照、照住、照見。照見就是分證位，圓教初住。照住是相似位。觀照是觀行位，真用功，功夫用得上力。

　　 我們是用念阿彌陀佛的方法，功夫成片就是般若說的觀照；念佛的功夫得力，事一心不亂就是照住、相似位；理一心不亂就是照見、分證位，明心見性，見性成佛。我們用的方法是念佛，但是要會念，一心稱念。念佛還有二心、三心，就是不會念，功夫不能成片。所以，念佛要真正得到念佛的利益，心要乾淨，世間法、出世間法皆放下，一心一意稱念阿彌陀佛，才能得功夫成片，才能得一心不亂。

　　 我們念佛，夾雜太多。覺明妙行菩薩講得好，「念佛最忌諱的是夾雜」。我們不但夾雜世間法，沒有一樣放得下，對佛法也放不下，還夾雜佛法。可能同學們都做到不懷疑，但是夾雜、間斷，即是我們功夫不得力的原因。我們要痛改這個毛病，真正做到不夾雜、不間斷。

　　 不間斷，不是我們口裡念的不間斷，而是心裡意念不間斷。譬如，老太太心裡常挂念著孫子，她喜歡這個孫子，並沒有一天到晚念著「孫子、孫子」，但她心上真有孫子。隨時隨刻提別的事，她不注意，一提起孫子，她眼睛就圓了，說明心上真有，那是意念。我們要是一提起阿彌陀佛，精神就來了，這就是念佛人。不一定將佛號掛在口上，心上真有，就是大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。心上真有才行，這是第一，其它的都排在後面，都不重要。這樣念佛才能成功，才能念到功夫成片，念到一心不亂，才決定能往生。否則，有口無心，一面念一面又想拉雜的事，那沒有用處。

 

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