阿彌陀經要解（第14集/文字/mp3）凈空法師 | 儒釋道多元文化講堂

《佛說阿彌陀經》第十四講，我們將經文念一遍：

【其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

今天我們繼續說明「念三寶」，這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說，這些眾鳥所說的一切法音，在本經裡面只舉了幾個例子，就是三十七道品、四攝六度、十力四無所畏。『等』是等其他的一切法門，不必一一再多加介紹了。極樂世界的人聽了這些眾鳥說法，就興起念三寶的念頭，所以是『皆悉念佛、念法、念僧』。在此地我們將三寶給諸位介紹一下，什麼叫做三寶？三寶是講的佛法僧，稱之為寶，寶的意思它是有用處，像世間的寶物，我們可以得到它的財用。得到寶物了，我們在物質的生活就無需要憂愁。實在講世間的七寶，像前面所說金銀、瑠瓈、瑪瑙之類，只能夠解決我們生活上所需。但是我們有很大的痛苦，不是七寶能夠給我們解決的，這大苦是什麼？就是生死大苦。這種大苦前面也曾經說跟諸位說過，世間的學術、科學、哲學、宗教都無法解決。所以佛菩薩出現在世間，告訴我們解決的方法，解決方法裡面的根本法就是教我們念三寶。

三寶最重要的是自性三寶，也叫做一體三寶，這是頂重要。「佛法僧」簡單的解釋，佛是覺悟的意思，所謂是「覺而不迷」，這是佛。法是「正而不邪」，正是指正知正見，不是邪知邪見；正知正見現前，邪知見自然就斷滅了，自然就消滅了。僧是清凈的意思，所謂六根清凈，一塵不染，就是「凈而不染」。這在佛法修學是屬於根本法，學佛的人可以說從初發心一直到無上道，也就是成佛，決定不能夠離開這三條。這三條稱之為寶，它有大利益、有大的用處，能夠幫助我們破迷開悟，離苦得樂，能夠幫助我們斷一切煩惱，出離生死苦海，而證得大菩提、大涅槃，絕不是世間任何寶物所可以比擬的，這是稱之為三寶。

學佛最初大家曉得要皈依三寶，怎麼個皈法？前面也曾經說過，但是這句話是多說幾遍也不妨。為什麼？要常常提醒我們自己。皈，我們從這個地方就很顯然的能夠看得出來，在以前我們是迷，現在從迷裡頭回過頭來，不迷了，皈依覺。以前我們的知見是邪惡的，現在我們不邪了，我們從邪惡的知見反過頭來，皈依正知正見。從前我們的心是染污的，染著五欲六塵，現在我們從染著五欲六塵裡面回過頭來，皈依清凈。你們想想這個道理是不是從初發心到無上道，不管你修哪個法門，八萬四千法門、十大宗派，你能夠離開這個原則嗎？離開這個原理原則就不是佛法的修學；只要講到佛法的修學，決定離不開這個原理原則。諸位如果明白這個道理，掌握到這個原則，你就不會迷失方向，你曉得我們念念覺而不迷、念念正而不邪、念念凈而不染，這叫做真正的修行，這叫做真正的學佛。

所以這大前提、大原則我們要牢牢的記住，能夠發心念佛了，念佛的目的在哪裡？其目的是要把我們的菩提心給念出來。聽了這些鳥說法，念三寶，發菩提心，滅伏煩惱。我們常常聽到學佛的人講，或者在古人註疏裡頭看到有「三心圓發」，三心是指什麼？就是「直心、深心、大悲心」。菩提是覺的意思，這是印度話翻成中國的意思是覺；換句話說，菩提心就是覺心。覺心在前面三寶裡面看到就是佛心，因為佛的意思就是覺，佛的心就是覺心，覺而不迷，所以菩提心就是覺心。我們要從三方面來說明，像《大乘起信論》裡面所講的第一個是直心，第二是深心，第三是大悲心，從這三方面來說明。

底下這三個名詞，是《觀無量壽佛經》裡面所講的，它講菩提心名詞稍稍有點不一樣，它講「至誠心」，至誠心就是直心，「深心」是一樣的，它說「迴向發願心」就是大悲心，這兩者對照起來一看意思就更清楚、更明白了。覺悟的心是以直心為基礎，也就是說以至誠為根本，人心要誠就是覺，不誠就是迷，可見這個誠字太重要，以這個心為基礎。深心是好德、好善，這是對自己的；大悲心是對別人的，所以是他受用心。從這個地方看直心是理，是理體，真如本性的理體；深心是智慧，是自受用；大悲心是至善，是他受用。我們儒家講「止於至善」，所以菩提心是至善心，這個善心是從智慧裡面生的，而智慧是從真如理體上所生的。所以它是根本、是枝幹，它好像是花果，是這麼一層的關係。

由此可知，菩提心就是自己的真心，而這個心是我們每個人本來具足的，因為它是真的，它不是虛妄的。為什麼我們會變成了生死凡夫？實在講將我們自己的菩提心迷了。菩提是覺，迷了之後變成什麼？變成是迷而不覺，從迷而不覺裡面這才生邪知邪見，邪而不正，於是乎你的心當然是染而不凈，這就變成生死凡夫。但是我們要曉得，不覺、邪見、染污都不是真實的，真如本性裡面原本沒有這些東西；本性裡面本有的就是覺、是正、是凈，這是本有的，因此我們必須要建立信心。既然覺、正、凈是本有的，我們當然可以證得；不覺、邪惡、染污是本無的，既是本無，我們當然可以斷得乾淨。唯有念三寶才能真正發菩提心，菩提心發了，功德利益就是斷惑除障，後面所說的斷惡除障，這是講它的功德。

煩惱裡面包括的範圍很大，我們一般將煩惱分為三大類，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。見思煩惱，見是見解上的錯誤，實際上就是剛才三寶裡頭，我們講法的邪知邪見，見解上的錯誤，這就是見惑。我們見解迷了，迷惑了，喪失了正見。所謂思惑是錯誤的思想，貪瞋痴慢這些思想全是虛妄，而不實在的，是錯誤而不正確的，是迷惑而不是覺悟的，這叫見思煩惱。見思煩惱它是三界六道輪迴的根本，只要見思煩惱不斷，六道輪迴這個業相就永遠存在；換句話說，幾時要是斷了，輪迴的業相就沒有了，所以見思是屬於煩惱障。第二類叫塵沙煩惱，塵沙是形容詞，形容其多，這是從所知障上說的。宇宙人生萬事萬理無量無邊，像恆河沙一樣。我們本來都是明了的，現在我們變成不明了了，這是煩惱，這類的煩惱就叫做所知障。第三類叫根本無明，這是非常微細的煩惱，這是細惑。這三類的煩惱，如果你有能力伏住，並沒有把它的根斷掉，你有能力伏煩惱，在我們這個法門的修學，就叫做功夫成片。

你功夫達成一片了，這是有能力伏煩惱，煩惱業習種子存在。但是怎麼樣？它不起現行，也就是說它不起作用。為什麼不起作用？因為你念佛功夫很深。譬如說你的貪心起來了，貪心還沒起來已經一句阿彌陀佛把貪心壓住、伏住了；瞋恚心還沒起來，一句阿彌陀佛把瞋恚心伏住，這樣二六時中，你的心裏面只有阿彌陀佛。一片是二六時中除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念，這種境界是不是叫一心？不是。為什麼？煩惱沒有滅，所以不叫一心。你這個功夫只是煩惱伏住而已，所以這個叫功夫成片，這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片，就是帶業往生的條件，也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。

這個伏裡頭也有功夫淺深不相同，如果伏的力量有相當的深度，往生西方極樂世界你很自在。而且往生西方極樂的時候可能預知時至，就是預先曉得我要什麼時候走，什麼時候佛來接我，什麼時候我這一生業報已經了了，我要往生西方極樂世界，自己知道。所以說到功夫成一片，這個境界我們也不能夠輕視他，他也相當了不起。講到一心？這個一心不亂必須要滅煩惱，滅見思煩惱得的一心叫事一心不亂，到後面我們會講到。滅塵沙煩惱，這個滅見思又滅塵沙，同時還能夠伏根本無明煩惱，這叫得理一心不亂，當然那個功夫更殊勝了，那不必說了，那更殊勝了。

蕅益大師在這段經文，他的註解裡頭有幾句話說，「灼見慈威，不可思議，故念佛；法喜入心，法味充足，故念法；同聞共稟，一心修證，故念僧」。這是說明聞眾鳥說法之後，為什麼會念三寶？這是蕅益大師給我們這麼個解釋，這個解釋也很有道理，這是說明念三寶的因緣。因為凡是學持名念佛的人，他的目的當然是求生凈土，在極樂世界聞眾鳥說法這是緣。清清楚楚、明明白白，見到阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈悲，又有折服一切眾生的大威德。這樣的長者、導師實在是最難能可貴，真正是世間所謂可遇而不可求者，心裏面自然就起念佛的心。

實在說這種情形，在我們世間人裡面，甚至於可以說每個人有類似這樣的情形，譬如我們在年輕的時代，我們遇到一個對我們非常關心的人、愛護的人，教導我們的人，他離開我們，而且離開的年代很久遠，我們會常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就會想到，這個情形是一樣的。如果我們是真正體會到，阿彌陀佛對我們的慈悲，對我們的愛護，對我們的教導，實在說十方三世再找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果在這點我們真正明白了，真正的體認了，你的念佛之心自然就生起，自然就念念於心，永遠不會把他忘掉。

講到念法，這是講的法喜充滿，法喜入心，法味充足。聞法為什麼會歡喜？那就是聞法開悟。沒有聞法之前，在一切法裡面迷惑顛倒，六根接觸六塵境界常生煩惱，這是苦不堪言。這一聞佛法開悟，悟了以後，六根再接觸六塵境界，他不生煩惱，常生智慧，他怎麼不歡喜？這叫做法喜入心。我們在這次大專講座結業，有幾位同學來給我說，他說我們七天講座當中非常歡喜，他問我這是不是叫法喜充滿？他說我們如何能夠把法喜保持住，不要我一回家之後，這個歡喜心就沒有了。這是的確他這七天在講座當中聞法，真正得到殊勝的功德利益，所以他生歡喜心。

這次的講座，在我們佛教來說也是第一次使用電視教學，這是過去所沒有過的，而且課程只有一門，每天教學的時間是十個小時。十個小時當中，我們以六小時電視的教學，有三小時答覆學生的疑問，有一小時學生自己的研究討論。我們一天有十個小時課程，非常之緊湊，一門深入，所以同學們都嘆未曾有，過去沒有這麼個殊勝的因緣。這次我們錄的《阿彌陀經》，我想在明年暑假期間，我們再舉辦一次「大專佛學講座」。我們每天以八個小時講經，就是利用電視教學，來聽錄像帶。像今年一樣，我們一天排六個小時的錄像帶，兩個小時的來答覆同學問題，而再以八個小時念佛。八個鐘點講堂，八個鐘點念佛，諸位要曉得，那就是我們過去佛教最盛時期的，寺院叢林裡面教學方式，這種利益是最為殊勝。人數不拘多少，我想暑假期間我們一定可以能夠做得到。

底下一次的佛學講座，要比我們這次更為殊勝，我們來個行解相應。希望每位能夠聽到這部經，看過這部錄像帶的人，我們都向這方向來努力，都向這目標來邁進，使我們無論在哪個道場，都能夠做到行解相應，我們得到真實的成就。這次我們只有教理上的深入探討，在行門我們的時間很少，早晚兩堂功課的時間都不長；以後希望能夠解與行並重，有同樣多的時間。這是說到法喜入心，法味充足，他自然念法。

念僧，這個地方講的僧是大眾，就是僧團，前面跟諸位說過，僧的本意是清凈，凈而不染。因此凡是心地清凈的人聚在一起，就叫做僧團。這個僧團不一定是出家人，在家人是一樣的，譬如說你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、兒女，一家人心地都清凈，都不染污五欲六塵，你這個家庭就是僧團。西方極樂世界那個地方是諸上善之人，前面講是止於至善的人俱會在一處，同聞阿彌陀佛說法，同聞眾鳥說法，大家都一心來修證。所以念僧，這是懷念他的同參道友。

我們讀蕅益大師這番解釋，感覺到深深的有道理，同時也生起無限的羨慕之心。極樂世界的人如是，我們這個世界的人，又為什麼做不到？別人不肯做，我們明白這個道理，而且從經論當中真正生起歡喜心，我們自己為什麼不做？只要有三、五位同參道侶，志同道合我們就可以做。人數愈少愈能夠精進，每天八個鐘點聽經，八個鐘點念佛，這是何等的精進！這在末法時期已經逢到正法的因緣，諸位要記住，這個殊勝因緣正如開經偈所說，「百千萬劫難遭遇」。而今天這個因緣我們遇到，就在我們現前，如果我們把握住，我們是末法中的正法人；如果我們要是疏忽、捨棄了，那我們就是末法沒有福報的眾生！

大師告訴我們能念就是三觀，所念就是三寶，而三寶有別相三寶，有一體三寶以及四教的意思不同，四教在前面介紹了。所以你用的是什麼心？你的境界確實有高下淺深的不相同，在此地我們把能念所念，簡單的跟諸位做個介紹。能念就是三觀，注意到三觀，你看這個觀，可見得不是用第六意識在打妄想。所念的這是三寶，注意這三寶，三寶的本意前面解釋過了，在此地講別相跟一體，重點在這個地方。我們先講能念的這個心，能念的心你看看「空假中」，空觀是「體本空寂」，假觀是「用則圓照」，中觀是「寂照同時」，這是寂、照。空假是一不是二，這叫做中觀，這是說明能念、所念，以及三寶不同之相。就能念方面來說，是講能念的心，這是自己一定要明白。

我們雖然在初學，見思煩惱沒有斷，現前依然用的是第六意識的妄想心，可是我們曾經讀誦不少的大乘經論，對宇宙人生的真相，多少也能夠體會到一些。所以曉得真心與妄心，體是空寂的，像佛在楞嚴會上叫阿難覓心，這是著名的「七處征心」。交光大師將這段經文判作「七番破處」。阿難尊者代表我們，七處覓心了不可得，無論是真心或是妄心俱不可得，那就說明心之體本來是空寂的。如果我們明白這樁事情，這就是空觀。

講到四教的教義，我們用第六意識修這個三觀，就是藏教的三觀。由此可知，用第六意識不是不能修，藏通別圓裡面不過是藏教的三觀而已。我們可以從這個地方下手，慢慢的再把我們的境界往上面提升，這是很穩當的修學，不會走錯路的。體雖然是空寂的，但是它能起作用，起作用這是圓照法界。所以六根攝六境，於一切法無不明了，這就是圓照的意思。就這個地方來看，假觀，正當空寂，寂而常照；正當圓照，照而常寂，這叫做中觀。這是講能念的心，如果你要是與三觀相應，這個心非常的殊勝，因為三觀相應的心，它與三寶自然相應。我們回頭想想，我們自己念佛用的是什麼心？這點很重要，如果我們自己要問，我們念佛何以不得力？我們念了這麼多年，何以沒有感應？何以不能夠斷煩惱？何以不能夠證一心？原因在哪裡？原因都在能念之心不一樣！

我們所念的三寶，別相、一體，別相裡面三寶，佛寶是講的法身、報身、化身，是說佛的三身。法寶裡面教法、理法、智法，智就是行，在此地不講行，用智，這很有道理。佛弟子的行是智慧之行，就是覺行，覺而不迷；斷法，斷是講的果報，是果，教、理、行、果。果用斷，斷煩惱！斷見思、斷塵沙、斷無明，所以這在法寶裡面是屬於果法。「僧，三乘賢聖」，三乘是講聲聞、緣覺、菩薩，賢人在小乘裡面三果四向是賢人，證阿羅漢果這是聖人。在大乘裡面三賢菩薩是賢人，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫賢位；地上菩薩稱為聖人，從初地到十地叫三賢十聖，這是僧。這都是給你講的別相三寶，可是諸位要曉得，別相三寶裡面有藏通別圓四教之分，這是我們應當要明了的。所以不要看到這是藏教的佛，跟通教的佛不一樣；藏教的法跟通教的法，當然也不一樣。藏教的僧寶與通教的僧寶，這裡頭也有高下差別不等。除這之外還有別教，還有圓教，這是大家要細細去研究、去辨別，此地就不多說了。

別相裡面還得要說明一下，以我們現前的例子來說，四教是在用心不一樣，如果就住持三寶上說，四教沒有什麼不一樣。佛寶，佛今天不在世間，我們的本師早就入滅了，今天所崇拜的佛寶，只有佛的形像，或者是泥塑木雕、金屬鑄造，乃至於彩繪，我們只能夠把這個當作佛寶。我們見到佛像，就要像見到真佛一樣，恭敬的心、覺心、清凈心才能夠生起。法寶這是指的經典，經典裡面有大乘經典、小乘經典；有了義經典、不了義經典。僧寶這是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，這就是僧寶的代表。僧寶裡面當然也分很多的類別，所謂有聖賢僧、有菩薩僧，聖賢僧與菩薩僧不容易遇得到。平常所謂冗劣之輩，當然占的數字也不少，乃至於有許多破戒的這些僧，這些我們都不必去理會，不要起分別執著。我們只要見到這個形相，由這個形相引發我們自己的清凈心，那就是無量功德。我們一看到出家人，立刻就會想到六根清凈，一塵不染。不是想到他六根清凈，一塵不染；而是想到我自己要六根清凈，一塵不染。由此可知，藉住持三寶，或者我們講藉別相三寶，修自家的一體三寶，就是自性三寶，這才叫會修行，這才叫做無量功德。所以你的心清凈，見到外面的境界沒有一個境界不清凈，才能夠法喜入心，才能夠真正得到法味充滿。如果一昧只是分別計較外境，你的煩惱只有增長不會斷盡的，吃虧的是你自己，不是別人。

我們再看此地所講的一體三寶，一體三寶非常重要，也是講佛法僧，一體三寶就是自性三寶，所以從別相要能夠契入自性。佛寶是什麼？「湛然智照，靈明覺了」，就是我們的清凈心，就是我們的本性，我們的本性原本就是湛然。這兩個字是形容詞，湛，它的意思就像水非常清靜，不但清而且靜，靜就是不動，清就是不濁。我們從水上面，一下就看到水池的底下，看得清楚，這叫湛然。湛然它產生的作用就是智照，我們曉得湛然之水它有照的作用，它沒有智；湛然之心它有照的作用，它有智慧，無量的智慧，智是根本智、後得智，這是智慧，這個地方就是形容智照。靈明覺了，了是明了，覺而不迷就是不迷，樣樣明了，心極其靈明，靈明覺了的心就是自性天真佛。自己是佛！

法寶是「實相理體，清凈圓妙」，由此可知，十方三世一切諸佛所說之法，它是根據什麼來說？根據實相理體，實是真實，決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相、真實的理、真實的體來說的，給我們說明。而真實的相、真實的理、真實的體我們都迷了，所以我們今天對於實相不曉得，我們見到的是妄相。對於真理，實理就是真理，我們不曉得，我們心裏面所想像的是個歪理，不是個正理。我們對於一切的本體，也是莫名其妙！在那裡虛妄的猜測，所以不曉得。法起作用清凈圓妙，它的作用能夠將我們邪知見除得乾淨，叫我們得清凈，能夠把我們一切虛妄的染著，也給我們除得乾淨，使我們得到清凈。圓是叫我們智慧圓了，妙是叫我們作用得到妙；智慧圓，作用妙，完全要靠法寶，法寶也是自家的。

僧寶，這是講「理智不二」，因為僧是和合的意思，僧是清凈的意思。理是如如之理，智是如如之智，如如理與如如智是一不是二，可見得這是真正的和合，決定不相違背。所以說萬法皆如！天台大師講百界千如，無有一法不如，這是僧寶的意思。由此可知，此地所講的一體三寶，是我們自性的三寶；我們現在是把自性三寶迷失了，才搞出六道輪迴，生死疲勞。搞得是苦不堪言！如果你要問，我們為什麼會這個樣子？我們依據大乘佛法來回答你，你迷失了自性三寶；換句話說，你迷失了你自己，自性三寶、一體三寶就是你自己的本來面目。禪家參話頭裡面有所謂，「父母未生前本來面目」，本來面目就是一體三寶，就是自性三寶，這是諸位要曉得的。

別相，這是相，相就是一體之相，一體是性，就是自性。而性就是相中之性，性相一如，二而不二。這個意思諸位一定要了解，這相是體，或者體我們叫它做本性也可以，性跟相是一不是二，體是相之體，相是體之相，是二而不二。因此在我們現在是已經迷失的人，要借重別相三寶，去悟、去證得一體三寶。所以學佛的人，不可以把心住在別相三寶，而把一體三寶給忘掉了。諸位想想，大多數學佛的人著相了，著相就是著在這點。對於這個還是迷，所以他不能得一心，他不能夠明心見性，他不能夠證得一心不亂，甚至於他功夫成片都沒有辦法做到。原因在哪裡？他只曉得這個三寶，一體三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶，要用三觀之心，這比什麼都重要。前面這段經文裡面包含的義理非常的豐富，我們講解時間也佔得比較多，到這裡告個段落。請看下面的經文，下面經文是解釋疑問，看底下這段經文：

【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】

這段經文要好好的把它記住，前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法，大家也許會想到：「極樂世界的鳥是畜生，極樂世界還有畜生道？」此地告訴我們極樂世界沒有三惡道，哪來的畜生！所以佛在此地知道我們有疑問，他老人家就在此地做個解答，為了斷除我們的疑惑。因為阿彌陀佛在因地，也就是他示現出家做法藏比丘，我們在大本經裡面讀到。他向世自在王如來面前發了四十八願，第一願裡頭他就講，「如果我將來成佛，我的國土裡如果還有地獄、餓鬼、畜生，我決定不取正覺」。四十八願有這一願，他現在成佛了，他成佛他的國土，他的教化區裡面怎麼會有三惡道？那不是與他的本願相違背嗎？所以在此地必須要解釋這個疑問。

所以佛又叫著『舍利弗』給他說明，你不要以為這些鳥真實是『罪報所生』的。為什麼？畜生道是業報之身！譬如牠雖然是說法，天上的鳥也會說法，但是天上的鳥牠是業報之身，極樂世界這些鳥不是業報之身。所以佛就講『彼佛國土，無三惡道』，這才解釋我們的疑問，西方極樂世界沒有「三惡道」，鳥從哪來的？鳥都是阿彌陀佛他老人家的願力，他老人家教學的方法，教學法，所以確實是屬於西方世界的功德莊嚴所成的。因為惡道的眾生，牠是造作惡業才感得的惡報，我們這個地方簡單也跟諸位提一提，像這些也都相當重要。剛才講了四十八願裡頭第一願，第一願就有這麼幾句話，「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺」，所以阿彌陀佛現在已經成佛，他這個國土裡頭決定沒有三惡道。這邊跟諸位解釋的是諸天也有鳥，天上鳥也能夠說法，雖能說法，但是牠沒有離業報，與此地當然是不能相比。

「惡道的業因」，這個地方要記住，「地獄是五逆十惡，餓鬼是慳貪、嫉妒，畜生是愚痴、闇昧」。這都是希望大家要把它記住，如果你要是願意記筆記的話，可以把它抄下來多看一看。為什麼？如果我們自己不想墮三惡道，就不造這個業因；如果你要造這些業因，你想不墮三惡道，那是辦不到的。前面如來十力裡頭是處非處智力，就是講什麼樣的因，感什麼樣的果報，這是一定的。如果你造這些惡因，你想將來得好的果報，那是無有是處，決定做不到的。

什麼叫五逆？我們在此地簡單的說說，逆是橫逆不順，這個五條第一個是殺父親，第二個是殺母親。諸位想想，我們自己的身命得之於父母，父母對我們的恩德最大，有生育、養育之恩，所以殺害父母是大逆不道，這是墮阿鼻地獄的罪業。第三是殺阿羅漢，阿羅漢是善人，也是大眾的老師，不一定是我的老師，他一定是別人的老師。他是一個大善知識，他住在世間是為了教導大眾，破迷開悟，離苦得樂。所以你殺阿羅漢，阿羅漢不會怪你，他大慈大悲他不會記恨在懷。這個罪業從哪來？罪業從大眾當中結的。因為你殺害他，有許多人失去破迷開悟的機會，有很多人得不到佛法的教學，他的罪是從這個地方結的。這個罪很重，也是墮阿鼻地獄。第四條叫出佛身血，佛在世的時候，佛的福報、佛的智慧，世出世間沒有人能夠相比的。所以有人要存心害佛，想殺佛是殺不了的，佛的福報太大。但是能夠叫佛皮膚上碰破一點，流一點血，這是可能的。所以出佛身血、惡意向佛這是阿鼻地獄罪業，這是第四種。第五種叫破和合僧團，就是修道人，真正修道人他的道場，你要把它破壞，這個罪惡也是地獄罪業。

這五種罪就是阿鼻地獄的業因，最重的罪業。這五條我們想一想，世間人不管他怎麼壞，殺父親、殺母親畢竟是太少了；殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？你也不認識，你也無從殺起。出佛身血，佛不在世間，佛已經滅度三千年，所以這個罪業不會造的。但是有等流的罪業，等流就是什麼？與這個相等、差不多，可以同一類的。雖然沒有阿羅漢，如果世間真正修道的，弘法利生的這些善知識，你要是殺害他，也就等同殺阿羅漢。

佛雖然不在世，佛的形像在世，佛的形像雖然是泥塑、木雕、彩畫，他有他有殊勝的功德。他功德在哪裡？叫人家一看到佛像就生恭敬心，一看到佛的形像就能夠迴光返照，就能夠覺而不迷，他就能夠想到這點，這是他殊勝的功德利益。所以我們要是毀壞了佛像，有等流的罪，這個毀壞是講噁心惡意才有罪。如果要不是噁心，不是惡意，是無意當中損壞佛像，那是沒有這麼重的罪過。曉得這種情形，你反過頭來也就能夠想到，我們要是造佛像這個功德就殊勝了。所以世間有很多人，求福的人都願意造佛像，曉得造佛像的功德不可思議。可是諸位要明白一點，如果這一切眾生，對於三寶的真正的意思明白，佛像才能發揮很大的功德利益。假如他不曉得三寶的真正意義，把佛像當作神明去膜拜，那反而提倡迷信，你們想想那有什麼功德？就沒有功德了。

由此可知，眾生要想造一切福，沒有善知識大力的弘揚佛法；換句話說，縱然想修福沒有真實的福田，到哪裡去種福去？這樣你就曉得，佛不在世，這個時期最值得我們尊敬，最值得我們擁護的，就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們之存在，世間才有真正的福田，眾生才有種福的機緣。和合僧團，因為它是一個真正修行的道場，是一個弘法利生的大本營，是一個基地，你要是把它破壞，你就是破壞了一切人天的法身慧命。因此這個罪業非常之重，這是墮阿鼻地獄的。

十惡是講身、口、意三業，我們講十惡罪，身造殺生、偷盜、邪淫這是身的三種惡。口業裡面妄語，妄語是欺騙人，惡口、兩舌，兩舌是挑撥是非；綺語是花言巧語愚弄別人，自己圖非法的利益，這是口的四種惡。心裏面是貪慾、瞋恚、愚痴，意的三惡。這個合起來是十惡，十惡要是全都具足也是地獄的業因，這是我們要記住。已經有的要斷除，沒有造作的，我們要牢牢的記住，從今以後決定不可以造作。我們把地獄的緣就斷掉了，我們這一生就是報終之後，決定不墮地獄。

餓鬼的業因是慳貪、嫉妒，慳，我們世間人講吝嗇，自己有財、有法不肯布施別人，就是捨不得。貪心是自己沒有的，期望得到，貪求，貪而無厭！嫉妒，別人得到富貴或是名聞利養，別人得到，人家福報裡頭有。我們沒有得到，看到心裡很難過，去嫉妒他，甚至於還去破壞他、障礙他，這些是從嫉妒心裏面生起來的，都是餓鬼道的業因。凡是這些業因要是重的話，墮在鬼道裡頭愈苦；輕一點的話，墮在鬼道裡頭還能夠得一點飲食。這些也是一般人都是免不了的，我們自己要認真的反省，我們有沒有這些業？如果有這些業，要趕快改過自新，我們才能夠避免餓鬼道，就是我們將來不會再墮餓鬼。

畜生道是愚痴，所謂愚痴世出世間法哪些是正法、哪是邪法，他辨別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害他搞不清楚，顛顛倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這就是愚痴闇昧，他來生的果報是畜生道，墮在畜生裡面。所以像這些我們都要把它辨別得清楚，我們自己將來才能夠決定不墮三惡道。這是說明了惡道的業因。

西方極樂世界的人沒有造惡業的，所以它沒有惡道，不但沒有惡道，連惡道的名字都聽不到。所以經上說『尚無惡道之名，何況有實，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作』。這是「阿彌陀佛」做的，阿彌陀佛變化作的，這個事情在今天科學昌明的時代，我們沒有懷疑。為什麼？我們的科學發明也可以做個鳥，做個什麼奇怪的獸，裡面給它裝上個錄音帶，嘴巴也動，眼睛也在動，它也會說法。一些人看了很歡喜他也在聽法，你看今天我們可以做得到；我們雖然能做，做得很像，很逼真，畢竟還不是真的。西方極樂世界那科學到了家，他所造的就跟真的一模一樣，簡直你就分不出牠是個假的；我們今天造作的，還能夠辨別得出來是真的、是假的。

到西方極樂阿彌陀佛他是個大科學家，他所造出來的東西，那是跟真的確實沒有兩樣，聽他的指揮，代他說法。就從這點，你們就曉得阿彌陀佛分身說法無量無邊，不一定要自己親身到那裡去，可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處，我們今天利用電視錄像帶，能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡面，這個帶子流通在歐美，這麼遠的人，你們同修們看到這個帶子，也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界科學非常幼稚，已經能夠做到這點了，西方極樂世界還有什麼話說？所以這點在今天這個時代裡頭，我們的確已經沒有懷疑了。

《觀無量壽佛經》有段經文，可以給我們做個證明。《觀經》裡頭說「如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛念法念僧」，如意珠王，即佛力所化者也。這個東西就好像現代人所講的計算機，它那個地方不叫計算機，叫如意珠王，這如意珠王的作用就太大了。阿彌陀佛要變化那些鳥，還用不著自己去造去，他叫如意珠王去造就可以了，如意珠王是他造的。就好像我們現在人發明計算機，發明計算機之後，有許多事情都可以叫計算機它去指揮、去操作去了，無需再用人工。給它一個程序它自己就會去做，你就放心讓它去做，可以不必去理會。所以如意珠王就類似現在人所發明的計算機一樣，當然如意珠王比我們計算機要殊勝得太多了。因為如意珠王它那裡面的變化是無有窮盡的，是隨心所欲的，不是隨自己的心，是隨眾生的心，這實在了不起。當然這也是我們這些科學家，一天到晚所夢想的境界，西方極樂世界早已經做到了。所以我每講《彌陀經》，我都勸那些學科學的人，你們到歐美去留學，去學人家的科技，不如到西方極樂世界去留學，跟阿彌陀佛學盡虛空遍法界最高明、最尖端的科技，在西方極樂世界。

下面這有句是說一切眾生，經文裡面講的西方極樂世界一切眾生，「修習清凈行，如佛金色身，妙相悉圓滿」。這幾句話是說明極樂世界同居土裡面的諸上善人，他們不但是阿彌陀佛願力，行的力量莊嚴凈土。佛在四十八願後面的偈頌上也說，地獄、餓鬼、畜生都生到我這個世界來。由此可知，西方極樂世界的大門實在是太廣大了，一切眾生只要發願去往生，佛都是大慈大悲接引大眾，決沒有任何分別心，也不執著你是從哪一道來的，佛不會執著，不會計較的。

可是有個原則，諸位必須要記住，那就是「一切來生者」，我們如果要求生西方極樂世界，也是這裡頭一分子，記住條件是要修習清凈行，這句話重要！你的身心要不清凈，你沒有資格往生西方極樂世界。到達西方極樂世界之後，那你是如佛金色身，妙相悉圓滿。既然生到西方極樂世界都成為上善之人，相好同佛，哪有惡道之形？所以沒有惡道這個形狀，也沒有惡道的名字。佛在此地給我們說明，我們要相信佛的誠言。再看底下一段經文，下面一段經文是講無情說法。前面是有情，這是講無情說法。

【舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

這一段比前面境界更要殊勝，前面聞眾鳥說法，這是有情說法。『皆悉念佛念法念僧』。此地所講的無情說法，聽了之後自然都生念三寶之心，所以這個境界比前面更為殊勝。從《觀經》裡面來看，前面我們講的如意珠王，可見得西方極樂世界之殊勝。這個經裡面講得太簡略了，實在那種殊勝的莊嚴不是我們能夠想像到的，也不是言語能夠講得清楚的，最好是到西方極樂世界去看一看，你才能完全的明了。

『行樹、羅網』都是無情之物，前面跟大家講過「七重行樹，七重羅網」。風吹在樹上、吹在羅網上都出音聲，都能發出音聲，而音聲所特別的它能說法，這是真正不可思議。眾生聽了這個音聲，都能夠生起念三寶的心，這是佛法的殊勝功德利益。『微風』是講風之美，風之輕清柔和；『音』稱為微妙，幽雅叫微，能說法叫妙，能說法這個才叫妙。它說的是什麼法？當然與前面有情所說必然是相當，也是三十七道品、四攝、六度、十力、四無畏等等，無量無邊的法門，在這個地方，我們真正能夠看到西方世界六塵說法。經上講「微風吹動」這些行樹、寶網，『如百千種樂』，「樂」是講的樂器，就好比百千種的樂器在那裡演奏交響樂，諸位想想，這是多美的境界，多善的境界。我們世間講真善美，真善美的境界唯有西方極樂世界才能夠得到，才能夠見到，才能夠真正體會得到。

聞念三寶都說的自然，自然當然是法音當中讚揚三寶的功德。讚揚之宗旨，這點我們必須要曉得，是在幫助佛弘化，令一切眾生清凈得益是這個意思。所以佛門重視音樂的教學，在文化的發展里，我們曉得這個音樂發源最早，無論在哪個古老的民族當中，文化的發生的確是從音樂開始的。所以儒家的教學，就是利用禮樂來做教學的工具，以禮來節制我們身的行為，禮教教我們修身；以音樂來教我們修心，修正身心的行為，用這兩種方法來教學。在佛法也不例外，也是用這兩種方法，佛法是講戒律，戒律就如儒家的禮教是相同，用戒來修正我們身口的行為，用樂來修正我們身心的行為。而樂的內容就是定與慧，定學與慧學用音樂的方式來表達。在西方極樂世界可以說它把禮樂運用到最完善、最圓滿，這在教學來說，真正達到最高的藝術境界。

《要解》裡面所講，「情與無情，同宣妙法」，我們在此地看到，前面講的是有情眾生，這段經文講的是無情眾生，有情與無情共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界，真是無有一法你沒有機會來聽聞的，你想學什麼就能夠學到什麼，想聽什麼就聽到什麼。這種境界在我們世間不是沒有，像禪宗所記載的，禪宗公案裡面香嚴童子，他開悟是「聞擊竹聲而悟道」。竹是無情，大概是有個人拿石頭丟那個竹林，石頭正好碰到竹子，碰到竹子當然有個響聲，香嚴正在那裡參禪，一聽到這個聲音，忽然開悟了。

蘇東坡居士有廬山的詩裡面有兩句話說，「溪聲便是廣長舌，山色豈非清凈身」，同樣我們娑婆世界情與無情又何嘗不在說法？可惜的是真正能夠體會到，六根聰利之人太少了。所以，雖有六塵說法，雖然說法的功德，也不亞於他方諸佛世界！實在是由於我們迷障太重，無法體會到這些情與無情不住的在說法。這是我們的根性沒有極樂世界那邊諸上善人來得通利通達，來得特別之利。

聞法、念佛有四種利益，在這個地方我們簡單跟諸位說說。第一個是「情與無情，同宣妙法，得未曾有」，這是太希奇了，你能夠生未曾有這個利益，歡喜，太歡喜了。第二「與三寶氣氛交接，必能發菩提心，內交一體三寶，外接別相三寶」，這前面解釋過了。第三個利益「由此可以伏滅煩惱」，功夫淺的伏，功夫深的滅。第四個利益，是由此可以「悟證一體三寶，人人具足」，功夫淺的是悟，功夫深的是證。真正明白一體三寶是一切眾生各個具足！這樣殊勝的功德利益，實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。第一這是講歡喜的利益，世界悉檀；第二是講為人的利益，第三是講對治的利益，最後是講第一義諦的殊勝功德利益。今天時間到了，就講到此地。