大般涅槃經（全文完整版）第二十六卷至第三十卷 | 佛陀正法網,佛教音樂,佛教電影,佛教網學佛網 Bu...

大般涅槃經第二十六卷至第三十卷

 

 

（全文完整版）

 

 

第二十六卷

 

光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

　　爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子，心亦不為貪結所系、亦非不系，非是解脫、非不解脫，非有非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子，一切諸法無自性故。

　　「善男子，有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生，亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中，應當出生一切諸物。若是可取可作可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取不作不出。唯有虛空無取無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有瓶。』善男子，一切凡夫無明所盲，作是定說：『色有著義，心有貪性。』復言：『凡夫心有貪性，亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。』雖作此說，是義不然。有諸凡夫復作是言：『一切因中悉無有果。因有二種：一者、微細，二者、粗大。細即是常，粗則無常。從微細因轉成粗因，從此粗因轉復成果。粗無常故，果亦無常。』善男子，有諸凡夫復作是言：『心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩以不能知心因緣故，輪迴六趣具受生死。

　　「善男子，譬如枷犬系之於柱，終日繞柱，不能得離；一切凡夫亦復如是，被無明枷系生死柱，繞二十五有不能得離。善男子，譬如有人墮於圊廁，既得出已，而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已，而復還來；又如凈洗，還塗泥土；一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人；凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀因緣，以不觀故，從非想退還三惡趣。

　　「善男子，諸佛菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，系屬於魔，即是愛人。如是愛人，不能永斷生死系縛，不知心相及以貪相。

　　「善男子，諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法，非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間，非有非無，從緣生故名之為有，無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。

　　「善男子，諸佛菩薩終不定說心有凈性及不凈性。凈不凈心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。善男子，從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。善男子，因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。善男子，有因緣故，心共貪生、共貪俱滅，有共貪生、不共貪滅，有不共貪生、共貪俱滅，有不共貪生、不共貪滅。云何心共貪生、共貪俱滅？善男子，若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修不修，常得成就，遇因緣故即便得之。言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。云何心共貪生、不共貪滅？聲聞弟子有因緣故生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生、不共貪滅。復有心共貪生、不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生、不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生、不共貪滅。云何不共貪生、共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故能令無量無邊眾生諮受善法具足成就，是名不共貪生、共貪俱滅。云何不共貪生、不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛、除不動地其餘菩薩，是名不共貪生、不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本凈、性本不凈。

　　「善男子，是心不與貪結和合，亦復不與瞋痴和合。善男子，譬如日月，雖為煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見，雖不可見，日月之性終不與彼五翳和合；心亦如是，以因緣故生於貪結，眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子，以是義故，貪慾之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結；從因緣故，心得解脫。

　　「善男子，譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子，人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以黐膠置之案上，用捕獼猴。獼猴痴故往手觸之，觸已粘手，欲脫手故以腳蹋之，腳復隨著，欲脫腳故以口嚙之，口復粘著，如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處，譬佛菩薩所得正道；獼猴者，譬諸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，譬貪慾結。人與獼猴俱不行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常處生死不能修行。凡夫之人，五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。

　　「善男子，譬如國王，安住己界，身心安樂，若至他界則得眾苦；一切眾生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂，若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。云何名為系屬於魔？有諸眾生，無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不凈見凈、凈見不凈，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人，名系屬魔。系屬魔者，心不清凈。複次，善男子，若見諸法真實是有總別定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相，見女女相，見日日相，見月月相，見歲歲相，見陰陰相，見入入相，見界界相，如是見者，名系屬魔。系屬魔者，心不清凈。複次，善男子，若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，系屬於魔，非我弟子。

　　「善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不凈之物，奴婢、田宅、象、馬、車乘、駝、驢、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不凈之物。』是名修習在家之事。有諸弟子，不為涅槃，但為利養親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著貪啖如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虛，圍棋六博，摴蒱投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣，手自作食，受使鄰國通致信命。如是之人，當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至痴心共生共滅亦復如是。

　　「善男子，以是因緣，心性不凈，亦非不凈，是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不凈之物，為大涅槃受持讀誦十二部經，書寫解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生，不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。」

　　「複次，善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事，悉得成就。何等為五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多聞。

　　「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶，施有果報；信於二諦一乘之道，更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三；信第一義諦；信善方便。是名為信。如是信者，若諸沙門，若婆羅門，若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多若少，悉得近於大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

　　「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。贊佛性故，令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。」

　　爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如佛所說，菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得不得，悉不可差；三者、若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是：若遇善友諸佛菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提；三者、若遇不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言，因贊佛性令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心？

　　「世尊，若遇善友諸佛菩薩聞說妙法，及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。

　　「世尊，如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善根，如是之義亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷故墮地獄，常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來何故作如是說言一闡提？

　　「世尊，若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊，譬如四河出阿耨達池，若有天人諸佛世尊，說言是河不入大海，當還本源，無有是處；菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞不聞、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊，如優陀延山，日從中出至於正南，日若念言『我不至西還東方』者，無有是處；佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。

　　「世尊，諸佛如來說因果性非有非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者則無有酪，尼拘陀子無五丈者則不能生五丈之質，若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義云何相應？」

　　爾時，世尊贊言：「善哉！善哉！善男子，世有二人，甚為希有如優曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、諮受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子，因是善問，即得轉於無上法輪，能枯十二因緣大樹，能渡無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。

　　「善男子，如我先說，三種病人，值遇良醫、瞻病、好葯，及以不遇，病悉得差，是義云何？若得不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上中下。以修如是三種善故得定壽命，如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫、好葯、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子，如我所說，若有病人得遇良醫、好葯、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義云何？善男子，如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復更食；四者、大小便利不隨時節；五者、病時不隨醫教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說病者，若遇醫藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子，如我先說，若遇不遇俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人，若遇醫藥及以不遇，悉不得差。

　　「眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友諸佛菩薩諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如郁單越人得定壽命。如我所說，從須陀洹至辟支佛，若聞善友諸佛菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人，值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法，則能發心；若不值遇，則不能發。如我先說，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發，是義云何？善男子，一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不複名一闡提也。善男子，以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩，實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫、好葯、瞻病不能得差。何以故？以命盡故。

　　「善男子，一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具，以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故複名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。

　　「善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無有佛性。善男子，譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無舍離，即告大臣：『如是妙音，從何處出？』大臣答言：『如是妙音，從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知，此即是聲。』王語箜篌：『出聲！出聲！』而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其弦，聲亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄語？』大臣白王：『夫取聲者法不如是，應以眾緣善巧方便聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子，若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也；以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。

　　「善男子，如汝所說，若乳無酪性不應出酪，尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質。愚痴之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子，如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子，如水乳雜，卧至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁，投之於中即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩常贊人善，不訟彼缺，名質直心。

　　「複次，善男子，云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師同學終不覆藏，慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：『實犯。』復問：『是罪為好不好？』答言：『不好。』復問：『是罪為善不善？』答言：『不善。』復問：『是罪是善果耶？不善果耶？』答言：『是罪實非善果。』又問：『是罪誰之所造？將非諸佛法僧所作？』答言：『非佛法僧，我所作也。乃是煩惱之所構集。』以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子，若受眾生衣服、飲食、卧具、醫藥種各千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。

　　「云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天，不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作雜戒，不作聲聞戒；受持菩薩摩訶薩戒、屍羅波羅蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

　　「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善男子，我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子，若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等，應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目揵連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子，我昔住于波羅奈國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息，經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見，言：『無涅槃無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時，見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子，其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時，為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目揵連等。若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故，瞋恚即斷。阿闍世王有重愚痴，以見我故，痴心即滅。如婆熙伽長者，於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故，即便斷滅。設有弊惡廝下之人，親近於我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅；因見我故，斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅，命垂終時，因見我故，還得壽命。如憍屍迦，狂心錯亂，因見我故，還得本心。如瘦瞿曇彌，屠家之子，常作惡業，以見我故，即便舍離。如闡提比丘，因見我故，寧捨身命，不毀禁戒如草系比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。

　　「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經，書寫讀誦，分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫讀誦，分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住，性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

　　「善男子，若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作，難忍能忍，難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃，即於無量阿僧祇劫，身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦惠施於人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言是我所作。難施能施亦復如是。

　　「善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故不生瞋恨，亦不念言：『我與是兒衣服飲食。』菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。若子遇病，父母亦病，為求醫藥勤加救療，病既差已終不生念：『我為是兒療治病苦。』菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言：『我為眾生斷諸煩惱。』若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念：『無一眾生我為說法令斷煩惱。』菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐，或為水漂，而是林木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。」

　　爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，一切諸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不應修空，然後見空，云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空，不能令空。」

　　「善男子，一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子，色性不可得。云何色性？色性者，非地水火風不離地水火風，非青黃赤白不離青黃赤白，非有非無，云何當言色有自性？以性不可得故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子，若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門，非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。

　　「善男子，一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子，如一切法性無常故，滅能滅之；若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子，如鹽性醎能醎異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，姜本性辛能辛異物，呵梨勒苦能苦異物，庵羅果淡能淡異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」

　　光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊，若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？」

　　「善男子，是空三昧見不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽非醎作醎，是空三昧亦復如是不空作空。善男子，貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所謂顛倒，以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。

　　「善男子，一切凡夫，若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相，貪則不生，貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女，則是顛倒。是故我為闍提說言：『汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？』善男子，一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性；若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空，無法性者亦修空故空，以是義故，修空見空。

　　「善男子，汝言見空，空是無法，為何見者？善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見，無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，屍波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言：『汝莫愁惱悲泣啼哭。』阿難即言：『如來世尊，我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子，我復告言：『阿難，汝見迦毗真實是有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。」

　　「善男子，云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？善男子，菩薩修習三十七品，入大涅槃常樂我凈，為諸眾生分別解說《大涅槃經》顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃。若不信者，輪迴生死。」

　　爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊，何等眾生於是經中不生恭敬？」

　　「善男子，我涅槃後，有聲聞弟子愚痴破戒，喜生斗諍，舍十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不凈之物言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易凡木，以金易鍮石、銀易白鑞、絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸不喜聽聞；白衣處高，比丘在下，兼以種種餚膳飲食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石？鍮石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡，我諸弟子放舍十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀褐？氀褐以譬無慚無愧，絹譬慚愧，我諸弟子放舍慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥以譬種種利養，甘露以譬諸無漏法，我諸弟子為利養故，向諸白衣若自舉贊，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典，廣行流佈於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持讀誦，書寫是經，廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會，共立嚴制：『若有受持大涅槃經，書寫讀誦，分別說者，一切不得共住共坐談論語言。何以故？涅槃經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無凈，若言諸法常樂我凈，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛菩薩演說三乘，而是經中純說一乘謂大涅槃，如此之言，云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂我凈不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』善男子，如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子，當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子，因如是信，即見佛性入於涅槃。」

　　爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊，善哉！善哉！如來今日善能開示《大涅槃經》。世尊，我因是事即得悟解《大涅槃經》一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。」

　　「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。」

大般涅槃經卷第二十七 

師子吼菩薩品第十一之一

　　爾時，佛告一切大眾：「諸善男子，汝等若疑有佛無佛、有法無法、有僧無僧、有苦無苦、有集無集、有滅無滅、有道無道、有實無實、有我無我、有樂無樂、有凈無凈、有常無常、有乘無乘、有性無性、有眾生無眾生、有有無有、有真無真、有因無因、有果無果、有作無作、有業無業、有報無報者，今恣汝所問，吾當為汝分別解說。善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵，若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」

　　爾時，會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手白佛言：「世尊，我適欲問，如來大慈，復垂聽許。」

　　爾時，佛告諸大眾言：「諸善男子，汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎，應以種種香華、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、卧具、醫藥、房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根福德成就，是故今於我前欲師子吼。

　　「善男子，如師子王，自知身力，牙爪鋒芒，四足踞地，安住岩穴，振尾出聲。若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子，詐作師子故；二、為欲試自身力故；三、為欲令住處凈故；四、為諸子知處所故；五、為群輩無怖心故；六、為眠者得覺寤故；七、為一切放逸諸獸不放逸故；八、為諸獸來依附故；九、為欲調大香象故；十、為教告諸子息故；十一、為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子，如彼野干，雖逐師子至於百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。

　　「善男子，如來正覺，智慧牙爪，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛大悲為尾，安住四禪清凈窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍示眾十力，開佛行處為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅頻申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無礙故四足踞地，為令眾生具足安住屍波羅蜜故，故師子吼。師子吼者，名決定說——一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。善男子，聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子，是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬尊重讚歎。」

　　爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子，汝若欲問，今可隨意。」

　　師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，云何為佛性？以何義故名為佛性？何故複名常樂我凈？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法不了了見？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？」

　　佛言：「善男子，善哉！善哉！若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」

　　「善男子，慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若，非般若波羅蜜。複次，善男子，慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。複次，善男子，福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有果報、有礙非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無無、無果報、無礙常住。善男子，汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。」

　　師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊，若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種二種，云何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一二種，一種二種者是凡夫相。」

　　佛言：「善男子，若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種二種。若言諸法無一二者，是義不然。何以故？若無一二，云何得說一切諸法無一無二？善男子，若言一二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。

　　「善男子，汝問云何為佛性者？諦聽！諦聽！吾當為汝分別解說。善男子，佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。中道者名為佛性。以是義故，佛性常恆無有變易，無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空，不見不空，乃至見一切無我，不見於我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。

　　「善男子，不見中道者，凡有三種：一者、定樂行，二者、定苦行，三者、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性者？善男子，佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。

　　「複次，善男子，道有三種，謂下上中。下者，梵天無常，謬見是常。上者，生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故，名為中道。

　　「複次，善男子，生死本際，凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性。是故佛性常樂我凈，以諸眾生不能見故，無常、無樂、無我、無凈，佛性實非無常、無樂、無我、無凈。善男子，譬如貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無凈。有善知識而語之言：『汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無凈？』即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常樂我凈。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常、無樂、無我、無凈。有善知識諸佛菩薩，以方便力種種教告令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我凈。

　　「複次，善男子，眾生起見，凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二因緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二因緣河，猶如兔馬。何以故？不見佛性故。善男子，是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故，十二因緣名為佛性。善男子，譬如胡瓜，名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。

　　「善男子，佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子，譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因亦因因，識亦果亦果果，佛性亦爾。善男子，以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子，是因非果如佛性；是果非因如大涅槃；是因是果如十二因緣所生之法；非因非果名為佛性，非因果故常恆無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。十住菩薩惟見其終，不見其始。諸佛世尊見始見終，以是義故，諸佛了了得見佛性。

　　「善男子，一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子，如蠶作繭，自生自死；一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業流轉生死，猶如拍球。善男子，是故我於諸經中說，若有人見十二緣者即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。

　　「善男子，觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者，不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者，不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者，見不了了，不了了故住十住地；上上智觀者，見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」

　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

　　佛言：「善男子，如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子，譬如有人噁心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。善男子，是故我於諸經中說，若見有人，修行善者名見天人，修行惡者名見地獄。何以故？定受報故。善男子，一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好。以是義故，我於此經而說是偈：

　　「本有今無，本無今有，

　　　三世有法，無有是處。

　　「善男子，有者凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等，定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子，譬如有人家有乳酪，有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有。』酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

　　「善男子，畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。善男子，如郁單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見；佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。

　　「複次，善男子，佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我凈。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，首楞嚴三昧者，有五種名：一者、首楞嚴三昧，二者、般若波羅蜜，三者、金剛三昧，四者、師子吼三昧，五者、佛性。隨其所作處處得名。善男子，如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。善男子，一切眾生具足三定，謂上中下。上者，謂佛性也，以是故言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種，一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子，首楞者名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固，名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。

　　「善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子，我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇先於處處經中，說諸眾生悉無有我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無凈，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。

　　「善男子，是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。善男子，如來有因緣故說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄。善男子，有因緣故，說我為無我而實有我；為世界故，雖說無我而無虛妄。佛性無我，如來說我，以其常故；如來是我而說無我，得自在故。」

　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？」

　　佛言：「善男子，譬如色法，雖有青黃赤白之異長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子，譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見；十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子，若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無凈，見非一切法無常、無我、無樂、無凈，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無凈，非一切法亦見無常、無我、無樂、無凈，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無凈，非一切法分見常樂我凈，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無凈，非一切法見常樂我凈，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無；佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

　　「善男子，佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生悉有三種，破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

　　「善男子，十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也，是名十二因緣。善男子，一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子，佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。善男子，雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經。眾生若能聽受咨啟大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。

　　「善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虛空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何為義？悉能攝取，義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

　　「善男子，若有人能思惟解了《大涅槃經》如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子，佛性者，非陰、界、入，非本無今有，非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤，出冷還黑，而是黑色非內非外，因緣故有；佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子，如種滅已，芽則得生，而是芽性非內非外，乃至華果亦復如是，從緣故有。善男子，是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」

　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊，菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？」

　　「善男子，菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，少欲、知足有何差別？」

　　「善男子，少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子，欲者有三：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪慾，欲為一切大眾上首，『令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王大臣長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、卧具、醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心，『云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住，得阿耨多羅三藐三菩提，得阿羅漢果乃至須陀洹果，我得四禪乃至四無礙智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王、若剎利居士、若婆羅門皆得自在，為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事是名少欲，得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲，得不積聚是名知足。

　　「善男子，亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹，知足者謂辟支佛，少欲知足者謂阿羅漢，不少欲不知足者所謂菩薩。善男子，少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱說，不稱說故心不惱恨，是名知足。善男子，菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》欲見佛性，是故修習少欲知足。

　　「云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身心寂靜。身寂靜者，終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪慾瞋恚愚痴，是則名為身心寂靜。或有比丘，身雖寂靜，心不寂靜；有心寂靜，身不寂靜；有身心寂靜；又有身心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪慾瞋痴，是名身寂靜心、不寂靜。心寂靜、身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪恚痴，是名心寂靜、身不寂靜。身心寂靜者，謂佛菩薩。身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無凈。以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂靜。 

　　「云何精進？若有比丘欲令身口意業清凈，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤精進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，觀見諸法，猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫，常恆不變，是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四者、無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

　　「複次，善男子，出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食慾，三、為卧具欲，四、為有欲。是名四惡欲。是出家病，有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下能破卧具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四葯除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂，何等為四？一者、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜。具四精進，故名精進。具四念處，故名正念。具四禪故，故名正定。見四聖實故，故名正慧。永斷一切煩惱結故，故名解脫。呵說一切煩惱過故，故名讚歎解脫。善男子，菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處，遠離憒鬧，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故，稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子，菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

　　「複次，善男子，夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不卧，或住樹下，或在冢間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食，不過一食，惟畜三衣糞衣毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。繫心思惟如來常恆無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者，名大涅槃。善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

　　「複次，善男子，為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故，行住坐卧乃至大小便利，若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者，名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子，如是二法，乃是念定近因緣也，常為師宗同學所贊，我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名為正念。不見心相，名為正定。不求諸法性相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是《大涅槃經》，名讚歎解脫。善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

　　「善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得了了？善男子，慧眼見故不得明了，佛眼見故故得明了；為菩提行故則不了了，若無行故則得了了；住十住故雖見不了，住不住故則得了了；菩薩摩訶薩智慧因故見不了了，諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。

　　「善男子，見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子，復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子，若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦，書寫解說。」

　　師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊，一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？」

　　「善男子，一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者，有二因緣：一者、眼見，二者、聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身，何故受身，為誰受身，是名眼見。若觀如來云何說法，何故說法，為誰說法，是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗庄飾其身，所游之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已後說其非。從郁陀伽仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃，是生死法。六年苦行無所克獲，即作是言：『修是苦行，空無所得。若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得。是名邪術，非正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊，一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。』即于波羅奈國轉正法輪，宣說中道：『一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。』正語、實語、時語、真語，言不虛發，微妙第一，如是等法，是名聞見。善男子，如來心相實不可見。若有善男子、善女人慾見如來，應當依是二種因緣。」

大般涅槃經卷第二十八 

師子吼菩薩品第十一之二

　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如先所說，庵羅果喻四種人等：有人行細，心不正實；有人心細，行不正實；有人心細，行亦正實；有人心不細，行不正實。是初二種云何可知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，庵羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒、破戒。

　　「善男子，戒有二種，持戒亦二：一、究竟戒，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀，是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子，如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故顫慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者、根深難拔，二者、根淺易動。若能修習空無相願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種：一者、性自能持，二者、須他教敕。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和尚、諸師、同學、善友誨喻乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性如來涅槃。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，何因緣故，受持禁戒？」

　　佛言：「善男子，為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見於生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子，持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂遠離安隱真實知見，見生死過，心不貪著，解脫、涅槃、常樂我凈、不生不滅、見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常；涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如燃燈。涅槃若爾，云何得名我樂凈耶？」

　　佛言：「善男子，善哉！善哉！汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子，不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》，我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛，爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉！大士，乃能憶念如是本事，諦聽！諦聽！當為汝說。

　　「戒亦有因，謂聽正法；聽正法者是亦有因，謂近善友；近善友者是亦有因，所謂信心；信心者是亦有因，因有二種：一者、聽法，二、思惟義。善男子，信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明、行亦因亦因因，亦果亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生，復賴生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、聽法亦復如是。

　　「善男子，是果非因，謂大涅槃。何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。善男子，涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子，若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。」

　　師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，則合六義：一者、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所；二者、有時無故，故名為無，如世人言『河池無水』、『無有日月』；三者、少故，故名為無，如世人言『食中少醎，名為無醎』、『甘漿少甜，名為無甜』；四者、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門；五者、受惡法故，故名為無，如世人言『受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門』；六者、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊，涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。」

　　佛言：「善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子，涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子，世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子，一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性，非因生故是因非果，非沙門果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二種：一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊，如來之身，無有相貌，非長非短，非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」

　　佛言：「善男子，佛身二種：一者、常，二者、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二：一者、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子，佛性者復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，謂佛菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。佛性者，非內非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金剛力士諸佛佛性如凈醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」

　　佛言：「善男子，我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。」

　　「世尊，一切生法各有時節。」

　　「善男子，乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥，及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。善男子，因有二種：一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如煗酵等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」

　　「善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一酵、二煗。角性煗故，亦能生酪。」

　　師子吼言：「世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？」

　　佛言：「善男子，是故我說正因、緣因。」

　　師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無庵摩羅樹，何故不生？二俱無故。」

　　「善男子，乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。善男子，若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹？善男子，猶如四大為一切色而作因緣，然色各異差別不同。以是義故，乳中不生庵摩羅樹。」

　　「世尊，如佛所說，有二因者：正因、緣因。眾生佛性為是何因？」

　　「善男子，眾生佛性亦二種因：一者、正因，二者、緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」

　　師子吼言：「世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」

　　「善男子，如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。」

　　師子吼言：「世尊，以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？」

　　佛言：「善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？」

　　師子吼言：「世尊，眼光到彼，故見面像。」

　　佛言：「善男子，而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑：『鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？』若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。

　　「善男子，如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人，但取乳價，不責酪值？賣草馬者，但索馬價，不責駒值？善男子，世間之人無子息故，故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故，故應娉婦，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異？善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？善男子，譬如有人明當服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦復如是。善男子，譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字，以本無故假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子，一切諸法本無有性。以是義故，我說是偈：

　　「本無今有，本有今無，

　　　三世有法，無有是處。

　　「善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子，若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛，如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空，無掛礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來行住坐卧，不生不長。以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一酵、二煗。虛空無性，故無緣因。」

　　佛言：「善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？」

　　師子吼菩薩言：「世尊，以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如土中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因，如尼拘陀子須地水糞而作了因，乳中酵煗亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。」

　　「善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子，若是了因，性是了者，常應自了。若自不了，何能了他？若言了因有二種性，一者自了，二者了他，是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」

　　師子吼言：「世尊，如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。」

　　佛言：「善男子，了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色他色故得言八，而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修集無量功德？若言修集是了因者，已同酪壞；若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增長？」

　　師子吼菩薩言：「世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪？」

　　「善男子，世間答難凡有三種：一者、轉答。如先所說：『何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。』二者、默然答。如有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然。三者、疑答。如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」

　　師子吼言：「世尊，如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」

　　佛言：「善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。云何複名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油。胡麻熟已，收子熬蒸搗壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。

　　「云何複名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王，我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者、我身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有。云何複名未來有耶？譬如有人往陶師所問：『有瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶師實未有瓶。以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。」

　　師子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊，若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊，如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓，尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是。以是義故，當知眾生悉有佛性。」

　　佛言：「善男子，若言子中有尼拘陀樹者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相粗故。若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？」

　　師子吼言：「如佛所說有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水糞作了因故，令細得粗。」

　　佛言：「善男子，若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子，若細不見者，粗應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見，如是子中粗應可見。何以故？見中已有芽莖華果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗，有是粗故故應可見。善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」

　　「善男子，如是子中亦能生油。雖無本性，因緣故有。」

　　師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

　　「善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜。雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者。如佛先說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性，以無性故，人可作天，天可作人。以業因緣，不以性故，菩薩摩訶薩以業因緣，故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，當知是人無有佛性。

　　「世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老病死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣必當成酪，生酥不爾要待因緣，所謂人功、水、瓶、攢繩；眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊，若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應而有初發心者，善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為常也。是故定知菩提之心實非佛性。

　　「善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣眾生福德、爐冶、人功然後出生。是故當知，本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性然後成佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。

　　「善男子，汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。複次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。

　　「善男子，汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。善男子，菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅？六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。

　　「善男子，有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無礙，能渡眾生於大苦海，聞已即複發大誓願：『如其世間有如是人，我亦當得。』以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。善男子，復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。

　　「云何複名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨自然修集得阿耨多羅三藐三菩提，『若菩提道是可得者，我當修集，必令得之』，以是因緣發菩提心，所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難不失是心。』復願：『諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心，深自欣慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？』複發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不系屬人，不遭惡主，不屬惡王，不生惡國。若得好身，種姓真正，多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生噁心。寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，於身命財不生慳吝。不凈之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞，言常柔軟，口不宣惡。不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王，病葯所須，財寶自在，令疾病者，悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉系、打擲、水火王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處，令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫，受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、卧具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪瞋痴業，不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子，若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，以是義故，不退之心不名佛性。 

大般涅槃經卷第二十九 

師子吼菩薩品第十一之三

　　「善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人，俱聞他方有七寶山，山有清泉其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齊持。相與前進，路值一人，多齊寶貨，七珍具足。二人便前問言：『仁者，彼土實有七寶山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，沙鹵棘刺，乏於水草。往者千萬，達者甚少。』聞是語已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，長壽安在？』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。』是時二人，一則悔還；一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齊所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。

　　「善男子，眾生佛性常住不變。猶彼險道，不可說言，人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子，菩提道中終無退者。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我經中說，一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。」

　　師子吼言：「世尊，云何菩薩有退不退？」

　　「善男子，若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗跋致。

　　「善男子，若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所，和尚、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一者、手指纖長，二者、足跟長，三者、其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持按摩，以是業緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業緣得節踝臃滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣得鹿王踹。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給葯，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治行路，以是業緣皮膚細軟，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、卧具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色，常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能舍不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘臃纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十牙齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願，有來求者隨意給與，以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短，不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子，若菩薩摩訶薩修集如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。

　　「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故故名無常。若言一切眾生常者，何故修集八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。」

　　師子吼言：「世尊，如佛所說，一切諸法有二種因：一者、正因，二者、緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰；如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽；眾生亦爾，云何縛解？」

　　「善男子，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所知覺，肢節戰動不能自持，身體虛冷暖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子，如日垂沒，山陵堆阜影現東移，理無西逝；眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥，文非泥出不余處來，以印因緣而生是文；現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰，中陰五陰亦非自生不從余來，因現陰故生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。是故我說，中陰、五陰非肉眼見，天眼所見。是中陰中有三種食：一者、思食，二者、觸食，三者、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜，以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛，誑故生貪是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常，無我見我，無樂見樂，無凈見凈。以四倒故作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名系縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅，滅生死故名為滅度，以是義故名五陰滅。」

　　師子吼言：「空中無刺，云何言拔？陰無系者，云何系縛？」

　　佛言：「善男子，以煩惱鎖系縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。善男子，如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如拳、合掌、繫結等三，合散生滅更無別法；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如說名色系縛眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色系縛眾生，亦名眾生系縛名色。」

　　師子吼言：「世尊，如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色系縛名色？何以故言名色者即是眾生，言眾生者即是名色？若言名色系縛眾生，即是名色系縛名色。」

　　佛言：「善男子，如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。」

　　師子吼言：「世尊，若有名色是系縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應系縛。」

　　「善男子，解脫二種：一者、子斷，二者、果斷。言子斷者名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能系縛。未斷果故名果系縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故可言果系，不得說言名色系縛。善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；若油盡者，滅則無疑。善男子，所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃，若得斷者則入涅槃。」

　　師子吼言：「世尊，燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？」

　　佛言：「善男子，喻有八種：一者、順喻，二者、逆喻，三者、現喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、後喻，七者、先後喻，八者、遍喻。

　　「云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿；如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿，呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。

　　「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨；涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。

　　「云何現喻？如經中說，眾生心性猶如獼猴，獼猴之性舍一取一；眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。

　　「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王，有親信人從四方來，各作是言：「大王，有四大山從四方來欲害人民。」王若聞者，當設何計？』王言：『世尊，設有此來無逃避處，惟當專心持戒布施。』我即贊言：『善哉！大王，我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒施？』王言：『世尊，持戒布施得何等果？』我言：『大王，於人天中多受快樂。』王言：『世尊，尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？』我言：『大王，尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。

　　「云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙華，採取之時為水所漂；眾生亦爾，貪受五欲，為生死水之所漂沒。是名先喻。

　　「云何後喻？如法句說：

　　「莫輕小罪，以為無殃。 

　　　水渧雖微，漸盈大器。

　　「是名後喻。

　　「云何先後喻？譬如芭蕉，生果則死，愚人得養亦復如是。如騾懷妊，命不久全。

　　「云何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜，是葉不久必當墮落；其葉既落，復生歡喜，是枝不久必當變色；枝既變色，復生歡喜，是色不久必當生皰；見已復喜，是皰不久必當生嘴；見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子，我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開剖者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常樂我凈。是名遍喻。

　　「善男子，凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子，譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，貝則色相，雖引三喻未即乳實。善男子，我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子，離水無河；眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子，如離箱輿、輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，暖喻聖道。如燈油盡，明焰則滅；眾生愛盡，則見佛性，雖有名色不能系縛，雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。」

　　師子吼言：「世尊，眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？」

　　佛言：「善男子，一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。」

　　師子吼言：「世尊，如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？」

　　佛言：「善男子，如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子，如眾生食，雖念念滅，亦令飢者而得飽滿；譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病；日月光明，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子，汝言念念滅云何增長者？心不斷故，名為增長。善男子，如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後，人之與字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。善男子，譬如金師，從初習作至於皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故所作遂妙，是故得稱善好金師；讀誦經書亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故而果自生；眾生修道亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬；眾生修道亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：『我滅汝生，當破諸闇。』善男子，譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生；眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」

　　師子吼言：「世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生凈妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」

　　佛言：「善男子，須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名。陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子，譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸，絕跡此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。

　　「善男子，譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢，能令是人不生不死。善男子，如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子，如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故不作惡業。

　　「善男子，須陀洹陰於此而滅雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子，譬如眾生為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實，而子復滅，亦得名為因子得果；須陀洹陰亦復如是。善男子，譬如有人資產巨富，惟有一子先已終沒，其人有子復在他土。其人忽然奄便命終，孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」

　　師子吼言：「如佛說偈：

　　「比丘若修習，戒定及智慧，

　　　當知是不退，親近大涅槃。

　　「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」

　　佛言：「善男子，若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名、穢稱，為世事業，如是護戒，則不得名修習戒也。善男子，云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法，度不度故，解未解故，歸無歸故，未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒，不見戒相，不見持者，不見果報，不觀毀犯。善男子，若能如是，是則名為修習戒也。

　　「云何複名修習三昧？修三昧時，為自度脫，為於利養，不為眾生，不為護法，為見貪慾穢食等過、男女等根、九孔不凈、斗訟打刺互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子，云何複名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心，為令眾生得不退法，為令眾生得聖心故，為令眾生得大乘故，為欲護持無上法故，為令眾生不退菩提故，為令眾生得首楞嚴故，為令眾生得金剛三昧故，為令眾生得陀羅尼故，為令眾生得四無礙故，為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子，若能如是，是則名為修習三昧。

　　「云何複名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇缽華。我今能斷諸煩惱結必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生老死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，『願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮下賤、破戒之心、貪瞋痴業，願皆悉來集於我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所系縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。

　　「善男子，修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。

　　「複次，善男子，云何複名修集於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利餧養羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利餵養豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利餧養牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一者、劫奪；十二者、魁膾；十三者、網捕飛鳥；十四者、兩舌；十五者、獄卒；十六者、咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。

　　「云何修定？能斷一切世間三昧。所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅槃。有無邊心三昧、凈聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。

　　「云何複名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至識亦如是；常即是我，色滅我存；色即是我，色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受，自生自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子，若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智慧也。

　　「善男子，修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，為得常樂我凈法故。」

　　師子吼言：「世尊，如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃？」

　　「善男子，如是，如是，如汝所言，是生雖復不生不滅，而有始終。」

　　「世尊，是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？」

　　「善男子，是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」

　　師子吼言：「世尊，夫涅槃者亦有因果。如佛所說

　　「從因故生天，從因墮惡道，

　　　從因故涅槃，是故皆有因。

　　「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。』世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？」

　　佛言：「善男子，我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因，能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。」

　　師子吼言：「世尊，眾生佛性為悉共有，為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊，如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除；佛性亦爾，一人得時，余亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」

　　佛言：「善男子，眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子，雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。」

　　師子吼言：「如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修習八聖道者則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡；如其有盡，一人修已，余則無分。若道多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？」

　　佛言：「善男子，如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者，中路有樹其蔭清涼，行人在下憩駕止息，然其樹蔭常住不移，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子，譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齊持去。善男子，譬如橋樑行人所由，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子，譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫，治此舍彼。聖道佛性亦復如是。」

　　師子吼言：「世尊，所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？余亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨余者。」

　　佛言：「善男子，如汝所言，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子，世間道者則有障礙，此彼之異無有平等；無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處此彼之異。如是正道，能為一切眾生佛性，而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。善男子，一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱四生諸界有道，以是義故名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」

　　師子吼言：「一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身。如是多身，差別非一，云何而言佛性為一？」

　　佛言：「善男子，譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」

　　師子吼言：「世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如來舍之，在此邊地弊惡極陋隘小拘屍那城，入般涅槃？」

　　「善男子，汝不應言拘屍那城邊地弊惡，最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子，如賤人舍，王若過者則應讚歎：『是舍嚴麗，功德成就，能令大王回駕臨顧。』善男子，如人重病服穢弊葯，服已病癒，即應歡喜讚歎：『是葯最上最妙，能愈我病。』善男子，如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚歎：『是屍我賴相遇而得安隱。』拘屍那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡，陋隘小城？

　　「善男子，我念往昔過恆河沙劫，劫名善覺。時有聖王，姓憍屍迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河。其水清凈，柔軟甘美，所謂泥連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末塠河、毗婆舍那河，如是等河，其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時，聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說，我眷屬者受恩能報。

　　「複次，善男子，往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有，見是事已，即舍王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲喜舍心各八萬歲。善男子，欲知爾時，善見聖王則我身是，是故我今常樂游止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我凈。善男子，以是因緣，今來在此拘屍那城娑羅樹間三昧正受。

　　「善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛。其城有王名曰白凈，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目揵連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是《大涅槃經》。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願：『願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說《大涅槃經》。

　　「善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子，若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然，已受彼請。

　　「善男子，我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時，伊連禪河有婆羅門，姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：『瞿曇，我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心，大德迦葉非羅漢耶？幸願瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉，汝若於我不生殷重，大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇，我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉，毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉聽住！』善男子，我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟，一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大噁心。我時赴信，受彼王請詣王舍城，未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目揵連及其眷屬二百五十人，令舍本心，出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相與聚集詣舍衛城。

大般涅槃經卷第三十 

師子吼菩薩品第十一之四

　　「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴掃治宅舍，辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士，欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安，乃如是耶？』長者答言：『不也，居士，我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白凈。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如庵羅果已在手中。心不願樂，舍之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚痴盡，常住無變，不生不滅無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，智慧通達於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故匆匆未暇相瞻。』須達多言：『善哉！大士，所言佛者，功德無上，今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』

　　「時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下，佛神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言：『仁者，若往如來所者，多獲善利。』須達多言：『云何善利？』答言：『長者，假使有人真寶交珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身佩瓔珞眾寶廁填，上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤，金盤銀粟銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。』須達多言：『善男子，汝是誰耶？』答言：『長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目揵連，心生歡喜，捨身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師禮拜供養！』

　　「須達長者聞是事已，即還復道，來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果，既獲果證復請我言：『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。』我即問言：『卿舍衛國頗有精舍相容受不？』 「須達多言：『若佛哀愍必見垂顧，便當自竭營辦成立。』善男子，我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則。』我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多，共載一車往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：『大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果郁茂，清凈閑曠？我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林，不近不遠，清凈寂寞，多有泉池，樹木華果隨時而有，此處最勝，可安立精舍。』

　　「時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉！祇陀，林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷事者所，斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念當出何藏金足。』祇陀念言：『如來法王真實無上，所說妙法清凈無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『余未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。』祇陀長者自造門樓，須達長者七日之中成立大房足三百口，禪房靜處六十三所，冬室夏堂各各別異，廚坊、浴室、洗腳之處、大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我，我時受已即住其中。」

　　「時諸六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以法正治，為民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施，此國先有耆舊宿德，自怙王種不生恭敬。若是王種，法應治民。如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之父母？大王，我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作無受？以幻術故誑惑眾生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不舍。惟願大王，聽我等輩與彼瞿曇捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。』王言：『大德，汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方。如其不者，惡聲盈路。』王言：『大德，汝以未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。』『大王，汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等，構之虛言不如驗之以實。』王言：『善哉！善哉！』六師之徒歡喜而出。

　　「時波斯匿王即敕嚴駕來至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊，六師向來求捔道力，我不量度，敢已許之。』佛言：『大王，善哉！善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小，云何容受？』善男子，我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：『瞿曇沙門但說空事。』

　　「善男子，我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜，唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅王、波斯匿王及四部眾白目連言：『大德，此閻浮提邪見增長，眾生可愍行大黑闇。惟願大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子其生未久，若不得乳必死無疑，我等眾生亦復如是。惟願如來，哀愍眾生還來住此。」』爾時，目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所白佛言：『閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王、波斯匿王及四眾等稽首足下：「此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍，譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。」』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻後七日，我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：『惟我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾時，無量無邊眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：『若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師復相集聚詣毗舍離。

　　「善男子，我於一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我於爾時，告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所，觀察外身及內外身，不見於我及以我所，觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧，念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。』時庵羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。善男子，我於爾時為庵羅女如應說法，是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「時彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者、不得自在財利，二者、惡名流佈於外，三者、不樂慧施窮乏，四者、不樂見於四眾，五者、不得諸天之身。諸善男子，因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者復有十三果報。何等十三？一者、樂為世間作業，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、常懈怠懶惰，七者、常為他人所輕，八者、雖有所聞尋復忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正。是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子：『善哉！善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能污。諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。』時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：『善哉！善哉！無勝童子，快說如是善妙之言。』時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已轉以奉我，復作是言：『世尊，我從梨車得是衣物。惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。

　　「是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰城。爾時，我復往波羅柰住波羅河邊。時波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊、如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門，我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子，佛、法、眾僧安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數五十，遙聞寶稱厭欲出家，即共和順相與出家。

　　「六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時，為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。其後不久，婦則懷妊，長者知已，往六師所歡喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊，未知男女故問六師。六師見語，如我相法生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺、迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故舍之不事為佛弟子？又舍利弗、目揵連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神，阿闍世王，護財醉象，鴦掘魔羅噁心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者，如來世尊於一切法知見無礙故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所系縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊，我婦懷妊，六師相言，生必是女，是事云何？』佛言：『長者，汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時，長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我玄記，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵羅果和合毒藥，持往其家語長者言：『快哉！瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此葯，服此葯已，兒則端正，產者無患。』長者歡喜，受其毒藥與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇，記彼長者，婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。』爾時，長者復於我所生不信心，即依世法殯殮棺蓋送至城外，多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：『取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。』時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如來今欲詣彼冢間，卿可速往賓士掃灑安師子座，求妙華香莊嚴其地。』爾時，六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此冢間，欲啖肉耶？』是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧而白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時，阿難語眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。』我時到已坐師子座。長者難言：『所言無二可名世尊，母已終亡，云何生子？』我言：『長者，卿於爾時，都不見問母命修短，但問所懷為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子。』是時死屍火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華台。六師見已復作是言：『妖哉！瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時，尋告耆婆：『汝往火中抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫相燒害，汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。』時長者言：『善哉！世尊，是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘屍那城。既至此已，唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇，是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木；沙門瞿曇亦復如是，幻作王身為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或時說樂，或說有我，或說無我，或說有凈，或說無凈，或時說有，或時說無，所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果；瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。』善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。善男子，我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩，雲集此林周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子，雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不凈，惟說如來常樂我凈。

　　「爾時，六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇，譬如有人，向中見物，我亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異。眼根若爾，年邁根熟，亦應無異。人向異故見內見外，眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』六師復言：『瞿曇，若無我者，誰能見耶？』佛言：『有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他不得自在，諸根缺陋生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故，一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我凈。複次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂凈。』六師復言：『瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。』佛言：『若遍有者則不應言我初不見，若初不見則知是見本無今有，若本無今有是名無常，若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚智差別？』『瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』佛言：『善男子，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？』『瞿曇，譬如一室燃百千燈，各各自明不相妨礙；眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『善男子，汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長，眾生我者則不如是。明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中，燃一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇，若無我者，誰作善惡？』佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而複習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為凈，無有十相故名為空，是故如來常樂我凈，空無諸相。』諸外道言：『若言如來常樂我凈，無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。』爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。

　　「善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。善男子，東方雙者破於無常獲得於常，乃至北方雙者破於不凈而得於凈。善男子，此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常樂我凈。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。」

　　師子吼言：「世尊，如來何故二月涅槃？」

　　「善男子，二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根栽，華果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子，於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；春陽和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我凈亦爾，如來為破世我世凈，故說如來真實我凈。言二月者，喻於如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我凈；種植者，喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；華喻七覺；果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。」

　　師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日。何故涅槃獨十五日？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅槃，無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令眾生見道非道，三、令眾生見道邪正，四、除鬱蒸得清涼樂，五、能破壞熒火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開敷優缽羅華，九、合蓮華，十、引發行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子，如來滿月亦復如是：一者、破壞無明大闇，二者、演說正道邪道，三者、開示生死邪嶮、涅槃平正，四者、令人遠離貪慾瞋恚痴熱，五者、破壞外道無明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五蓋心，八者、開敷眾生種善根心，九者、覆蓋眾生五欲之心，十者、發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚痴惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母舍行至他國土，未還之頃，諸子各言：『我母已死。』而是母人實不死也。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？」

　　「善男子，若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初中後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼菩薩言：「世尊，如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器，阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」

　　「善男子，若有比丘得凈天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了，無障礙故。」

　　「善男子，若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。」

　　「善男子，若有比丘為益眾生故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。」

　　「善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。」

　　「善男子，若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心不憂戚，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

　　「善男子，若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我凈，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

　　師子吼言：「世尊，若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我凈，身心無礙，具八自在故。世尊，惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。」

　　佛言：「善男子，一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？善男子，凡言住者，名為色法，從因緣生故名為住，因緣無處故名不住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。

　　「善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我凈，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去無來無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至屍波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無系，無系者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃，大涅槃即常，常者即我，我者即凈，凈者即樂，常樂我凈即是如來。善男子，譬如虛空不住東方、南西北方、四維、上下；如來亦爾，不住東方、南西北方、四維、上下。

　　「善男子，若有說言，身口意惡得善果者，無有是處；身口意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住於拘屍那城，亦無是處。善男子，如來今於此拘屍那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅槃。」

　　師子吼言：「如來何故入禪定窟？」

　　「善男子，為欲度脫諸眾生故，未種善根者令得種故，已種善根者得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊重故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行教化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。」

 

大般涅槃經（全文完整版）第三十一卷至第三十五卷

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