無量壽經  (第十二集)  1989/4  新加坡  檔名:02-003-0012

無量壽經  (第十二集)  1989/4  新加坡  檔名:02-003-0012

  第三十二面倒數第四行,最後二個字看起:

  【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。】

  我們從這個地方看起。這一章就是說明彌陀世尊在四十八願裡面所說的第一願「國無惡道」,以及第三十九願「莊嚴無盡」,可以說是這兩願的說明,釋迦牟尼佛為我們解釋、為我們說明。前面一段說出極樂世界沒有「眾苦」、沒有「諸難」,像佛在經上常常給我們講的三途八難,在西方極樂世界都沒有。「惡趣」是講惡道,「魔」就是講四魔,「惱害」,這些情形統統都沒有。繼續跟我們介紹這個地方的氣候狀況、地理環境,實在是太美好了,真是經上所說的「微妙奇麗,清凈莊嚴」,十方諸佛的世界都不能跟它相比。

  阿難在此地聽了以後,實在經文後面講得很清楚,他代我們提出了一個問題。因為通常佛在經上常說,二十八層天其中四王天跟忉利天叫地居天,四王天住在須彌山的中間,須彌山腰,忉利天是住在須彌山頂。西方極樂世界沒有須彌山,也沒有鐵圍山,四王天跟忉利天住在哪裡?他老人家給我們提出這個問題。『若彼國土無須彌山,其四天王天及忉利天,依何而住』,他住在哪裡?其實阿難是替我們問的,不是他不知道。凡夫總是有妄情執著,就是虛妄的情執。因為三界二十八層天,大致上說起來,每一個佛國土都差不多,可是唯獨西方極樂世界不一樣。如果我們在這次法會上,諸位每次都來聽經,我相信不至於有這個問題存在。為什麼?前面曾經跟諸位介紹過,西方極樂世界是一真法界、是法性土,所以它跟其他的世界不一樣。何況這個世界是純一菩薩法界,不但沒有六道,聲聞、緣覺都沒有,哪裡還有四王天跟忉利天?明了實際的狀況就知道,這個世界確實是不可思議的世界。這一問,佛為我們答出來甚深之義,可見得阿難問得還是有道理,阿難不問,佛就不說。佛反過來問他,『佛告阿難,夜摩兜率』,夜摩天跟兜率天,『乃至色無色界』,色界天、無色界天,這『一切諸天,依何而住』?這些天叫空居天,不是在地面上,住在虛空裡面,空居天。『阿難白言,不可思議業力所致』,阿難沒有答空居,阿難答的這就是要求佛給我們講不思議的業力。

  【佛語阿難。不思議業,汝可知耶。】

  『不思議業』你知道嗎?

  【汝身果報。不可思議。】

  這是講我們本身,佛叫著阿難跟他說,諸位要記住,就是對我們大家說的,阿難之啟請就是代表我們每個人啟請。所以這部經字字句句與我們自己有密切關係。如果這個經講的是別人事情,與我不相關,實在說我聽不聽不要緊,念不念也不太重要。這個經字字句句是講本人,是講自己,關係太密切了;換句話說,不能不聽,不能不念。不念,換句話說,就不知道自己,禪家常講的要認識自己,所謂「父母未生前本來面目」,那就是講要認識自己。認識自己、認識環境,真的一點都沒有認錯,這樣的人就叫做佛,就叫做菩薩。不認識自己,不知道環境,這個叫凡夫,六道凡夫。所以,這部經是叫我們認識自己。

  經上說不思議業力雖遠,遠就是久遠,我們一個人決定不是說只有這一生,學佛的同修大概都能夠相信我們有過去世,過去世還有過去世,過去無窮。既然有過去,當然就有未來,未來還有未來,未來無終,這個事情就麻煩了,也就是重要。對於過去現在未來,現在外國有許多科學家逐漸已經證明,證明人確實有前世。有很多人前世也是人,又再來投胎,這在外國證明了許多,還有許多人前生是畜生道來的。不僅如此,他還證明有些人前生是別的星球上的,是外太空到這裡來投胎的,這是很奇妙的事情。他們覺得不可思議,實在講跟佛教裡面所講的完全符合。這些科學家不是佛教徒,他也不相信佛教,但是他現在對於佛教裡面講的因果輪迴他們相信,他們用科學的方法證明了,確實有這個事情。佛告訴我們,業力哪怕是再久遠,無量劫以前造的業,果報一定是相牽,果報成熟時,你求離都沒有辦法避免,果報一定要受。正所謂善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到,這是講時節因緣沒有到,到的時候一定要受果報。所以,佛在此地講『汝身果報,不可思議』。

  《寶積經》裡頭有幾句話非常值得我們警惕,它說閻羅王常常告訴那些罪人,閻羅王我們一般講是五殿閻王,五殿閻王是平等王,專門管地獄的。墮地獄罪都是很重,他給那些罪人說,我做閻羅王,我沒有能力加你的罪,你沒有罪,我給你一點罪,閻羅王說我沒有這個能力。而罪報是你自己做的,你自己造的,你自己造罪,你今天才來見我,到閻羅王這裡去見閻羅王。所以業報自己招得來的,沒有人能夠代替,經上是這個意思,這很值得我們警惕,果報決定是自作自受。我們把這些因果的事理都明了、都清楚了,我們在這一生當中,就像孔老夫子說的,你要是富貴,你就安於富貴,貧賤他也能夠安於貧賤,他不羨慕富貴人,也不會嫉妒,也不會去傷害。為什麼?他知道各人果報不一樣,他富貴,他前生修來的,我貧賤,我前生沒有修,應該的,他得富貴是應該得的,我貧賤也是應該得的。這個道理通了,他心就安了,心一安,天下就太平。

  所以印光大師在《文鈔》裡面不斷的提醒我們,要想天下太平,世界和平,一定要叫大家知道因果報應的道理,每個人不會為非作歹,自自然然安於本分。唯有安於本分,他知道怎麼樣修法,我如果想來生得富貴,我努力的修,可以得到;不但來生,這一生都可以得到,只要你會修。你們不相信,你看《了凡四訓》,袁了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前,他的命是被先生算定,先生算命非常高明,算得非常准。他每年總共收入多少錢,命裡頭都定了;哪一年要發生什麼事情,命裡頭也定了;他什麼時候死,死在什麼地方,也都定了,一生都定了。他也只好認了,認命了,知道一生年年月月所謂「一飲一啄,莫非前定」,先生從此以後什麼妄念都沒有。為什麼?想什麼都是枉然,不是能想得來,命里都給你註定了。所以他沒有妄念。

  他去看雲谷禪師,雲谷禪師在禪堂,他陪雲谷禪師在禪堂里打坐,坐了三天三夜。雲谷禪師看出了凡先生坐三天三夜不起一個妄念,很佩服,不容易,你這有相當的功夫,一般平常人三天三夜不起一個妄念,不是容易事情。袁了凡先生就說出,他說我不是不起妄念,我的命被先生算定了,我起妄念也沒用處。雲谷禪師聽了這番話,哈哈笑起來:我以為你是聖人,原來你還是凡夫。就問他到底怎麼回事情?他就把先生給他算命的情形一五一十都報告出來。然後雲谷禪師就給他開示,他說佛教承認有命運,但是佛教不承認是定命,不承認這個,命是自己造的,命可以自己改。袁了凡一聽說命可以改,他很高興,他馬上就向雲谷禪師請教,怎麼個改法?雲谷禪師就教給他斷惡修善,給他「功過格」,叫他依照功過格每天去檢查,自己這一天有哪些過、有哪些功。過就是惡事、惡行,功就是善事、善行,天天檢查,過惡都把它改掉,善行要努力去修學,他就真干。

  最初,第一次他在佛菩薩面前許願要行三千善事,求考取功名,他是求考取功名,那是考進士,他命裡頭沒有進士,只到舉人,沒有進士。三千善事差不多做了十年他才做圓滿,還沒有到圓滿的時候,他就考中了進士,大概是做了三年,他的命運就不一樣,跟先生算的就有出入了。所以,命真的是自己造的。以後考了進士之後,政府派他做寶坻縣的縣長,他就做了縣官。這個時候他又許了個願,想做一萬善事,從前是做三千,三千做了十年,一萬善事願許了之後,自己很恐慌,我三千差不多做了十年,我這一萬要做到哪一年才能圓滿?人有了權在手上,做事就方便,他看到縣裡面農民太苦,他就想減田租,就下一道命令,減租。這一減租,諸位想想看,豈不是每一個農民都得好處?所以他正在憂慮,不曉得一萬樁善事哪一天才圓滿,他忽然做了個夢,夢到佛菩薩說你的一萬件善事已經圓滿了。怎麼圓滿的?就是因為你減租,就圓滿了。他說減租是一樁事情。不止萬人受惠,他說你這一萬善事圓滿了。以後遇到一個法師,向法師請教,法師說對,這個確實。以往三千善事很不容易,十年才圓滿,有了權之後,一萬善事一句話就圓滿。

  如果從經典裡面去看,還有你不必做,你心裡動一個念頭就圓滿了,《楞嚴經》上說,發意圓成,圓滿功德。真正發利眾生的心,但是我實際上能力做不到,我能力雖然做不到,我有這個真心,功德也是圓滿的。所以這個地方我們看到這句經文,「汝身果報」,佛雖然是指著阿難說的,也可以說對我們自己每個人來講,我們現前這個身體,依報、正報,正報就是身體狀況,依報就是我們生活環境,「不可思議」,業因非常複雜,牽涉到過去世生生世世,這個一定要明了。

  【眾生業報。亦不可思議。】

  這個『眾生』是指自己以外的一切有情眾生,有情眾生跟我們的關係非常密切,為什麼?是我們生活環境裡面的人事環境,我們的環境大致上分,一個是物質環境,一個是人事環境。人事環境難搞,常言說得好,做事難,做人更難,做人比做事還難。做人,你要應付這些人,你怎樣才能應付得周周到到?這比辦事難多了。事是呆板的,人心他會變,他會變化,你捉摸不到。所以處人非常之難,特別提出來。

  『眾生業報,亦不可思議』,普賢菩薩在「行願品」裡面說過,菩薩很謙虛,以自己來做榜樣、來做示範。他說「我於過去無始劫中」,這是普賢菩薩自己說,「由貪瞋痴,發身口意」,裡面是貪瞋痴,外面當然就要造業,身也造業,口也造業,意也造業,造作這些惡業無量無邊。他說假若這些惡業要是有體相的話,體相縱然再小,像微塵那樣,盡虛空也不能容受。你就曉得無始劫以來,造作罪業有多少!我們今天講懺悔,能懺得乾淨嗎?罪業是無量無邊,怎麼個懺法?佛在經上把這個理、事跟我們講得很清楚。從理上講,我們根本沒有罪過,為什麼?真如本性裡頭一法不立,六祖大師說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」。真如本性裡頭確實沒有,這是真的,不是假的。從真如本性上來說,每個人都是成佛了,一切眾生本來成佛,佛在《華嚴》上說過,在《圓覺經》上也說過。一切眾生本來成佛,是從真如本性上說的,天台大師講六即佛,講理即佛,也是從這個角度上來建立的。罪障從哪裡來?從迷來的,你這一迷,麻煩大了,無量無邊的罪業就形成了;迷了你就有罪業,悟了就沒有了,諸位一定要懂這個道理。

  佛在經上說比喻說過,罪業不是多嗎?無量無邊,久遠劫以來,佛比喻做千年暗室,說這個房間密封的、不透光已經有一千年,你看它的黑暗多久了,這麼久了。那個暗就比喻罪業,比喻造作罪業,你點一盞燈就統統都亮了,黑暗就沒有了。佛就跟我們說明,罪業能不能消除?能消除!怎樣消除?智慧開了就消除了,到了大徹大悟、明心見性,所有的罪業就消除了;如果不能明心見性,罪業決定不能消除。你懂得一點方法,可以控制,但是不能消除,怎麼控制?因為你造的罪業裡頭有善業、有惡業,決定不會有一個人完全是惡業,沒有善業,這個人找不到的,決定找不到;如果說有一個人全做善業,從來沒有一個惡業,這也是找不到。所以一切眾生造的業是善惡混雜的,只是看你是善多,還是惡多?善的力量大,還是惡的力量大?總是在這個地方區分,決定是善惡混雜。

  控制就在緣上,因為你不到明心見性,就是你自性般若不能夠現前,你的業消不掉。消不掉,但是有方法,用什麼方法?用定功的方法,定能伏煩惱,不能滅煩惱,能伏。所以戒定慧,戒能伏煩惱,定也能伏煩惱,慧能夠滅煩惱,慧就是般若智慧,不是普通的慧。戒怎麼伏煩惱?是從緣上說的,比如說我有善業有惡業,我自己曉得,我今天明白這個道理了,從今天起我再不作惡,我把我惡業的緣給它斷掉,雖有種子,沒有緣,它不會結果。善業,我也有善業種子,我今天要給善業特別加上增上緣,我來培養它,將來我就可以能達到我預期的果報,我想善的果報,果報就能現前。

  可見得善惡果報自己能控制,沒有能力轉,自己能控制,像袁了凡居士改造命運,就是用這個方法。他知道這個道理之後,他再也不作惡,把自己壞的習氣、壞的毛病、壞的脾氣統統改過來,認真的修善,所以他一生的命運真的轉過來了。他命裡頭沒有兒子,以後有個好兒子;命裡面只有五十三歲,他以後活到差不多七十多歲,將近八十歲,命都延長了,壽命都延長了,功名富貴統統都得到。真是常言說得好,「佛氏門中,有求必應」,佛門裡面求。但是大家要曉得,有求必應一定是如理如法的求,求要合理、要合法;不講道理的蠻求,是求不到的。一定要懂理論、懂方法,依照理論、方法來求,有求必應。這些理論與方法都在經典上,可見得經典對我們非常重要。底下說:

  【眾生善根。不可思議。】

  這是佛一定要說的,因為這一段經文,主要就在後頭這幾句,你有善根!什麼善根?是念佛成佛的善根,你有這個善根。你這個善根決定不是這幾天在此地聽經你種的,不是的,這幾天在此地聽經這是緣,增上緣。你本來心裡有這個善根,沒有開發出來,你自己也不知道,這幾天經一聽,把你生生世世念佛的善根統統都引發出來。為什麼曉得引發出來了?你聽得很歡喜,你聽得很快樂,甚至還有不少同學聽了還流眼淚。這經上後頭都有,這都是你生生世世善根,這幾天引發出來,所以你善根不可思議。你的善根,經上所講,你是過去生中在無量無邊諸佛所種的善根。像前一章所講的阿闍王子這個五百人,曾經在無量劫當中住菩薩道,曾經供養四百億佛,你想想看這善根多深厚。所以這幾天是把大家深厚的善根引發出來。

  【諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

  當然這兩句話,主要釋迦牟尼佛是跟我們講西方極樂世界阿彌陀佛的聖力不可思議。他的能力當中,最特殊的、最值得一切諸佛稱嘆的,就是十方世界任何一個有情眾生,上從等覺菩薩,下至阿鼻地獄眾生,阿彌陀佛都有能力度他,這個不可思議。怎麼度他?四十八願講了,十念往生,往生就不退,往生就必成佛道。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的,所以阿彌陀佛是第一超勝就在此地。

  世界不可思議,『諸佛世界,亦不可思議』,古德為我們證實,西方極樂世界就是華藏世界。不僅僅是華藏世界,如果是華藏世界,我們細細去讀《華嚴經》你就明了了。華藏世界裡面的四十一位法身大士,這四十一位法身大士是圓教初住到等覺,就是十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩,文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩。這些菩薩還要跟著普賢菩薩往生西方極樂世界去見阿彌陀佛,你們大家想想看,這是什麼味道?如果西方世界跟華藏世界一樣,這些菩薩還用得著到西方極樂世界去嗎?那沒有意思了!它是不是華藏世界?是的。華藏世界的菩薩還要去,換句話說,它是華藏世界裡面最精華的一個地區。好像現在東南亞地區,東南亞這個地區,你們新加坡是最精華的,最好的一個地區,各地方人都想來。阿彌陀佛世界是華藏世界裡面最好的一個地區、最精華的地區,所以連華藏世界那些法身大士,都還想求生西方極樂世界。這是西方不異於華藏。

  古德又跟我們說,極樂不異於密嚴。密嚴是什麼?是密宗裡面所講的,密宗裡面即身成佛。實在說,密宗裡面所成的那些佛,也得求生西方極樂世界,想見見阿彌陀佛。成了佛,為什麼還得要去見阿彌陀佛?這個我們中國古大德講得很多,密宗所成的佛並不是究意圓滿佛,這個諸位要曉得。成佛,天台家講佛有四種佛,有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛。賢首家講五種,五教,小、始、終、頓、圓,講得更多。所以成佛,如果他成的是通教佛、別教佛、藏教佛,這些佛決定求生西方極樂世界。他到那裡去幹什麼?他要去成圓教佛。所以,成究竟圓滿佛,統統在西方極樂世界。我們這些帶業往生的人,將來到西方極樂世界成什麼佛?給諸位說,是成究竟圓滿佛。比那些成佛的高明太多了,這是要知道的。也正因為是這樣的事實,所以一切諸佛都讚歎阿彌陀佛的聖力不可思議,西方極樂世界不可思議。

  【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】

  到這個地方釋迦牟尼佛才把事實真相說出來。『其國眾生』,這是講阿彌陀佛世界那些菩薩們,因為西方極樂世界統統是菩薩,生到西方極樂世界完全是菩薩。這些人的『功德善力』是指什麼?就是指他在因地。我們今天在因地,往生之後就等於證果了,一生到西方極樂世界,那就可以說是果地,我們現在因地,還沒去。「功德善力」就是經上一再教給我們的「發菩提心,一向專念」。在過去,我對這個法門沒有深刻認識,你們問我修行的方法我指不出來,也只是勸勸你,你好好念念佛,古人書上怎麼講的,我也教給你。但是照那個方法也行,不是不行,像《西方確指》覺明妙行菩薩,覺明妙行菩薩是隋朝時候往生西方極樂世界,倒駕慈航而來的,度他幾個同參道友。他教人的方法是專修凈土法門,他是一卷《彌陀經》,三遍往生咒,一千聲佛號,用這個方法,這叫一堂課。專修凈業,早晚課都是一樣,早課這樣做法,晚課也是這樣做法。如果有時間多修幾堂,修得愈多愈好,假如沒有事情,日夜精進,日夜就可以修十二次,就是十二支香,一支香就是一堂課。十二支香每支香都一樣,每支香起香的時候,都是一部《彌陀經》,三遍往生咒,一千聲佛號。一支香完了之後,休息幾分鐘,接著再第二支香。他用這個方法的確好,大家在一塊共修很好,如果是單獨一個人修也好,非常有效。

  菩薩特別開示,專修這個法門,他說最忌諱的就是夾雜,功夫要不間斷、不夾雜,最忌諱的是夾雜。什麼叫夾雜?他說你又念佛,又參禪、又修觀、又念經、又做法會,還要說一些不要緊的見神見鬼的話,這都是夾雜。要這樣夾雜的話,你西方凈土就修不成功。你要想真正修成功,把這些統統要放下,換句話說,一生當中就念一部《彌陀經》,除《彌陀經》之外,什麼經都不念。所以他那個佛堂很簡單,只供一尊阿彌陀佛,只有一個經本,除這個之外他什麼都沒有。真是「一個香爐一支香,一尊佛像一本經」,這樣搞一生,這個人篤定往生。所以經書多了不好,多了心散掉了,看看這個也不錯,那個還沒有讀,你把三藏十二部統統讀遍了,來生還是生死輪迴,不能成就。

  所以大家一定要記住,菩薩倒駕慈航回來,大慈大悲,真的救苦救難,知道我們眾生的毛病,給我們說破。我們一定要依教奉行,一部經就成功了。這樣的人難找,這樣的人在佛門裡頭叫老實人,老實不容易。現在人都不老實,不老實就是貪多,樣樣都要學,樣樣都要搞,這就不老實,不老實的人沒成就,老實人才有成就。所以老實人非常可貴。不能做到百分之百的老實,我們總希望大家能夠有一半,一半以上的老實,這樣的人,大概中輩、下輩往生是可以能靠得住。

  我在最近編的這一部《凈土五經讀本》,這裡面一共收了十幾部經,將近二十部,這就不是一部。一部經你說太單調了,我現在提供這麼多給你念。但是除了這十幾種之外,希望其他的經你不要念了,為什麼?再要念是決定夾雜,決定打閑岔。我這個地方所收的,是凈土宗本宗必須修學的主要經典,全都在裡面。希望大家真正想修,我也有一條道路,這個道路也是專修,你先把《凈土五經讀本》從頭到尾念十遍,一定要念十遍。仔仔細細去念十遍,為什麼?建立你修凈土的信心。十遍念下來之後,你才真正知道凈土的好處,你對於其他任何宗派什麼樣的經典,你見到會不動心。你要不念上十遍,你的力量不夠;換句話說,你煩惱習氣伏不住,看到別的還會動心,這對於你自己修行就產生障礙。信心建立之後,就是一門深入,就跟覺明妙行菩薩講的話一樣,專念一部經。

  《彌陀經》很好,如果你嫌《彌陀經》太簡單,那就是我們現在念的《無量壽經》。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》,就是詳細的《阿彌陀經》,《彌陀經》就是簡單的《無量壽經》。這兩部經是同一部,是屬於同部的,一個說得詳細,一個說得簡單,是同部的。你就發心念這個經。這個經,初學的同修,希望你能用三年的時間,把這個經從頭到尾念三千遍。就是我們這個本子,一天念三遍,三年就三千遍。三遍,你最初開始念,大概念一遍要一個半小時到兩個小時,為什麼?不熟。你念上半年,給諸位說,念一遍只要一個小時。如果念得更熟一點,這個經念一遍大概只要四十分鐘,你念熟了的話只要四十分鐘。所以,不難!

  除了念經之外,就要執持名號,就是念這一句「南無阿彌陀佛」,念六個字也好,念四個字也好,希望這一句阿彌陀佛在心裡頭不間斷。經念熟了之後,經自然會背,每天多背幾遍經也好,為什麼?背經就等於把整個西方極樂世界依正莊嚴,在我們阿賴耶識裡頭又加深一次印象。人死了去投胎,誰去投胎?阿賴耶識。阿賴耶識怎麼投胎法?阿賴耶識裡頭,剛才講了,有無量無邊的業習種子,這個種子力量有強弱,哪一個力量強,哪一個先投胎。如果我們一天到晚都想阿彌陀佛、都念阿彌陀佛,這個力量最強,到臨命終時,這個種子起現行,他去投胎了。他投胎,這個娑婆世界沒有,那隻好到西方極樂世界去。念佛往生就是這麼個道理,諸位一定要懂。你就決定不會再六道輪迴,為什麼?六道輪迴裡頭沒有阿彌陀佛,沒有西方極樂世界,決定就永脫輪迴。這就是「眾生功德善力」。

  「善力」也是講念佛,念佛是第一善,一切善事沒有比念佛更善的。你要行善,你就念佛,你大聲念佛,讓別人都聽到,你的善跟別人分享。「一歷耳根,永為道種」,他把阿彌陀佛聽進去了,阿賴耶識落了印象,拿都拿不掉。你不要看這些破壞佛教的,什麼基督教徒、天主教徒,乃至於一貫道,你明了之後,他們將來統統要生西方極樂世界,為什麼?因為他聽到阿彌陀佛了。他現在雖然不相信,他現在業障深重,將來業障消除了,這個佛號又要現行,必定往生。所以我們對那些人要客氣,為什麼?將來到西方極樂世界要見面的,他不知道,我們知道。說老實話,我們在過去世當中就跟他們一樣,也聽到阿彌陀佛了,不相信,所以沒去得了,才搞成這個樣子。現在我們覺悟了,這一生決定不空過,這一生要認真干。他們現在這種情形,就是我們過去生的那個樣子,我們過去生中就跟他們一樣,一點都不奇怪。時節因緣到了,自然成就。這是講「其國眾生,功德善力」。

  『住行業地』,這是講往生到西方極樂世界,你見到阿彌陀佛,你就得到平等身業,你聞到阿彌陀佛的名,就得到平等口業。這個意思前面都曾經跟諸位報告過。佛法最重要的是修清凈心、平等心,這個心怎麼修法?就是不管什麼境界,順境也好,逆境也好,統統把它轉成阿彌陀佛,這就平等了,平等心是真心,平等心是佛心。所以古德講,我們念佛的人,能念的心是始覺,所念的這一句阿彌陀佛是我們的本覺,念佛是始覺合本覺,這是了不得,真實不可思議的法門,無上法門,第一法門。可惜知道這個事實真相的人不多,往往我們把念佛小看了,沒有看得起它,這是不識貨,愚痴,不識貨!把金剛鑽當碎玻璃,一文不值,丟掉了,不知道這是無價之寶。

  聞名,聽了這句佛號,你就要懂得修平等的口業。遇到光明知道經義,光明實在講,經典所在之處就是佛光普照之處,我們今天看到這個經,這是大放光明。我們知道這個經典裡面所講的意義,就得平等意業。換句話說,身語意三業與阿彌陀佛平等,與十方世界一切諸佛平等,這就叫做入如來家,住阿彌陀佛行業之地,「住行業地」。『及佛神力,故能爾耳』,才能夠自然安住。

  【阿難白言。業因果報。不可思議。】

  實在講,這裡面一共講了四種不思議,就是果報不思議,眾生善根不思議,諸佛世界不思議,諸佛聖力不思議。

  【我於此法。實無所惑。】

  阿難講清楚了,可見得他的發問是代替我們問的,他說,我對這個事情沒有疑惑,我清清楚楚明明白白。

  【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】

  所以阿難這個問是利樂有情問。佛法,諸位一定要認識清楚,我們修學才能夠得到真實的利益。我告訴大家,佛法不是宗教,這一點一定要認識清楚。你要是把佛法當作宗教來修,換句話說,宗教不能超越輪迴,宗教可以生天,不能超越輪迴。為什麼?宗教是迷,迷信,凡是宗教都是迷信,宗教要靠信仰的熱忱,宗教熱忱。佛法不講這些,佛法講理智,佛法講智慧,佛法講破迷開悟。所以第一個要把它搞清楚,佛教不是宗教。但是現在的佛教的確是變成宗教,現在佛教在這個世界上,全世界有四種不同的型態出現在這個世間,最普通的、最常見的、數量最多的就是宗教,宗教的佛教,這是很不幸。

  第二種就是學術的佛教。學術的佛教實在講是日本人興起來的,把佛法當作學問來研究。佛學家、佛教的學者,把它當作一門哲學來研究,很多高等知識分子多半趣向於這個,他也不拜佛,他也不禮佛,他很喜歡看經、研究經,也在一塊研究討論。我最初學佛就是從這裡入門的,因為方東美先生他的佛教是哲學的佛教,我跟他學哲學,學了一些哲學的佛教。

  第三種是非常不幸,大概是最近五十年才產生的,可是它發展非常快,很普遍了,是什麼佛教?是邪教的佛教。這更糟糕,宗教的佛教還不太害人,學術的佛教也不害人,邪教的佛教害人,騙財騙色,無所不為,接觸這個,那你要吃虧上當,還遭很大的劫難。這是妖言惑眾,實在講就是《楞嚴經》上所說的「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。過去邪師說法,我們還不容易體會到,哪些是邪師?沒聽說過。現在常常聽說。有很多年輕的,受過高等教育,甚至大學畢業的,還有念到博士的,我在國內、國外都看到過,年紀輕輕,學佛學不到半年他證了果。證什麼果?我們現在的醫生說精神分裂,他馬上也得往生了,生到哪裡去?精神病院,他要到精神病院去住了。可憐!我看到真可憐。有很多他們的朋友、親戚來找我,說有沒有辦法救?沒有法子救,到那個程度沒有法子救。如果他剛剛進去,還不太嚴重的時候,還可以救。他要聽話,叫他斷絕,不要跟他往來,回頭,還有辦法救;到這種嚴重性,那是無藥可救,沒法子,這個人可惜掉了。可是世間有這麼多事實擺在面前,還有那麼多人去相信,這真是奇怪,非常奇怪!

  最後一種,跟諸位說,那是真正的佛教,叫傳統的佛教,是釋迦牟尼佛的教育。我們要學,要學釋迦牟尼佛的教育,其他這三種統統不要,我們接受釋迦牟尼佛的教育。這個道場新成立,希望這個道場永遠保持它的學風、道風,成為末法時期佛陀教育的典型道場,這就是無量無邊的功德。這個道場就是十方一切諸佛護念,龍天擁護。場不要大,小小的就夠了,不要很大,要的是這裡面的人真正能成就,將來在這個道場修行的人各個都能往生,那還得了,不得了!當年遠公大師,就是東晉慧遠大師在廬山建立東林念佛堂,他們一共只有一百二十三個人,人數不多,各個都往生,非常殊勝。凈土宗從這兒開始,一百二十三個人各個往生。後往生的人,前面已經往生的人都跟著阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接,都跟著一起來迎接。這是為我們『破除疑網』,他才提出這個問題來。

  這一章統統是說的西方世界生活的環境,環境之美好。再看下面一章:

  【光明遍照第十二】

  光中化佛無量,光所到處就是有佛。第十二章跟十三章說明西方極樂世界正報莊嚴。這一章是四十八願裡面的第十三願「光明無量願」,第十四願「觸光安樂願」,就是說明這兩願。由此可知,佛說這部經,大部分內容都是跟我們詳細解釋四十八願,他講的內容確實與四十八願不相違背。所以修凈土,四十八願是我們的根本依,依法不依人,是我們的根本依。我剛才說的,再補充幾句。佛教是教育,就跟我們中國孔老夫子完全相同。孔老夫子當年周遊列國,回來之後講學,教學生。釋迦牟尼佛當年也是帶了一批學生周遊列國,到處講經說法,佛教裡頭叫做講經說法,實在就是教學,到處教學。佛教傳到中國,還是保持佛陀的教育,一直到近代,大概清朝中葉以後,佛教才變成宗教,這是很大的不幸。變成宗教還是受到日本人的傳染,日本人首先把佛教變成宗教,然後傳到我們中國來。所以「宗教」這兩個字是外來語,不是我們中國東西,是由日本傳到中國來,這個歷史不到兩百年。這是諸位要曉得,我們現在變成宗教了,學術沒有了。

  從前寺院、叢林,就是佛教的這些道場,這些道場實在講就是佛教的學校,寺院就是學校。他們裡面人做什麼?每天是講經說法,除了講經說法,就是大眾在一塊共修。共修大概是兩種方式,一種是參禪,一種是念佛,修止觀跟參襌是很接近的,所以在行門上大致上就是兩種。大的寺院裡面,它一定有講堂,它有念佛堂,有禪堂,喜歡參襌的人參禪,喜歡念佛的人念佛。往往講堂有很多個講堂,不止一個講堂,這叫分座講經,就好像一個學校裡面,有很多科目、有很多科系,各人喜歡的東西不一樣。這邊這個講堂講《法華經》,那個講堂講《華嚴經》,你喜歡學哪個你就學哪個。修行的時候,你喜歡念佛你就參加念佛堂,喜歡參禪你就到禪堂。的確它是學校。不像現在,現在我們見不到了,寺廟裡雖有講堂,有這個名,掛了匾額在那個地方,但是沒有人講經;有掛禪堂的,沒有人參禪。而且變成什麼?都變成經懺佛事,都變成超度死人。超度死人,這是宗教。

  我再告訴諸位宗教的界限,什麼叫宗教?就是跟天神、跟鬼神往來的,這是宗教。所以諸位要曉得,佛教自古以來不跟這些諸天鬼神往來。佛講經說法是對我們人講的,佛要到天上,他會升天,他會到天上去跟他們講。他要跟餓鬼講,佛會現餓鬼身去跟餓鬼講。在人間,決定是為我們人說法,與鬼神不相干的。佛門裡面供養佛菩薩形像,是有兩個意思,第一個意思是報恩的意思,就是紀念的意思。因為佛是我們第一個老師,是佛陀教育的創辦人,我們的根本老師,我們稱之為本師,我們對本師的恩德不能忘記。所以我們拜佛,就跟我們中國人拜祖先的意思完全相同,是個紀念、不忘本,報恩的意思。第二個意思是最重要的,比前面這個還要重要,是見賢思齊。看到他成佛了,他也是凡夫修成的,我要跟他一樣,我要努力的修學,我要成佛,我成佛要跟他一樣。時常提醒自己要學佛,提醒自己要成佛;換句話說,佛像放在那個地方是提醒自己、啟發自己,這個用意非常之深。決定不是把他當作神來看待,你把他當作神來看待,是錯誤的。所以求籤問卦這個東西,真正佛教道場決定沒有,那神廟才有,宗教的佛教裡頭有,傳統的佛教裡面沒有。

  至於所有的供養也都是表法的。佛前面為什麼要供燈?你們說點燈的功德很大,有什麼功德?在我看沒有功德。沒有功德,白點了。你以為點這個燈,佛菩薩就保佑你,你搞錯了。點燈為什麼點油燈?點電燈不是很好嗎?何必點油燈?它用意很深,這就是教育。燈放光明,光明不是照自己,照別人,燈油愈點愈少,這就是說犧牲自己,照耀別人,是提醒你這一點。我們能夠犧牲自己,捨己為人,這是佛教給我們常常提醒自己,提醒自己我們在佛前發的願,一定要遵守佛的教誨,我們要捨己為人。沒有人提醒就會忘掉,人自私自利,不肯犧牲自己,成就別人,所以用這個方法來提醒你。

  電燈不明顯,電燈雖然光照別人,但是燃燒自己的意思很少。當然它也要用電、也耗電,沒有燈油這麼顯著,愈點愈少,這是捨己為人。點蠟燭尤其是這個意思,蠟燭愈燒愈短,它都照耀別人。燃燒自己,照耀別人,點燈是這個意思。燈代表智慧、代表光明,我們要把我們的智慧貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給一切眾生,為一切眾生造福,這就是燃燈的意思。還有燃香,你們受菩薩戒,燒幾個香,就是這個意思,燃燒自己,照耀別人,就取這個意思。所以大家一定要懂得。

  供香,就是燃香,我們香爐裡頭燒香,香代表什麼意思?香代表「信」的意思,叫信香。古時候傳遞消息很困難,沒有無線電,交通不便捷。你們同修如果有機會到大陸上去觀光,看看萬里長城,萬里長城每隔一個距離有個烽火台,烽火台是幹什麼的?哪個地方有緊急狀況了,他就燒狼煙,狼煙一燒,那邊就看到了,曉得有警報,傳遞消息、傳遞信息。我們佛法裡頭,古時候也是用香來傳遞,通知!通知不好通知,燒個香,大家知道了,統統都來集合。所以香叫信香。你看經上講帝釋天,就是忉利天主,忉利天主要有大的宴會時候,需要他那些奏樂的,需要伎樂來奏樂,要召集他們,用什麼方法召集?燃一丸香,他們聞到統統都來了,帝釋天要我們來服務,是取這個意思。香也代表戒香,戒定真香,代表戒、定,代表解脫、解脫知見,叫五分法身香,戒、定、慧、解脫、解脫知見,它表這個意思。聞到香、見到香,要想到這是我們學佛人所求的,我們要求五分法身香。

  供花,花是代表「因」,開花然後再結果。所以,花代表菩薩的因行,代表六度萬行,代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,代表這些。供果,供這些水果,果代表什麼?我們所求的結果,菩提涅盤。它都是這個意思,叫你一看,你就想起來我應該要怎麼修、怎麼學。不是供給佛菩薩吃的,也不是供給他看的。實在所有這一切供具,都是時時刻刻提醒自己,換句話說,所有一切統統是教育的設施,要拿現代的名詞來講,就是「教具」,教學的工具。你要是明了之後,你才知道佛法裡面,自古以來它的教學已經達到最高的藝術境界。現代人才懂得一切講求藝術,我們佛教在幾千年前就己經把教育藝術化,所以佛法裡面沒有一絲毫迷信。

  供養菩薩的形像,菩薩代表因地的修德,佛代表果德。所以無量智慧、無量德能,這才用許多不同的名號、不同的形像來表達。使我們聽了這個名號,見到這個形像,自己斷惡修善是油然而生,知道自己怎麼個修法。像一進山門,為什麼把彌勒菩薩擺在山門?尤其塑布袋和尚的像,就是頭一個佛法教你,我們肚量要大,要能夠包容,對待任何人要笑臉迎人,他教給我們這些。在佛門裡的術語,就是「生平等心,成喜悅相」,平等心就是能夠包容一切,對待任何人歡歡喜喜。所以,佛法一切的設施統統是教育的意義,並沒有宗教色彩在裡面。真正的道場能保持,那實在是太難得了,這才是真正得到佛菩薩神力的加持。

  佛菩薩的神力,顯示在哪裡?顯示在經典裡面所講的理論、方法、境界。我們懂得理論、懂得方法,依照這個理論、方法來修學,這就是佛菩薩對我們的加持。並不是鬼神用什麼神通的力量可以來加持的,那是欺騙人的,是假的,絕對不是真的。如果神通力量能夠加持,佛菩薩的確都有神通,他為什麼不用神通?這就是不可能的事情。神通是偶爾幫助你一下可以,你不能永遠得到,沒有法子永遠得到,不是自己的。譬如像我們看遠處,遠處太遠了看不清楚,我有望遠鏡,我借給你看一下,你也看清楚了,但那個望遠鏡是我的,不是你的。我有天眼,你沒有,我暫時借給你看一下,你可以能看到,你以為不得了了,其實是騙你的,等一下我收回來,你就沒有了。所以,鬼神用的神通,他都是偶爾借給你用一下,時間是短暫的,不是自己的。一定要依靠理論、方法來修學,修成之後,那才是自己的。我們看經文。

  【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

  這段文長,但是好懂,沒有什麼很深的意思,統統講的是事相。而且與四十八願裡面的第十三願,就是「光明無量願」正好相應。十三願佛說「我作佛時,光明無量,普照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明,千萬億倍」。十三是下面小字第十三。此地我們看到了,就是阿彌陀佛的光明在一切諸佛裡面最殊勝、最奇特,是十方一切諸佛所不能及的。下面就說出這個事實。『遍照東方恆沙佛剎』,恆沙是代表數字多,因為釋迦牟尼佛當年說法,大部分的時間都是在印度恆河流域。恆河裡面的沙很多,凡是講到一個大數字,他都用恆河沙來做比喻。像恆河沙數那麼多的佛世界,這是極其形容世界之多無量無邊,沒有法子計算。東方如此,南方、西方、北方也是如此,四維是講東南、西南、東北、西北,這講八方,還有上方、下方,就是我們講十方世界,統統是這樣的。你就曉得阿彌陀佛威德神力不可思議。

  前面曾經跟諸位提示過,每一尊佛他的教化區是一個大千世界,佛光所照到的也不會太多,像後面所講的一二佛剎,或百千佛剎,可見得他的光明的確是有限量的。唯獨阿彌陀佛的光明是沒有限量的,那就是阿彌陀佛在因地裡面所發的願,他所教化的眾生不是限於他這一個世界。他的願力是盡虛空遍法界,一切諸佛剎土裡面的眾生他都要幫助他,都要協助他,都成就他們圓成佛道,圓成佛道就是成就究竟圓滿的智慧。所以,阿彌陀佛沒有教區的限制。因此,十方諸佛教化眾生,當然本願都是希望他們快成佛,快成佛就是快快的成就圓滿智慧德能,就是我們一般常講的無所不知,無所不能,無量的智慧,萬德萬能,希望大家統統成就。但是諸佛的教學方法不一樣,手段不一樣,因此對學生成就快慢也不相同,成就大小也不一樣,都沒有彌陀在因地上這個弘願的殊勝。一切諸佛看到阿彌陀佛這個成就,沒有不讚歎的,沒有不願意把他的學生送到西方極樂世界去留學的,到西方極樂世界去留學。所以,彌陀國土就超越十方,他的光明也超越了。後面這一小段,要把理說出來。

  【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

  這就說明,從理上講,佛佛道同,決定是平等的。理論上平等,事實上為什麼不平等?就是因地他們發的願不平等。這樁事,我們自己要想想,能想得通。怎麼樣能想得通?你們同修當中互相問問,你學佛是為什麼?每個人講講看,不一樣!十方一切諸佛他們在從前最初學佛的時候,也跟我們一樣,每個人發的願不一樣。到你成佛的時候,所以說理上平等,事上,它自然流露出的事相不見得平等,不一樣,有的成佛,光明很小,有的成了佛,光明很大。就是你現在學佛,你發的心大小不一樣。有人說,我為什麼學佛?我求我自己身體健康,不生病,長命百歲,事事如意,這個心量就很小。那個人學佛,「我學佛是求我一家,想我一家人平安,我的家庭幸福」,他心量就大一點。再有人學佛,「我學佛是希望我們新加坡這一個國家」,那心量又大了。還有人學佛,我這還不夠,「我希望全世界的人都能夠得到和平幸福」,那他成佛的光明當然比你大。

  所以諸位同修,你們今天要發大心,不要心量很小隻顧自己。只顧自己,將來你成了佛,你的光明也只能照一佛剎二佛剎。這的確是要注意,一定要把心量拓開,要造福社會,要服務眾生。你不要以為我這個辛苦是白受的,絕不白受,到你成佛的時候你就曉得了,果報不可思議。前面不是說過,眾生果報、眾生善根都是不可思議的,你今天發什麼樣的心,將來你成就的果報跟你現在發心一定相應。所以到成佛的時候,『各自得之,不為預計』。再往下看:

  【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

  末後這兩句,讚歎到了極處!平等當中顯出他的殊勝,一切諸佛的光明比不上阿彌陀佛,這是『光中極尊』。一切諸佛教學的善巧、成績的殊勝比不上阿彌陀佛。如果你們不相信,你們可以細細去下點功夫,你把這部《無量壽經》跟《華嚴經》細細比較一下,跟《法華經》細細比較一下,跟一切經細細去比較,你不比較就不識貨,我們俗話說,不怕不識貨,只怕貨比貨。你把一切經攤開來比一比,才曉得這個經的殊勝。我告訴諸位,從前我的老師給我介紹這個法門,我都不能生信,雖然也點頭,但是信得不真,為什麼?不相信。我們通常有個習氣,好像你修這個門,你說這個法門好,其實不見得。所謂「老王賣瓜,自賣自誇」,你總是說你好,不會說別人好,沒有經過比較。我講經三十年,我可以說各種大乘經典都講過,各宗的經論都講過,這樣自己才有比較,比較到最後,沒有話說,這個經第一。我其他的不講了,其他的什麼經都不講了。現在不管什麼人請我講經,我只講凈土五經一論,除這個經之外,統統都不講。為什麼?這三十年比較,才曉得這是第一,比出來的!所以想起老師,愧對老師,老師當年指示不相信,必須自己比較之後才相信了。所以對於老師的恩德很感激,他並沒有欺騙我,是我們自己對他信心不夠。經過這麼長的時間比較,才知道老師是真正愛護我們,真正把最好的東西傳給我們。

  我們現在自己知道,這是佛法裡面第一法,如果我要是講其他的經論,把第二、第三的介紹給你,我到西方極樂去成佛,你還在他方世界慢慢游化。遊了無量劫也到西方極樂世界,看到我你就會罵我:當時你知道這個法門,你為什麼不告訴我?害得我這麼苦,花了這麼多時間,我才到此地!你會罵我。如果我不知道,那沒話說,我當時以為這個最好,我就勸你。現在我知道了,知道就不能做那個傻事,一定要把第一好的經典、第一好的法門供養諸位。你要不肯修,你自己墮落,將來以後,當然總有一天你會到西方極樂世界,過了無量劫,無量劫之後再見到我,你見到我也沒有話說。當時我告訴你了。可惜我沒有聽,你自己怪自己,不會怪我。這是人之常情,我們一定要曉得。所以這個地方讚歎是名符其實,阿彌陀佛確實是『光中極尊,佛中之王』。

  【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

  這有十二光,十二光都是阿彌陀佛的別號,統統是阿彌陀佛的名號,這十二個名號都是顯示阿彌陀佛的果德。一個名號往往不能夠顯示一個人多種的才華,就必須要用許多名號。譬如像我們世間有那些多才多藝的人,他名片一拿出來好多頭銜,一個不就可以了,何必那麼多?因為他多才多藝,一個不能代表他完全的身分。所以要搞好多頭銜,才顯示他圓滿的身分。佛就是如此,佛菩薩多才多藝,一個名號決定顯示不出來。所以佛菩薩有很多別號,就是這麼個道理。

  在《大佛頂首楞嚴經》上,「大勢至菩薩念佛圓通章」裡頭有一段話說「大勢至法王子,與其同倫,五十二菩薩」,這句話很重要。大勢至是專修念佛的,是用念佛法門斷煩惱、消業障、開智慧、成佛道,他就是用這法門的。「五十二」這句話要緊,五十二怎麼說法?從初信位的菩薩,菩薩五十一個階級,十信位(從初信到十信)、十住位、十行位、十迴向位、十地位,這五十個位次,等覺菩薩、妙覺菩薩,妙覺就是成圓滿佛,五十二個。換句話說,從初發心到成圓教的佛果,統統是用這個方法,他這句話要緊在此地。就是這一部經,一句阿彌陀佛,能夠叫你從初發心一直到成無上正等正覺,不要再用第二個法門。這不可思議,這是西方極樂世界教學方法的殊勝,任何一個宗派、任何一個佛國土,沒有這樣一個特別、殊勝的方法。這是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們的。

  同時他又說,他說「我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來,相繼一劫」,這段話重要,我們藉《楞嚴經》來做證明,證明阿彌陀佛久遠劫就成佛了。我們在這個經上看到阿彌陀佛成佛到現在才十劫,大勢至菩薩講,他在無量恆河沙劫之前,他遇到這尊佛就是無量光佛,十二如來就是這十二個名號,相繼一劫。由此可知,阿彌陀佛成佛久遠,跟本師釋迦牟尼佛沒有兩樣。本師釋迦牟尼佛講他自己成佛,在《法華經.壽量品》,他老人家說真話,他也是無量無邊恆河沙劫以前就成佛了。《梵網經》裡面他告訴我們,他說他最近,就是二千五百年以前他在印度降生示現成佛,他說這次是第八千次。我們才曉得經上所講的,現在西方極樂世界,就是成就才十劫以來,這是阿彌陀佛在這個地方應化的。就如同釋迦牟尼佛久遠成佛,在二、三千年前在印度、尼泊爾這個地方示現成佛,是同樣的意義。但是,釋迦牟尼佛示現成佛在娑婆世界,世壽只有八十歲,實際上他是七十九歲就入滅了,說法四十九年。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,時間很短。

  而阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛壽命長,無量壽,壽命長,住世久遠。他的壽命究竟有多長?沒有法子計算。經上講得很清楚,假使大千世界所有一切眾生,統統都證辟支佛果,神通智慧都像舍利弗、目犍連,共同來計算,計算佛的壽量,都算不出來,你就可想而知。他無量壽是真的無量壽,不是假的無量壽,佛壽無量,凡是生到西方極樂世界每個人壽命也是無量,同佛壽量。這是西方極樂世界一切莊嚴裡面第一莊嚴,無比的殊勝。所以《楞嚴經》上給我們證實了阿彌陀佛是久遠劫就成佛,同時又證實了一樁事情,就是修行的方法,就是用這一部經、一個阿彌陀佛名號,就能夠圓滿成佛。

  我在講經的時候常常告訴大家,因為有很多同修想學的東西實在太多了,樣樣都想學,很好,很值得讚歎,求知慾望很強,這不是壞事。可是你目前樣樣都想學,你是一樣都學不成功,為什麼?你的力量、精神分散了。所以學東西要專一,要做專家,不要做通家。做通家,你常識很豐富,一樣都拿不出來,問起來樣樣都懂,是樣樣不通,這很糟糕。你做專家,我別的不懂,我有一樣是出人頭地。所以做專家,不要做通家。我也常說,如果你真的想學,到西方極樂世界再學,西方極樂世界有好老師,你的壽命長,那個地方同學也好,修學的環境好,到那裡再學。如果你要問我,我將來到西方極樂世界,是不是樣樣都要學?我告訴你,我到西方極樂世界還是學這部經,還是念阿彌陀佛,我一樣不學。一直到圓成佛道,我還是一樣都不學;成佛之後教化眾生,還是一樣都不學,就學這一樣。你要說,行嗎?你不知道事實真相,行!行在哪裡?古德常常告訴我們,「一經通一切經通」,就怕你這一樣不通,你這一樣通了,世出世間法沒有一樣不通達。

  佛法妙,跟世間法不一樣,世間法,像你念醫學,你醫學精通、通達了,叫你做土木工程你就不通,所謂隔行如隔山。我們世間法的學問,你通一樣,不會通別的。佛法不是這樣的,佛法通一樣,會一切都通達,不但佛法裡面的一切法通達,世間法里的一切法也通達。你聽了這個話,也許你還不能相信,萬一上了當、受了騙怎麼辦?我跟諸位舉一個證明。你們去看看《六祖壇經》,六祖惠能大師這是學禪的,他不認識字,他沒有念過書,他一生當中沒有聽過法師講一部經,沒有。只是五祖在黃梅傳授法的時候,給他講了一點點《金剛經》,《金剛經》講到「應無所住,而生其心」,他開悟了,後頭就不要講了。所以,他聽經只聽那麼一段,一生當中聽經學教,大概也不過就是兩、三個鐘點而已,他就受了這麼多的教育。可是他通了,他一通之後,他通達的時候是什麼年齡,你們諸位要注意到,《壇經》上記得清楚,二十四歲!五祖傳衣缽給他,他二十四歲,他世出世間法都通了,這個真正不得了!

  他在避難的時候遇到無盡藏比丘尼,在曹侯村避難,那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼那個人也是了不起,她一向受持《大涅盤經》,《大涅盤經》很長,四十卷,等於半部《華嚴經》。無盡藏比丘尼天天念《大涅盤經》,但是意思不能通達。她念給惠能聽,惠能就把意思講解給她聽。所以,他在曹侯村裡住了八個月,講了一部《大涅盤經》,二十四歲!他一生自己學經,在我們想像當中不會超過三個小時,他居然用八個月的時間給無盡藏比丘尼講了一部《大涅盤經》。以後在曹溪,你看《壇經》上,他給法達禪師講《法華經》,法達聽他講開悟了,他《法華》也通了。還有跟智通講唯識,唯識講得真是頭頭是道,他還懂唯識,無所不通!真的,只怕你一門不通,一門通了一切都貫通,還要學幹什麼?不要學。不管是什麼經論你叫我講,一樣講得頭頭是道,不會比哪個人講得差,這是真的,不是假的。現在不講,這是特別標榜,希望大家一門深入,一經通一切經通,道理就在此地。

  這十二名號簡單跟諸位介紹一下。『無量壽佛』就是阿彌陀佛,也號『無量光佛』,「光」是講智慧光明。佛有無量的智慧,因為有無量的智慧,所以世出世間一切法沒有一樣不通達;不通達就沒有智慧,有智慧就一切通達。讀這個,就想想《楞嚴經》上大勢至菩薩講的那些話,我們體會得就比較要深一層。然後你對於修學才真正有了主宰,你有方向,你有目標,你能在很短的時間當中有非常殊勝的成績,這個一定要懂得。『無邊光佛』,這句名號里含義是「解脫」,就是自在,「平等」,萬法一如,邊是邊際,沒有邊際,像虛空一樣。『無礙光佛』,礙是障礙,這是講佛光德用自在,應機說法,隨類化身,是就這個意思來說的。『無等光佛』,這個意義很深,等是平等,沒有能夠跟他平等的,就是無等、無對的意思,對是相對,等是平等。前面跟諸位說過,佛與佛在理上平等,在事相上不平等,事相上有差別。事相上也能達到平等,達到平等就是作意,就是我想要跟他平等,事相上可以平等。但是不作意,不作意就是自然流露出來的,這個不平等。這個地方決定是講自然流露,阿彌陀佛的光明就特別的殊勝。『亦號智慧光』,智慧光容易懂,就是本性裡面的般若智慧。

 

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