文稿：《普賢言教》06集：五種他圓滿（上）

《大圓滿前行引導文·普賢上師言教》

　　傳喜法師主講

　　第6集：《五種他圓滿》（上）

　　南無本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮大恩根本上師法王如意寶！

　　頂禮上悟下道大和尚！

　　頂禮西天東土弘宗演教諸大善知識！

　　頂禮本法傳承登科仁波切！

　　『意樂圓滿』

　　第四種意樂圓滿。所謂的業際顛倒，主要是指生於獵人、妓女等種姓中，從小就趨入了業際顛倒之中，實際上三門所做違背正法的行為都屬於業際顛倒。

　　我們雖然起初沒有生為這樣的種姓，但將來也很容易變為業際顛倒之人，因此必須精進使自相續不違背正法。雖然我們沒有一生下來，就變成那種有造作不善業為生的這些人，我們雖然沒有這樣子，以後能不能確保我們以後也不會到這種業際顛倒的這種家庭去，變成那種人。

　　所以，我們必須要精進使自己的相續處在正確的狀態當中，這個叫意樂圓滿。這種意樂是什麼？就是你如果不保持這種清凈的這種追求正法的這種意樂，你不保持這種正法的意樂的話，你很容易會處在這種顛倒業際的狀態當中，會使自己墮落到苦海的深淵當中去。所以，必須要保持著意樂的圓滿，這也是自己要保持住的，就像開車的人始終要保持著正確的速度和不偏的方向一樣。

　　『信心圓滿』

　　第五是信心圓滿。真實了知如來的教法和證法之理，並因此而生起堅定不移信心的正信者，才是真正無謬的法器，此為五種自圓滿的根本。信心圓滿卻是五種自圓滿的根本。

　　五種自圓滿哪五種啊？前面所講的所依圓滿、環境圓滿、根德圓滿、意樂圓滿，最後信心不能夠圓滿，前面這四種圓滿也是沒有用的。

　　所以，這裡面就是一關一關要闖，就像闖關一樣的，這一關能不能過？能不能保持住信心？因為什麼？信心指的是什麼？指的是對三寶、對佛法，如果你對佛法沒有信心，你對鬼神、龍天、外道，這個世間很多！這個世間有的人對其他沒有信心，對錢有信心，他說錢能使鬼推磨，錢是萬能的，他對錢特別有信心。有的人對地位有信心，他說：只要做了官什麼沒有啊？只要當官什麼都有。世間上為什麼這些人會沉淪在六道里啊？為什麼他們以後不能解脫？所以，要生起堅定不移的正信才是真正無謬的法器！

　　今天我們學習了五種自圓滿，回去好好思維，對所依圓滿、環境圓滿、根德圓滿，意樂圓滿、信心圓滿好好地思維。通過八閑暇、十圓滿，整個學下來之後，你會發現為什麼修行的人那麼多，成道的人少？為什麼念佛的那麼多，最後往生的少？包括甚至出家。我們祖師以前說：「出家容易遇師難，不遇名師總是閑。誦經容易解義難，經不解義總是閑。」所以很多裡面我們要去提醒自己，這幾種圓滿我們要去看。我們對解脫的對境——三寶，生起堅定的信心，知道這個世間只有三寶能引領我們出去解脫。

　　《盂蘭盆經》裡面非常清晰的，《盂蘭盆經》里目犍連尊者哭著跑到佛陀面前，把他母親墮落在餓鬼道裡面的事情告訴給佛陀。他說我給她飯，她為什麼吃不到變成火炭？佛不單單你的神通辦不到，國王大臣、天地鬼神、上至四天王天都沒有辦法來改變的，改變眾生的業力誰能改變？沒有辦法啦。佛有什麼辦法？依靠僧眾的力量，僧眾的力量。

　　所以《盂蘭盆經》要供僧，除了僧眾的力量，其他還有嗎？法的力量。除了法的力量，還有嗎？佛的力量。佛的什麼力量？佛的願力。法的什麼力啊？法的不可思議的力。法是什麼？真諦的力量。所以我們有時候常常迴向：「以佛三身之加持，法性不變之加持。」法性不變是什麼？就是法的力量。「僧眾意樂之加持」這三種力量是可以改變我們的定業的，除了這三種力量之外，其他還能找得到嗎？找不到啊。所以，要生起清凈的信心的意樂，而且堅定不移。只有三寶的這種力量能夠讓我們解脫，其他不是依靠處。所以一定要清楚。

　　所以說，不管你是對世間的財、權，乃至世間的大力鬼神、天龍八部、外道啊，這些都不是我們究竟的皈依處。所以你這個信心，你要搞清楚了。很多人進廟門裡來拜，拜什麼？他當鬼神一樣在拜佛菩薩，他這裡拜過，跑到上寶廟又去拜了，反正也都是燒香、點蠟燭、磕頭，他當是一樣。在他眼睛裡，佛菩薩跟鬼、神是一樣的。

　　這個是屬於什麼？前面的意樂圓滿不具足。因為什麼？正邪也不分。所以說，後面信心圓滿非常要緊。今天我們就學習到這裡。南無阿彌佗佛！

　　皈依佛！皈依法！皈依僧！

　　南無本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮法王如意寶！

　　頂禮上悟下道大和尚！

　　頂禮登科仁波切！

　　頂禮西天東土諸大善知識！

　　『五種他圓滿分五：一、如來出世；二、佛已說法；三、佛法住世；四、自入聖教；五、師已攝受。』

　　《上師言教》已經五天學習下來了。今天我們再繼續學習下面的五種圓滿，這五種圓滿稱為叫他圓滿。第一個是如來出世、第二佛已說法、第三佛法住世、第四自入聖教、第五師已攝受。

　　我們下面分別的跟大家一起學習。如云：「如來出世與說法，佛法住世入聖教，為利他故悲心愍。」

　　若未生於佛出世的光明劫，則無有正法的名稱，而今值遇佛陀出世的賢劫，所以為導師殊勝圓滿。這為導師殊勝圓滿。雖然佛出世，但若沒有宣講正法也無有利益，而今佛已三轉法輪，所以為佛教正法圓滿。雖然佛已宣講正法，但佛法若隱沒也無有利益，而今佛法住世尚未期滿，所以為時間圓滿。雖然佛法住世，但自己若未入佛門將無有利益，而今已入佛門，所以為自之緣分圓滿。雖然已入佛門，順緣善知識若未攝受，也不能了知法性，而今善知識已攝受，所以為殊勝悲心圓滿。這五種圓滿，需要對待他緣才能具足，因此稱為五種他圓滿。

　　『如來出世』

　　前面是概括，下面再分別詳細的說。第一是如來出世。三有的成、住、壞、空，四期稱為一劫，三有是什麼？我們可以略略的指這個地球，這個地球的成、住、壞、空，四個時期為一劫。成一般性是二十小劫，住也是二十小劫，壞也是二十小劫，空也是二十小劫，總共加在一起稱為一大劫。其中圓滿如來正等覺出世之劫稱為明劫，佛未出世的劫稱為暗劫。

　　有佛出世的這個時間「劫」是個時間單位，同時它也指一個文明時代。如果這個生命的時代沒有佛出世，就稱為黑暗劫、暗劫，如果有佛出世才稱為明劫。過去的現喜大劫中有三萬三千佛出世。現在開始一個很廣闊的空間了，好像有一台大電視在放著整個我們這個地球的這個狀況——成、住、壞、空，這裡面告訴我們在很遠的以前現喜劫的時候，現喜大劫當中有三萬三千佛出世，隨後出現一百個暗劫，這一劫過去了之後，就是緊接著一百個暗劫，這一百個劫當中，因為沒有佛出世，所以稱為暗劫。

　　後於具圓劫中有八十俱胝佛出世，隨後又有一百個邊鄙劫，什麼邊鄙劫啊？這個地方的眾生也是對佛法不相信，所以稱為邊鄙劫。後於具賢劫中有八十四俱胝佛出世，後有五百暗劫。後於見喜劫中有八十俱胝佛出世，後出現七百暗劫。後於具喜劫中有六萬佛出世，隨後此賢劫出現。這個賢劫指什麼？就是指我們現在這個時代。所以佛法它的空間感是非常的廣闊的，所以才出現我們賢劫。

　　在此劫形成的當初整個三千大千世界是一片的大海洋，海中生出千葉千瓣的蓮花。海當中生一個非常大的蓮花，千葉千瓣，放射光明，這光明一直照到凈居天。凈居天的眾人以神通的眼看到這個大蓮花之後，觀察為什麼海當中生出這麼漂亮這麼大的一朵蓮花呢？一觀察原因才知道，這一劫當中將有一千佛出世。所以凈居天的人都稱讚這一劫為賢劫、妙賢劫、賢妙之劫。就稱讚這一劫，非常的讚歎。

　　這一劫當中將有一千尊佛出世。所以將此劫取名為賢劫。從人壽八萬歲時的拘留遜佛出世，至最後人的壽命無量歲時，勝解佛出世之間，有一千尊佛到此世界南贍部洲中央的金剛座，現前成就圓滿正等覺。

　　金剛座在印度很奇特，所有的佛來都在印度的金剛座成無上正等正覺的，在那裡轉妙法輪，所以是光明劫。

　　後有六十惡種邊鄙劫，在我們賢劫之後，又有六十個惡種邊鄙劫，非常遠的一段時間，後於具數劫中有一萬佛出世，後有一萬惡種劫。都是眾生非常的惡劣，佛法沒辦法呈現出來的。如是暗劫和明劫交替出現，若遇暗劫則連三寶之聲也沒有，尤其是密咒金剛乘的佛法，只是偶爾出現於世。

　　特別是佛法當中還有不同的乘，佛法裡面有聲聞、緣覺、菩薩乘，又有內三密，金剛乘屬於密部的，所以金剛乘更不是所有佛出世的時候都會講的。就像蓮花生大士就講：「往昔初劫普嚴劫時，先生王佛的聖教中已廣弘密法，現在釋迦牟尼佛的聖教中出現密法，將來千萬劫過後華嚴劫時，與現在的我相同的文殊師利佛出世，將廣泛弘揚密法。因此，這三劫的眾生可堪為密法法器，其他任何時候都無有密法。」

　　所以佛法裡面它還有譬如說念佛法門，念佛法門也屬於金剛乘的法，不是所有佛出世的時候都會宣揚這種法門的，只有這三個劫的這三尊佛才會弘揚這種佛法。所以在佛法面前，甚至什麼？叫比佛還難遇，因為你雖然能遇到佛，不一定遇到這種法。而如今此賢劫中，人壽百歲之時，圓滿正等覺釋迦牟尼佛出世，所以是光明劫。現在我們釋迦佛已出世，就稱為光明劫。所以說佛已出世。

　　『佛已說法』

　　第二佛已說法。雖然佛已出世，但若值佛不說法而住於平等定中，儘管佛在世也不會有佛教正法的光明，與佛未出世無有差別。這裡面我們看《妙法蓮華經》里就有，雖然成佛，但是入在那個定當中，一坐多久啊？一坐四十小劫，不起一坐，也不說法。所以說這個時候佛的音聲聞不到，就靠那些菩薩們在傳、在講解。

　　譬如我等大師釋迦牟尼佛在印度金剛座菩提樹下，現前圓滿正等覺的果位後也說：

　　「深寂離戲光明無為法，

　　吾得猶如甘露之妙法，

　　縱為誰說亦不能了知，

　　故當無言安住於林間。」

　　佛陀剛剛成就無上正等覺的時候就講：「我法妙難思！」是不是？我法妙難思！天底下跟誰在說這樣的法呢？什麼叫妙難思啊？就是一切人的佛性圓滿具足，我們卻不知道。天天追求錢、名、利，依靠那些東西，依靠那些要變壞的東西，依靠那些不可靠的東西，眾生顛倒不顛倒。依靠真正的佛性比山還穩固，比虛空還廣大。我們眾生不知道依止。

　　我們每一分、每一秒、每一剎那都不能離開的，我們一切萬法的本性，眾生卻不知道，但是我怎麼樣告訴大家，這就是最殊勝最殊勝的呢？譬如說現在我們回去喝水，要喝農夫山泉，買一桶十五塊錢，覺得現在水也值錢了。然後開車的人油要漲價了，油也值錢了，哪天空氣污染了，你跑到氧吧泡一泡，原來空氣也值錢，裡面多加一點氧氣。你跑到山裡來住在廟裡，你有沒有意識到你呼吸的每一口空氣也值錢，有沒有意識到？

　　還有比空氣更值錢的東西是什麼，你知道嗎？在我們眾生份上叫靈魂，靈魂值錢不值錢啊？靈魂一分鐘一秒鐘不在你就死掉了，身體就變屍體了。但誰重視過它？我們的身體奴役著我們的靈魂，出賣著我們的靈魂去賺錢。所以世間上說「錢是命，命是狗屎」。農村裡最粗的這句話，是不是這個道理？

　　但是最值錢的我們的佛性。

　　在覺悟的份上叫佛性，我們不覺悟的時候，就是無明。

　　無明和佛性有什麼區別啊？本身是完全一樣的。放生的時候講，無明無性本是如來不動之體。本是佛性，但是眾生執著妄起無明。眾生因為不知道，所以就把它當無明在用。什麼叫無明？不知道它的尊貴而在奴役著它。

　　所以說佛在沒有說法的時候，哪一個人能知道這個呢？佛就是已經成佛了，想找一個說這個法的人都很難找。所以，當時坐在那不動，不說法，之後於七七四十九日中未說法。因此梵天、帝釋天請求世尊轉法輪。這時候他沒有說法，但是佛的光明徹天徹地，就像《妙法蓮華經》里說的，佛的光明震動大梵天宮，對不對？大梵天王他說：光明未曾有啊。光明哪裡來的？然後就去尋找，就找到了菩提金剛座下，原來人間的這位聖者，已經證得了無上正等正覺了。

　　然後梵天王才來請法，梵天王請法了之後，他的下一級玉皇大帝知道了。玉皇大帝一知道了，各級四天王天也知道了，從上面壓下來的了。

　　就像佛法傳到中國來，先是漢明帝託夢夢到佛，然後再派人去請佛教傳進中國。請進來國王學習佛法了，那些一品官、二品官才開始學佛法。慢慢慢慢怎麼傳？傳了幾百年、幾千年，才傳到我們民間來，知道不知道？就像很多佛法，在清朝政府的時候還都是皇家學的，還沒有傳到民間。一直到國民黨的時候，蔣介石才請有一些活佛到漢地來，請章嘉國師、貢嘎上師、諾那上師拜國師才傳法。

　　解放之後，佛法才弘傳到民間來，由能海上師建立了寺廟，現在我們去朝五台山才看到，很多法才弘揚到我們民間來。這個在中國已經弘揚兩千年了，很多法從高層慢慢滲透到下面來了，我們老百姓才有這樣機會學習到佛法。

　　所以當時也是，梵天、帝釋天請求世尊開始轉法輪。不僅如此，如果持教的高僧大德也未傳講正法，則很難直接利益眾生。如果這個世間沒有佛法，沒有高僧大德來講佛法，我們凡夫怎麼能了解佛法的殊勝呢？沒有辦法來了解的。

　　這裡面有一個例子，當時印度的一位叫美德嘉那尊者，美德嘉那尊者有一次在定當中了知到他的母親在孤獨地獄裡面，他為了要度他的母親，就帶了一個侍者，一個翻譯前往西藏去傳法。結果他走到西藏的時候，翻譯經受不住惡劣的環境病死掉了，他翻譯病死了之後這位尊者講話沒人聽得懂，結果沒人聽得懂怎麼辦呢？還要生活下去，就給別人打工，給別人有錢的家裡放羊，就放了一輩子羊也沒有人知道這位是一個佛教裡面的大高僧，就這樣不為人所知的死在了西藏。

　　後來阿底峽尊者來到西藏之後，他聽說了這件事，就合掌含著淚跟大家講：美德嘉那尊者在我們印度，東南西北沒有任何一個人可以和他相比的，這樣一位最殊勝的尊者，竟然你們西藏人這麼沒有福報，來到你們西藏之後沒有人認識他，來到西藏就成為一個放羊的人，一輩子幾十年放羊死在這裡，他是我們印度最殊勝的一位尊者。所以一邊講一邊就哭，流淚，可惜。

　　這就是什麼？語言不通，沒有辦法宣揚佛法，所以佛法我們也就不能夠了知，不能夠知道。現在如今釋迦牟尼佛依次三轉法輪，為適應所化眾生根器，而示現不可思議的身相，依九乘次第法成熟解脫所化眾生。所以我們要慶幸的，佛不單單出世，而且已經轉法輪。

　　『佛法住世』

　　三、佛法住世。雖然佛出世說法，但若聖教住世時期，如果這個時期已經圓滿，正法已經隱沒了，則與暗劫無有區別。前佛的聖教已圓滿，後佛的聖教尚未出現，期間稱為聖教空世。所以雖然是在賢劫裡面，生到賢劫裡面，但是正好你趕到釋迦牟尼佛的法也滅了，彌勒菩薩的法還沒有出來。那也是稱為八無暇的狀態中的一種，這稱為什麼？佛前佛後，佛未出世的時候，佛前佛後。

　　所以現在，除了具因緣福德的剎土中，有獨覺出世外，無有講法、聞法、修行。如今釋迦牟尼佛的聖教來說，普賢密意的聖教期，或名果期為一千五百年，修行期為一千五百年，教期為一千五百年，唯持形象期為五百年，共五千年。這裡面傳承清楚地告訴我們，一千五百年為果期，修行期是一千五百年，這是三千年，再加上教期一千五百年，是多少？四千五百年，再加上形象期這個五百年，總共佛法就五千年。現在已經到了三千五百年，或者近四千年。

　　在另一種計數裡面，我們現在很多講的二五四九年，這是學者所推出來的。在過去解放之前包括現在天童寺，很多碑裡面都是刻著佛歷三千多少年，我們現在只不過是講兩千多年，這個時代上面現在還是有各個派別不一樣，傳說的還都不一樣。

　　雖已是時世、眾生、壽命、見解及煩惱五濁熾盛時期，但教法與證法還沒有隱沒，尚存於世，所以也具足聖教正法圓滿，我們現在就叫正法圓滿。雖然已經三千多年了，但是正法還住在世間，教法和證法都在。什麼叫教法？教法就是理論上。什麼是證法啊？怎麼樣證果得道，了生脫死的這些方法全部都在。

　　『自入聖教』

　　第四種叫自入聖教。聖教雖然住世，但如果自己未入佛門，則自相續不能得到教法和證法。如同太陽出現在世間，但對盲人無有少許利害，或者到了海邊而自己不飲水，不能解除乾渴一樣。如果入佛門是為了息滅今生的病魔，或者害怕來世惡趣的痛苦，雖然已入佛門，法也只能稱為救怖之法，仍不可能真正趨入。

　　這一段話就非常的要緊，所以你進了佛門了，雖然我是三寶弟子了，但是只是為了今生的我解除病苦，或者我今年我想賺錢，來求佛門的，或者我來世怕墮落到惡道，是解脫惡趣的痛苦的，那麼雖然已入佛門，法也只能稱為救怖之法，仍不可能真正趨入正道。這樣的人也不能真正的趨入正道。

　　另外，為了追求今生的衣食等利益，或者來世人天的樂果，雖然已入佛門，法只能稱為善願之法。只能稱為善願之法，仍然是沒有真正趨入正道。因知曉一切輪迴無有實義，為求解脫而趣入佛門，這樣才能稱為入道者或者入佛法者。所以我們信佛法，有很多是相似的。什麼是相似的？就前面講的這幾種：為了解求病苦，為了害怕後世的惡果，為了這一世的衣食或者是財富，或者是為了求得我們後世的人天的快樂。這種入佛門都不屬於正的。

　　什麼是真正的？真正的是了解一切顯現，都是屬於無意義的、輪迴的、沒有實義的，所有一切顯現都是沒有實義的，唯求解脫，唯求從三界當中求解脫，這樣子皈依佛門的才是真正的是修道的，才真正的是屬於皈依佛法的覺悟者，皈依覺悟的。

　　所以佛法為什麼修行不能成就？也就是說，我們很多都不知道這些，在錯誤的上面自己也不知道。這是第四種自入聖教，非常要緊。我們講到這一點的時候，大家都可以反觀一下，我們到底有多少是為了解脫三界的痛苦？是為求解脫而入佛門的？這個要反省，如果不是，趕快改正，你不改正的話，到時候熱熱鬧鬧的哄來哄去，到時候生死還是生死。因為什麼？你沒有真正的有了生死的正因。

　　『師已攝受』

　　第五種師已攝受。師已攝受我們再詳細的讀解。雖然入了佛門，但善知識若未攝受，也無有利益。這就是我們祖師以前不講嘛：「出家容易遇師難，不遇名師總是閑。」更何況我們在座很多居士入了佛門，你沒有遇到名師，有什麼用啊？如果善知識沒有攝受的話，也沒有利益的。如《般若攝頌》云：「佛法皆依善知識，功德勝主佛所說。」佛法從哪裡才能得到利益呢？從善知識里可以得到佛法的利益。一切功德的勝主，指誰啊？是指善知識是一切功德之主，他能令你得到功德。就好像做生意一樣的，這是大老闆，跟著他有好日子過了，就這個意思。所以佛親自跟我們講這些道理。

　　因為佛經浩瀚，聖教數多，所知無有窮盡。佛的經典八萬四千法門浩如煙海，聖教對治病的方法這麼多，你怎麼知道哪一貼葯是對你的呢？就像你跑到中醫院去，中醫店、中藥店裡面去，小抽屜裡面都是葯，你知道哪個葯是你吃的啊？你要不要問別人啊？藥方拿來還要問別人，別人再根據你的給你抓藥，然後跟你講這個葯你這樣出去怎麼煮，涼水泡幾分鐘再煮，還是趁熱喝，還是涼了再喝，還是一天喝幾克，喝多少。這都是要人說的，你不說的話，你自己很難知道這些。

　　所以，若未依靠上師的竅訣，就不可能了知攝集諸法的要點而修持。從前阿底峽尊者來到西藏時，庫、鄂、種三人曾問尊者：「一個修行人要得到解脫和遍知的果位，經論教典和上師的竅訣，二者哪一個重要？」就是庫、鄂、種這是三個人，這是阿底峽尊者的三大弟子，他們曾經三個人都這樣子問尊者，他說一個人要想求得解脫，要想成佛，乃至想著成佛，是經論教典重要呢？還是師父所傳的這些竅訣重要啊？這兩個當中哪一個重要啊？阿底峽尊者告訴他們：「上師的竅訣重要。」這三位弟子又問了：「為什麼呢？」「因為雖然能夠讀誦傳講三藏，也通達了諸法的法相。」什麼是法相啊？名詞什麼都懂，三界、二十五有，九次第定啊、四種禪、九次第定，這些法相你都知道。

　　「但如果修行時，沒有上師竅訣的修法，那麼正法和修行人將脫離。」就是什麼？法是法，你是你。什麼是上師的竅訣啊？上師竅訣就是怎樣把法和你的心融在一起？讓你受用的人，他有這個本事。但如果沒有上師的這個步驟，將是法是法，你是你，法和你，修行的人將會脫節，是這樣。

　　「若將上師竅訣的修法歸納，能否概括為凈持三種律儀、勤修三門向善呢？」徒弟繼續又問了，這三個最重要的徒弟繼續問師父。他說把佛法概括起來，把師父的這個竅訣修法歸納，能不能就是概括成：清凈的受持三種律儀、勤修三門向善？三種律儀是什麼？三種律儀對治我們貪嗔痴生起的，並且令我們遮止這個惡的這個門，向善的這個方向去發展。他說歸納上師的竅訣修法，是不是這樣的呢？

　　但是阿底峽尊者告訴他們說：「仍有不足。」弟子又問了：「這又是為什麼呢？」師父這時候繼續回答他們：「雖然清凈守持三律儀戒，但若對輪迴未生起厭離，仍然是輪迴之因。」所以佛法裡面說持戒得生天，持戒得生天！如果你對世間也生起了厭離的心，持戒能夠得涅槃份，才能得涅槃份。所以這裡面師父就又把這個講起來，對我們這個人身的輪迴的狀態，你沒有生起厭離的心，你不想解脫的話，你就是持戒的話，也依然是輪迴的因。

　　「即使是三門日日夜夜精勤修善。」三門指身口意，身口意這三門日日夜夜精勤修善。「但如果不知迴向圓滿菩提，那麼善法也會被顛倒分別念滅盡。」這句話非常重要！縱使你很勇猛精進，日日夜夜的都向善，修持善法，但是你不知道迴向菩提的話，這些所積累的善法，會被你的分別心所逐漸滅盡掉。

　　特別我們末法時代，就像我大前年講《楞嚴經》，當時在《楞嚴經》之前我就告訴大家，我為什麼要講《楞嚴經》呢？就是因為看到當今的出家的也好，在家的也好，很多的佛教信徒就是，以他往劫的善根故，皈依了佛門了，但卻找不到依止處，找不到究竟的方法來修行，所以慢慢慢慢也知道供養三寶，也知道修廟、供僧、誦經、持戒，這些都知道做，但是做，依然身心不得力。不得力之後，三年、五年、十年、八年，慢慢慢慢這個善根就被磨滅掉了，很多這樣子。

　　所以你們可以觀察，出家的能夠堅持下去的有多少？要麼就出家的就偏到變成工作，賺錢上面那一路去了。在家的什麼呢？在家的超過二十年學佛的人你看有多少？比方說吃素有二十年或十年的，吃素有五年的或者十年的，你們就可以看，劃段看一看，多少年吃素，有多少人在家居士吃素，吃了五年之後開始不吃了。有多少在家的居士，修了五年、六年、十年、八年開始不信佛了。

　　甚至我上次去新加坡、馬來西亞，路過上海的時候，就有一位居士車開到我家裡來，請我到棗子樹去吃飯。他就說我以前多精進，那個時候猛烈的信心生起來，甚至都想出家，後來還專門跑到南京寶華山去受菩薩戒，受菩薩戒之前是非常的勇猛精進，甚至有時候修法淚水都流下來。但是他受過菩薩戒一個月之後，沒有信心了，沒有動力了，甚至我聽邊上的人說還跑到澳門去賭博去賭過好幾次。

　　這就是什麼？為什麼前年我要講《楞嚴經》？就是我普遍地看到這種現象了，在家、出家，甚至有在家人以前帶領很多人學佛，印經典，後來到西藏去求學，回來了之後開始幹什麼？回來之後又跑到凈空法師那去學，跑到新加坡去跟凈空法師學，回來之後什麼也不學了。然後慢慢慢慢退失信心，三寶信心退失掉。

　　這只不過一些典型啊，很多的，要反思，只要你去看，出家人也是。為什麼？就被他的分別心磨滅掉了，被顛倒分別念所滅盡掉了。

　　雖然具有智慧、持戒、修學等功德，但如果沒有捨棄世間八法，則一切所為只能成為今生的生計，不可能獲得來世之道。這是非常非常嚴肅的課題！
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