了凡家庭四訓講記之六(凈空法師)

清平學佛>>>

了凡家庭四訓講記之六

凈空法師

         開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。

　　由此可知［易經］了解世間宇宙人生的常數，但是他也知道這裡面有變數。掌握了變數，小的可以改造自己的命運，大則可以代世界國家謀求永久的安定和平。這一部書真正是了不起，很可惜現在幾乎變成看相算命的書，實在太可惜了！正如同梅光羲居士在［無量壽經］序文中說，［彌陀經］本來是幫助我們了生死、出三界，成佛作祖的一部書，現在變成為人送終的經卷，這實在是太冤枉了。［彌陀經］淪落到這種地步，就像［易經］淪落到看相算命、看風水一樣，太可惜了。［易經］確實是指導人生幸福，世界安定和平的一部哲理的書。［易經］教導我們改造命運，就是［積善］。積善當然先要改過，改過而後積善，這樣的人家「必有餘慶」。你能不能相信？

　　余信其言。

　　袁了凡之所以能改造命運，關鍵的所在，就是聞到善言他能夠深信，這就是大善根、大福德；他遇到雲谷這是因緣。佛經上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，他的命運怎麼會不轉？決定能轉過來的。

　　［聞善言而生疑謗者。是為罪惡之相。故曰疑為罪根］。［善言］是聖教，世出世間聖人的教誨，後人稱之為經典。經典所說就是真理，永遠不變，超越時間，超越空間。超越時間就是幾千年前所說的道理，幾千年之後還是這個道理，永遠不變的；在中國是這個道理，拿到外國去還是這個道理。超時間，超空間，這才稱之為經典。

　　所以聽到這些話，知道這些世出世間的聖人，他們的著作教訓絕對不是經驗累積的。經驗累積有時候還有差誤，還有不適時宜；佛經是從真如本性流露出來的真言，不是經驗的累積。歷史教訓是經驗的累積。

　　經典著作是真性的流露，所以超越時空，是絕對的真理。你能相信，絕對得利益，得好處；不相信，這種殊勝的功德利益，是你當面錯過。所以佛法講

　　［疑是罪根］，是根本煩惱。根本煩惱六個：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。惡見是錯誤的見解。［聞善言而起敬信者。是為福德之相。故曰信為福母］。［母］是比喻能生的意思，世出世間的福德都是從信善言而生的。你能深信聖言，你能相信聖教，無量無邊的福德都是從這裡生出來了。了凡先生很難得，聽到雲谷的開導他就深信。

　　拜而受教。因將往日之罪佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

　　［拜而受教］，在此處我們見到了凡尊師重道的真誠表態。並不是隨便說我相信，我一定照做，過了兩天都忘掉了。他認真的做。下面是了凡居士自己的敘述。從此把從前種種的習氣，種種的毛病在佛前盡情發露，絲毫不隱瞞。而且［為疏一通］。［疏］就是疏文，述說自己種種過失的情形，向佛菩薩陳白，這是表示自己真心懺悔。求佛菩薩為作證明。［寶王三昧懺］里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，將自己的過失一樁樁的說出來。［朱子家訓有雲。惡恐人知便是大惡］。

　　自己的缺點、自己的毛病，不要怕人知道。真正聰明智慧的人，自己弊病癒多人知道愈好。人家批評一句，人家責罵一句，業障就消了。如果自己的毛病隱藏起來不讓人家知道，惡越積越大，後來的果報不堪設想！所以有過失不要隱藏，別人說出來自己要感謝。縱然沒有過失，人家冤枉了我們也好，冤枉我們也是替我們消業，不必去辯白、辯護。常常為自己辯護，自己真的有毛病，人家就不說了，那個惡就大了。

　　中國唐太宗之所以成為歷史上賢明的帝王，就是他不護短。任何人可以當他面說他的過失，他以帝王之尊不責備人。為什麼？他要知過改過。

　　了凡先生髮願［先求登科］，這［科第］是他命里沒有的。命里沒有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。

　　［誓行善事三千條］，發願改過修善。［以報天地祖宗之德］，［天地］是講神明。報天地神明，祖宗之德。

　　雲谷出功過格示余。

　　雲谷禪師贈送［功過格］給了凡先生。什麼是［功德］，什麼是［過失］，列出具體的條目。

　　令所行之事。逐日登記。

　　教導袁了凡先生依此修行。每天反省檢點，有過失要記下來，修的善事也要記下來。

　　善則記數。惡則退除。

　　［功過格］在明朝末年很流行，世間有一些讀書人以此來修身，佛門裡也有。蓮池大師就編有功過格，名稱叫［自知錄］，完全是以佛法善惡的標準，提供給四眾弟子做為斷惡修善的標準。功過格流傳到現在有很多種，可以給我們做參考。了凡距離我們現在有五百多年，時代背景跟現在不一樣。生活方式也不相同，換句話說，許多事相上的標準不一樣，我們守住它的原理原則，要用智慧，然後細想當前的社會，我們應該怎麼做法。目前還沒有人給現代人編一個功過格，現在所流行的都是古代的功過格，我們要曉得它的精神之所在。

　　且教持准提咒。以期必驗。

　　准提菩薩是觀世音菩薩在密教里的化身。為什麼雲谷禪師不教他念經，要他念咒。念咒的目的是要恢復清凈心，不要胡思亂想。咒沒有意思，沒有辦法想意思，一直念下去，念久了心就清凈了，目的在此。所以念經、念咒、念佛，目的都相同，這要應機施教。因為了凡如果教他念經，他會想經中的意思，所以教他念一個咒。佛門裡也說念經不如念咒，念咒不如念佛，都是講求實行。

　　我們今天缺乏以往的基礎教育，能做的就是古德所講的亡羊補牢。所以把學佛的頭幾年著重在背書，背誦［無量壽經］。尤其是年輕人，二十歲以前是求學最好的黃金時代，能把這部書背得很熟，一生受用無窮。

　　這種作法是一舉四得：第一、中國語言不會忘掉，尤其是海外的僑居子弟，使他不忘本；第二、中國文字能夠認識；第三、目的是通達文言文。文言文能通達，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀［四庫全書］，就是我們中國五千年所傳下來的這些經典，這是古聖先賢智慧經驗的結晶，可以吸收都變成自己的學問；同時，第四、也有能力讀佛經，作為學佛的基礎。佛法是無上究竟圓滿的智慧。所以背誦經典是根本的基礎，非常重要。能斷惡修善，又能作心地功夫，就是修清凈心。［以期必驗］，所求必定可以得到。

　　語余曰。符籙家有雲。不會書符。被鬼神笑。此有秘傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

　　［符籙］是道教的一種法術。類似佛門裡的念咒。［不會書符］，就是不會畫符。［被鬼神笑］，不會畫符的人，畫的符不靈，鬼神都笑話他。［此有秘傳］，這符要怎樣畫才靈？密訣［只是不動念也］，就是不動念。［念頭不動處，下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈］。畫符的密訣就在此。你懂得密訣，也就會畫符了。

　　你要是懂得這個原則，念咒也是如此。有人念咒很靈，念大悲咒很靈；有人念得不靈。秘訣在那裡？就在此地。他念咒從頭到尾沒有一個雜念，這就靈了。如果念咒當中有一個妄想、一個雜念，這咒就不靈了。同一個道理。所以咒愈長愈難念，愈不容易靈驗。楞嚴咒非常之靈，現在念楞嚴咒的人很少有靈驗的。為什麼呢？念楞嚴咒時不知道打了多少次妄想。一個妄想都不靈了，何況打很多妄想，當然就不靈了！

　　同樣的道理，念經也是如此。念一部［無量壽經］，如果沒有一個妄想，那了不得！必定跟十方三世一切諸佛感應道交。所以我們讀經要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念，就有感應了；一面念一面打妄想是不可能有感應的。所以符咒真靈，不是不靈。

　　由此可知咒愈短愈好念。愈短我們攝心比較容易。而這一句［南無阿彌陀佛］更短了，如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們念［阿彌陀佛］四個字。念這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了。就好像我們這裡打電報給阿彌陀佛，電報打去，那裡就收到了。如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。這段開示的道理很重要。

　　凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。

　　［祈］是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。［都要從無思、無慮處、感格］。［感格］就是感應、靈感。這是非常重要的開示。要從無思無慮處，使心地真正清凈，沒有一個妄念。就是真誠心，清凈心，恭敬心。我們祈求佛菩薩定要如此用心，至誠恭敬的去禱告，才有感應。原理如是，怎麼會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位前禱告，也是這個原理。心不清凈禱告是沒用處的。

　　所以古代祭祀，這是大典，主祭者要沐浴齋戒三天。這三天修清凈心，自己關在一個小房子里，一切萬緣放下。我們佛家講觀想。祭神如神在，到祭祀時，確實他的祖先神靈來了。

　　所以要知道，寺廟裡供奉的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供著就在。如果這個寺廟裡面，四眾同修，心地真誠清凈，佛菩薩就在；如果心地不清凈，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩來作祟了。這事［楞嚴經］上講得很清楚。所以寺廟裡不一定是真有佛菩薩的。

　　孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

　　這是孟子所說的，［夭］是短命，［壽］是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，為什麼說是［不二］？我們起了妄念，有分別有執著，這是二；如果不分別、不執著，就不二了。

　　［當其不動念時，孰為夭，孰為壽］？可見得是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子。世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂入不二法門。不二法門是［維摩詰經］上講的，不二法門也就是凈宗所講的一心不亂，也是［華嚴經］所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這裡孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。

　　細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。

　　這裡講到安身立命，心安住的所在叫做［立］。［富貴安於富貴，貧賤安於貧賤］，社會就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活裡面，都能夠得到樂趣。樂趣是什麼？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在，很幸福，很快樂。民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟裡睡覺，生活過得很自在、快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位。他爸爸在外面討飯，人家就罵他：［做兒子的不孝！有這麼大的財富，怎麼可以讓你爸爸在外面討飯呢］？兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家裡供養。他父親在家裡住了一個多月，又偷偷的跑掉去討飯。人家就問他：［你在家裡享福不好嗎］？他說：『不自在。我白天遊山玩水，晚上到處為家，生活多麼自在，快樂無比。在家裡受人供養，簡直受罪！』他能在貧賤上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清凈安樂。看這個社會，就像看戲一樣。社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人！這真正是智慧立命的好樣子。

　　人生在世，追求幸福美滿的人生。幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，『恆順眾生，隨喜功德』。這才能真正幸福美滿。

　　窮通不貳。然後可立貴賤之命。

　　［貴］是富貴，能夠安於富貴。［賤］是貧賤，能夠安於貧賤。貧富是從財富上說的，多財是［富］，少財為［貧］。貴賤是從社會地位上說的，貴是地位高的，賤是地位低的。

　　夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

　　［生死自在］就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為可憐憫者，真正可憐。

　　至修身以俟之。乃積德祈天之事。

　　［俟］是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關係。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。

　　曰修。則身有過惡。皆當治而去之。

　　［修］就是修正，［行］就是行為。思想、見解、造作，這些都屬於行為。說了『身』就包括心，包括語。身、語、意三業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。『治』就是對治，要用方法對治。

　　曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。

　　［覬覦］是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：［只問耕耘，不問收穫］。你只要勤於耕耘，它自然有收穫。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。

　　實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因為他還是有所求。先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以後活到七十四歲。

　　［覬覦］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［將迎］就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。［皆當斬絕之矣］，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。

　　一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有餘福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！

　　到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

　　［實學］是真實的學問。［直造先天之境］，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。

　　汝未能無心。但能持准提咒。無計無數不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

　　這是教他戒、定、慧三學一次完成的修行方法，這叫［圓修圓證］。［華嚴］上講的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘訣還是［無記無數，不令間斷］。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？雲谷禪師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。

　　法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念咒、持名，都要以清凈心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。

　　［汝未能無心，但能持准提咒，無計無數，不令間斷］。［無心］兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。［無心］就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禪師兩個人在禪堂里三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。

　　所以雲谷禪師教他更進一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的［法爾自然］，就是凈宗所講的［一心不亂］。這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，［於持中不持，於不持中持］，就是我們常講［念而無念，無念而念］。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念［無量壽經］，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。

　　所以做功夫，大致上分三個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。

　　功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，為什麼？經上講娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是靈驗。(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article5/49767.html)

推薦閱讀：