佛說四十二章經講記

你們在座好多的善友，都念過《法華經》，《法華經》裡面有一位常不輕菩薩很了不起，他非常虛心，見到所有的人就拜，並且恭恭敬敬地說：『我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。』有一天，你跟釋迦牟尼佛一樣的偉大，你是未來佛，我先禮拜你，這就是不輕未學。我相信，我們如果向這位常不輕菩薩看齊，『不輕未學』並不難，是可以做到的。十四、心行平等難：心行，是一種心理狀態，要始終如一地保持對待一切人平等，是不容易的。平常我們說自由平等，平等，是一個相對待的名詞，它所對待的是差別，差別就是不一樣。譬如我們坐的椅子是低的，這張桌子是高的，有高低、上下、淺深、貧富、貴賤……之分，這就是差別，不一樣的。世間所有的現象，都是有差別的，假如我們能夠做到對高低、上下、貧賤、富貴一律地看待，沒有差別的話，稱為平等。每一天從早到晚，我們的起心動念，也就是我們的思想，突然地起了一個念頭，由我們的心思付之於行動，所表現出來的，要能夠達到平等，實在是不容易的。大家都念過《金剛經》，在《金剛經》裡面說道：『是法平等，無有高下。』什麼意思呢？這個『法』，就是我們的真如佛性，成了佛也是一樣，在畜牲道，所有的小動物，同我們是平等平等，沒有高下的，所以說：『心、佛、眾生，三無差別』，『凡有心者，皆當作佛』，從我們的本性說：心也好，佛也好，眾生也好，名稱上看起來是有差別的，不一樣，但是就它的理性講起來，是完全平等平等的。可是在現實世間來說，經常是人情冷暖，世態炎涼，實在是很難做到平等。再說，我們常常講到『冤親平等』，對於冤家以及我們最親愛的人，同樣地看待，話是這樣的說，要真正做起來，是不容易做到的。所以，我們在現實的世間，真正做到平等，是很困難的。譬如說分東西吧，都是從我們最親密的人分起，對於那些不相干的，甚至不是中國人，是外國人，這個當中，都有親疏的差別，真正要一視同仁，實在不容易辦到，可見心行平等難，要把我們的心理拉平，實在是很困難的。我們說大慈大悲，最大的慈是『無緣大慈』，最大的悲是『同體大悲』，就是說我們對一切的人類，乃至一切的眾生，都是平等平等，不分上下，把他們看成好像我們的同一體一樣的，真正做到這一點，才是到達最高的平等了。十五、不說是非難：這一點我們要特別注意，在我們日常生活，人際關係中，免不了會發生的，俗語說：『病從口入，禍從口出。』我們為什麼會生病？就是亂吃不幹凈的東西，受到感染，就生病了。為什麼無緣無故地跟人家吵架，禍是從那兒來的呢？是從口頭惹來的，叫做禍從口出。因此，明朝的黃夢龍說：『口是禍之門，舌是斬身刀。』我們的嘴巴是最惹禍的一道門，一句話迸出來，就惹禍了。我們的舌頭好像是斬我們的身體的一把刀一樣的，所以這兩句話也是很有警惕性的。諸位看看我們的頭部，生了兩個眼睛、兩個耳朵、鼻孔也有兩個，就是嘴巴，只有一張，卻已經惹了這麼多禍了，要是嘴巴也有兩張的話，那可不得了。我們的嘴巴，好像總是閑不下來，總喜歡張家長、李家短，好像生下來就是喜歡說人家的是非，作為茶餘酒後消遣閑談的話題，這是一般人的通病。因此，佛法講身三、口四、意三，嘴巴方面特別訂了四種：兩舌、惡口、妄言、綺語，都是針對嘴巴來制定戒律的。有副對聯：『靜坐常思己過，閑談莫論他非』，我們有時間，最好靜下來，常常思考思考我們本身有沒有什麼過失，不要一天到晚向人家搬弄是非，講人家的長短，『莫談論他非』，不要去討論人家的對或者不對。宋朝懷深禪師曾經有一首詩，勸告我們要守口德，也是很有意義的。莫說他人短與長，說來說去自招殃。若能閉口深藏舌，便是修身第一方。『莫說他人短與長』，我們不要搬弄是非，也不要隨便批評人家，說人家長短、對、不對。為什麼？『說來說去自遭殃』，你一天到晚把嘴擱到人家頭上，以為你了不起，而你究竟有多少長處呢？佛教是講因果的，你說人家，人家也會說你的，說來說去，自己還不是同樣的遭殃。『若能閉口深藏舌』，假如我們能夠把嘴巴閉起來，把我們的舌頭藏得很深的，不要去動它，『便是修身第一方』，說要修身養性，這是第一方。最好的方法，就是把嘴巴閉起來，不要亂講話。記得我小孩子的時候，念過〈昔時賢文〉，說到『來說是非者，便是是非人』，你不要聽這個說，那個說，這個搬來，那個搬去，你要是耳朵軟的話，是非是永遠聽不完的，大家都會搬來你這兒講。你假如遵照古人所訓導的：這個來搬弄是非的，他本身就是一個是非人，不要聽他的，下次，他就不會再在你面前搬了。所謂『是非終朝有，不聽自然無』，一天到晚聽人家講是談非，說得好難聽，我索性不聽它，這樣，不就沒有了。所以，我們自己要修口德，不要隨便犯惡口、毀謗、兩舌等口業，《地藏經》中很明白地告訴我們，犯口業會獲得種種的惡報，好像眷屬互相鬥諍、無舌、瘡口、百舌，以及有盲（眼睛看不到東西）、聾（耳朵聽不見聲音）、喑（聲帶有毛病）、啞（啞巴，不能說話），等種種報應，實在太可怕了，因此，奉勸大家一定要杜絕是非。還有一首勉勵我們不要說是非的偈子，也是很有名的：少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。為了避免是非，我們應當少開口、少講話，那末，不講話，嘴巴不是閑著沒有事了？有的是事，『多念一句佛』，我們念南無阿彌陀佛，或者念無量壽佛、念藥師佛……念什麼佛號都好，你能夠一心念佛，以念佛來代替講閑話，就可以『打得念頭死』，這是什麼念頭呢？是一種妄念、胡思亂想、不好的念頭，這許多不清凈的念頭，都把它剷除、打死了，這樣，就會『許汝法身活』，我們的法身慧命，才能夠復活起來。反過來說，我們假使一天到晚被煩惱無明是非包圍著，在是非閑話中過日子，那裡有辦法修持、成佛呢？所以，我們應該時時留心『口德』才好。十六、會善知識難：會，就是相會，善知識，《法華文句》的定義是：『聞名稱為知，見形稱為識。是人益我菩提之道，名善知識。』聞名稱為知：好像我們同人家，過去沒有見過面，今天第一次見了面，都說：『久仰大名。』我們已經知道某某人了，不過，還沒有緣見面，今天才見到，才相識，便是『見形稱為識』，這是知識。說得簡單一點，佛教的善知識，是出世間的一位偉大的老師，教我們學佛，為我們講解佛法，教導我們去除煩惱、了生脫死，指引我們走上成佛的大道，這就是善知識。我們社會上的老師，負有什麼任務？在古文〈師說〉一開始，就解釋當老師的有三件任務：『師者、所以傳道、授業、解惑也。』意思是做一位老師，必須傳授儒家為人處世的道理，解惑，教我們一個字、一句話，過去我們不了解的，現在了解了，疑惑消除了，這是世間的老師，但是佛教的善知識──無上師，正如《法華經》所說的：『善知識者，是大因緣，所謂化導令得見得，發阿耨多羅三藐三菩提心。』除了世間的傳道、授業、解惑之外，主要是教我們怎樣離苦得樂、解脫生死、得大菩提，所以，世間的老師，是不可跟善知識相提並論的。根據經典的記載：釋迦牟尼佛講的善知識有好多種類，歸納起來，最重要的有三種：外護善知識：好像出家人，住在寺廟裡面，既沒有種田，也沒有做生意，在生活物質、經濟方面，由大家來供養、護持，使我們在安定當中精進修持道業，這就是大護法，也是善知識，稱為外護善知識，也就是寺廟出家人之外，發心護持道場的善知識。同行善知識：我們學佛、要修持，最好要有一個同伴，同參道侶互相鼓勵、共同修學，在佛道上互相砥礪、砌磋，這種志同道合的道侶，稱為同行善知識。教授善知識：我們一開始所講的，就是這一種善知識，能夠開示我們如何修學，了生脫死，離苦得樂，同時，也教誡我們去惡從善，趨向菩提大道。教授我們出世法的老師，稱為教授善知識。在我們學佛的道路上，這三類善知識都是很重要的。佛教中常說我們要親近大善知識，要親近許多的上人，那末，我舉出一個模範供給大家作為參考。你們要是讀誦《華嚴經》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩薩）──善財童子，他參訪過的大善知識有五十三位（其實是五十五位，不過有的是同一類的），有五十三位大善知識做他的老師。所以，我們想要拜老師、要親近善知識，善財童子是我們的一個榜樣。還有，『趙州八十猶行腳』，趙州禪師到了八十高齡了，還去行腳──到各處去參訪名師，所為何事？就是要去拜會善知識，為他開示。現在，我再舉出日本一位非常有名的禪師，人家去親近他，他是以什麼樣的態度，去教化人家呢？這位禪師名叫南隱禪師，在日本明治時代，沒有一個人不曉得他的大名的。可是，有一位大學教授，看見大家對他的崇敬，很不以為然。他因為在學術界知名度很高，就很自負，認為自己的學問最高，世間是他第一，因此，感覺得南隱禪師沒有什麼了不起，有一天，他為了試探虛實，就去拜訪南隱禪師。要知道，日本人很重視生活藝術化，插花有花道，寫字有書道，吃茶有茶道，是很講究的，都是要喝的時候才泡，而且是用茶杯來裝茶。因此，當這個大學教授來拜訪南隱禪師時，南隱禪師就招待他吃茶，但卻是默默無語地奉茶，把茶壺裡的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那個杯子本來就是小小的，倒了一點點，立刻就滿了，可是南隱禪師仍然不斷地倒。這位大學教授看到他的這種舉動，心裡感覺得莫名其妙，不知究竟在搞什麼玩意兒，眼看倒得滿桌子都是茶，實在忍不住了。『禪師呀！茶已經溢流出杯子外面了。』這個時候，南隱禪師向他看了一眼，才開口說：『你就像這個杯子，要來請教我，正好和這個杯子裡面裝了滿滿的茶一樣，我再怎樣同你講，你根本裝不進去了，那裡會接受呢！』禪師就是用倒茶來開示這位大學教授，所以這位禪師就是大善知識。那末，所開示的是什麼道理，就是佛教『緣起性空』的道理。當一個人充塞了滿腹的東西（成見），自以為了不起，人家講的，你的耳朵還會聽進去嗎？以上所講的，不是講笑話，正說明了唯有虛心，才能接受教誨，才能夠終生受用不了。不要說：『你是一個小傢伙，初學佛的，算什麼！』也不要說：『我的知識比你廣博，資格比你老。』這觀念是要不得的。我們要了解，杯子空空的，茶才能夠裝進去，反過來說，杯子裡面茶已經滿滿的，再好的茶，也是沒有辦法裝進去了。因此，要能夠空（虛心），不要以為自己已經滿了，不然，如何獲得教益。這位大學教授，經過了南隱禪師的開示，於是五體投地的拜了南隱禪師做師父，所以南隱禪師成為他的一位大善知識。十七、見性學道難：我們要修學佛法，主要是為了明心見性，如何能夠明心見性，見到我們的本性，認識到本來的面目呢，這不是三言兩語，也不是一朝一夕可以辦到的，而是很困難的一件事。學道之所以困難，主要在於沒有修持的恆心，不能保持長久的精進勇猛心。佛教裡面有句話說：『學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在半天；學佛三年，佛到西天。』什麼意思呢？當你剛開始學佛的時候，好精進，好用功喔，時時刻刻都把佛掛在心頭，可是日子久了，無形中慢慢放逸了，於是，跟佛的距離越來越遠，到最後，干跪把佛送上西天去了，──心中沒有佛了。另一方面，一般人都喜歡向外求道，那裡可以和道相應呢？記得有一首偈說：佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。佛，是我們所崇敬的，是我們學習的物件，他在那兒呢？在靈山，因此靈山，是我們追求佛法的目標，我們都到處去追求，希望能夠到達那個地方，那裡知道，靈山其實離開我們並不遠，它就在我們的心頭，我們每一個人的心中都有一座靈山塔，只要我們向著靈山塔，在它下面去修就行了，換句話說，我們要明心，要見到自己本來的真實面目，只要在我們的心頭下功夫，注意每一個起心動念，把當下的一念守住，除去不良的習氣，把心洗滌清凈了，相信見性學道也不是一件難事。十八、隨化度人難：我們能夠隨緣隨份，隨順教化、廣度眾生，也是不容易的。必需要觀機逗教、應病予葯。對於某一個眾生，他的根機是高的，或是低的；他是喜歡修密宗的，或者喜歡修凈土，或是參禪、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能夠隨化──隨緣來教化，依著各種不同根器的人，開示不同的佛法，這不是簡單的事，一定要有功夫才辦得到。現在，我再講一個觀機逗教，而且是見了當時的情況來教化的小故事。在佛經裡面記載，佛陀在世的時候，有一個老婆婆，生了兩個女兒，沒有兒子。這兩個女兒都很勤勞，老婆婆非常疼愛她們，辛辛苦苦地把她們教養成人，而且都找到了好歸宿。兩個女婿雖然是勞動階級，但生活都過得很不錯。俗語說：『女婿是半子。』老婆婆對兩個女婿，都當做親生兒子一樣的愛惜。大女婿經營雨傘，次女婿是製造麵線的。老婆婆因為疼愛女婿，對他們的生產事業也特別的關心。還沒有告訴大家哩，這位老婆婆渾名叫哭婆，她很喜歡哭，每一天看到大太陽出來了，她就哭，因為出了太陽，用不上雨傘，銷售不出去，就為這個女婿擔心，於是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她還是哭，哭二女婿的麵線沒有太陽光曬，那怎麼辦呢？就這樣一年到頭總是哭。有一次，釋迦牟尼佛經過，看見她在哭，就上前問：『老婆婆，是什麼事讓你這樣哭呢？』『唉！你不知道，看見大晴天，我就為大女婿的雨傘賣不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的麵線曬不成了，怎麼不叫我操心，我怎能不哭呢？』知道了原委以後，釋迦牟尼佛溫柔地告訴她：『老婆婆，別哭了，你應該笑呀！下雨的時候，你應該為大女婿的雨傘，銷售很好而高興；要是現在出太陽了，也要為二女婿的麵線生產量提升而高興，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！』聽了佛陀的開示，從此以後，每天她都歡歡喜喜的，不再哭了。我為什麼要引這個故事來講，這就是隨緣度化，釋迦牟尼佛具有大智慧，居然能夠把一個終日哭喪著臉的人，變成每天笑嘻嘻的，這就是隨機教化。在座的諸位，你們要弘揚佛法，要勸導人家來學佛、皈依，就要看你的智慧和辯才了，把那些說是非的功夫，節省下來談佛法，不是很好嗎？十九、睹境不動難：睹，就是看，境，指境界。什麼叫境界，我們眼睛所看到的物件，好像我看到這朵花，這朵花就是一種境界；我們耳朵所聽到的聲音，那也是境界；我們鼻子所嗅到的香臭氣味，也是一種境界。可以說，凡是六根對著六境所產生的觀念、感覺，要我們不動心，那是很不容易做的。講到不動心，口頭上講起來，好像很容易，事實上，境界當前的時候，真正能夠做到不動心，的確是不簡單的。這必須斷除了愛欲和習氣，才能夠在宇宙萬物的變化當中如如不動，不受外境的影響。經典中說：『如來常在定，無有不定時。』如來就是佛，佛已經斷除了所有的愛欲、煩惱、習氣，時時都在定中，不為境界所動，卻能夠平等地以大悲心去度化一切眾生，這種功夫，才真正達到了睹境不動。既然說到睹境不動，我突然想起大家聽過的一個故事，不過，有些初學佛的善友，可能還沒有聽過，我再重複一次，幫助大家對佛教的掌故有深刻的印象。故事是發生在宋朝，宋朝有位大學士，名叫蘇東坡。蘇東坡這一生在官場上並不得意，有一次朝廷把他貶到江蘇長江以北的瓜州去做官，瓜州就在鎮江金山寺的對岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禪師，就是佛印禪師。佛印禪師和東坡居士兩個人相處得非常好，經常在一起談禪論道，互相交換心得。蘇東坡是一位大文豪，作詩填詞都相當有一手，稱得上是膾炙人口。有一天，他的靈感來了，寫了一首五言詩，那是贊禮佛陀的，也可以說是表明他自己學佛的一種境界。這首詩是：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。『稽首天中天』，稽首，就是頂禮。天中天，我們看見天是非常高，非常偉大的。孔夫子是世間的聖人，但是，我們要知道，天中還有天，聖中還有聖呀！蘇東坡說：我最崇敬的，不是世間的聖人，而是出世間的佛陀，因此，我向天中之天，聖中之聖頂禮。『毫光照大千』，佛陀成道了以後，具足了三十二相，八十種好，他的福德智慧，實在太偉大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整個三千大千世界，也可以說，蘇東坡頂禮佛陀的時候，佛的慈光加被他，保佑他，賜他智慧，因此，他才寫成這一首詩。『八風吹不動』，佛是很偉大的，恁憑八風怎樣吹，他都如如不動。換句話說，有八種境界的風，佛陀是不會為這外境之風所動的。這暗示了蘇東坡學佛到今天，已經幾十年了，也是有功夫的，也是不為外境所動的。『端坐紫金蓮』，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的蓮台之上，接受我們頂禮膜拜。說句公道話，這首詩的確寫得非常好，因此，有的時候我們宣讀疏文，好多法師一開始就先念這四句的。蘇東坡面對這首他自鳴得意的傑作，再三吟詠之後，就令書僮趕快送過江，去給佛印禪師，請他印證印證。佛印禪師看了以後，馬上寫了兩個字，叫書僮帶回去給蘇東坡。再說蘇東坡自從把詩送到金山寺去以後，在家裡一直苦等著佛印禪師的回覆。他認為這一次，佛印禪師對他的傑作，一定是很欣賞讚嘆的，所以，當書僮一回來，他就迫不及待地把佛印禪師的書劄打開。哇！不看則已，一看差點昏了過去，原來裡面批了歪歪斜斜的『放屁』兩個字。『豈有此理！我縱然字行里用詞推敲不當的話，你這位禪師也不應該罵人呀！』蘇東坡不油怒髮衝冠，拍著桌子吼道。在盛怒之下，他翹著鬍子對書僮說：『走！馬上同佛印評理去！』誰知佛印禪師是位有德行的高僧，不待蘇東坡到金山寺找他，早已經在江邊等候了。當蘇東坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。蘇東坡一見到佛印禪師，頓時火爆三丈，聲色俱厲地說：『佛印！我們相處這麼多年了，稱得上是莫逆之交。我今天很誠意地讚歎佛陀，也表達我學佛的一種境界，縱然是寫得差勁，還不到家，你可以指教，也不應該惡口罵人呀！』『什麼？你講什麼呀？我罵你什麼？』佛印禪師向蘇東坡微笑著，若無其事地說。這個時候的蘇東坡，滿臉通紅，氣得講不出話來，只好顫抖著手，指著「放屁』兩個字讓佛印禪師自己看。佛印禪師不禁哈哈大笑，道：『原來如此啊！我的大學士，你不是說「八風吹不動」嗎？怎麼一個屁就把你打過江來啦！』蘇東坡這時才恍然大悟，非常羞慚地低頭不語。──他只是口頭上表現他學佛的功夫，並沒有真正做到睹境不動，沒有到達那種不動心的功夫。講到這個地方，你們或許要問：所謂『八風吹不動』，是那八種風呢？我順便介紹一下，就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。稱：稱讚，我們看見人家有好的地方，當面稱讚、誇獎人家，叫做稱。譬如說：『啊！心理法師，你很慈悲，你為人很忠厚哦！』這就是稱。我們靜下來自己想一想，大凡人家讚歎我們，稱讚、恭維我們，把我們捧上三十三天的時候，我們的內心感覺得飄飄然的，好得意啊，這就是為境界的第一種風所動了。你們看看心理法師，我稱讚他很隨和、很慈悲、很喜歡幫助人家，他如如不動，不論人家如何讚歎，他都不動心，這就是功夫。譏：譏笑人家，當面地責罵人家。有的人很狂妄，動不動就『你不要以為你有什麼了不起，我要當面指責你怎麼不對、怎麼不好……』他，有的時候連人家的祖宗三代都罵下來，譏諷人家，當面叫人家難堪，很是要不得。前面我們說到人家『唾面自乾』、人家『有人罵老拙，老拙只說好』，那是彌勒菩薩的境界。而一個凡夫俗子，當面受到人家的侮辱，也沒有這種功夫吞忍下去。毀：即是毀謗，這是背後說人家的壞話。在你面前，他可能對你很好，『哎呀！你很好，很慈悲。』可是，在後面，『什麼慈悲？假慈悲！貓哭老鼠。』啊！背後把他說得一文不值，這就毀。當面指責人家還無所謂，面前對他很好，背後批評他，說他的壞話，即是毀謗，更要不得了。所以，當我們知道人家背後毀謗，說了幾句不好的話，往往會『如三百矛刺心』，好像弓箭射到我們心裏面，好痛心的。譽：讚譽，不過是背後褒獎人家。我們當面奉承人家，有的時候，還是出於敷衍，當某人不在場的時候，我們說：『某人真了不起。』『某人為人處世，真是我們學不來的。』『某人真是慈悲，真樂意幫助人家。』背後讚歎人家，才是真正有價值的稱讚，所以稱為譽。利：就是順利、通達的意思。比如做一件事情，沒有障礙，很順利的。我們做一筆生意，賺了好多錢。當我們的事業一帆風順的時候，感覺到好得意，這就為外境的風所動了。衰：衰敗，也就是觸霉頭，違背的意思，是一種逆境。所以我們碰到順利的事，不動心，是不容易的；我們遭遇到逆境的時候，能夠不動心，更是不容易。苦：更是引起我們身心的煩惱，有打擊性的，當然就很痛苦，是一種逼迫性。樂：要是讓我們身心感覺得愉快的，使我們很高興，很歡喜的，就是樂了。所以，苦和樂是一對。以上所說的這八種境界的風，每天都在我們的四周包圍著我們，我們要如何擺脫它，不為它所動呢？我們必須以堅定的信心，運用般若的觀照功夫，用心去體會佛教所講的緣起性空的道理。人家讚歎我一句，我也沒有多什麼；人家罵我一句，我也沒有少什麼，就等於說，我們說『火』，是不是就把我們的口燒傷了呢？沒有嘛！我們說『刀』，這把刀如果是真實的，我們的嘴巴豈不是被割傷了？所以，能夠想到佛教『空』的道理，就不為這世間的八種境界風所動了。《心經》說：『觀自在菩薩，……照見五蘊皆空，度一切苦厄。』我們要把人生的苦難，把人生不如意的事解除，該怎麼樣？觀照空的道理。你能夠看破世間的森羅萬象，不為它所束縛，這個時候，才能夠得到解脫，才真正達到『八風吹不動』的自在。我們學佛，學什麼呢？就是學習、體會空的道理，才能夠做到『睹境不動』。我特別如此不殫其煩地告訴大家，是互相勉勵，希望彼此多少做一點。二十、善解方便難：善，就是好好的。解，就是了解、認識。方便，是指巧妙地接近，施設、安排，是一種開導人們向上進展的方法。在佛學上，方便是對究竟而講的。佛陀住世時，為什麼說了三藏十二部這麼多的佛法，橫說豎說，說空說有，而分門別類為十宗，一切無非是為了順應眾生的根機，運用種種的方便，加以施予教化。所以說：『歸元無二路，方便有多門。』我們為什麼要學佛，目的只有一個，要成佛。所歸的源頭沒有兩個，只有一個，但是我們要達到那個目的，需要好多的方法（法門），才能夠達到我們所希望、理想的那個目的。就譬如說我們到菲律賓馬尼拉來，或者到南島某一個地方去，我們可以乘飛機，也可以乘車，或者乘船，有種種的交通工具（方便），但是目的地只有一個。我們學佛，目的只有一個，是為了成佛，但是，就我們的根性、智慧來說，我們的程度就是念佛，你就修凈土。你喜歡參禪，可以修禪宗。你喜歡持咒，就修密宗。修持凈土法門，念佛求生到西方去。參禪打坐，去除煩惱，明心見性。持咒修密法，希望即身成佛。總之，這是依各人的程度和根機，你的興趣適合那一方面，就採用那一種法門。因此，需要好多好多的法門，所以說『歸元無二路，方便有多門』。就等於到隱秀寺來，為了進入這個太虛講堂，你從大門可以進來，從後門同樣可以進來的。《法華經》的第二品，就是〈方便品〉，這一品的內容，說明『一乘』跟『三乖』的差異。什麼是三乘？即是聲聞、緣覺和菩薩，這都是方便，真正的一乘，才是最高的目標，是佛乘。因此，〈方便品〉說：『正直舍方便，但說無上道。』聲聞、緣覺、菩薩，都是方便法門，最高的是佛陀。無上道，是最究竟的，所以一切的方便法門，到最後都要把它舍掉。我們人有二十難，最後一難是善解方便難。我們身為傳教師，我們每一個善友，希望感化人家來學佛，要用什麼方法去影響人家呢？必須好好地了解種種方便──善巧的法門，才能接引人家，廣度眾生。因此，在二十難當中，最後特彆強調這一點。說到度眾生，要有善巧，要觀機逗教，據《大莊嚴經論》記載：目連尊者曾經教化了兩個弟子，一個是從事冶金的（提煉黃金）；一個是為人家洗衣服的。目連尊者就分別教他們各修持一個法門。教那位冶金的，修『不凈觀』，起種種不幹凈的觀想。而那位替人家洗衣服的，就教他修『數息觀』。可是，好久好長的時間過去了，兩個弟子什麼都沒有修成功，為什麼？就是對他們的根機不適宜。後來，目連尊者就向他的同門兄弟，智慧第一的舍利弗尊者請教。舍利弗尊者說：『你把法門弄錯了，應該讓兩人的修持法門互相對換才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面對的是金光燦燦，叫他觀想不幹凈，跟他不相投嘛！他煉金的時候，要拉風箱，風箱一送一拉，火才會大，才能把金煉好，應該讓他修數息觀才恰當。』又說：『衣服骯髒了，才要洗滌，你教洗衣服的人修不凈觀，才投機嘛！你不妨把他們修持的法門重新安排一下。』結果，沒有多久，這兩個弟子都開悟證果了。這故事，說明度眾生，一定要了解他們的根性，要能夠投機，不然，就沒有用，可見善解方便，是多麼重要啊！但，這必須通達諸法、智慧如海，才能夠無所障礙，也就是不『難』，希望大家多多留意，多多充實、體會佛法。第十三章　問道宿命沙門問佛：『以何因緣，得知宿命，會其至道？』佛言：『凈心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，當得宿命。』這一章的內容，主要是研究兩個問題，一個是怎樣才可以得到宿命通，同時又問到怎麼才能夠親自體證到至高無上的真理。『沙門問佛』，沙門，前面已經解釋過，泛指一切出家人，這裡專指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一個佛弟子問我們的教主釋迦牟尼佛。『以何因緣，得知宿命』？因緣，是佛教的專有名詞，因是主因，緣，是助緣。好像我們所看見的，不論是花生也好，豆子也好，種子是主因，但是，種子假如放在桌子上，它不會生長的，必須把它種在泥土裡面，還需要水份、陽光、空氣，作為助緣，有了這許多幫助的條件，種子才會生長。佛教講因緣，最基本的道理是在這裡，說得比較通俗一點，因緣就是關係、條件。這一位出家人問釋迦牟尼佛：『我們應該具備什麼樣的條件，才可以知道過去和未來的命運呢？』宿命，就是指宿命通，這是佛教裡面所講的六種神通，其中的一種。佛教中的六種神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通等，這六種神通，前面我們已經介紹過，這裡不再重複了。『會其至道』，會，是體會，至道，就是至高無上的聖道，聖道，指真理。接著，這個沙門又提出了另外一個問題：我們怎麼樣才有辦法體會到至高無上的真理呢？『佛言：凈心守志，可會至道』。有關於獲得神通的問題，釋迦牟尼佛並不直接回答他，只是告訴這位沙門，凈心，凈，就是清凈，心，是指心靈。要是能夠把我們的心靈凈化，不要受到外面物慾的染污，同時，還要守志，志，立志。要堅守我們學道的志節，貫徹始終地修習佛道，也就是堅定我們的信仰，不因外境的風吹草動而改變了學佛的初衷，這樣堅持信心而修學，才可以體會到至高無上的佛道，也可以說，就可以獲得清凈的佛性。釋迦牟尼佛接著又對發問的沙門說：這種道理，你可能還聽不清楚，我舉一個譬喻來說明吧！『譬如磨鏡，垢去明存』，垢，就是骯髒。好像一個千年的古鏡，被灰塵蒙蔽了，非常骯髒，現在我們時時把它擦一擦，這個鏡子的灰塵擦乾淨了，它的光明就會顯露出來。我們心靈上也有許多骯髒，是什麼呢？就是五欲：財、色、名、食、睡等許許多多的煩惱，把我們的真心蒙蔽了，我們要是能夠把這許多世間的五欲斷盡，這個時候，就好像骯髒的鏡子擦乾淨，光明顯現出來了，以此類推，我們把煩惱私慾完全斷除了，對外境無所貪求，佛性就顯現出來了。『當得宿命』，當然就可以得到宿命神通了。我們要知道，這個世間，每一個人，從早到晚東奔西走，為的是什麼，就是『求』，求到了固然高興，事實上，不如意事常八九，因此，我們人生的八苦，有所謂『求不得苦』。反過來說，我們如果不求，『人到無求品自高』，你沒有任何追求的話，所有的慾望都斷除了，也就沒有煩惱，那個時候，你不用追求，自然而然地可以獲得宿命通，能夠知道自己和別人，過去、未來的事情，以及心理活動狀態。現在一般跑江湖的、算命卜卦的，說得天花亂墜，好像未卜先知，哇！你過去怎麼樣、未來又怎麼樣，其實，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那裡對別人有通呢？不過是混碗飯吃罷了。而真正的宿命通，是經過努力修行，才可以得到的。釋迦牟尼佛並不鼓勵弟子為得神通而修行，因為，有神通，未必能夠『會至道』──體會最高無上的聖道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，證果了，就是『會至道』，水到渠成，自然而然就會有神通，知道宿命了。講到『磨鏡』的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的經──《六祖壇經》，裡面記載了六祖的生平事迹，有一段公案，和這譬喻頗為吻合。六祖是惠能大師，他師父是五祖弘忍大師。弘忍大師想把他的衣缽傳授給弟子，為了考核弟子們對佛法所體會的程度，就令弟子們各寫一首偈表明學習心得。當時在五祖的座下，有一位被大家公認為了不起的弟子，叫神秀，他就寫了一首偈：身似菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀認為我們用功，這個身體好像菩提樹一樣的，這句話是陪襯，主要是下一句，『心如明鏡台』，我們的心，好像一個明鏡，所謂『明鏡當台』，但是這個心的鏡子，假如不去擦它的話，會蒙上灰塵的，因此，必須很勤勞地拂拭，常常去擦，常常去擦，『勿使惹塵埃』，不要給塵埃沾到上面，這個鏡子才會明亮、才可以照面。意思就是我們要成佛、要作祖，就要每天用功修持、參禪，這樣就是在擦我們的心鏡了，把心中的煩惱擦乾淨就成佛了，神秀以這首偈子表達了他對佛法的體會。當時有一位叫惠能的人，本來是位砍柴漢（樵夫），他雖然不識字，不過根機很高，聽到大家都念這首偈，都稱讚了不起，他跟周圍的人說：『我也有一首偈子，可是我不會寫，你們那一位幫忙我寫一下？』於是，有人就幫忙他，把偈子寫在神秀偈子的旁邊：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。這境界可高了，他說你神秀『身似菩提樹』，其實，菩提本來就不是什麼樹，你的身體哪裡是菩提樹，是個臭皮囊嘛！『心如明鏡台』，明鏡也沒有什麼台不台的問題，你的心在那兒？本來什麼東西都沒有，你到那兒去惹塵埃呢！就因為這首偈，五祖在三更時分暗中把衣缽傳授給惠能，他便成為六祖。不過，話說回來，六祖大師這種功夫，不是一般人做得到的。後來，在中國佛教史上，或者在禪宗的公案裡面，把這掌故評為『南頓北漸』，南，指惠能大師，他是廣東人，在南方弘揚禪法，所以南方的禪修是一種『頓悟』的法門，根機和境界都比較高。北漸，神秀大師是北方的禪宗中心人物，他的禪修法門是一步一步，慢慢修持的。在座諸位，是要學六祖惠能大師，或者學習神秀大師的法門呢？我想，我們的根機都還沒有那麼頓超，想要一步登天是不可能的，最好還是依著經文說的『譬如磨鏡，垢去明存』，或者依著神秀大師，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，腳踏實地的從初步的基礎功夫做起才好。至於怎樣去拂拭心靈的塵埃（煩惱）呢？無論念佛也好、持咒也好，或者誦經、拜佛，都可作為拂拭的著手處。第十四章　請問善大沙門問佛：『何者為善？何者最大？』佛言：『行道守真者善，志與道合者大。』講到世間法，就是在現實的環境，一般人都認為一切事物都是相對待的，譬如說美醜、善惡、大小，無不是相對待而說。但是，人們往往討厭惡的，而喜好善的；捨棄小的，而擇取大的，由於這個原因，佛的一個弟子就請問世尊：『何者為善，何者最大』？在這個世間，究竟什麼是最好、最善的？什麼東西是最大、最重要的？關於善，前面我們已經講過，有所謂十善，十種好的，就是身三：在身體方面有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；口四：在言語方面有四種：不兩舌、不惡口、不誑言、不綺語；意三：在心意（心理（方面，有三種：不貪、不、不痴，總共合起來，就是十種善業，諸位還記得嗎？大，好像我們平常所講的四大，就是地、水、火、風，稱為四大；地水火風再加上空，稱為五大；五大再加上識，稱為六大；六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火風四大，或者地水火風空五大，至於六大、七大，比較少講到。『佛言』，釋迦牟尼佛就告訴他，你的提問，我固然已經說過十善四大，在這裡，我要進一步告訴你，還有比這些更善更大的，那是：『行道守真者善』，能夠修行，依著佛所教導的真理，實踐成佛的大道；能夠堅守我們的真如理體，這是世間最好的善事。『志與道合者大』，志，就是志願，我們能夠立定偉大的志願，照著佛所教導我們的法門去修行，與至高無上的聖道相配合，行菩薩道，廣度眾生，斷除煩惱，了脫生死，將來成佛，這是人生最大的一件事，因此說『志與道合者大。』俗語說：『有志者事竟成』，世間所有的事業、學問，你要是能夠立志的話，沒有一件不能成功的。反過來說，你凡事馬馬虎虎的，無論念書、辦事、做生意……都沒有下決心、立志的話，那絕對不會成功的。我們學佛、行菩薩道，就必須發願，好像地藏菩薩，發了『眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛』的大願；觀世音菩薩『十二大願誓弘深』；藥師佛也發了十二大願；阿彌陀佛發了四十八個大願；我們的教主，曾經發過五百個大願。他們就是曾經立下了這麼大的志願去修行佛法，才有所成就的。所以，本章強調『志與道合者大』，不論世間法，出世間法，立志發願是最重要的，你要學佛，你希望成功，要是不立志、不發願，是沒有辦法達到目標的。第十五章　請問力明沙門問佛：『何者多力？何者最明？』佛言：『忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。』本章解釋什麼叫『力』？什麼叫『明』？『沙門問佛：何者多力？何者最明』？有一位隨佛出家的弟子，請問釋迦牟尼佛，什麼是最有力量的？什麼是最光明的？『佛言：忍辱多力，不懷惡故』。釋迦牟尼佛告訴這位弟子：能夠忍辱，是最有力的。說到忍辱，有三種意義：耐怨害忍：對於人家的嗔怒、謾罵、惡打、傷害……種種人事上的迫害、阻難的逆境，我們都能夠任勞任怨，忍耐而不生起惱怒心來；另一方面，要是人家恭敬、恭維我們，甚至以各種上好的東西供養我們，在名聞利養的順境當中，我們面對著一切外境都能夠忍受，不為它所誘惑，不生起驕慢心，這種是觀人而忍──觀察人際關係而忍受譏、毀、贊、譽，所以稱為耐怨害忍。安受苦忍：對於生理上的饑渴、衰老、生病，以及自然界的寒熱、風雨所帶來的種種痛苦，我們都能夠忍受下來，而不會退卻學佛的初衷，堅持修行不放逸，這種是觀法而忍──觀察諸法的無常相而忍受痛苦，所以稱為安受苦忍。諦察法忍：對於佛法的特色──緣起性空的道理，我們必須用心去觀察它，體會它，把心中對人、事、物的執著，都能夠放下來，這就是觀空而忍──觀察諸法的實相，也就是空相，本來就是沒有實性可得的，把它融化於日常生活當中，認清一切事物，都是因緣和合的假相，心中坦蕩蕩的，不去執取任何事物，不為外境所轉而失去了心理的平衡，所以稱為諦察法忍。在這裡，我要提醒大家，忍辱，不是把我們內心的不愉快壓抑住，要是硬著把它壓在心底，這樣子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆發起來，就好像山洪瀑瀉，不可收拾的。在佛教裡面，有一句話，叫做以智導情，也就是以智慧來疏導我們的感情（情緒（，當我們為了某一件不愉快的事，心理不平衡的時候，如果多憶念佛陀教導我們的道理，這樣心情開朗了，那裡還會鬧情緒，所以說，我們修忍辱，必須坦然地接受、化解逆緣，千萬不可以抱著壓抑的態度。說到忍辱，有什麼好處？我這裡引證一首〈忍耐歌〉來加以說明，這首歌的作者是台灣新竹福嚴佛學院的院長真華法師，歌詞是：忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！能忍能耐心安泰，不忍不耐生禍害！忍辱原是福之本，嗔怒則是慧之礙。欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐！依中國的文字結構來看，忍，從刃從心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世間的事，有許多是我們忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真華法師就勸我們要忍耐。『忍，忍，徐徐忍』，世間好多的事情，我們沒辦法忍，但是你要忍。上面說到要『耐怨害忍』，就是那些怨家故意來誣害我們，或者外界的環境、氣候，甚至種種的境界，會造成我們痛苦的，我們都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我們一下子學不來，慢慢地學著忍，有一天你就忍得來了。『耐，耐，慢慢耐』，作者把忍和耐拆開，那是歌詞對稱的寫作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！總而言之，是勸告我們：當不好的境界出現時，你要忍耐，要慢慢地學著忍耐。那末，假如不能忍、不能耐，又會有怎麼樣的結果？能夠忍耐，又有什麼好處？作者告訴我們，你能夠忍，能夠耐，就會『心安泰』，你的心情，就感覺得輕鬆、平安；就感覺得世間很太平，沒有事的。反過來說，你不能夠忍、不能夠耐，就會生起種種的禍害，所謂『小不忍則亂大謀』，小小的事情，不能夠忍耐的話，往往會演變為大問題來，搞亂了我們的計劃。在我們家鄉過年的時候貼春聯，總是在大門上貼著：『知足常樂；能忍自安』的對聯。你希望快樂的話，不要太貪心，要能夠知足；你能夠忍耐，就會得到平安。談到忍，就要學習佛菩薩的精神，要『難忍能忍』，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，為什麼？因為你跟別人不一樣，你是要學佛的，不學『難忍能忍』的功夫，怎能行忍辱波羅蜜呢！『忍辱原是福之本，嗔怒則是慧之礙』，作者進一步再告訴我們，我們要求福，福從那兒來呢？福不是從天上掉下來的，雖然有八福田可以讓我們種福，但是，你能夠忍耐，也同樣可以種福，得到福報的。我曾經看到《弘一大師傳》中記載：有一次，弘一大師為青年開示，他教導青年要能『吃虧』。吃虧，就是本來我不應該受的苦難，或者受了委曲，能夠默默地吞忍了下來，不與人家計較，這樣我們雖然吃虧，身心卻很泰然，心廣體胖，這也是一種福呀！曾經有一位古人告訴我們，什麼叫做君子？什麼叫做小人？我也不知道，不過，我感覺得，你能夠吃虧，就是一個君子，你就有福。反過來說，你要是處處貪便宜，想佔有別人的東西，給人家吃虧，就是小人。古時候有一個賢人，當他臨終的時候，兒孫圍繞在他身旁，希望他留下遺訓，指導為人處世之道，他說：『我也沒有什麼好講的，只有兩個字告訴你們：「吃虧」！我死了以後，你們和人家交往，就抱著這樣的態度，便宜給人家佔好了。』可見吃虧，是我們待人接物所必須具備的態度，也是我們種福的根本。所以，真華法師在這首歌中，非常強調忍耐，認為『忍耐原是福之本』，你要求福，就必須忍耐、吃虧。反過來說，你不能忍辱，動不動就發脾氣、動肝火，不僅是把自己的健康弄跨了，而且，『嗔怒則是慧之礙』，你想要得到智慧，就必須心平氣和地面對一切境界，不然的話，你要是常常動無名，所有的功德都被無名火燒光了，你的智慧就受到阻礙。佛教中有兩句名言：『嗔是無名火，能燒功德林』，不論你有多大的功德，不論你的功勞有多大，假使你的脾氣大，動不動就『怒髮衝冠』，你所有的功德都會被燒光的，這一點，希望在座的善友能夠互相勉勵！我們稱佛為『兩足尊』，兩足，並不是兩隻腳，當然，兩隻腳是頂天立地，萬物之靈的人，固然是最尊貴的，但是釋迦牟尼佛所說的兩足，是指『福慧兩足尊』，因此，『欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐』，我們要修行、要成佛的話，必須多多修福，多多修慧。那末，福慧從那兒來呢？第一個妙方、最好的妙訣，就是忍耐，你能夠忍耐，也可以求福和求慧。我們欣賞過真華法師的〈忍耐歌〉，可以知道，我們要福慧雙修，就必須忍耐。這首歌的歌詞做得很好，所以我把它介紹給大家，希望大家把它牢牢記住。『佛言，忍辱多力』，你如果能夠忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成語：『柔能克剛』，你別以為年紀大了，非常頑固，人家都應該服從你，要知道，剛強是敵不過溫柔的。你要做學問，希望成就大事業，一定要有忍耐的功夫，才能夠成功。所以，『忍辱多力』，忍辱的力量是最大的，因為『不懷惡故』，人家對我們不好，我們並沒有仇恨心，也不想報復。何況佛教是講因果的，無論行善或造惡，都會自己受到應得的果報。別人自己造惡，想要加害於我們，最後一定是自作自受，所以，我們心中不懷著仇恨，就有力量。這股力量是儲藏在心靈深處的。平常我們看人家打拳，在所有的拳術中，以太極拳最為溫柔的，柔能克剛，這種柔軟功夫，比剛強的更有力量。所以我們能夠不懷恨（不想報復）人家，就能夠平安無事。我們念《金剛經》，裡面有一則故事，說忍辱仙人被歌利王割截身體，就是一個很殘暴的國王，把忍辱仙人的身體節節肢解，把他的手、腳，一塊一塊的肉割下來，他還能夠忍受，不起嗔恨心，正是『忍辱多力，不懷惡故』的證明。『兼加安健』，由於我們沒有仇恨心，反而抱著一種慈悲心去對待惡人，不但沒有受到損害，我們的身心，反而能夠得到輕安，更加有力。『忍者無惡，必為人尊』，修忍辱行的菩薩，或者一般的君子，他對待人家沒有懷著仇恨心，也不會去做惡事，他的崇高品德，一定受到眾人的敬仰，大家一定對他非常尊重的。以上把什麼是最有『力』解釋完了，接著，再解答什麼最『明』，最光明的問題。《三字經》說：『三光者，日月星。』太陽、月亮和星星，這三種光體是最明亮的，今天正好是中秋佳節，秋高氣爽，萬里無雲，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜賞月。明代馮夢龍有兩句詩：『人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。』一個人，當他逢到喜事的時候，精神特別好；月亮到了中秋節的時候，也顯得特別的明亮。因為講到『明』，我先講一個和中秋月明有關的故事。故事發生在中秋佳節的晚上，話說日本有一位良寬禪師，他不是住在大叢林，而是獨自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一個人在那兒修苦行。有一次中秋佳節的晚上，月亮好像一個潔白的玉盤似的，懸掛在天空，良寬禪師被溫柔的月光吸引了，於是到山中去經行賞月。就在這個時候，有一個小偷去光顧他的茅蓬，這小偷對他已經窺視很久了，只是沒有機會下手，這一天，發覺他離開了，認為這是個好機會，馬上闖入他的茅蓬。誰知進去一看，裡面空空如也，什麼東西都沒有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那裡有東西讓小偷拿走，所以，小偷只好自認倒楣，空著手跑出來。小偷正當要下山的時候，恰巧跟良寬禪師碰面了。良寬禪師早已知道他的來意，只是對他笑笑。這時，夜已深了，山上的氣溫下降，使人難免不感到有幾分寒意，良寬禪師看到他衣服單薄，恐怕會著涼，於是，把身上的袈裟卸了下來，披到他的身上，很溫和地跟他說：『朋友啊！今天辛苦你，特地光臨我的地方，我沒有什麼東西供養你，就把這件袈裟送給你吧！』當小偷走了，良寬禪師望著他的背影，又看看天上的月色，自言自語道：『啊！但願我能夠把光明美麗的月亮送給他，該多好！』這話小偷是聽到了，就因為這一句話，開啟了他的智慧。（事實上，我們每一個人的本性，好像月亮一樣，本具了無限的光明。）因此，小偷接受了良寬禪師的開示。第二天早上，良寬禪師走出門外，一看，他的袈裟折得很整齊地放在那兒。這個小偷從此以後，革面洗心，改往修來，不再干偷盜的事了。好！現在我們再回過來講經中的問題：世界上什麼是最光明的？從『心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明』以下，都是談這個問題的。『心垢』，垢是垢穢、骯髒，好像我們所處的這個環境，骯髒太多了，空氣非常的污染，到處堆滿了垃圾，非常不衛生；我們往往嫌棄外界的不凈，卻從來沒有迴光返照，看看我們的內心骯不骯髒呢？老實說，我們的內心，比外在的環境更加污染，所謂三毒（貪嗔痴），種種的煩惱，我們什麼東西都貪取，動不動就發脾氣，不明白真理，是非不分的愚痴垢穢心理，非常非常多的，因此稱為心垢。『心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明』，你要是能夠來一個大掃除，把心中的貪、嗔、痴、慢、疑，種種的煩惱習氣，都消滅斷盡了，這個時候，我們的內心才能得到清凈，因此稱為『心垢滅盡』。那末，我們內心的清凈，又是怎麼樣的呢？『凈無瑕穢』，沒有瑕穢，瑕是瑕疵。有時候，大家帶一個玉鐲、掛一個玉佩，品質好的都是非常透明，絲毫沒有雜點混合在裡面。當我們內心的垢穢去除清凈了，就像一塊沒有瑕疵的玉那樣清澈透明，又像是一面明鏡，一點塵埃都沒有，非常光明的。所以，凈無瑕穢，就是以玉或明鏡來譬喻我們的內心──本性，是清凈的。一般人認為世間最光明的，是星星、月亮、太陽的光，但是以佛教的眼光看起來，真正最光明的應該是我們的光明本體，它是最清凈、最靈活、最光明的，所以，這個地方，佛答覆說：我們能夠把內心的骯髒都去除了，一點的瑕穢也沒有了，所顯現出來的真如本體，是最光明的。講到我們的真心，那是『未有天地』，在沒有天地之前，換一句佛教的成語，就是從無始以來，『逮於今日』，一直到今天都存在著的。你也許會問：未有天地，這宇宙世界還沒有形成的時候，就有真心了，那末，這個真心看起來豈不是比世界更大？是的。因此，平常我們念疏文的時候，一開始就念四句偈：大圓滿覺，應跡西干。心包太虛，量周沙界。『大圓滿覺』就是大覺世尊，證了聖果的佛陀，他大徹大悟，已經證得了圓滿的真如本體，而後為了救度眾生，『應跡西干』。在我們大雄寶殿木刻的八證道，全部是佛陀應化在西乾的事迹。西干，就是西天、也就是印度。覺悟成道以後的佛陀，他是『心包太虛』的，也就是他的真心，涵蓋了整個的虛空，他的量，千千萬萬恆河沙的世界，都包羅在其中了，因此，經文說從沒有天地，一直到今天，『十方所有』的，都離不開我們的真如本性，這正是佛經所說的：『一切唯心造』。在沒有天地以前，以至於今天，這是就時間來說明的；是十方所有的，這是就空間來說明的。佛教對於時間，有過去、現在、未來，三世的說法。十方，指東、西、南、北、四維、上、下。『無有不見、無有不知、無有不聞』，證得了真如本性這一種境界的時候，對於世間所有的一切，沒有一樣看不見的，這是證到天眼通。『無有不知』，什麼都知道，這是有了他心通和宿命通。『無有不聞』，什麼都聽得到，好像我現在站在講台上講話，必須透過麥克風，大家才聽得清楚，而且只限於講堂裡面，在外邊就聽不到了，而真正證得了天耳通，無論在多遠的聲音，都可以聽到，所以，十方所有的一切事物，在證了神通，成為大覺以後，無有不見、無有不知、無有不聞，樣樣都知道了，為什麼會這樣呢？就是他內心所有的煩惱都剷除、斷盡，恢復了本具的光明，到達了最高的境界。『得一切智』，就可以證得一切智，簡單地說：就是證到佛的無上大覺的智慧，也就是成佛了。這個時候，『可謂明矣』，是最光明的，是種大圓鏡智。因此，你問什麼是最明？到了成佛的一天，真如本性顯現出來的時候，那是最光明的。第十六章　舍愛得道佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之；眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲；愛欲垢盡，道可見矣。愛，就是貪愛、貪心，也可以說是情愛。欲，是慾念，就是指財、色、名、食、睡等五欲。有句成語：『愛不重不生娑婆，念不專不生凈土』，我們念佛，假如馬馬虎虎地念，沒有辦法到西方去，一定要專心。你的愛心太重的話，就永遠流落在娑婆世界這個苦海裡面，不得解脫。佛經中也說到：愛河千層浪，苦海萬重波。欲免輪迴苦，及早念彌陀。我們為什麼在六道裡面輪迴，不能夠跳出三界呢？就是因為我們沉溺在愛河裡面，而這『愛河千層浪』，不是平平靜靜的，風浪太大了，浪頭一波一波地起伏，層層相疊著，有千層那麼高，這形容我們的愛欲、煩惱很多很多，此起彼落，沒有平靜的時候。『苦海萬重波』，由於我們的愛（煩惱）起伏不息，在生死這個苦海之中，掀起了一重接著一重，洶湧的波濤，這是指我們在這波濤萬重的苦海中沉淪，生生死死地輪迴著，沒有停止過。那末，有沒有辦法使波浪平靜呢？有，『欲免輪迴苦，及早念彌陀』，你希望免除生死輪迴的痛苦的話，趕快把握時間念佛吧，阿彌陀佛是無量光，在他的慈光照耀之下，給我們帶來了無限的光明，我們稱念他的聖號，現生心平氣和，沒有煩惱，化私愛為慈悲，對大家一視同仁；將來一口氣轉不過來的時候，阿彌陀佛把我們接引到西方去，這不是可以免除了生死輪迴，脫離苦海了嗎？華嚴經說：『破煩惱山，竭愛慾海』，愛欲好像大海一樣的，我們要把愛欲的大海水弄乾，讓它枯竭了。煩惱好像高山一樣，聳入雲霄，我們也要把它破壞、剷平了，這樣，我們才能夠了脫生死。『佛言：人懷愛欲不見道者』，佛跟我們說：一個人心中因為時時懷著愛欲的念頭，以致於不能見到正道、真理，不能夠成佛。我說一個譬喻給你們知道，『譬如澄水，致手攪之』，好像這兒有一缸的水，是很澄清的，我們若是不去動它，水清澈可以見底，低頭向下看，它好像一面鏡子，我們的相貌顯現得清清楚楚的。可是，你如果感到無聊，就伸手進入缸中去攪水，把它搞得非常渾濁，那末，『眾人共臨，無有睹其影者』，這時候，別說是我一個人的面容看不到，縱然大家都來了，站在水缸邊，也是沒有一個可以看清自己的影像，因為水已經被攪得渾濁了。『人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道』，同樣的，我們一個學佛的人，不論是出家或在家的，要是愛心太重，貪心太大，就以『愛』、『欲』這兩個大罪魁、大煩惱，在我們的內心交織著，把我們本來好像湖水一樣澄清的心，盪起了陣陣的漣漪，攪得非常的渾濁，因此，濁興，沉積在心底的泥沙（煩惱），都把它搞渾了，這個時候，就同缸中的水一樣，看不清楚我們的影像，就沒有辦法見到聖道了。『汝等沙門』，你們這些出家人，以及在座所有學佛的居士們，要記住：既然學佛的目的是為了脫生死，『當舍愛欲』，一定要捨棄情愛和貪愛，五欲之心非把它掃凈不可，因為，『愛欲垢盡』，把愛欲這許多骯髒，都清除乾淨了，到那個時候，『道可見矣』，我們自然可以見道。見了道，接著修道，修道以後可以證道。總而言之，不論是證得小乘四果，或者大乘成菩薩成佛，不把愛欲清除乾淨是不可能的。所以，你如果希望得道、覺悟，沒有其他的，一定要捨棄愛欲。第十七章　明來暗謝佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。本章解釋明來暗謝，光明一來到，黑暗馬上消失的道理，說明了『無明』是沒有實在的體性的，當你一旦見了道以後，無明也就不存在了。前章講到捨棄了愛欲，就可以見道，那末，見道又是種什麼境界呢？『佛言：夫見道者』，釋迦牟尼佛告訴我們，你如果已經見道，證悟真理的話，『譬如持炬入冥室中』，持炬，拿著火把；冥，就是黑暗。說一個譬喻給你們知道，好像我們手中拿了一個火把，進入黑暗的房子裡頭去，這座房子縱然是千年的暗室，一千年一萬年以來，都是黑漆漆的，但是，由於我們將火把拿了進去，『其冥即滅』，裡面所有的黑暗頓時就消滅無蹤了。『而明獨存』，這個時候，唯有光明的火炬單獨存在著。『學道見諦，無明即滅，而明常存矣』。我們修學佛法，用功修道，有這麼一天，覺悟了，證悟到真理，這個時候，舉起智慧的光明火炬，那黑暗（無明），隨即消滅了。既然無明、煩惱都已經斷除了，唯有般若智慧之光的存在，這種般若智慧的光明，是永遠照耀著，不會熄滅的。從前面的第十三章開始，到本章（第十七章），釋迦牟尼佛往往先借用譬喻，而後再用佛法配合來解釋，可以說都是講世諦法，屬於世間的、『有』的道理；接下第十八章，是講『空』的道理，也就是出世間法、真諦法，是比較深一層的道理。第十八章　念等本空佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。前面的五章，雖然所講的有『頓』、『漸』不同的修持層次，但認真講起來，都是闡述有關世間的現象，屬於俗諦法門。本章所講的『念、行、言、修』四種，本來都是當體即空的，空，指諸法的實相，也就是諸法本來的面目，這是就真如本體上，一切本來平等來講的，屬於真諦法門。俗諦法門類似現代哲學的現象論，是講『有』的，我們所看到的形形色色，森羅萬象，有關宇宙萬有的一切現象，都在這個範疇裡面。而真諦法門類似現代哲學的本體論，是講『空』的，關於真心的道理，屬於形而上的思想領域，不可以看到，因此，本章的內容，道理比較深奧，我們必須仔細去思維，才能夠領會。『佛言：吾法念無念念』，釋迦牟尼佛告訴我們：他本來沒有講法，可是為了度眾生，才講了好多佛法，但是，他所講的佛法是『念無念念』。這裡，念，就是憶念，可以分為能念與所念兩方面來作解釋：（一）能念：有身念、口念、意念三種。譬如說，我們念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我們口頭上念佛，叫口念。我們不但手上拿念珠，口頭稱佛名，同時心裡也觀想和注意我們所念的佛號，身、口、意都是能念的。（二）所念：能所是相對待的，我們能念的是身、口、意，所念的物件是什麼？是念佛、念法、念僧。譬如說，我們念南無本師釋迦牟尼佛，或者南無阿彌陀佛，我們所念的是佛號，叫念佛。不但念佛，我們也要念法，好像你每天要誦一部《彌陀經》，或者念一本《普門品》、《藥師經》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指現代住世、代表佛宣揚佛法的。我們常懷念他的德行，足以當我們的楷模，這就是念僧。這三寶，我們對他恭敬憶念，是我們所念的物件。經文的『念無念念』，第一個念是動詞，好像念佛、念經。第二個念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個念是名詞，就是『念於無念之間』，雖然是念了，念而不念，到最後是一心不亂的，也就是我們念佛，要無念而念，不要說我現在念南無阿彌陀佛，不是念藥師佛，我要到西方去。或者說我不要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是專念藥師佛的。這種念，就是有所為而念了。所以『念無念念』，是說我們雖然是念，而不執著，無念，應該是指不執著。有的人說：『我一天要念一千聲佛號。』有的人說：『我今天要念一萬聲、或者三萬、五萬、十萬聲佛號。』很多的祖師，一天念十萬聲佛號，但是他並沒有說：『我一天念十萬聲。』這就是不執著。但是一般人，認為念佛有功德，他每天可以念個一千、一萬聲，是很了不起，而看輕沒有念佛的人，這就是執著了。有的人誦經，認為《地藏經》不能在家裡念，不然鬼會跑到家裡來。也有的認為在家裡不能誦《彌陀經》，念《彌陀經》要到西方去了，這不但是執著，而且是非常錯誤的觀念。更有的說，他每天要念幾部經，一本都不能少的，甚至於連初一、十五、廿三，要到寺里來共修，他都趕不上，為什麼？因為他規定要念的經咒，太多太多了，又是《金剛經》，《普門品》、《藥師經》、《普賢行願品》，又是《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的時候，整個上午也念不完，他認為念不完就沒有功德，同時心裡也有罪過感。這樣念，是『念有念念』了，有所念，少念了就放不下，起煩惱。所以，我告訴這些善友：『你這樣的學佛、這樣的修持態度，太痛苦了。我們念佛也好，誦經也好，目的是要去除煩惱，你這樣反而增加煩惱，實在沒有意思！』因此，講到『念無念念』，無論是念佛、誦經，都不要執著，無念而念，連念的這個念頭都應該捨棄，專心致意地念，才能夠達到一心不亂的境界，這是念佛的三昧。你的心不動，這個時候，也不知念了多少遍，總之，就是很至誠地念就對了。有一天，一位善友打電話給我，說：『師父，我向您請教一個問題。』『什麼問題？』『人家說念佛，念珠撥到了珠頭，不能跨越過去，必須把它倒轉過來念，是不是要這樣呢？』『的確好多人都這樣說，甚至雜誌上好多文章也這樣寫。不過，我認為這種念法就是有所念（執著）。你想想，我們念佛念得很好的，為了不能跨過珠頭，就必須分心去留意，快到了，應該把它轉過來，反而形成了一種心理負擔，心老是掛意在珠頭上，這樣念，實在太麻煩了，那裡能夠專心呢？』所以，我認為『念無念念』，是很有意思的。以下『行無行行，言無言言，修無修修』三句，和『念無念念』的句法是同樣的。
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