凈空法師講《金剛經》十八

凈空法師講《金剛經》十八 

「為人解說，是行法施以利眾。」這就是說的為別人講解《金剛般若》的義趣，若不能講全經，佛在經裡面屢次教導我們，「為人演說，乃至四句偈」，講四句或者是講一句，都是法布施，利益無量無邊。「此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。」這一部經經義確實很深，若從文字乍看，好像《金剛經》並不很深，裡面也沒有什麼難字，我們看看都認識，可是意思太深了。沒有契入，沒有領會，不曉得它的意思深。愈是悟入，愈感覺到它甚深，其深其廣沒有邊際，為什麼？因為它是如來果地上的境界。如來將他從初發心，一直到證得究竟圓滿法的秘訣和盤托出，統統說出來，絲毫都沒有保留，這是真實的法寶。我們為別人說，沒有說錯，這個非常重要。喜歡說，說法無有障礙。實在講，真正要發心弘經。無論是出家、在家，現在在台灣，在家居士講經說法的比出家人多很多倍，在家居士講經說法多。居士當中有年歲大的、也有很年輕的，二、三十歲，男居士、女居士都有，熱烈的出來講經。佛法是師道，前面曾經跟諸位說過，我們是凡夫，業障、習氣深重，災難重重，而消業障最有效的方法，無過於發心修法布施，就是發心出來學講經。我在年輕的時候，我跟李老師是三十二歲，在那個時候，我們老師好像是七十一歲。他遇到一些年輕人，他年歲大，看人看得多，看這個面相，短命的相、苦命的相，他勸這樣的人，發心學講經。唯有這個方法，轉業力轉得最快。真正發心捨己為人，我這個身體舍掉、放棄，我把身體獻給佛菩薩、獻給一切眾生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切眾生不短命，佛法不短命，奉獻給佛法、奉獻給一切眾生，所以他的命馬上就轉過來。這是消業障、轉命運最有效的方法。講經這個事情難不難？給諸位說，一點都不難。如果要想學講經，講得很像樣子，講得很不錯，叫聽眾聽到都點頭、都稱讚，需要多少時間？一個月。一個月就學會了，你不肯學就沒有辦法，如果肯學確實一個月。我那個時候在台中，李老師勸我學講經，最初也很害怕。我到台中去聽經的，沒有說是去講經的，沒有想到一去到台中，李老師就要我去學講經。我到他們班上一參觀，覺得的確是不難。我們的進度是一個月學一部經。那個時候，我沒有出家，我跟他老人家一年三個月，就是十五個月，我學了十三部經，十三部都能講。所以以後一出家，離開台中就出家，出家我就教佛學院；我有十三部經，一個學期教一部，他們三年才畢業，六個學期，我十三部一半還用不上，所以非常自在。一個月學一部，這實實在在的。所以你們如果真正肯發心，新加坡講經說法的人就多，佛法就會興旺起來，要大家真肯發心。「樂說」，樂是歡喜，喜歡講經，喜歡為人演說。「無礙」是你對於經義很通達、很明白，沒有障礙。你說我這個東西從來沒有學過，沒有學過的最好，保證成功；以前學過一大堆的很難教，那個很麻煩。我們老師教學生、找學生，就是要沒有學過，他最歡喜。一張白紙，教他怎麼做，他就怎麼做，規規矩矩，很好教。學過，他滿腦袋很多成見，老師你這麼說，那個法師那麼說，那個書上那麼講，這個麻煩大！老師哪有多時間跟你辯論，他也不喜歡跟人辯論，你要說一大堆，他就對你一問訊，他說你不錯、你很好，你到別的地方學去，我這個地方不行！不適合你的程度，你的程度太高，請你到別地方去，不教了。這個事情不難，難在什麼？發心，發的真誠心。「令聞者得明義趣」，教人家聽到《金剛般若》，聽一句也好、兩句也好、一首偈也好，真正把它的意思聽懂、聽明白了。明了之後，他就覺悟了，他相信佛講的話有道理，他自自然然發心去做。般若真的像《心經》上講的，能度一切苦厄。世出世間，無論什麼樣的苦難，有了般若，問題馬上就解決。這部經還沒講完，大概講了一半，就在這一半當中，我相信不少同修已經有相當程度的領會，肯定我這一句話沒說錯，決定能夠幫助我們解除一切苦難；你真正聽懂，真正依教奉行。「足證其真是信心不逆」。信心不逆要真的，不是假的。一定要照這個經典、理論、方法去做，一定要把這個方法以種種善巧方便，介紹給別人、推薦給別人。我開悟、離苦了，希望一切眾生人人都覺悟、人人都離苦，這才是菩薩心。所以發這個心的時候，「悲智行願，一一具足」。這個心一發，這四個字都有了。幫助一切眾生破迷開悟，這是悲心。以《金剛般若》的義趣來介紹他，這是智慧。自行化他，就是行願。這個人就是「荷擔如來」。荷擔如來是法王子、是菩薩，擔負起弘法利生的使命，這是如來家業，如來家業就是弘法利生。弘法利生這個工作，不講求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他講「凡所有相，皆是虛妄」，到處都可以講。他喜歡聽給他講，不喜歡聽也給他講；不喜歡聽，講了他也聽進去；「一歷耳根，永為道種」，種子也是強迫把它種進去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我們沒講錯。所以，沒有一切形式，一切時、一切處、一切人，乃至於一切畜生。遇到這些畜生，甚至於小蟲，你都給它講，你勸它皈依佛、皈依法、皈依僧，這是給它授三皈依，然後跟它講「凡所有相，皆是虛妄」，這是給它說法；它有感受。真誠，誠則靈。怎麼樣跟它溝通？真誠。因為真誠心裏面沒有界限，感應就通達；有妄想、分別就有界限，這就講不通。離開一切妄想、分別、執著，一切眾生我們都能夠跟他講得通。「４、若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。」「若於此經不能信心不逆」，凡是不能信心不逆，這部經裡面的義趣沒搞懂、沒有明了。他真正明了的話，一定是信心不逆，決定他從看破、放下下手。為什麼？得自在、消業障、斷煩惱、開智慧，他為什麼不幹？一定他去乾的。「若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。」這他做不到的，前面講就是他做不到。「則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。」這一段話意思很深，是我們必須要知道。因為不少人修行觀念當中有問題；什麼觀念？守舊的觀念。守舊有的時候是正確的，有的時候未必正確，得要看什麼事情，得要看時節因緣，必須要有智慧。佛法要弘揚，特別是這一部經，這一部經最大的特色是言簡意賅，它的好處在此地。文字少，只有五千八百多個字，義理非常豐富、非常完整，這是難得的。世尊四十九年所說的一切法，不能超越《金剛經》理論的範圍；所有的行門，八萬四千法門、無量法門，也不能超越《金剛經》行門的原則，這是這部經不可思議之處。所以這部經一定要弘揚，一定要常常讀誦，如其不然，佛種就有斷絕之虞；虞是顧慮，換句話說，佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論，你沒有抓到中心；換句話說，你沒有能找到根本。弘揚很好看，像花五彩繽紛。花是什麼花？插在花瓶裡面的花，沒根。是好看，過兩天就死了，枯死了，不是活的。《金剛經》是根本，沒有金剛般若，弘揚所有一切法門，說得天花亂墜，都是花瓶裡面的花。諸位想想這個道理，想想事實的真相，你要是真明白，那個弘揚不行，那個弘揚法不能消業障，不能斷煩惱，不能開智慧，無濟於事。將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，那怎麼行？「此中關係，極其重大。」因此信心不逆之人，他的功德不可思議！不是長劫苦行能夠跟他相比的。每天入定，一盤腿面壁就坐上半個月、一個月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘揚佛法，不能開人智慧，不能令人覺悟，這個不行。因此解跟行一定要相應，有行無解跟有解無行都不行。清涼在《華嚴經疏鈔》經題裡面說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」一個墮在邪見，一個墮在無明，都沒有辦法出三界，都無濟於事，一定要解行相應。信心不逆，他能夠書寫、受持、讀誦、為人演說，這就是解行相應。「５、觀行二門，雖然並重，而以觀慧為主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說，即明此義。」觀行二門就是解行二門，觀是解。二門雖然並重，但是要以觀慧為主。在佛法裡面，大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀為主，行不能沒有，決定要有行，但是解行以解為主；小乘是以行為主。觀行兩個，大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱，能夠破無明，成就快。如果沒有慧，單有行，行修定也能夠把煩惱斷除，但是諸位要曉得，定是伏煩惱，把煩惱控制住，沒有辦法斷它，那個斷叫伏斷，不是滅斷。滅斷要靠智慧，沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。「而觀慧要在實行中見」。你的智慧用在哪裡？用在生活上，日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，充滿了智慧。他表現出來，智慧表現出來的，我們經上講的字句簡單，但是意思之廣真的是沒有邊際。經裡面處處講布施，布施是我們生活的全部。布施是做，做出來。你活在這個世間，活得很快樂、很幸福，活得叫別人羨慕你。為什麼你這麼快樂、這麼幸福、這麼自在？因為你無住。你要有住，你就不快樂、你就不幸福。什麼叫無住？道場跟學校不一樣，學校學生是固定的，天天就是那幾個人；道場是流水席，天天都有新面孔，今天才來，前面就沒有聽到了。不能細講，也要略說說，否則的話就辜負你。無住就是心地清凈，沒有牽掛。如果你在生活當中，你心裏面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你樂不樂？當然快樂。一切眾生他的生活為什麼過得那麼苦？牽腸掛肚的事情太多，他不肯放下，那有什麼辦法！這些牽腸掛肚的，就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他？沒有人給他，他自己要往裡面攬，那有什麼辦法！佛說這是錯誤，統統要放下，無住就是放下。心裏面沒有一絲毫的妄想執著，這是無住的意思，你的日子過得當然自在、當然瀟洒；凡是與你相處的人，沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活，我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫心裏面有住，佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起，就是這個意思。無住是智慧，真實的智慧。也有同修說：有許多事情，不行，我不能不想。實在說，你想了能有用處嗎？如果你想了真管用，釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切想都叫妄想，不管用，妄想！你以為我們想要多想，才能解決問題，把問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想，為什麼事情還搞糟糕了？因為你是妄想在做事，你事情怎麼能做得好？一切都不想，統統都放下，你樣樣事情都做好。為什麼？智慧現前，心裏面沒有妄想，心像一面鏡子一樣，外面一切事情，照得清清楚楚，一點都沒有錯誤。妄想多了，常常把事情判斷錯誤。不打妄想，沒有一切分別執著了，這心清凈了，智慧現前。這是很多人不懂這個道理，學了佛又不敢相信，還是犯老毛病，有事還是要去想一想，你說糟糕不糟糕？這樣的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想。可是又有一個現實問題，我不再打妄想，妄想偏偏起來怎麼辦？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面涌。這是什麼？無始劫來的煩惱、習氣。用什麼方法？念佛或者是讀經。我讀經的時候，妄想、念頭就少。平常我們讀經、念佛，不能中斷，就是把無始劫來的習氣伏住、把它控制住，使我們常常有一個清凈心現前，真實的智慧現前，這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多，真學佛的標準就是此地講的信心不逆，他真干。「６、上來四次較顯經功，次次增勝。初次（三六節）生信文中，能生信心，以此為實。乃至一念生凈信者，其福勝一大千界寶施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。二次（五四節）開解文初。三次（七十節）開解文中。今第四次（九七節），說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。」「上來四次較顯經功」，從世尊開始講經到此地，較量功德的殊勝，這個地方是第四次，我底下都注出來了，一次比一次殊勝。初次在經文第三十六節；我們每一段經文，都標上一個數字，這一段是第九十九節。第一段，第一次是在三十六節生信文中，「能生信心，以此為實。乃至一念生凈信者，其福勝一大千界七寶布施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。」這是第一次。第一次是聽到佛講經，他能生信心，覺得佛講的話沒錯，能肯定、能夠接受，乃至於生一念凈信，他的福報超過大梵天王以一個三千大千世界的七寶布施。這是第一次。他為什麼能超過？因為他能生信心，以此為實，這個人在般若上已經奠定了基礎。很可能再增進，那他的境界就殊勝，他這一生可能成就。「二次（五四節）開解文初。三次（七十節）開解文中。今第四次（九七節），說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。」這個經典境界不斷的向上提升，到這個地方可以說是很高的一個層次，能夠生起信心不逆，這相當不容易。由此可知，他對於經中的義趣，有相當深入的理解；否則的話，信心不逆是不能夠生起來的。這個心一生，他就能夠荷擔如來，就能夠續佛慧命、弘法利生，就得三寶加持。末後兩句是讚歎的話，便能如佛所證得者。佛所證得是什麼？無實無虛。佛所證得究竟圓滿，他所證得雖然不圓滿，他分證，他證得一分、兩分，那就非常可貴；能夠證得一分、兩分無實無虛，他信佛那是真信，他在行持上是真干，一絲毫懷疑都沒有。肯定佛經上字字句句是真實語，只要照做決定正確；你要不照做，那就錯了。底下再解釋信心不逆。「７、信心不逆，是一一如法。由其已開慧解，知非如此不可。故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也（如發決定願心，求生凈土）。雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。」「信心不逆，是一一如法。」這一句解釋得非常好！但是說得太簡單，恐怕初學不太容易領會裡面的意思。信心不逆，就樣樣都如法。法裡面有教法、有理法（理論）、有行法、有果法，我們佛法裡面常講「教、理、行、果」，一一都如。教是教導，佛為我們說一切經，這是教導，我們從經裡面覺悟了，這就是如理，理懂得了。行是生活，是儀規。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，一一要如法，這是在行法上講。理法上講的什麼？無實無虛是理。行，在事相上，樣樣都遵守規矩，佛門叫儀規，我們說通俗一點，樣樣都合乎規矩，無虛；心裏面若無其事，沒有一絲毫分別、執著，無實，這就如法。穿衣、吃飯，生活裡面點點滴滴都要如法。所以這四個字裡面，含義就太廣了。世出世間法裡面，無論是什麼身份，無論從事於什麼樣的行業、工作，都不出這四個字，一一如法。「由其已開慧解，知非如此不可。」非如此不可就是信心不逆，一定要照這樣做。「故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也。」如發決定願心，求生凈土，這是舉一個例子，這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裡面看過，婆羅門女要救她的母親，這一發心，她母親就離地獄了。還沒有修行，沒去做，發的心，她那個心是真心，後面一定真干，不等到她修行有成就，她母親先離開地獄，生忉利天。由此可知，發心功德不可思議！但是這個心是真心，不是說發了之後又忘掉，就不幹了，那個沒有用處的；發了之後真干，一發心這功德就不可思議。我們在經上看到，婆羅門女跟光目女用什麼方法度她的母親。她們的母親在世間，都造極重的罪業，墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛，她不是念阿彌陀佛，她念的是覺華定自在王佛。一樣，這是念佛。念佛念到什麼樣的功夫才能有效？我們凈宗裡面講的功夫成片、一心不亂。她念了一天一夜，定中到地獄裡面去。由此可知，能夠在定中去訪問地獄，地獄不是一般人能進得來的，那個鬼王明明白白的告訴她，到這個地方來只有兩種人：一個是來受罪，一個是菩薩來巡視地獄的，來參觀地獄的；她能夠去，就是菩薩了。換句話說，最低限度她念到事一心不亂；她念到這個程度，她才有能力去參觀地獄。她進去一打聽，問問她的母親，鬼王告訴她：你放心，你的母親三天前到忉利天去享福去了。三天前，她剛剛發心。你就曉得，剛剛一發心，那個功德就現前，不可思議！這裡面有個道理，你要不把這個道理搞清楚，你對於超度的事情，你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度，哪有那麼便宜的事情！婆羅門女的母親為什麼能夠從地獄生忉利天。憑什麼？就憑她叫她的女兒作菩薩，她要不墮地獄，她的女兒也就不認真去修行，換句話說，她就證不了果。她女兒之所以能夠成為菩薩，超凡入聖，誰幫她的忙？她母親幫她忙，這個功德多大，她當然要生天享福，憑這個。所以超度，超度的人真的超凡入聖，那個被超度的人得福報。如果我們去給人家超度念經，有口無心，嘴裡念的經，腦子裡胡思亂想，一點用都沒有。假如我們在那裡念經，恍然一下開悟、證果了，這個人立刻生天，道理在此地。你細讀《金剛經》就恍然大悟，原來是這個事情，一點都不假。光目女她也是念佛，她的功夫比婆羅門女要次一等。為什麼？她是夢中見佛的，她不是定中。夢中見佛，我們凡夫誠心誠意有感應，可以得到，定中我們就沒有把握。夢中見佛，我們可以說她至少也念到功夫成片，真誠心，夢中感得佛菩薩把這些事情告訴她，都是真干！要是沒有真誠的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人憑什麼？如果說是我們對地藏王菩薩恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供養他，他就來保佑我們，那地藏菩薩不是接受你的賄賂嗎？哪有這種道理。那人家供養再多一點，拜得再多一點，地藏菩薩跑到他家去了，不跑你家了？沒有這種道理。諸位熟讀《地藏經》，你就曉得那個超度它真有效。為什麼有效？就在此地。我們如果給人作佛事，這個東西很難，一卷經念下來，自己有沒有悟處？沒有悟處就白讀了。一卷經讀下來，自己真的有定、有慧，定慧增長，被超度的人就得利益；七分功德，自己得六分，他只能得一分。現在一般人超度，請七個法師；七個法師念，他也可以得一分，每一個人分一分給他，他就得一分。七個法師真的念得有定有慧，才行！他如果沒有定慧，那就很難講了。這些基本的道理，我們要懂，懂得之後就不會毀謗、不會疑惑，要真正明了。所以慧解非常重要，智慧現前，真正明了事實真相，才曉得確實非這麼做不可。為什麼？過去無量無邊的諸佛，都是這麼修成的；現在這些諸佛菩薩，也是這個原理修成功的；將來一切佛菩薩，也沒有一個是例外。離開這個原理原則，決定不能成功，這才曉得非依照這個方法不可。不能不放下，不能不看破。「雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。」長劫苦行的菩薩，我們常講權教菩薩。在四教裡面，藏教的菩薩、通教的菩薩、別教的菩薩，他們的確長劫苦行；圓教的初學者，初信位的菩薩，超過前面那些菩薩多多。原因在哪裡？那些菩薩智慧沒有開。你要問：他們有沒有聽過《金剛經》；在我想，一定聽過。這部經是盡虛空、遍法界的宣揚，哪有不聽的道理！聽了怎麼樣？沒懂、沒肯做。聽了沒有懂，等於沒有聽；聽了要沒有做到，也等於沒有聽，一定要做到才算數。真正契入無實無虛，真正做到無住布施，這個人才算是通達般若。修行不管修學哪個行門，八萬四千行門、無量行門，他都是從根本修，他把根本找到了。行門不一樣，那就是方法不相同；方法無量無邊，原理原則是一個，掌握到這個原理原則，沒有一個不成就，而且成就非常之快。「８、信得信心清凈則生實相，信得應生清凈心。豈非正念真如之直心乎。信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度。豈非樂集一切諸善行之深心，拔眾生苦之大悲乎。則信心不逆者，圓具三心也。」「信得信心清凈則生實相，信得應生清凈心。豈非正念真如之直心乎。」這是講發菩提心。大乘佛法發心第一，菩提心這個名詞我們都知道、都會念，也都會講，但是什麼叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在發菩提心，實際上也不曉得菩提心是什麼。以為我念一念，我發菩提心，真的就發了，哪有這回事情？「菩提」是梵語，覺悟的意思；菩提心是覺悟的心，覺而不迷。馬鳴菩薩在《大乘起信論》給我們解釋，菩提心的體是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以說是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《觀無量壽佛經》也給我們講菩提心，菩提心之體是至誠心，真誠到極處；它的相是深心、是迴向發願心。我們把這兩個經論合起來看，意思就比較明顯。它的體是真心，不是妄心，真誠到了極處。也許我們自己覺得我的心很真、很誠，已經到了極處，那這個沒有法子！真誠標準在哪裡？清朝末年，曾國藩先生對於誠字下了一個定義。這是讀孔子書，孔子書裡面也講到，「格物致知，誠意正心」，也講到誠意，跟我們佛門的菩提心意思非常接近。什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。這個話說得非常有道理，一個妄念沒有了，那個心是誠心。「我的心很誠」，這就是一個妄念，哪裡誠？誠在哪裡？六祖大師所說的「本來無一物」，有一物就不誠，就不是真誠心。由此可知，真心難！直心，古人的解釋，直心是正念真如，沒錯！這個解釋很準確。正念真如就是曾國藩先生講的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心現前，那個真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圓初住的菩薩；超越阿羅漢、辟支佛、權教菩薩多多，你超越了；《華嚴經》上講「法身大士」，那不是普通人，可以參加世尊的華嚴法會，有資格。在別教是初地菩薩，初地菩薩斷證跟圓初住是相同，就是「破一品無明，證一分法身」；但是別教初地菩薩的智慧，比圓教初住就差很多，他沒有圓初住智慧那麼樣的圓滿，智慧比不上。觀行，圓教觀第一，別教是行，著重在行上，觀比較差一點，所以他定功可能很殊勝，但是慧解就差很遠。就像《楞嚴經》裡面富樓那尊者，懷疑阿難。世尊講《楞嚴》，講到第三卷阿難開悟了，說了很長的偈頌，也贊佛，真的開悟。富樓那在旁邊聽了覺得奇怪，阿難是初果，他是四果羅漢，所以提出質疑。這什麼原因？阿難所知障輕，所以他一聽經開悟；煩惱障重，所以他定力不如人家，煩惱沒斷，煩惱障重，所知障輕。富樓那正好跟他顛倒，富樓那是煩惱障輕，所以他證得九次第定，證得阿羅漢果；他所知障重，聽了半天沒開悟、沒聽懂。障有二種，各人不相同。由此可知，凡是圓教根性的人，所知障輕，煩惱障重。像別教、小乘，他們是所知障重，煩惱障輕，所以他修定容易得定，他容易成就；眾生這兩種根性不相同。但是開悟的人快，他斷煩惱、破無明，他用智慧斷，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧馬上就解決，快得很，真叫快刀斬亂麻。尤其是金剛般若智慧，開這個智慧那還得了！煩惱、無明、習氣很快就斷掉。這是講「豈非正念真如之直心乎。」只要你能夠信得，真正信得過，信心清凈則生實相。好像我們也信，真的信了嗎？不見得，仔細想想不見得。為什麼不見得？因為你沒有到信心不逆。如果真的信了，你決定修清凈心。為什麼？因為修清凈心，金剛智慧就開了，金剛智慧是如來果地上究竟圓滿的智慧，這個智慧一開，世出世間一切法，沒有一法不通達，你再不會搞其他法門去了。如果說我相信，可是還是胡思亂想，還是是非人我，還是貪嗔痴慢，那你與這一句根本就不相應，你完全沒有相信。「信得應生清凈心」，那就是直心正念真如；換句話說，菩提心的本體就現前，你就得到。「信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度。豈非樂集一切諸善行之深心。」深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什麼？不起心動念則已，起心動念就是要令一切眾生得究竟圓滿的利益，他沒有別的心，就是這個心。究竟圓滿的利益，一定是空有兩邊不住。我們在一生當中，一切時、一切處，一切都奉獻給一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是樂集一切諸善行，深心是這個意思。深心是什麼？喜歡善行。「樂」是喜歡（這個不念樂，念「要」），樂是愛好。「集」就是我們講的積功累德，跟積的意思是相通的，修集一切善行。善行不是為自己，為一切眾生，這叫深心。「拔眾生苦之大悲乎」，利益一切眾生，這是大悲心。直心、深心、大悲心，圓滿的菩提心。「則信心不逆者，圓具三心也。」所以一發這個心，非這樣做不可，菩提心就圓圓滿滿的現前。直心、深心、大悲心，跟《觀經》所講至誠心、深心、迴向發願心；迴向發願心就是大悲心。三心圓發，圓滿的發心，這真干！一開端，信得這兩個字就是信心不逆，信心不逆後面一定有這些現象。「９、此經觀行，極圓極頓。果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。」「此經觀行」，觀門、行門。「極圓極頓」，圓滿到了極處，頓是頓超、快速、沒有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩薩修行有五十一個階級，是次第。《金剛經》上講的，沒有次第。《大方廣佛華嚴經》還是有次第，它有次第、有圓融。清涼大師所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第。利根的人學《華嚴》，頓超；鈍根的人學《華嚴》，就次第，都能得利益。可是本經裡面沒有次第，所以是圓極頓極。「果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。」我們在這個經裡面，也能夠勘驗自己是什麼樣的根性。如果根性差一點，不怕！可以培養。只要你對這部經典有興趣，就像前面講，你真的能夠信得過，信心清凈則生實相。只要肯努力，不斷的薰修，會把我們自己這個根性變成圓頓，都是要在認真實行上，真做，點點滴滴去做。首先，就是要發心捨己為人，從這個地方下手，肯犧牲自己、肯幫助別人，要發這個心。這個心發了之後，一定要遵守無實無虛。為一切眾生做再多的好事，心裏面若無其事，絕不放在心上，這是無實；又肯認真、努力去幫助別人，這是無虛；這就受持《金剛般若》。真正能這樣做，又能每天讀誦，假以時日，那就看你個人的根性；有些人三、五年開悟，這一悟就是圓頓根性；也有人十年、八年入這個境界。所以我們的根性可以轉變的。要懂得理論、要懂得方法，如理如法的修學，改造命運。我們是個鈍根，可以把它改成利根。由此可知，頓漸根性，也不是一成不變，它是會變的。「而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。」圓頓根性的人，跟《華嚴經》上講的完全相同，「一即一切，一切即一」。譬如我們這裡講的發心位，這是最低的，初發心、發心位。發心位是初住，初住叫發心住，菩提心剛剛發出來，三心圓發。他的果報、功德一直上輸到等覺菩薩，等覺菩薩的功德、受用，他能夠享受得到。所以一個位次就攝一切位，五十一位通攝。在上位的，譬如等覺菩薩，他也一直攝圓初住位；圓初住所修學的，等覺菩薩不能不做，他天天要做。初學要守的那些規矩，等覺菩薩還是要照做。我們在本經一開端，看到釋迦牟尼佛，入舍衛大城乞食、著衣、持缽；著衣、持缽是初學人學的，你們剛剛受戒就學了。釋迦成佛了，他也每天按照這個規矩，一點也不亂，他有次第。從這個地方我們就看到，「一即一切，一切即一」，的確一位攝一切位。不但如此，而且可以一超直入，這是講圓頓根性。回過頭來我們看看凈土。《阿彌陀經》、《無量壽經》上所說的，凈土法門跟這裡講的完全一樣，凈宗的確是大乘至圓至頓。我們這樣一品煩惱沒斷，很幸運遇到這個法門，實在是很不可思議！你如果講《華嚴》、《法華》，一定要《金剛經》這個標準，要有這個標準才行。我們念佛人沒有達到這個標準，仗佛力加持，也能夠得到這個標準。這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是我們自己的能力，這個我們要曉得。真正是經上講的，無量劫來所修集的善根、福德、因緣，在這一生當中成熟，這是非常非常不可思議！「惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。」末後這一句，雖然是勉勵的話，他不是隨便說的，也是真實語。我們有緣份讀到《金剛經》，有緣份聽到《金剛經》，就跟《彌陀經》上講的沒有兩樣，「不可以少善根福德因緣」，那個地方是得生凈土；我們這個地方「不可以少善根福德因緣」，你能夠聞說《金剛般若》。你要是善根福德因緣少，這個聽不到。大家細細想想，我們講堂四周圍鄰居有多少，他為什麼不來聽？他沒有這個善根福德因緣。你們還從很遠的地方到這兒來聽經，他就在隔壁他都不來。善根福德因緣不具足，一點都不能勉強。佛在經上說得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所種善根，無量劫來，善根非常深厚。我們自己要能體會到這個意思，了解事實真相，承認自己確實有深厚的善根福德，遇到這個機緣。今天關鍵就在底下這一句，「始終不逆」。我們今天聽到這是開始，在這一生當中要能夠保持，在我們全部生活當中，依教奉行絕不違背，這就是信心不逆。發這樣的心、發這樣的願，三種菩提心你就圓滿；直心、深心、大悲心都圓滿。「荷擔起來」，要把續佛慧命、弘法利生的責任，自己擔當起來，我們要真干！這樣的人決定當得無上菩提。江居士在經上勸勉我們真正這樣干，將一切功德迴向求生凈土，決定往生；不但往生，高品位的去往生。「１０、信心不逆中，既具三心，即是具足三聚凈戒。直心便是攝律儀戒。深心是攝善法戒。大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。」「信心不逆中，既具三心」，三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。「即是具足三聚凈戒」。往往一般人疏忽了，以為大乘對於戒律好像疏忽了，好像不太重視；其實不然，大乘人的戒比小乘人還要清凈、還要嚴格。但是大乘人並不表現在事相上，小乘人在事相上非常執著。在古代，還有一樁公案，我們佛門叫公案，一般人叫故事，有個故事,唐朝時候，終南山的道宣律師，他專門修戒律，戒律精嚴，感應得天人送飯。他每天日中一食，他那個飯天人供養，天人尊敬他，戒律精嚴。有一天窺基大師從終南山下面經過，順便去拜訪道宣律師。道宣律師知道窺基學問不錯，教理通達，講經說法，玄奘大師的得意門生，但是在戒律、規矩上，他比較隨便一點，對他就輕慢；尤其人家稱他三車法師，對他並不怎麼尊重。道宣律師想趁機會來教化、教導他。用什麼方法？天人供養叫他看看。我一天日中一食，天人送供養給我，叫窺基法師看到生恭敬心、生慚愧心。哪裡曉得那一天，天人沒有來送供養，道宣法師目的達不到。窺基法師下山之後，第二天天人又來送供養了，他就責備：「你昨天為什麼沒有送來？」那個天人就跟他講：「昨天山上有大乘菩薩在這裡，全山護法神護衛著，我進不來。」道宣法師聽了，一身流冷汗，慚愧！這才曉得，人家外表隨便，心地清凈，才知道自己不如。一個是重形式，一個他不在形式上，這是我們必須要曉得。信心不逆裡面就具足三聚凈戒。「直心便是攝律儀戒。深心是攝善法戒。大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。」三心就是三聚凈戒。《無量壽經》經題：清凈、平等、覺，是戒定慧三學。清凈這兩個字就是具足眾戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；覺是智慧。清凈、平等、覺就是三學，不但是三寶，是三學。從這裡能看得出來，一法裡面的確攝一切法，法法圓融。經初所說「持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」，到這個地方，這個意思我們更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心發不起來。受持就是依教奉行。這個心很難發起來，必須真的透徹，真的搞清楚、搞明白了，才知道非這樣做不可。「１１、直心是斷德，成法身。深心是智德，成報身。大悲心是恩德，成應化身。信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議也。」「直心是斷德」，斷就是斷一切惡、斷煩惱、斷無明；斷德。「成就法身」，就是證得圓滿的法身，要靠斷德。「深心是智德，成報身。」深心是智慧，唯有真實的智慧，才肯斷惡修善，才肯利樂有情，所以他成就報身，報身是智慧之身。「大悲心是恩德」，對於一切眾生大慈大悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，「成就應化身」。報身是自受用身，應化身是他受用身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，就現什麼身。「信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議也。」全在「信心不逆」這一句。真的是信心不逆，菩提心現前，三聚凈戒圓滿，圓攝三聚凈戒；將來的果報一定是證三德、成三身，它的功德殊勝不可思議。果報是成無上菩提，所以說不可思議！一００、舉要別明　約教義明【須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。】這是從教義上來說的，也就是講從教學的義趣裡面來講。「１、『不可思議』，指法身言，即是體也。性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相。故必須離相自證。『不可稱量』，指報身化身言，報化即是相用也。」「不可思議，指法身言，即是體也。」本經處處都講到，法身理體、真如自性。「性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相。故必須離相自證。」從這個地方我們也就體會到，為什麼佛教給我們要無住生心，那麼樣強調無住，無住就是離相。心要是有住，法身理體決定透不出來。佛法的修學，不僅僅是禪宗，任何一個宗派、任何一個法門，它的目的都是明心見性，見性成佛，這是佛法修學真正的目的，要見性。為什麼不能見性？因為你心裏面有執著、有妄想，所以你就不能見性。你有執著，你決定離不開六道輪迴；你有妄想，你決定脫不了十法界。諸位要曉得，十法界里成佛，那個佛沒斷妄想，那成的是什麼佛？藏教的佛、通教的佛，十法界裡面的佛。妄想斷掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界裡面兩種人，圓教初住菩薩、別教初地菩薩。別教登了地，這到一真法界。一真法界裡面，他才叫真佛；分證佛，天台家講的分證佛。四十一位法身大士，在《金剛經》裡面叫諸佛；《金剛經》上「諸佛」，諸佛是講哪個？就是講四十一位法身大士。明心見性，見性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非離相不可，你不離相你不能見性。我們念佛人，你要不離相，不能念到理一心不亂。如果要念到理一心不亂，這是用金剛般若來幫助我們念佛，念到理一心不亂，一到西方極樂世界就花開見佛。那個成佛太快、太快了，實在不可思議！凡夫成佛，成圓教究竟圓滿佛，問題就是你肯不肯放下。同樣的，往生難不難？你果然能夠把身心世界一切放下，想什麼時候往生，就什麼時候往生，一點都不難；難的是你不肯放下，難在這個地方。果然現在就放下，現在就往生，佛就來接引。這些道理事實真相都要知道，你都明了了，你心裡還有什麼恐怖？《心經》上講的「度一切苦厄」，所有一切恐怖你都沒有。縱然是三次世界大戰，那個原子彈掉在空中，你看到，放煙火一樣的，你往生了！你說多自在，一點恐怖都沒有，看熱鬧！看完了就到西方極樂世界，阿彌陀佛來接引了，多麼殊勝、多麼莊嚴。所以一點恐怖都沒有，恐怖是什麼？恐怖是放不下的人。放不下，往生一點把握都沒有。徹底放下了，往生是上上品往生。名字相要離。今天下午有一個同修打電話給我，他說他很煩惱，他念《無量壽經》，大概念了不少遍。他的日子不好過，人家罵他、侮辱他。他為什麼難過？著了名字相，每一句罵他的話，他都聽進去了，他都放在心上，好難過！你說這有什麼法子？如果真的懂得「凡所有相，皆是虛妄」，他罵他的，罵幾個鐘點罵累了，我一句也沒聽進去，那多自在，不就沒事，什麼事都沒有！所以我跟他講，你功夫不得力，念經、念佛都白念了；真正功夫得力的話，哪裡有這個現象！著相，這就苦惱。離名字相、離言說相、離心緣相。心緣就是心裏面的攀緣，怎麼離？心裏面一切執著、憂慮、牽掛統統放下，都沒有了，心緣相就離了，這個離得乾淨。這個事情必須要離相自證，這是人家幫不上忙的。諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法幫我們的忙，一定要我們自己離、自己證。佛只能夠把方法教給我們，把理論講清楚了，方法教我們了，要自己去做。佛能夠加持我們的、保佑我們的、幫忙我們的，就是這些。「不可稱量，指報身化身言，報化即是相用也。」我們講體、相、用，法身是體，報身是相，應化身是作用。報身不可稱量，是從壽量上說。法身無始無終，是體、本體；報身有始無終，真的是無量壽；應化身有始有終，「隨眾生心，應所知量」。因此應化身無量無邊，特別是生在極樂世界。如果生在他方諸佛世界，還是有範圍的，一個大千世界、兩個大千世界，乃至十個、百個、千個大千世界，還是有範圍。唯獨生到西方極樂世界，盡虛空、遍法界，沒有範圍的。哪個地方眾生有感，他就在哪個地方現身，作用就跟如來果地上無二無別，所以不可稱量。要什麼樣的身份才達到這個目標？下下品往生的人，帶業往生下下品同居土，都是這樣的。這是西方世界無比的殊勝，十方一切諸佛如來都讚歎，道理在此地。「２、『無邊』以明事修，離四句之義。『功』，謂一超直入。『德』，謂體用圓彰。是此經教義，理事雙融，性修不二，能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者。此是將無量無邊功德約自行者說。若言利他，則有令人成體用無邊之三身，以利益眾生，同證菩提。」這一段意思說得很圓滿。世尊在經上就教義這一方面來說，這部經「有不可思議，不可稱量，無邊功德」，說了三句。無邊是說明事修，在事相上的修持，這部經教我們在事相上，事相就是指日常生活、工作、處事待人接物；也就是我們生活全部的活動。行門的綱領就是無住生心，無住就是離相，離一切相，這個地方用四句就全部都包括。這四句是：有相、無相（無相就是空相）、亦有亦無、非有非無，這四句就把一切法相全都包盡了。「功」是講功夫，我們修行的功夫。實在講功夫就是離相的功夫，都是離相，真的有淺深次第不同。在這部經上尤其說得明顯，從小乘初果須陀洹就離四相，這是功夫淺的。到等覺菩薩，他們修的還是離四相，這是古德教人放下，放下再放下，「我有放下」還要放下，就這個意思。有功夫淺深不一樣。一直到等覺菩薩，要不要放下？還要放下。放下什麼？最後一品生相無明，那個放下才成功。由此可知，《金剛經》確確實實叫單刀直入，直截了當。菩薩行沒有別的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相輔相成，它是循環的，互相幫助的；看破是智慧，放下是功夫。「一超直入」；超，超越次第；入，德就是入，入如來果地的境界。「德」就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什麼？「體用圓彰」。由此可知，德就是禪家所講的見性。見性，體是性體，用是性的作用，真心本性的體用，圓圓滿滿都顯露出來，彰就是很明顯的表現出來。表現在什麼地方？表現在日常生活之中。像釋迦牟尼佛在經初給我們所示現的，著衣、持缽，就是體用圓彰；被須菩提尊者見到。須菩提能夠見到，我們要曉得須菩提入了這個境界，他要不入這個境界，他怎麼會見得到？我們為什麼見不到？我們沒入這個境界。所以，入這個境界就見到了。這一部經的教義，是「理事雙融」。理是無住，事是生心。無住生心，生心無住，是一不是二。理跟事融成一體，性修不二。性德跟修德，性德是理體，修德就是無住生心，無住生心都是屬於修。「能以一超直入之修功」，修行的功夫，一超直入的修功，就是無住生心、生心無住，就是這一句。「成就體用圓彰之性德」。《華嚴》經題講的「大方廣」，《無量壽經》經題講的「清凈、平等、覺」，都能在日常生活當中顯示無遺。這些話，都是講無量無邊的功德，從自己修證這一邊來說的，自受用。我們依照這部經典理論、方法去修行，自己得到的受用。如果要是說利他，功德也是不可思議、不可稱量，無邊功德。「若言利他，則有令人成體用無邊之三身」。怎麼利人？利人有兩種方法，佛在經上告訴我們「為人演說」，演是表演，我們做一個榜樣給人看，那叫演；說是解釋。這是兩種方法，諸位要曉得，演說是兩種方法，不是一種。別人看到我們的生活行為幸福美滿，他看到一定生仰慕之心，他很想學習。在學習當中，他免不了有疑問、有疑惑，他來向你請教，你一定要詳細給他講解。如果他沒有向你請教，你看出來了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，願意來修行，不等他說，我們也要找他來解釋。這就是大經裡面常說，「菩薩作眾生不請之友」，他沒有來請教，就要主動的給他講經，成就他的無邊的三身；法、報、應三身。能成就別人法、報、應三身，當然也成就自己的法、報、應三身。自己三身沒說，但是前面講體用圓彰之性德，這一句話裡面就含著有三身。「以利益眾生，同證菩提。」自他不二，這是從教上來說的。一０一、約緣起明【如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】這是講緣起。《金剛經》對象是何等的人物，這一小段講得很清楚、很明白。由此可知，我們讀誦《金剛經》，修學般若法門，自己覺得不得受用。這一部經，諸佛讚歎、諸菩薩讚歎，歷代的祖師大德，無論是哪一宗、無論是修學哪一個法門，普遍的讚歎，這不是假的。為什麼我們不得力？讀到這一句應該覺悟，我們沒有發大乘。大乘是什麼？菩提心，我們沒發菩提心。也許同修覺得我已經發了菩提心，那是你自己以為發的。菩提心是什麼？不知道。菩提心是什麼都不知道，那發的是什麼菩提心？菩提心如果具體來說，是「凈業三福」。三福最高的那一層是菩提心。由此可知，菩提心是有基礎的，底下沒有基礎，菩提心怎麼能發得起來？我們細心、冷靜的觀察，蕅益大師在《要解》裡面，雖然說得很簡單，「真心發願，一心求生凈土」，這個心就是無上菩提心。這樣的人有沒有具備底下的基礎？具備了。凡是這樣的人，你去觀察他，他孝順父母、他尊敬師長、他有慈悲心，他不傷害一切眾生，第一條福具足了。第二、「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，他也具足了。他沒有受過三皈依，形式的三皈他沒有，他真的回過頭來，專門依佛陀的教誨，他真皈依。他沒有形式，他有實質。他心地清凈無染，沒有惡意，那個戒就具足了。他能夠老實念佛；老實，威儀就具足。可見得前面兩福，人家圓圓滿滿的具足了。我們自己冷靜反省反省，我們有沒有具足？還真有問題。我們有沒有做到孝養父母？不僅養父母之身，養父母的心、養父母之志，孝養的意思很深、很廣。奉事師長，老師教導我們，我們有沒有認真努力去做；認真努力去做，那才是奉事師長。不是對老師很恭敬，樣樣都把他伺候得很周到，老師不要求這些。老師是傳道者，你真正能夠接受，真正能把道發揚光大，老師歡喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善業道？這是第一福，基礎的基礎。學佛從哪裡學起？從這裡學起，不從這裡學起不能成就。「１、『發大乘』，謂發行菩薩道之心。『發最上乘』，謂發紹隆佛種之心。」「發大乘，謂發行菩薩道之心。」這是發大乘。依四弘誓願，修六度萬行，這是發大乘的人。什麼叫發最上乘？「發最上乘，謂發紹隆佛種之心。」這是最上乘。依四諦、修六度，未必發心續佛慧命、弘法利生，未必發這個心。假如要是發紹隆佛種的心，紹隆佛種就是講的佛祖，就是佛菩薩、祖師大德，代代相傳大乘佛法，今天傳到我這裡，我一定要繼續把它傳下去，要把它發揚光大，這叫紹隆佛種。繼承佛祖的家業，發這個心，四攝、六度自然在其中，你沒有四攝、六度，你這個做不到。所以這個比四攝、六度更要殊勝，更是難得。佛這部經，是為這種人說的。為什麼為他們說？因為這種人志大、心大，佛要不為他說一超直入的根本大法，佛就對不起這一類的根機。佛說法應機而說，有這種根機的人，佛是一定要說，幫助他滿他的願望，這些也是我們應當要學習的。「２、如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。其開佛知見可知，其為紹隆佛種亦可知。則為發心勝、根器勝也。」「如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。」這就是發大乘的。發大乘一定是信心不逆，一定是真正能夠依教奉行。「其開佛知見可知」，這種人得佛力的加持，他讀經開智慧，他聽經也開智慧，他在日常生活當中也開智慧。為什麼？因為日常生活當中，他把經典的理論、方法統統做到。所以在生活裡面會開智慧，在待人接物裡面都開智慧，處處有悟處，時時有悟處，開佛知見。以前為什麼不開智慧？以前沒有發大心，起心動念都自私自利，起心動念都把自己的利益擺在第一位，這叫大障礙；把你自性裡面般若智慧、無量德能障礙住了。現在你依佛在《金剛般若》上講的方法去修行，「應無所住，而行布施」，那就不一樣。這個障礙放下了，所以時時處處都有悟處。我們讀經遍遍有悟處，為人演說次次有悟處，這才得法喜充滿，得真實受用。所以「其為紹隆佛種亦可知。」這樣人確確實實有能力、有智慧、有因緣，續佛慧命，弘法利生。「則為發心勝、根器勝也」，根器說在發心之後；它不是說「根器勝，發心勝也」，它不是這麼說法，這個句子如果一顛倒，意思都不一樣了。如果說「根器勝，發心勝也」，我們想想沒指望，我們的根器不勝。它說「發心勝，根器勝」，我們還有指望，我們只要發心，我們的根器從劣就變成勝。這就是充分說明境隨心轉、相隨心轉，一切法唯心所變，這句話裡面充分說明了。所以我們不怕自己業障重，不怕自己書念得少，學歷不夠不怕，怕的是自己不發心。念到大學畢業，念到博士學位，他不發心，有什麼辦法？這個人小學也沒有畢業，他真發了心，他一發心他的根器勝，他就能夠續佛慧命，就能夠弘法利生。發心第一。佛法的緣不在別的，就在發心。一０二、約荷擔明這是第三段，就「荷擔」來說明。荷是負荷，我們今天講負起這個責任，弘法利生的責任，續佛慧命的責任；擔是擔當，把這個擔子挑起來。【若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】這一段經文是從正面來說，有正顯當然還有從反面說明的。我們先看這段經的意思。「１、發心修行之凡夫，其福勝彼長劫苦行之菩薩者，因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也。『荷擔如來』，正明其能紹隆佛種也。」這一句的意思，這一小段，意思是無限的深廣，絕不能夠粗心大意這樣看過，那就太可惜了；不但你辜負了世尊，你也辜負了江居士的美意。佛在這部經上所顯示的，初發心的人，前面已經四次較量功德，我們是薄地凡夫，煩惱一品都沒斷，但是你要真正發這個心，你的功德超過長劫，長劫那是不曉得他修了多少劫，那種苦行的菩薩，你超過他。你要問你憑什麼超過他？這些長劫修行的菩薩，還沒有發心擔起如來弘法利生的擔子，他沒有發這個心。諸位想想，長劫修行的菩薩都不如，我們修這一點戒定慧算什麼！那怎麼能跟人家比，這才知道發心荷擔如來，功德不可思議！換句話說，佛此地暗示我們，你如果想你的功行要超過長劫修行的菩薩，有沒有方法？有，你發這個心就超過了。也許有人問，這個心我發了，我沒有智慧、沒有能力，這個發也是空的，那你不是真心發的；你要真心發，那個智慧、能力很快就得到。怎麼知道？大家都曉得，佛門有一句俗話說，「佛氏門中，不舍一人」，誰不舍一人？諸佛如來。諸佛如來，你看看這裡，你只要一發這個心，「如來悉知是人，悉見是人」，十方如來都看到、都見到了，我們自己不知道。我們這個心一發，心裏面放無量的光明，這個光明跟十方諸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯發心，你就沒辦法。佛一定加持你。那就跟《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，諸佛如來就化身來指導我們、來協助我們，滿足我們續佛慧命、荷擔如來的願望。可見得，關鍵是你有沒有真正發心，不是真正發心，那個不行。怎樣才叫真正發心？其實這部經上講得已經很清楚、很透徹，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的發心。我們再把這一段的教義，落實在生活裡面來說，大家就更容易明了。你有沒有真正孝順父母？真發心的人，一定是真的孝順父母，他盡心儘力去做，那是真發心。諸位要曉得，佛法的修學是從「孝親、尊師」這裡下手的。真正奉事師長，對於師長的教訓，對於師長的教誨，不但是念念不忘，而且真正去做到。從這裡面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，這才能得諸佛如來冥顯的加持；冥加是你自己還沒有發現，佛保佑你，顯是非常顯著。譬如你自己已經覺得煩惱輕、智慧長。從前頭腦好像笨笨的，現在聰明了，這都是好現象。以前心中煩悶，現在心胸開闊；以前看人、看事，都看不順眼，現在看人、看事都很歡喜，境界在轉變。這是得佛力加持，業障消失，智慧、德能的增長。這說明這個人確實他有能力荷擔如來，「正明其能紹隆佛種也」。「２、修學必須明了教義，云何得明？多讀大乘以廣其心，勤修觀行以銷其障，常求加被以開其慧。以如是增上緣薰習之力，久久自明。」「修學必須明了教義」，這是修學的根本。教義不明，你從哪裡修起？一定先了解佛教給我們那些道理、那些方法，這個很重要。「云何得明？」教義怎麼明？「多讀大乘以廣其心」。先要把心量拓開，從前心量自私自利，要多讀大乘經，大乘經心量大。「勤修觀行以銷其障」，障是業障。業障要怎麼修、怎麼去掉？要勤修、真修，認真努力絕不放鬆。修觀是修正我們的見解、思想。修行是修正我們的言語、造作，我們身的造作，口的言語，這是屬於行。觀行簡單的講，就是包括見解思想、言語行為，包括這些。要認真努力依照佛的教誨，把一些錯誤的行為修正過來，這就消業障。「常求加被以開其慧」，求佛菩薩加持；不求佛菩薩加持，我們是沒有能力做得到。但是求佛加持不是在口頭上，口頭上求佛求不到的，要在行動上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩薩面前，供養、禱告、祈求，思想、見解、行為還是常常犯過失，那個沒有用的，那一種求是不會有感應的。感應道交，我們以思想、行動來感，佛菩薩自然就有應，這才能得到保佑、得到加持。「以如是增上緣薰習之力，久久自明」。「薰」是比喻，像薰香一樣，不能夠中斷；「習」是要實習，也就是在生活、工作裡面，認真努力去做，一定要把它做到。時間久了，自然就開智慧，明是智慧。對於宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟處，自然能夠明達。「３、利益眾生為『功』，長養菩提為『德』。無邊功德四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。」「利益眾生為功，長養菩提為德。」功德兩個字，含義也是無有窮盡。從大體上來說，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地說，利益眾生是功。大乘法裡面，佛教導一切菩薩起心動念都要為眾生，決定不能有一個念頭為自己，不可以的。有一念為自己，以《金剛經》的標準，你就不是菩薩。你還有一念為自己，你已經有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，佛不承認你是菩薩。念念為眾生、念念為弘揚佛法，我們要存這個心。這個心是菩薩心，這個心才叫發大乘者。能發這個心，能照這樣去做，你的功德利益是什麼？煩惱天天輕了，智慧天天增長，德能天天增長，這就是長養菩提，你得的是這個。智慧、德能天天在增長，利益眾生的事情就做得更多、更圓滿。你做得更多、更圓滿，你善根、福德就愈來愈大；愈大，為眾生服務的就愈多愈廣，相輔相成。從初發心一直到如來果地，就是這麼一樁事情。「無邊功德四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。」這幾句話，如果不是在此地說的，我們聽了很難接受。《金剛經》講到這個地方，我們聽了這幾句話，大概不至於反對，也能夠點頭、肯定。這個說法是事實，不是虛假的。無邊功德這四個字，是說明《金剛經》的教義，《金剛經》上所講的理論與方法，確確實實有令一切眾生證性，禪宗裡面講見性,起用。證體，體跟性是一個意思。體性是什麼？我們讀這部經也應該清清楚楚、明明白白，體是無實無虛。佛教給我們無住，無住是證體，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度萬行，代表我們生活的全部。「遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提」。我們自己依照這個方法去做，也幫助一切眾生如法修行，這個功德利益不可思議，所以說無量無邊的功德。真能叫一切眾生同證菩提，這個地方同證菩提就是圓成佛果。此地的菩提是無上菩提，就是令一切眾生各個成究竟圓滿的佛果。這是真的，一點都不假。為什麼？我們已經知道這個原理原則，就是徹底明了通達，認清了事實真相是無實無虛。我們在這一個事實真相裡面，怎樣過日子、怎樣生活，遵守著無住生心、生心無住，與無實無虛完全相應。相應就叫稱性起修、就叫全修在性，性修不二，就是這個意思；圓圓滿滿的，一絲毫的缺陷都沒有。大家也都聽了，這樣的話在《金剛經》裡面聽了很多很多遍，為什麼還用不上？還落在虛實裡面，還以為這五欲六塵，自己的色身、受、想、行、識，還以為都是真的，以為都是實在的。原因在哪裡？這部經義雖然讀多遍、聽多遍，還是沒有會進去。你如果要再問，為什麼還領會不進去？薰習的力量不夠，你還是沒有覺悟。有些人聽到，明白了、覺悟了，那是業障輕的人，我們講是所知障輕的人，他明白；所知障重的人，他沒有辦法明了。諸位要是了解這一個情形，你就曉得修學成功關鍵在「緣」。如果講因，我們每一個人在因都具足，一切眾生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我們都具足。因要能變成果，當中要緣。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講得真好，他說我們凡夫往生四土、三輩、九品，為什麼會有這種現象？「都在遇緣不同」。這個話我們聽了，所有一切疑惑都斷掉了。換句話說，我們要遇到緣好，上上品往生我們有份，都在一個緣。最勝的緣是什麼？遇到真正的善知識，把這部經典給我們講解分析得很清楚、很明白，我們全搞清楚了，這個緣勝。若非真正善知識，雖然給我們講解介紹，含糊籠統，我們對於教義不能夠透徹明了，甚至於半信半疑，甚至於相信他自己都不清楚，總是像隔一層的樣子，這就是緣比較差，緣不殊勝。所以第一個是要遇善知識。第二個要有好的同參道友，在修持過程當中，互相的警策、互相的勉勵，這個非常重要。第三個就是有清凈道場，沒有人來障礙，沒有人來打閑岔，這都是屬於緣。這三個緣要具足，大概這個人一生當中決定得生。緣從哪裡來？實在講要靠佛菩薩幫忙，我們果然發真誠之心，佛菩薩會照顧。這個也是真的，絕對不是假的。你真心去做，真正發心，就有佛菩薩、就有護法神，在那裡幫助你。這個功德，因為無實無虛，無住生心，生心無住，你這個心是清凈、平等，心裏面不但沒有執著、也沒有分別，所以他這個心那個力量是盡虛空、遍法界，利益眾生太廣大了。利益我沒看到！雖沒看到，它這個能量達到了，跟虛空法界一切諸佛菩薩，就像那個燈光一樣，光光互照。這一支燈光不曉得這一支燈光，那一支燈光也不知道那一支燈光，但是確實光光互照。一盞燈裡面有一切燈的光明，一切燈裡面有這一盞燈的光明，這入華嚴境界。用《金剛經》入華嚴境界，太簡單、太容易！這真正是一超直入。《金剛經》講的是原理原則，落實在事相上就是《大方廣佛華嚴經》、《大乘無量壽經》。《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，古人稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。把無實無虛、無住生心、生心無住，落實在事相上，就是這個華嚴三經。把這個合起來講，意思就非常的圓融，真的是遍虛空盡法界，利益眾生，同證菩提。這個功德不要說是凡夫沒有法子說得出，諸佛如來也說不出，跟普賢菩薩贊如來的功德海一樣說不出。「４、須知因行同，因心不同，果報自然不同。欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。」「須知因行同，因心不同，果報自然不同」。「因行同」，譬如說兩個人同樣持戒，戒行都非常精嚴，這是兩個人修的相同。可是兩個人的發心不同，一個人發心求自利，一個人發心求利他，那果報不一樣了。雖然修的行門相同，果報不一樣。「欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。」這裡舉一個例子來說，說明因行同，因心不同，果報就不一樣。如果我們要想成就遍法界分身，几几乎乎跟如來果地上的德能無二無別，盡虛空遍法界的化身，不是如來做不到。即使是如來，都成了佛，都圓滿菩提，智慧德能完全都一樣，有一些佛的確是盡虛空遍法界分身，有一些佛只是一個大千世界、兩個大千世界，這我們在經上看到的。十個、百個、千個大千世界，並不是盡虛空遍法界的分身，盡虛空遍法界，他有沒有能力？有能力。有能力為什麼沒有現這個相？因地當中沒有發這個願，果地上現的相就不一樣。唯獨阿彌陀佛，他在因地上發的願，就是要度盡虛空遍法界所有一切眾生之類，因此成佛之後，他現出果報超過諸佛，是這麼超過的。我們常講「佛佛道同」，為什麼這個不同？因行同，因心不同。往生西方極樂世界這些人，得阿彌陀佛本願威神的加持，也像阿彌陀佛一樣，盡虛空遍法界化身。這又是為什麼？這是我們因行不同，我們跟阿彌陀佛的因心同。行是不同，我們跟一切諸佛菩薩差遠了。我們心跟阿彌陀佛的心同，所以得佛力圓滿的加持，生到西方極樂世界就有能力遍法界分身，這裡面趣味無窮，義理深廣。「普度含識」，含識是一切眾生，特別指六道眾生。識就是八識當家，沒能夠轉識成智。含識裡面，包括的是六道凡夫、二乘、權教菩薩，還沒有破無明、證法身的都是含識，去度這些人。「不可量之化身」。現在，我們要做的是些什麼？我們想有這樣的成就，像彌陀一樣有這麼樣的成就，現在要發一個心，要發利益一切眾生的心。心發了一定要有行；如果沒有行，你這個心不是真的。發了心後面一定做到，要做利益一切眾生之行。哪一種利益當前最需要？新加坡這一塊凈土，人民生活很富裕，物質上不需要，需要的是精神，需要的是覺悟；幫助眾生破迷開悟。這是無量無邊的功德利益。破迷開悟的範圍很廣，方法無有窮盡，我們念念之中，時時刻刻要隨緣隨力去做，我們發的這個心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是為這個。不覺悟，苦！迷惑顛倒之苦，妄想煩惱之苦，生活工作當中產生錯誤的苦。我們要怎樣幫助眾生開智慧？當然最好的方法是勸人學佛，以種種善巧方便勸人學佛。可是你要勸人學佛，你自己先要學佛；自己不學佛，勸別人學佛，別人很難接受。譬如我們前面所講過的，你自己要孝順父母，你自己要奉事師長，你要做出來給人看，然後你勸人，人家相信，人家會受感動；自己做不到，單單是言語上勸人，沒有用處的，先要自己做到。我們今天勸人學佛，這個工作做得很多，但是效果不大。原因是什麼？我們自己沒做到。我們自己要是真的做到，效果就不可思議！先從本身做起，勸人聽經，我自己要聽經；我自己不聽，勸人家聽，你為什麼不聽？沒有理由的。特別是此地所講的荷擔如來，續佛慧命；你要發這樣的心，你就不能不聽經。你發心將來要弘法利生，要講經說法，法師講經你不聽經，將來你講經也沒有人聽你的；因緣果報，果報不可思議。世出世間一切法，都離不開因果的定律，這個要知道。我希望我講經時，大家都非常認真來聽，真正得到法益，別人講經我去聽就要認真，果報就是這樣的。尤其是大乘法裡面常說，不但是菩薩，諸佛如來不輕初學，這是《華嚴經》的教義。《華嚴經》是一位攝一切位，等覺菩薩不敢輕慢初學。初學人來講經，他也恭恭敬敬的來聽，也如理如法不失威儀。這一樁事情，我們過去在台灣，李炳老常常讚歎周邦道居士，他確確實實做到不輕初學。周先生他是大學教授，他曾經做過教育廳長，主持一個省的教育，一生從事於教育事業，晚年跟李老師學佛。我們這些同學初學講經，程度裡面幾乎一半是小學程度。我們在台上講經，周老師在下面聽，不但恭恭敬敬的聽，他還拿筆記本做筆記。他不是做樣子給我們看的，每一堂聽經他都帶筆記本；所以李炳老對他多次的讚歎，他是我們最好的修學榜樣。他的夫人感應地藏菩薩現身，地藏菩薩的化身，有這麼一段緣份，可見得那不是簡單的事情。所以因與果我們一定要重視。現在這個世間，大家對於因果疏忽了，以為這是迷信，他不知道這是事實。佛在大乘經上常常說到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正莊嚴，它的真相就是業因果報的相續相。因為這個緣故，所以佛在此地教我們生心，要生善心，要生利益一切眾生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫輪迴心；把自己舍掉了，利益一切眾生，這是菩薩心。一個輪迴心，一個菩薩心，一念之間，就看你怎麼個轉法。念念為一切眾生，這是大悲心。「發如是心，必證如是果。」因果絲毫不爽，發什麼樣的心，後面一定得什麼樣的果報。「５、欲成福慧莊嚴，相好無邊，不可稱之報身。必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。」前面這一段，講求的是無量無邊的分身，就是應化身，你應該怎麼個修法；要修利益一切眾生的心，起心動念都要利益一切眾生。如果要想成就自己的報身，怎麼修法？修深心得報身；修大悲心得應化身；修直心證法身。菩提心裏面講的三心：直心、深心、大悲心，這三心證三身。必須三心圓發，我們的三身才圓證。明了這個因果，我們自然就會認真努力的去做。「福慧莊嚴，相好無邊」，經上常講三十二相、八十種好，那是應化身的佛，應身佛；相好無邊，這是講報身佛。《觀無量壽佛經》讚歎西方世界阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好。相好都說無量無邊，無量無邊的相好從哪裡來的？深心來的。深心是什麼心？要用我們通俗的話來說，好心；好心就得好相，就得好報。什麼樣的心才算是好心？好心這裡有標準：「廣修六度萬行」，這是好心。行門，行門是什麼？我們生活行為。生活行為無量無邊，從早到晚，起心動念、言語造作，從年初一到臘月三十，從我們出生到報盡，這一生就數不盡，那要說到過去無量劫，哪裡能說得盡！無量無邊的生活行為裡面，統統遵守六度的綱領。「布施」，捨己為人，這個意思要懂得。布施是捨己為人，念念為一切眾生，這是布施。「持戒」，樣樣如法，守規矩、守法度。「忍辱」，無論大小事情有耐心、有毅力；沒有耐心，不能成就。「精進」是不斷在改進，改過失就又進一步，改了就進步，不斷的在改進。「禪定」是你心裏面有一定的方向，有一定的目標，不會雜亂；一雜修、一亂修就不能成功。禪定：心有主宰，不為外境所動；不但不為五欲六塵所動搖，不為一切法門所動。《華嚴經》上財善童子五十三參，就是表演這個法門，實在講善財童子所做的具體內容，五十三參就是六波羅蜜。他每參訪一位善知識，到後面是戀德禮辭。「戀德禮辭」是什麼？是布施波羅蜜。布施是什麼？放下。我很感謝你，你教導我的，你的法門我不學，我再去參訪別人。他自己修學的什麼？念佛法門。誰教他的？根本的那個老師教他的。他沒有改變初衷，他的根本的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩，我們在經文裡面沒有看到他教他念佛法門，經文字面上沒有，這意思有。意思在哪裡？文殊菩薩發願求生凈土，他是文殊菩薩最得意的弟子，你想想看文殊菩薩教他什麼？如果不教他念佛法門，哪裡是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老師是求生凈土，老師知道這個法門第一，一定是傳他第一法門，不能把第二法門傳給他。這是意思暗中有，你要能從這上面去看、去體會，經文上沒有，但意思有。可是經文上明顯的也顯示出來了，第一個參訪德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這是明顯的意思，暗顯、明顯都出來。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就整個托出來，原來善財是修這個法門。參訪總總法門，一切法門他都知道，他沒有一樣不曉得；你要問他，他都知道，你要想學，他都可以教給你，但是他自己不學，戀德禮辭。禮辭的意思很深，放下了！不但世緣放下，佛法也放下，真正是一門深入。禪定波羅蜜、般若波羅蜜，都在這裡顯示出。他沒有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不為一切法門所動搖，所以般若智慧從這個地方顯示出來。我們要樂集，樂是歡喜，歡喜積集一切善法行，這是深心，這叫好心。心裏面無論是對人、對事、對物，一絲毫的惡意都沒有。念念是利益一切眾生、利益一切人、一切物、一切事；總是懷了一個利益的心，決定沒有一個不利之心。這樣的因行得的果報，就是相好無邊，不可稱量的報身，報身是這麼修來的。要想到一切諸大菩薩們，都是這樣修學的，沒有例外的。我們要明白這個道理，知道這一個事實真相，從現在就要發心，發心是愈早愈好，心一發就干。要認真努力、要毫無保留，做利益眾生的事情，不能有絲毫的保留。保留是什麼？是吝嗇。財物保留，吝財；法要留一點，叫吝法。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；我們不要貧窮，我們不要愚痴，財、法都不可以吝嗇，盡心儘力去修布施，去幫助一切眾生，這是深心。「６、初發時，尚未斷念，只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。且無始來妄想，非歷事煉心，決不能除。此皆學佛之緊要關鍵。」「初發時，尚未斷念」這個都講到老實話，落實在我們現實的基礎上，我們的煩惱未斷，知見不圓。要不要修？要修。「只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。」我們先這樣作法。什麼叫「生滅門」？不必去理會。生滅門所講的就是這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅。我們現在確實是在生滅門裡面，沒有辦法斷妄想、分別、執著。但是有路可走，要緊的是「精進勤修」這四個字。特別是精，精就是精一、純一、專一，才叫精。精的反面就是雜亂，雜修、亂修，那就不精。進是進步。進步大家都在求，很努力的在求進步；但是他進步是精純的進步，還是雜亂的進步，那個果報完全不一樣。精純的進步，給諸位說，你能夠得三昧，你能夠明心見性，也就是你能夠開般若智慧，利益在此地。如果是雜進、亂進，你也有進步；你的進步將來得什麼果報？可以成為全世界的佛學博士。你將來可以著作等身，講得天花亂墜，但是你的煩惱不能斷、你的妄想不能斷，你將來還繼續搞六道輪迴；佛門裡面所果證的這個事，與你沒有份。這個利害得失我們要搞清楚，關係太大太大了，所以這個東西雜不得、亂不得。我們學佛的人，念念要利益眾生，不能害眾生。害眾生，「你多學幾門好！」那是害眾生，那不是利益眾生。到什麼時候再勸他，你要多學？他已經得定、已經開智慧。在我們大乘佛法的標準，「破一品無明，證一分法身」，這個時候廣學多聞。為什麼？四弘誓願的「煩惱無盡誓願斷」，你斷了。見思煩惱斷、塵沙煩惱斷、無明破一品，你有資格廣學多聞。所以《華嚴經》是佛講的第一部經，是我們大乘修行的範本、典範。善財童子在文殊菩薩這一會上，得根本智。什麼叫根本智？「破一品無明，證一分法身」，這是根本智。沒有這個程度，不可以離開老師，要受老師的照顧。你智慧沒有開，邪正、真假、利害、得失，你沒有能力辨別。反正我現在也不錯，什麼妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨別；你要把《楞嚴經》裡面五十種陰魔拿來看看，你就傻了。我們凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一樣，裡面就有一點點不一樣，我們就一點辦法都沒有。愈是高級的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎麼能辨別那是魔、那不是佛？絲毫不一樣就不相同。我們所曉得的，佛的金色光明跟佛的光明一樣大，但是魔的金色光明，他那個光刺眼睛，像太陽一樣刺眼睛，光強烈；而佛的光明是柔軟、不刺眼睛。除這個之外，你根本就不能夠辨別。一定要破一品無明、證一分法身，《楞嚴經》上五十種陰魔你有能力辨別，一接觸就明了，這樣才可以出去參學。所以他一出去參德雲比丘，他就是圓教初住。每參訪一位善知識，他的菩薩位次升高一級，五十三參他就圓滿成佛。他參訪哪一位善知識，那個善知識代表哪一個等級的菩薩果位，善財就達到他的果位，就達到這個等級，所以是一生圓滿成佛。《華嚴》講得詳細。我們現在用功夫，就是在不著相、不壞相。不著相，無住；不壞相，生心。無論修學哪一個法門，你念佛也好、參禪也好、持戒也好、學教也好，決定不能把這個原則忘掉，就是「應無所住，而生其心」，這個原則是通一切法門的。無論大小乘，無論顯教、密教，統統通達，沒有一個法門能夠違背這個原則，這是我們一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在這個地方生起信心不逆，非依照這個方法做不可，你能夠有這個堅定的信心，有這個真切的認識，你這一生決定有成就。「普利一切眾生之六度」，六度是以「生心無住、無住生心」做基礎，這才能成就。「且無始來妄想，非歷事煉心，決不能除。」無始劫來的妄想、分別、執著，怎樣除掉？要在事相上鍛煉，才真的放下。如果不在事相上磨鍊，你的放下是假的，不是真的。大乘菩薩修行，要接觸群眾，不能躲在深山上學小乘；小乘是擺脫社會得清凈心，大乘是在紅塵裡面修清凈心。他要在五欲六塵裡面舍五欲六塵，心地一絲毫不沾染，這叫真功夫，不是離開，這是非常非常的困難。能夠出頭的都成菩薩，失敗的都被五欲六塵卷下去，都墮落。小乘雖然不及大乘，小乘有好處，就是避開，我沒有這個力量對付你，我躲你。小乘人墮落的很少，大乘人墮落的很多，道理在此地。大乘人成就，小乘人是望塵莫及；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在經上講，末法時期修學其他法門，一億人修行難得有幾個人成就。為什麼？都被淘汰掉了。這個不能不知道。甚至於高位的菩薩，什麼菩薩？我們在經上讀過，八地菩薩才不退轉，才真的不動地；由此可知，七地以前都保不住，這才知道真難！七地之前保不住，有的時候遇到境界還會退轉，八地才保住，不動地。我們念佛往生西方極樂世界，生到西方極樂世界是阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛四十八願加持的，使我們得到像阿惟越致菩薩一樣不退轉。阿惟越致是什麼？八地。李老師在註解裡面注的七地以上；七地以上，那就是八地菩薩。這是講一定要歷事煉心，但是你要真煉才行，你不能隨著境界走，隨著境界走就壞了。真的在這裡面煉清凈心，《無量壽經》的經題，煉平等心、煉覺而不迷的心，煉這個。實在說清凈、平等、覺就是三寶。我們一入佛門受三皈依，三皈依就是覺、正、凈。《無量壽經》上經題，「清凈」是僧寶；「平等」是法寶，平等是正；「覺」是佛寶。經題上三寶具足、三學具足；清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學具足。我們受三皈，到哪裡去皈依？就在日常生活當中點點滴滴，看看我們覺不覺、凈不凈、正不正？點點滴滴上都是覺正凈，這才叫真正三皈依。不是在佛菩薩面前，有口無心的念念三皈的文，那個沒有用處，那是假的、形式！一定要認真去照做，這才叫你真的回頭，你真的依靠三寶。這就是在一切事相當中去煉，看看自己有沒有做到，是不是在覺正凈裡面；如果不在覺正凈，那一定就是迷邪染。迷邪染是輪迴心，還是搞六道輪迴；覺正凈是菩提心，這就是作佛、作菩薩，心不一樣。所以在歷事煉心當中，才能把妄想、煩惱磨掉。「此皆學佛之緊要關鍵」，真的！真正是緊要的關鍵。「７、住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句。故欲得不著、四句皆離，必須無念。」「住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。」我們看到很多學佛的同修退心，發心出來講經說法的法師退心了，退心的原因，這裡說出來了。原因是什麼？住相，就是著相；他有執著，有執著一遇到障礙，當然就退心。「當知妄想未歇，起念便著。」哪有不住的道理？一定會住。你妄想沒斷，分別、執著不斷。「於四句中，必著一句。」空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句裡面。可是這四句，諸位要曉得，落一個，四個都具足，就像前面講的四相一樣，只要落一個相，全部都落。「故欲得不著、四句皆離，必須無念。」這個事情又難了。無念，我們哪裡能夠做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落輪迴，非干不可。怎麼做？《金剛經》上講的原理原則，我們不能做得很徹底、很圓滿、很究竟，能做個一分、兩分就不錯，不能完全不做。這個意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破兩分，放下兩分，你就得兩分受用。讀這部經真的會開智慧，恭恭敬敬的讀，誠誠懇懇的讀，自有悟處。在日常生活當中，起心動念、待人接物，常常想到「無實無虛」，常常想到「凡所有相，皆是虛妄」，幫助你放下，幫助你無住。然後記取佛的教訓，念念當中利益一切眾生，這是生心；生心時就是無住時，無住時就是生心時，這是一不是二，這個境界就好。能這樣修，能夠這樣念佛求生凈土，功夫得力；不是這樣修法，的確功夫很難得力。功夫得力那個樣子是什麼？自在往生。想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年決定不礙事，生死自在，來去自由。這個問題都能解決，那其他的叫雞毛蒜皮，那不成問題了，得大自在。你這一生的生活，真的是究竟圓滿、幸福、自在，真得到。由此可知，江居士在注子裡面為我們說出，這是如來究竟圓滿的法寶，在般若會上為我們和盤托出。我們這個經文愈讀愈覺得江居士這一句話真實不虛。果能依教奉行，必定得如經中所說無量無邊的功德利益。「８、無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種。便是荷擔如來無上菩提。」從這一段文當中，我們很清楚的看到佛法是平等法，無論是在家、出家，無論是男、女、老、少，沒有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。為什麼？高級的佛法莫不是「稱性起修，全修即性」，心性是決定平等的。在本經上「但能信心不逆，莫不如是成就。」成就就像世尊在經中為我們所說的，尤其是四次較量福德，成就的功德無量無邊。往後在下半部還有較量，一次比一次殊勝。「三心齊發」，三心是菩提心，直心、深心、大悲心。發無上菩提心，必定是「受持、讀誦、為人演說」，這就是「紹隆佛種」。如果覺得我們學佛，非這麼學不可，非這樣做不可，這就是信心不逆。以無比的信心來受持、讀誦、為人演說，這就是承擔如來的家業，就是自行化他，無上菩提。這段裡面關鍵的字，就是「信心不逆、紹隆佛種」這八個字。「９、如來為性德圓明之人。無上菩提，為覺王獨證之法。許其荷擔此二，即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。『如來悉知、悉見』，猶言常寂光中，印許之矣。」「如來為性德圓明之人。」圓是圓滿，明是明顯。由此可知，如來以下的菩薩，乃至於聲聞、緣覺，他們性德也透個幾分，總是不圓，一定要到如來果地上才圓滿。六道凡夫雖有性德，完全被煩惱、妄想蓋覆住，一分都透不出來。佛在般若會上，無非是教導我們如何破除妄想、分別、執著，使我們的性德，本來圓明的性德透露出來而已，這就是佛法的教學。「無上菩提，為覺王獨證之法。」無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。二乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們所證得的是正覺，揀別凡夫的不覺。圓初住以上「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士，這些人是正等正覺，還沒有到無上。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能稱無上，還是正等正覺。這是我們同修也要把它記住，這是佛學常識。圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，才叫正等正覺。阿羅漢沒破無明，辟支佛、權教菩薩都沒有破無明，沒有破無明的叫正覺，不能叫正等正覺；破無明之後，才叫正等正覺。無上是無明破盡，如來果地，所以稱之為覺王。聲聞、緣覺、菩薩都覺，但是不圓滿，圓滿的覺，我們就稱之為王，這是尊稱他。「覺王獨證之法」，覺王就是稱的如來。「許其荷擔此二」，這是如來許可的，不是別人許可的。前面所講的紹隆佛種、荷擔如來，這是圓教果佛允許的，換句話說，也就是在此地給我們授記。「即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。」這個經義實實在在不可思議！無論在家、出家，無論僧俗，無論男女老少，只要你具備兩個條件：「信心不逆」、「三心圓發，紹隆佛種」，這一段經文就是如來給你授記，同意你荷擔如來無上菩提。「如來悉知、悉見」，這個地方的如來，統稱十方一切諸佛如來，不是一尊佛。一切佛都見到了，都看見了，都知道你在這裡發心。這一句就像常說的，「常寂光中，印許之矣。」如來在常寂光當中給你印證、許可，你可以擔當弘法利生的重任。換句話說，關鍵就是我們自已有沒有真正發菩提心，有沒有在這一會裡面真正做到信心不逆。由此可知，諸佛如來不是不保佑我們，問題是我們肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齊發，一切諸佛如來都保佑你，你就都能接受到了。這兩句我們做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑，也是枉然，所以一定要真正去做。這段經文是從正面上來說的，下面一段從反面來襯托。請看經文：一０三、反顯【何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。】「１、『小法』謂小乘法，兼指不了義法。正是無上深經反面。『樂小法』又是聞此經典、信心不逆之反面。是借反面以顯正面之義也。」反過來說，對於《金剛般若》不能產生信心，也不會以此為實。這是哪一類人？小根性的人，喜歡小法。「小法謂小乘法，兼指不了義法。」不了義是人天法。現在我們在這個社會上也常常聽到，許多人在那裡標榜人間凈土，勸人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。勸他來生還作人，出家的來生還當法師。這樣的論調，在現前社會上也很普遍。甚至於我還聽說過，你是某一個道場的信徒，來生之後還到這個道場來當信徒，生生世世護持道場，還有這麼一說的。我在《金剛經》上看到，這都是喜歡小法的，這是不了義法。「正是無上深經反面」，我們曉得《凈土三經》跟《大方廣佛華嚴經》無二無別，真實圓頓大法。不但是真實圓頓大法，隋唐古德讚歎是大乘當中的大乘，了義中之了義，專中之專，這樣的讚歎，讚歎到了極處。此地講的「無上深經」是指的什麼？沒想到我們天天讀誦接觸的，就是一切佛法裡面無上的深經。他要是不接受，對這個懷疑，不肯認真學習，這些人就是「樂小法」者；樂字念「要」，破音字，當作喜歡講。他喜歡小乘法，喜歡人天法。「樂小法又是聞此經典信心不逆之反面。」他聽了不以為然，你覺得非要這麼做不可，他搖搖頭不以為然，那就跟這個恰恰相反。這是「借反面以顯正面之義」，意思顯示得更為圓滿了。「２、心若有取，誰使之取也。非他，我也。故無論取法取非法，皆為著我。不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗凈絕根株哉。」「心若有取，誰使之取也。非他，我也。」取就是著相，樂就是取，你對這個生歡喜心。「故無論取法取非法，皆為著我。」貪愛世間五欲六塵，貪愛天人的福報，欲界天、色界天，貪愛天人的福報，都是著有，取法相。厭棄身體，不喜歡要這個身體了，這有相當覺悟了。知道什麼？身為苦本。沒有身，什麼苦都沒有。我們為什麼有生老病死？有身；沒有身哪來的生老病死！高級的凡夫，他覺悟身為苦本，身不要了；不要身，著非法相，著空了。他將來到哪裡去？他到四空天去往生，生四空天，不能出輪迴。由此可知，取法相、取非法相，著有、著空，這個念頭都是輪迴心，輪迴心當然造輪迴業。所以無論是取法相或者是取非法相，皆為著我。「不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗凈絕根株哉。」比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、餓鬼、地獄，他是好得多了。這個人能夠生天，生到色界天、無色界天，是不錯了；他的心沒有清凈，並不清凈。即使修學小乘法、權教菩薩法，超越三界了，他沒見性。雖然破除見思煩惱，塵沙煩惱沒斷盡，無明煩惱一品也沒破。這些聖者，這是講超越三界的，比六道三界眾生，那是要清凈多了，但是要跟法身大士相比，他的心並不清凈。這一段是說的這個意思。「３、前雲我相。此雲我見。無論著見著相，著則成病。是之為同。然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。故著見，是著相之病根。是之為異。由是觀之，但知遣相，功行猶淺。必須遣見，功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能凈除。」「前雲我相」，前面是講四相：我相、人相、眾生相、壽者相。「此雲我見」，見比相要來得微細。「無論著見著相」，見就是有這個念頭，念頭還在。「著則成病，是之為同。」同樣的，只要有這個念頭在，這就是病，這是六道輪迴的病根。「然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。」所以見比相要微細（底下第四小段有一個簡單的表解，我們會說明它）。「故著見，是著相之病根。是之為異。」這講我見跟我相差別之處，不同的地方。著就成了病，這是相同的；但是見跟相還有一些不同地方。「由是觀之，但知遣相，功行猶淺。」這是《金剛經》的上半部。佛教給我們離相，若是在佛菩薩整個修行歷程之中，離相的功夫不是很深的功夫，離見那就深了。「必須遣見」，遣是把它舍掉，念頭都沒有。不要說相，那個相的念頭都沒有。「功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能凈除。」這是說明我見比我相要深得多，這是確確實實的。「４、此經前後所明，只是一意。不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。」自證分：見分─能見相（轉相）─本經後半部約心明無住相分─所顯相（境界相）─本經前半部約境明無住「此經前後所明，只是一意。」前半部跟後半部所說的，是一樁事情。雖是一樁事情，它有淺深不同。「不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。」《講義》第四卷、第五卷屬於後半部，前三卷是屬於前半部。前半部的經義有淺有深，後半部的經義有深無淺，後半部是從四見上來破除。見、相，我們在此地簡單列一個表解，諸位看起來就比較清楚。法相唯識宗裡面，講宇宙人生的根源、演變、發展、結果，都講得很詳細，講得很清楚。《華嚴經》是法相宗重要經典之一。相宗總共有六經十一論，六部經十一部論是他們立宗的基礎，《華嚴經》是六經之一。相宗說四分：相分、見分、自證分、證自證分。自證分就是真如本性，是性體。證自證分，就是本性本來具足的般若智慧，般若智慧證明這個本體。這個話也很難懂，不容易體會。我們舉比喻來說，自證分好比是燈，證自證分好比是光。燈在哪裡，什麼樣子？那個燈光照著自己照得清清楚楚的，自己照自己。自證分、證自證分，它們兩個關係就像燈與燈光一樣。我們有自體、有自證分，我們證自證分沒有，所以自己雖然有真如本性，不知道真如本性在哪裡，也不知道真如本性是個什麼樣子。咱們這個燈沒點燃，沒放光，就這麼個意思。自證分是真如，大乘經上說：「真如不守自性，於是生起無明。」無明就是個動相。無明是什麼東西？就是一念希求的念頭，這個念頭非常非常的細，我們凡夫決定覺察不出來，它還在三細相之初。八地菩薩見到三細相，它是三細相的根源，八地菩薩也見不到。誰見到？等覺菩薩。因為這一品叫生相無明，這一品破除就圓成佛道了。一念希求的心，求這個念頭，從細到粗，細念到粗念。我們講粗念，還不是我們能覺察到的，比最微細的要粗了。從一念不覺變成無明，這就粗。無明裡面既然要求，就變現出見分。見分從哪裡來的？無明變現出來的，變出見分來。見分就是我們今天講的，能夠思惟想像的這個心，這個心是屬於見分。現代科學家將我們一個人身體分為兩個部分，一個是肉體，一個是精神。精神這一分在我們佛法里叫見分，肉體這一分我們佛法叫相分。相分是物質。精神這一部分│見分，現在科學家叫能量，能見、能量。有個強烈的能見，實實在在講，真性裡面什麼東西也沒有，確實沒有物質；由於能見這就變出一個幻相出來，這就是我們講的物質。物質從哪裡來的？是從見分變現出來的；也是見分為緣（增上緣），自證分變現出來的。變現出來，是虛妄的。諸位要曉得，見分是虛妄的，能見是虛妄的，所見的這個境界相還是虛妄的，自證分中本來沒有這個東西。佛在經論裡面把這個事情講得很詳細、很透徹，一直到現代的科學家，可以說把它證明了。現代的科學家曉得，宇宙當中沒有物質存在，所有物質現象是什麼東西？他們發現，是波動的現象。這就跟我們佛法講的非常接近，只是波動的現象，確實沒有物質存在。本經裡面佛告訴我們，能見的，能見就是你能執著、你能取，這都是屬於見分，見分的作用，這個東西是心法。佛說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能見空！三心不可得，這個意思不算太深，我們能夠體會得到。過去心不可得，過去已經過去，再也不會回來；未來還沒來，你怎麼能得到；說現在，說現在現在就過去了，這個意思我們能夠體會到一點。所得的，所得的是物、一切萬物。佛告訴我們，所有一切萬物是因緣生法，包括佛法，佛法也是緣生之法。凡是因緣生法，「當體即空，了不可得」；換句話說，你所得的也不可得，也是一場空。能得之心、所得之法，全是空的。要是從這個地方覺悟，你那個證自證分的般若智慧就現前，你就能見到自證分。自證分就是宇宙萬法的本體，真如自性。我們簡單說、粗說，把這樁事情就介紹到此地。表解裡面講：「見分│能見相」，法相宗也叫它做「轉相」，它會轉變。就是因為它會轉變，所以佛在這個經上教給我們修行的方法：「應無所住，而生其心」。無所住是真實的智慧，生心是轉境界。你生的是善心就轉善境界，你生的是噁心就變成惡境界，你生的是凈心就變凈土境界。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所變。我們會變，剎那剎那在那裡變。「相分│所顯相」，它是所變的，變成「境界相」。本經後半部約心明無住，這個意思深了，完全是從心性上講無住；而前半部是從境界上說無住，這個意思來得淺。境界上說無住，我們也容易懂，也容易下手；從心理上講無住，是比較上要困難，但是有前半部的基礎，入後半部也就容易了。「５、應當發心依經實行。發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。」這個地方是勸勉我們，應當發心依經實行，真真實實去做，不做沒有用處。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明了經義，經的意思不能不明了。說實在的話，我們聽一遍能不能明了？不能。一遍聽下來好像是明了，其實沒透徹。只明了一個大概，只明了它的表面，沒有能夠深進入，也就是我們講不夠深入。要怎樣才能夠深入？多聽。一遍一遍重複的去聽。這個在過去是不可能的，過去我們聽法師講經，聽了一遍，法師這一遍我沒清楚，你再給我講一遍，不太可能，哪有這個道理！尤其這一部經要講幾百個小時，根本不可能的事情。現在方便，有錄音帶、有錄像帶，古人作夢也想不到的。現代人有福，一部經他可以重複一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一門深入，一味重複，你才真正能夠體會到，才真正明白這個意思。所以一定要重複的去聽。經要重複的去讀誦，讀個一百遍、二百遍不算多。我們必須要知道一個事實，我們聽佛經，為什麼做不到？做是行，你不能實行，你做不到，說實在的話，是你理解得不夠透徹。前面我們才念過信心不逆，如果真的理解透徹，你會感覺到我非這樣干不可。因此信心不逆是建立在圓解的基礎上。我們常講大開圓解，他真的懂得、真的明白，發心真的去做，真得利益。你要問得什麼利益？這個利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，這個利益是消業障、滅罪業、生智慧、生福德。不但生智慧，還生福德。可見得這個東西很現實，佛不騙人，你決定能夠做得到，問題就是你肯不肯去做。「發此心時」，發這個心就是信心不逆，一定要這樣去做。「便是荷擔如來無上菩提」，這個心一發，如來悉知悉見，佛就給你作證，就給你授記。「以經中所說，乃成佛之心要故。」這個心就好比講的中心。要是精要，最要緊的。整個佛法，世尊說法四十九年，哪一部經是中心，哪一部經是最重要的，這就是《金剛般若》，這個我們一定要曉得。發心依經實行，我們要依照《金剛經》的道理、原則、方法去做。做出來的樣子是什麼？樣子就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《凈土三經》，做出來的樣子；原理、原則在這部經上。所以你要了解《金剛般若》，你去看《華嚴》、看《無量壽經》、看《阿彌陀經》，那個真的是般若味重重，那非常有味道。如果對於般若沒有基礎，沒有體會，《大方廣佛華嚴經》念不下去。尤其是一開端十一卷半的經文，從第一卷到十二卷的上半很難念得下去，不知道經裡面講的是些什麼。那一段是描繪毗盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴。菩薩、天人、主夜神特別多，所說的好像有很多重複的句子，念到覺得枯燥無味，講解就更困難了。你要是懂得《金剛般若》，那裡面味道就長了，就很有趣味。才知道每個人講的話一樣，意思不一樣，才能體會那個味道。這部經確實是成佛之心要。「６、欲求契入大法，惟有聽受讀誦。蓋大開圓解，誠為不易。若常聽深解者（離相離見甚深者）之解說，可以事半功倍。」「欲求契入大法」，大法是指大乘佛法。「惟有聽受讀誦」，我們從哪裡入門？入門就是要聽經，就是要受持。我聽懂多少我就做多少，這就受持。我聽懂一句我就做一句，我聽懂一段我就做一段，一定要解行相應，才有用處。解行相應了，要讀誦，讀誦是薰習，每天不斷的薰習。現在有錄音帶、有錄像帶，每天聽講，一遍一遍的聽。從前寫這個書，科技還沒有這麼發達。江味農居士寫這個書大概在五十年前寫的，五十年前這些科技還都沒有發明，所以說聽受讀誦。假如他是在今天寫的，那一定把錄像帶、ＣＤ都寫進去了。「蓋大開圓解，誠為不易。」大開圓解是教下的上乘功夫，就是宗門的大徹大悟，我們凈土的理一心不亂，這個確實是不容易。「若常聽深解者（離相離見甚深者）之解說，可以事半功倍」。這就是常常讀誦聽聞好處很多。聽久了養成一種習慣，你的妄想、雜念自自然然少了；你的心慢慢就清凈，定下來了，智慧就會現前。尤其要聽深解者，講經的人對於經本他理解得透徹，他能夠透徹理解，他講得當然清楚、當然明白，對於我們初學幫助很大，所以可以收事半功倍之效。「７、得此聽受薰習之力，加以讀誦薰習之力。將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經云：佛種從緣起。仗此勝緣，何慮之有。」「得此聽受薰習之力」，過去聽受薰習只有一遍，要聽第二遍可能是不同人講的。我們在這一個道場聽一個法師講一部《金剛經》，這個法師不可能一遍一遍重複講，以後別的地方可能有另外法師講《金剛經》，你到那邊再聽一遍，很難得，很不容易。所以聽受薰習之力，多半只有一遍。可以幫助我們的，就是「加以讀誦薰習之力」，這個你只要有經本，你每天可以讀誦。總沒有現代人的福報大，我們是得力於科學技術的幫助，現在這個新的產品愈來愈進步，價格愈來愈大眾化；換句話說，學佛的緣份我們超過古人。機緣我們是超過古人，不如古人的，實在講是善根、福德。古人聽了他就真正相信，我們聽了半信半疑，這是善根不如。古人聽了就干，我們聽了不肯干，福德不如古人。所以善根、福德、因緣，我們今天因緣超過古人，善根福德不足。「將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經云：佛種從緣起。仗此勝緣，何慮之有。」這一條希望同修們要多多念幾遍，幫助我們產生信心。因為我們一般都是很謙虛、很客氣；我的根性很劣，我不行，太客氣了。這一條多念幾句就曉得，不行可以變成行，極鈍的根性可以變成上根利智，能轉變，不是不能轉變。轉變的方法就在薰習，薰習的方法就在多聽多讀，不在這上下功夫不行。有空就聽，有空就讀，不要把時間浪費掉了。我們每個人每天都需要工作，工作的時候放下來，不工作就聽經、就讀經。如果能這樣修學，那就是信心不逆。古人常講「三年有成」，你果然干三年，我相信極鈍之根不能變成上根利智，變成中等根性毫無問題。古大德也常講，「七年小成，九年大成」，能這樣分秒不舍的干九年，大概極鈍之根也會變成上根利智，這是我們能夠信得過。所以薰習的力量非常非常之大。底下引用這一句佛經是給我們做證明。「佛種從緣起」，我們聽受讀誦就是緣起。「仗此勝緣」，這個緣是無比的殊勝。這樣殊勝的因緣，決定可以變鈍根為上根利智，這一句話裡面就含著你的業障消除了，罪業滅除了，智慧開了，才會變成上根利智。現在為什麼根性極鈍？業障太重，罪業太深，還不就是如此。可見得受持、讀誦，薰習的力量能消業障，能滅罪業，能開智慧，這都含在這一句當中。「８、欲除我見等虛妄之相想，非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故。」「欲除我見等虛妄之相想」，相是四相，想就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見是屬於想。「非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。」要想除四相，要想除四見，最好的方法無過於《金剛般若》。《金剛般若》好在哪裡？它直截了當教給我們「應無所住」，無所住就好了，一切都放下了。這一放下，問題就統統解決了。你今天所有的苦惱、憂患，從哪裡來的？放不下。別人說一句話，話要記在心上，你說糟糕不糟糕；看到別人做一樁事也要放在心上，這個麻煩大了，你的憂患煩惱永遠離不開。不但世間一切法，不要放在心上，心要讓它清凈，心要讓它無事，你就快樂了；連佛法都不可以放在心上，「法尚應舍，何況非法」。聽人家說話，這個耳朵聽了，那個耳朵就出去了，最好了，不要放在心上。佛在般若會上教給我們的，就是教我們要修清凈心，清凈心裏面一個妄念都沒有。經上教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你把虛妄的東西放在心上，這不叫自找麻煩嗎？所有一切的，一定要認識清楚，它的真相是剎那生滅的業因果報相續相，「當體即空，了不可得」。我們想到這個地方，心多清凈、多自在！如果這些事實要是真的，我們放在心上，佛不會怪我們，佛也沒有理由再怪我們；假的，能放的那個心是假的，所放的這些境界也是假的，都在那裡搞得一場空。你如果真的是有憂慮牽掛放在心上，你就大錯特錯了。換句話說，你在六道裡面輪迴這麼久了，還繼續不斷的搞輪迴業；凡是把東西放在心上，都是搞六道輪迴。如果想這一生永脫輪迴，不再搞六道了，你的心就什麼都不要牽掛，單念阿彌陀佛，只把阿彌陀佛放心上，沒事，那是決定能成功。實在講的是，要教你一切放下也很難，做不到！叫你抓住一個阿彌陀佛，心裏面有一個阿彌陀佛，別的東西都不要了，這個方法比較上方便一點；心裡什麼都沒有，也很不容易做到。「以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故。」我們念佛生到西方極樂世界，在極樂世界一定是一生圓滿成佛。我們要問問，我們到極樂世界用什麼方法成佛？還是金剛般若波羅蜜法，還是這個方法。這個方法是什麼？放下，再放下！到西方極樂世界，阿彌陀佛教我們就是教這個法。你還有什麼放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩薩了；十行放下，你就是十迴向的菩薩；十迴向再放下，你就是十地菩薩。無住就是放下，沒有別的，不能住。你住等覺，錯了！等覺也不住，那就成佛了。你想想看，到西方極樂世界，阿彌陀佛就是教的這個法子。我們這個法子懂得了，為什麼還要到西方極樂世界？到西方極樂世界保險，我們這個地方壽命短促，沒有放得乾淨就要去搞輪迴了；一輪迴，這一生所修的忘得乾乾淨淨，這個事情麻煩了。到西方極樂世界，最大的便宜是無量壽，壽命長遠不可思議，沒有辦法計算的。今天全世界的電腦、計算機統統來計算都算不出的，不要說一家、二家，全世界拿來算都算不出，這是真的。《無量壽經》上講的，壽命長遠。由此可知，到西方極樂世界跟阿彌陀佛來學放下不難，很容易成就的。尤其是諸位真正是把金剛般若透徹了，你往生品位一定高，你到西方極樂世界成佛一定比別人快。你要問什麼原因？因為你有金剛般若的底子，對於阿彌陀佛的教導很容易接受。這就是說明一切諸佛以及成佛的方法，都在這部經上。一０四、結顯經勝【須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】這是顯示經典的殊勝，只要有《金剛經》在的處所，天龍鬼神都恭敬供養。諸位必須要曉得，文字上講的是處所，實際上講的是人，那個讀誦受持的人還得了嗎？所以你要想得到諸佛護念，天龍善神時時刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，諸佛就護念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供養香花、水果去巴結佛，佛也不會受你的賄賂，沒有那個道理的。真正修行不必巴結，你每天不燒香，甚至於佛像都不供，佛菩薩護念你，善神保祐你。你雖沒有燒香，你要曉得，你的心清凈，放出來的是五分法身香，那是真實的供養，諸佛菩薩聞到；你放的是金色光明，諸佛菩薩看見。心裡起一個惡念，放的什麼光？灰色的光、黑色的光，那個光不好。心裏面一念清凈、一念慈悲、一念真誠，放的是金色的光、黃色的光、白色的光，這個光好。尤其是讀誦《金剛般若》，信心不逆，三心圓發，我們想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到，他對你恭敬。「１、『在在處處』，有應弘揚遍一切處，無處不在之意。『一切世間』謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護。『供養』，表其擁護也。『所應』者，是明供養為一切眾生之責。故一切眾生，皆應極力弘揚，令在在處處，皆有此經。」「在在處處，有應弘揚遍一切處，無處不在之意。」世尊叫著須菩提，也就是叫著我們大眾，須菩提是我們的代表，叫他就是叫我們；也就是囑咐我們，應該要將這個法門，盡虛空、遍法界去宣揚。「一切世間謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護。」實在說，「遍法界、盡未來」這一句含義很深很廣。世間有三大類：第一是智正覺世間，第二是有情世間，第三是器世間。這三種世間都有世主，我們讀《華嚴》就曉得。《華嚴》一開端，世主，這是世間之主，莊嚴世間。經上所講的樹神、花神、山神、河神、海神，這都叫做世間主；這是器世間主，屬於器世間。有情世間主，像人間的國王，我們現在講的總統、諸天的天王，「世主妙嚴品」裡面講這些。智正覺的世主是如來，佛為世主，智正覺世間的世主。「遍法界、盡未來」，這六個字裡面包括無有窮盡。底下這一句是講天人、阿修羅，一切天龍八部，一切天就是從欲界到無色界，二十八層天。八部鬼神是欲界天裡面有的。諸佛菩薩常常在人間、天上講經說法，許許多多的鬼神都皈依三寶，發願做三寶的護法神。所以只要你心在道上，你一定有護法神保佑。你不要畏懼、不要恐怖、不要害怕，你知道諸佛護念、龍天保佑，決定得道的。如果心裡有疑惑，這心裡一有疑惑，護法神就走了。為什麼？你道心沒有了，你退了。我想我們同修們有不少拜過《三昧水懺》，讀過《三昧水懺》的經本，《三昧水懺》是唐朝悟達國師的故事。悟達國師是十世高僧，很難得，真不容易。這個世間修行人，能像他那個樣子非常希有，真的是來生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有個冤家對頭，過去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，總想要找他報仇。但是鬼魂不能靠近，他有護法神，冤家債主不能貼他的身。到第十世，修行也是累積的，做了皇帝的老師，國師。當個國師不是一世、兩世修來的，十世的高僧，當了國師。皇帝送他一個沉香寶座，那比我這個座位大，這個座位不行，太小了，這個座位盤腿都不方便。我們叫太師椅，這個椅子差不多是三尺見方，我們現在講的是一米見方，盤腿坐起來就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香現在的價格不得了，論兩算的。皇帝送他這個寶座，他很歡喜，生起了傲慢心，這是國師了，別的哪個法師也比不上。這一念傲慢心生起來，護法神走了。為什麼？他退道心了。於是冤家債主就貼他的身，他膝蓋上長人面瘡，差一點把命送掉。所以問題就是在我們自己有沒有道心。貪、嗔、痴、慢、疑，動一個念頭，道心就沒有了。有很多人發心修行遇到挫折，這佛法不靈，於是乎就退心了。佛法哪有不靈？遇到挫折是業障現前。正叫你消業障，你能夠忍耐，在那裡修定、修慧，那業障就過去了，就消掉了。如果有疑惑，業障又增長，不但沒有消又增加。你怎麼能得諸佛護念，怎麼能得龍天擁護！諸佛、龍天、善神，給諸位說，沒有人情面子，不是說我天天供養你、拜拜你、巴結你，還談人情，沒有！他完全看你有沒有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要來保佑你；你不如法，你怎麼求他，他也不來。諸位在這個地方，要細心去體會。如果我們心不在道，什麼是道？「應無所住，而行布施」是道；如果你心裏面有住，而行布施都不是道。你也求諸佛護念，也求龍天鬼神保佑，結果一求都來了，諸佛菩薩都來了，護法神也都來了，來的是些什麼？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪變成佛菩薩的樣子來加持你，妖魔鬼怪變出護法神來擁護你，干這一套。實在講他來戲弄你，來跟你開玩笑，玩笑開完他走了，你墮地獄。這個話不是我隨便說的，佛在《楞嚴經》上說的。諸位看看《楞嚴經》末後，後面的三卷有五十種陰魔。我們得到護念、得到護法，想一想，這個護念、護法是佛還是魔，自己一反省就清楚、就明了。「供養，表其擁護也。」魔有護法神，魔的福報也很大。現前這個階段法弱魔強，我們不必看別的，想想自己就曉得。我們已經出家，我們修的是什麼法？我們對佛法能了解多少？修學的多少？我們做到了多少？能在這個地方迴光返照，就清清楚楚、明明白白，哪裡需要去問人；一切要真干。「所應者，是明供養為一切眾生之責。」供養是一切眾生的責任。「故一切眾生，皆應極力弘揚，令在在處處，皆有此經。」佛在此地這樣囑咐我們，我們有沒有做到？我們也在做，做的時候有障礙，障礙從哪裡來？心不清凈、心不真誠。我們有一點力量，或者靠自己或者靠大家，我們提供一個道場，現在大家都曉得，海內外的人都知道，弘法的人才快要斷絕了。老一輩的善知識，我們常常聽到、常常見到：培育僧才、續佛慧命，叫得響徹雲霄，沒人做。提供一個道場，附帶好多條件，你說糟糕不糟糕！這個就難了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，這個才行。有大福德、有大智慧，如果沒有真正發心的人來，也沒有辦法感應。我們今天要講，真正是來造就弘法人才，需要多大的道場？這一個講堂這麼大就足夠。不需要五層，這一層就足足夠了，但是就沒有。佛菩薩、護法神為什麼不送來？佛菩薩、護法神隨時可以送來，沒人，沒人發心。果然有個五、六個人，七、八個人真的發心，不要求人，護法神就送來了。為什麼？真需要，他就真送來了；現在你不需要。有些人說「我們想學沒有地方」，這是假話。真話是什麼？「我還不真想學。」這才是真話，他沒真想學。真想學，「佛氏門中，不舍一人」。佛菩薩哪有不照顧的道理，沒有這個道理。你沒有真的發心，你發的那個心是假的，遇到小小障礙，馬上就退心。所以這些事跟理都很深、很細微，我們要細心去體會。「２、『則為是塔』，經即是塔。前言經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。此處比前意深。應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳。」「則為是塔，經即是塔。」塔是做什麼用處？供佛舍利的；經本就是如來的法身舍利。所以印經、弘經，功德無量無邊。「前言經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。此處比前意深。」這個地方「則為是塔」這一句比前面的意思還要深。「應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳。」成三德、現三身，這個意思就是成就無上菩提、成就如來。成就如來的方法，就在這部經裡面，所以它的意思深，這是三寶命脈之所關。所以這部經不細講不行，不深講也不行。同修當中不少有非常殊勝的緣份，這部經開講以來，一天都沒有缺席，這個勝緣，殊勝的緣份不可思議！如果能聽了之後，細細的去體會，像前面所講的，體會到一分做一分，體會到二分做二分，經講完了，你確確實實轉凡成聖。這個話怎麼說？轉六道輪迴心成三菩提心。我這樣講大家就更容易明了，真的是把觀念思想轉過來了。這就是超凡入聖，我們這一句佛號自然就能念得好，自然功夫就得力。「３、供養必用香花。『花』表莊嚴，『香』表清潔。『花』為果之因，『散』之，表種福慧雙修之因，證福慧莊嚴之果。又『香』為佛之使。『散』之，表三業清凈，感應道交也。」「供養必用香花」，這是我們供佛最常用的供具，表我們的敬意。「花表莊嚴，香表清潔。」這裡面有表法的作用，一定要知道。香花要盡心儘力去辦，盡我們的能力去挑選，選好花、選好香，不在乎多，要在好，表我們的敬意。佛菩薩對我們沒有要求，並不是說，你供養很多好的就喜歡你，供養差一點的就不喜歡你，沒有這個道理，表我們自己的敬意而已。一般在家庭裡面，你家裡面如果有佛堂，佛堂每天應當有供養，記住這個原則。現代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大樓裡面，樓房建築都不太高，因為它有空氣調節，都不太高。香要燒多了，滿屋子烏煙瘴氣，很不衛生，防礙別人。所以香不能燒很多，一支好香、清香，大家聞了感覺得很舒適。清香能提神，香味能夠悅心，這樣就好了。花，好花幾支就好了，就可以了，不要供得很多，像個神廟一樣，那個不好，那不是我們學佛人所做的，懂得表法的意思。「花為果之因」，花代表什麼？代表因行。我們看到花，就提醒我們要修六度萬行，花表這個意思。在佛前面的花代表這個意思，不在佛前的花也表這個意思。無論在什麼地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩薩行，它代表這個。甚至於連衣服上印的花我們看到，也表這個意思。諸位要懂得，不是說只供在佛前這個花，是表這個意思，佛堂以外的，那就沒有意思，那你就錯了。一切時、一切處，見到花就想到修六度、修菩薩行，它提醒我們。聞到香就表潔凈，身心清凈、一塵不染，表這個意思。佛前面總還有一個重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一樣的乾淨、清凈，要像水一樣的平等，水是代表清凈平等的意思。一切地方見到水，都要想到我們的心要清凈、要平等。由此可知，一切時、一切處，諸佛菩薩都在給我們說法。西方世界六塵說法，我們這個地方何嘗不是六塵說法？只是你自己不見不聞，那這個沒有辦法。這個世間也是六塵說法，我們要曉得。「散之，表種福慧雙修之因」，這是散花，表這個意思，「證福慧莊嚴之果」，所以你要真干。由此可知，並不是叫你每天拿著花到處去撒，撒得一地上骯髒。可能新加坡還要受處罰。散花的意思在此地你懂了，時時刻刻、在在處處，修六度行、修菩薩行，就是散花，是這個意思；不是叫你真的拿著花到處去亂撒，那就搞錯了，你把佛的意思就會錯了。佛要看到你這樣搞，搖頭！錯解如來真實義，你把佛的意思解錯了，佛不是這個意思。一定要懂得，不能把這個意思搞錯了。現在有不少地方，用塑膠假花供佛，好不好？好。不必天天換，也不必那麼麻煩。知道花是表法的，提醒我們，它的用意在此地，的確給我們帶來很多的方便。要明了表法的意思，我們才能得到真正的好處，得到真實的受用。「又香為佛之使」，「使」要用現代的話來說，就是彼此聯絡的訊號，現在我們大家彼此聯絡都用無線電，很方便！在從前聯絡用什麼方法？燃香。因為香的煙很遠地方看見，就曉得有事故了。在中國，我想同修們不少都到中國觀光旅遊過，中國最著名的名勝叫萬里長城，萬里長城每一段裡面有一個烽火台。那是作什麼用的？那就是香爐，就是燒香的。古代如果邊關上有敵人侵犯，要想把這個事情報告到後方，那個時候沒有無線電，要是派人來報告來不及，就在烽火台上燒狼煙。狼煙，狼的糞便把它燒起來，它的煙很濃，風不容易吹散，燒這個。那邊一燒，這個地方看到，這裡又燒，立刻就傳遞到北京去了。從新疆那邊一直傳到京城，大概十幾個小時就傳到。從前用這種方法傳遞消息，古代大概都用這個方法。佛門裡面用香。天神也用香，我們在經上看到的，忉利天王皇宮裡面有慶典，需要樂神、樂隊來演奏慶祝。忉利天主就燃香，香一燃，乾闥婆是樂神，他們聞到這個香就來了。香為佛事，佛門裡面燃香，也是召集大眾的意思。像我們一燃香，菩薩、聲聞、緣覺有通的這些人，聞到這個香都來道場集會，它有這個意思。「散之，表三業清凈，感應道交也。」我們要懂得這個意思。「４、經所在處，如是殊勝。則信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊勝可知。」這一段真正的意思，就在這一句。經典所在就這麼樣殊勝，讀誦這部經的人，受持這部經的人，演說這部經的人，當然就更殊勝了。尤其像我們這樣一個法會，現在在這個世間是希有的法會。講這個殊勝經，有這麼多人聚集在一塊兒聽，不可思議！每一個人都得諸佛護念，都得龍天擁護，我們要相信經上所說的。「５、經應供養。則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。」「經應供養」，這是天龍八部、鬼神應當供養。「則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。」一個真正發心，捨己為人、舍己為法，天龍鬼神沒有不擁護的，一切諸佛沒有不護念的。我們要從這個地方生信心，不但生信心，要信心不逆。「６、《行願品》云：誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恆課，正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。」「《行願品》雲」，《華嚴經．普賢菩薩行願品》末後這一章說的。「誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。」《華嚴經》上所讚歎的，跟這部經所讚歎的沒有兩樣。本經講的是原理原則，《華嚴經》所說的，就是這個原理原則應用在我們日常生活之中，那就是《華嚴》。原理原則在《金剛經》上；表現在日常生活當中，表現在你工作當中，處事待人接物之中，那都在《華嚴經》上。《華嚴經》上「誦此願」，這個願是十大願王，跟《金剛經》上「三心圓發、信心不逆」是一樣的意思。「行於世間，無有障礙。」行是菩薩行，把這個原理、原則、方法，應用在我們日常生活裡面，沒有障礙。如果有障礙，換句話說，你的老毛病又發了，你沒有依教奉行。教是什麼？教是教你一無所住；你果然無所住，你有什麼障礙？你一遇到障礙，你心裡就有住；心裡難過，難過就有住，你又落在我相、人相、眾生相、壽者相裡面去了，你就不是菩薩。我做的是好事，自古以來就說，「好事多磨」，有什麼好難過的！我是做好事，好事有障礙；障礙是眾生沒福，這不關我的事情。我不是不願意做，有人障礙，眾生沒有福報，所以才有人障礙。我要做，還做得很累挺辛苦的，功德才圓滿。我發心做，人家障礙，我得自在，我功德已經圓滿了，不做就圓滿了；更應該歡喜才對，心裡還有什麼難過的！有難過，你已經著相了。沒有人障礙你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圓滿；有人障礙，一發心，不做功德就圓滿。你們想想誰划得來？都是把經義沒搞清楚，你才有障礙，你真的搞清楚了，無有障礙。「如空中月」，這是比喻。「出於雲翳」，雲翳是障礙，離開了雲層，月亮在天空顯現了。「諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。」《華嚴經》上也這麼說法，跟本經所講的真的是無二無別。「當知此二經，一表智，一表悲。」《金剛般若》是智，是講的理。《華嚴經》講的是大慈大悲，如何將這些道理應用在生活上，把它做出來。「日以此二種為恆課」，這是江味農居士的修行方法，他每天修行就是《金剛經》跟《普賢菩薩行願品》，他每天是用這二部經做為課誦本。「正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。」但是諸位要曉得，江味農居士是念阿彌陀佛求生凈土的。他老人家一生標榜的是「教宗般若」，他在《金剛經》上用了四十年的時間；「行在彌陀」，他是念佛求生凈土的。近代《往生傳》上有他的名字。我們平常念《無量壽經》、念阿彌陀佛，是不是要換、是不是要改？如果你聽了這個話，要想換、要想改，你的信心就動搖了。決定不能換，決定不能改。你有沒有學《金剛般若》？學了。《金剛般若》是什麼？「放下萬緣，一心念佛」，《金剛般若》你受持了。不但世間一切萬緣放下，所有一切佛法也放下，《金剛般若》也放下，放下你真的得到了，因為《金剛般若》就是叫你放下。把著《金剛般若》經本死死不放，那你還是執著，你還是打妄想，所以要懂得。《般若經》講的理，你掌握到了，你真的受持。死死抓著這個經，死在事相裡面，那個不是受持《金剛經》，「法尚應舍，何況非法」。《金剛般若》就是「應無所住，而生其心」。我們修凈土，應無所住，世緣不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生凈土的心，《金剛般若》圓圓滿滿的你受持了，你真的是在受持。我們用這個道理，用這個方法，老實念佛。還是讀《無量壽經》，還是念阿彌陀佛求生西方凈土，決定成就。「６、《行願品》云：誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恆課，正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。」上一次講到這個地方。要緊的是，這個註解是江味農居士作的，我們是從他《講義》裡面節錄下來的，他對我們的勸告是不會有錯誤的。這些勸告的話，都是對於學教的同修們所說的。如果是專修凈土，他就不是這樣說法，對你有特別的讚歎。而在學佛同修當中，實在說，對於經教有興趣的人是占很大的一個數量，特別是知識分子。知識分子要勸他念佛，他總覺得不太甘心情願，這一句佛號天天念，有什麼意思，有什麼味道；不如許多經論，那裡面五花八門很熱鬧。他這話是對學教人所說的，告訴我們，《金剛經》與《華嚴經》，乃至於一切大乘經典，有不能分割的關係。我們在這一段時期當中，也講了好幾部經，都是大乘重要的經典，雖然不算太多，但是意思我們已經能夠體會得到，這是相當的難得。我們對於凈宗法門，「凈宗」，隋唐古大德說，這是大乘當中的大乘，了義當中的了義，無上甚深經典。這些話我們乍聽起來，好像是凈宗的大德們，自己誇耀自己這些言論，未必能叫我們初學的人聽了之後，能夠點頭肯定的接受。這什麼原因？我們對於經教知道太少，知道不夠深刻。像近代印光大師所說的，凈土法門要不是深通教理之人，他不會相信。由此可知，相信凈宗它的條件是深通教理。念佛真樂，要不是真正下功夫的人，你不曉得念佛之樂。真正有功夫的人，念佛樂，非常快樂，叫法喜充滿。由此可知，知識分子要想學佛，從教理上、經教上下手，他才能夠啟發信心。也有一些根本就不通教理，聽了凈宗法門他就深信切願，他就真干，這些人實在說也不在少數。這是什麼回事情？他們不是知識分子，而是經上所說的，過去生中善根福德非常深厚的一些人，遇到這個法門能生歡喜心，一生也一定有成就。我們明白了，對於這些現象就不會懷疑，不但不懷疑，看到之後，心裏面歡喜讚歎。「７、善導大師云：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，實為諸佛如來普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門也。是尤應知之者也。」這一段話，我特別把它補充在江居士註解的後面，對於念佛人會增長信心。因為我們念佛的理論方法，都離不開《金剛般若》，可以說都是在實行《金剛般若》。善導大師唐朝時候人，在《傳記》裡面說他是阿彌陀佛再來，彌陀化身；如果說彌陀化身，這個話就是阿彌陀佛自己說的，哪裡會有錯誤？他的話說，「如來所以興出世」，這個地方講的如來，意思是說十方一切諸佛剎土裡面的如來，不是指一尊佛。所有一切諸佛，他們為什麼要出現到世間來；也就是為什麼要應化到世間來？為一切眾生講經說法，這個意思我想同修們大多數都知道。佛出現在世間是為了度眾生，度眾生要用什麼方法？唯一的方法，就是為一切眾生宣說「彌陀本願」。「海」這個字，是比喻彌陀的本願無限的深廣，比喻作大海。由此可知，一切諸佛度眾生成佛道，實實在在講，就是這一部《無量壽經》。《無量壽經》是一切諸佛度眾生、成佛道的第一經。佛為什麼又說了許許多多經？說那麼許多，是因為這個法門跟他講，他不能接受，他不能相信，於是用無量無邊的法門來做方便，來做引導，引導一切眾生同歸彌陀願海。古德說：「千經萬論，處處指歸」，歸到哪裡？歸到彌陀願海，這才知道凈宗法門，真正不可思議！所以一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這是世尊在《無量壽經》上告訴我們的。我們今天皈依，皈依哪一個人？當然是阿彌陀佛。我們要作的是彌陀弟子，這是諸位同修必須要知道。你皈依哪個？我皈依某法師，沒意思！你問我皈依哪個？我皈依阿彌陀佛。我教導你們的，統統都是皈依阿彌陀佛的，你們不是皈依我；皈依我，你就錯了，那個麻煩就大了。我們是皈依阿彌陀佛，我們統統都是彌陀弟子。這兩句話很有名，善導大師說的。說彌陀本願海，就是說的《無量壽經》。而《無量壽經》一直到我們這個時代，夏蓮居老居士為我們重新會集，真正做到盡善盡美的版本，這非常不容易。這部經會集流通到今天，也不過是半個世紀，五十年的樣子，不算太遠。我們這個時代的人很苦，比起任何一個時代的人都苦。諸佛菩薩特別悲心，為我們選擇這樣好的一部經典，使末法時期的眾生，一直到佛法滅盡之後的一百年，這一部經還存在世間，度無量的眾生。只要有緣見到這部經，能生歡喜心，能信、能願，他就決定得度。實實在在是諸佛如來，說諸佛如來，包括我們的本師釋迦牟尼佛，「普度法界一切罪苦眾生」。一切罪苦眾生都能在一生得度，善根福德具足的，豈不是更容易得度！此地講罪苦眾生，是講造作五逆十惡，如果遇不到這個法門，他這一生當中決墮地獄。這樣罪業深重之人，遇到這個法門這一生都能得度；不但能得度，而且平等成佛，這真正不可思議，真正叫難信之法！你說地獄眾生得度還有人相信，地獄眾生成佛，相信的人就太希有了，簡直不能叫人相信。所以這個法門是令一切眾生平等成佛的第一法門。我們能夠把它認識清楚，真的知道、明白了，這就是大福德，這個福德因緣不可思議！「８、今世尤應廣為弘揚，令在在處處皆有此經。則在在處處，皆有三寶加被、天龍擁護。即在在處處皆獲安寧矣。」這個意思我們不能不知道，不但要知道，而且要深深去體會。佛法是平等法，法是平等，理是平等，可是人情不平等。人情是什麼？妄想、分別、執著，這個東西不平等；不平等就造成佛法弘揚的障礙。不單指現前的社會，世尊當年在世的時候，他老人家真正是不辭辛苦，在古印度，我們想想那個時候交通不便，沒有交通工具，完全要靠走路，世尊當年在世印度人沒有穿鞋子的，赤腳。印度從南到北，從東到西赤腳走，比我們現在不曉得辛苦多少倍，我們今天走路還穿鞋子。那個時候的弘揚順不順利？不見得順利。社會上九十六種外道，雖然這些外道都被佛降伏，所謂降伏是辯論的時候他辯輸了。有些不錯，這些外道的首領，到底還是有修養，他是真的佩服，真的輸了。底下徒眾還有不服氣的，不服氣是口裡面沒有辦法；不能辯論，心不服，於是嫉妒障礙是不能夠避免的。這外面的環境，這個社會環境，佛的智慧大、福報大，雖有障礙，還能夠克服，佛法的弘揚還算是順利。自己僧團裡面，也有一些不聽話的惡比丘，經上記載的六群比丘，常常在僧團裡面搗亂，給僧團帶來麻煩，這是僧團裡面有一部分人，也是嫉妒障礙。不過以後我們讀經知道了，世尊那一個團體，無論是聽話的、老實修行的、頑皮的、調皮搗蛋的、天天找麻煩的，統統是諸佛菩薩來示現的，不是真的。為什麼要示現調皮搗蛋？再不示現那個，釋迦牟尼佛就不制定戒律。戒律怎麼興起來的？佛看了，這個人做錯事情，訂一條戒律，以後你們不可以這樣做。他是用這種方法，使世尊制定戒律，故意做這些破戒、犯戒的事情，以後才有一部完整的戒律。統統是佛菩薩，不是真的作姦犯科。可是佛滅度之後到今天，破戒、犯戒的不是佛菩薩示現的，那真正是造作罪業，真的要墮三途，這是我們應當要曉得。古人常講「好事多磨」，不要認為我做好事，我存好心、做好事，應該就一帆風順，不見得。原因在哪裡？第一個，我們無始劫以來煩惱、習氣沒斷，無量劫以來，我們造作許許多多的罪業，我們跟一切眾生結下許許多多的冤讎。這一生我們沒做壞事，前生、再前生，生生世世那保不住！不要說做別的，跟一切眾生結別的惡緣，我們舉兩個最簡單的：一個偷盜，一個殺生。我們能說我們沒做嗎？偷盜，沒有偷大的，人家這裡一張紙、一枝筆，我們拿來用一下，沒有告訴他就拿來了，這都是偷盜。用完之後我再放到那一邊，還算是偷盜，偷盜的境界非常微細。在日常生活裡面，對於公家的東西，像在政府納稅，總得想個方法能少納一點稅，那都是偷盜。沒做！有這個念頭就是偷盜，偷心。你有偷盜的心，雖然沒偷盜的事，你已經有偷盜的心。殺生，說我沒殺生，問你有沒有吃肉？肉要不殺生從哪來的？吃肉就殺生。在過去那個老老年頭，大概現在已經沒有了。我這個年齡，小時候我們住在農村，農村裡面吃肉很少的，大概半個月才有一次。幾個鄉村裡面殺一頭豬，樹上掛一個黃字，曉得今天那個地方有豬肉去買了，半個月才一次。那個殺豬的人，他在殺的時候，提著豬的耳朵在念咒，你們都不曉得。他念什麼咒？他說：豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。殺豬的人把責任統統推到吃肉的人上。你不要怪我，他們要吃，我才殺你，你向他們討債。欠的命債、欠的錢財之債，生生世世不知道跟多少人結冤結。存好心、做好事，哪能夠一帆風順？連釋迦牟尼佛都沒有辦法做得一帆風順。這就是說明無量劫來，你的冤親債主不曉得有多少，這個總得要曉得。怎麼樣消業障？凡是人家來找麻煩的，都合掌阿彌陀佛。為什麼？他來找麻煩的，這一筆就勾掉了、消掉了。如果心裡不服氣，還有怨恨心，這沒消掉；不但沒消掉，還又加上一點利息，這個事情麻煩了。世間人誰不是這樣搞法，不明事實真相。明了事情真相，我們存好心、做好事，他來障礙，「阿彌陀佛」！這個障就消了，逐漸逐漸消了。所以學佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相。我們時時消業障，而不再造業障，這個就好。所以弘經不是一個容易事情，要有智慧、要有耐心、要有善巧方便。有善巧方便，你真的阻攔，那個地方走通了。尤其是現代，沒有地方講經；沒地方講經也沒有關係，我坐在家裡一個人擺台錄像機，我錄了之後，帶子可以分送，還是弘法利生，還是普遍弘揚。許多人逼迫你沒有辦法，我可以躲在家裡寫書，書寫了之後，印出去也可以流通。所以善巧方便很多很多，不一定要有形式；形式的確容易引起嫉妒障礙，嫉妒障礙實在講都是名聞利養。我們名聞利養統統都不要了，你要的我統統給你，你不要的我來做，這就沒事情，可以把障礙化減到最低的限度。處處要學忍讓，知道自己業障深重，不怨天、不尤人，歡歡喜喜過日子，這才是佛弟子，才是真正依教奉行。在這個時代，今世，為什麼尤其應該廣為弘揚？古時候讀聖賢書，每一個人都有道德的觀念、倫理的觀念，縱然是為非作歹，他的確有一個底限，他守住一個底限。所以強盜搶劫殺人，他也是盜亦有道，他也不隨便殺人，他也不絕人後路。搶人的錢，總還留一點給你作路費，你能夠回得了家，那就是他的道，他不會把你搶光，搶光那是一點道德都沒有了。從前他懂得。不像現在，現在人沒有倫理觀念，沒有道德觀念，所以是天下大亂。人造的業重了，將來墮落，感的報非常非常之苦。佛菩薩、聖賢人他們看在眼睛裡面，清清楚楚、明明白白。弘經重要，要挽救現在這個時代，實在講離開佛法沒有第二條路可走。如果要用從前這些聖賢人的教誨，這世間人也常說，「十年樹木，百年樹人」，要培養一個人倫理道德觀念，要從小，至少要十年、二十年的功夫，是從小培養起，還要家庭、要社會來合作。今天即使有這個環境，從小來培養，但是家庭不講求這些，社會也不講求這些，他在學校里學的，回家再看看社會，「老師！你教我這些東西沒用，沒有一個人這樣做，你教我這樣做幹什麼！」你才曉得，這才叫真正的危機。所以今天實在講，只有用佛法，只有用宗教來奠定基礎，然後再建立世間聖賢的教學。今天除了這個辦法，實在想不出再好的辦法。印光大師在《文鈔》裡面，幾乎我們常常能見到老人家的呼籲，勸人要深信因果。如果人都能相信因果，其實因果是真的，不是假的，不是騙人的，不是約束人的，它是事實。善因一定有善果，惡因一定有惡報。如果能想到善惡果報，大概人起心動念、造作行為，自己會收斂一點。為什麼？現在造的是很痛快，將來果報不好受。能夠想到將來果報，不敢為非作歹，所以因果能夠救世間。因果的道理，唯有佛法講得透徹，《金剛般若》講因果，甚深的因果；《無量壽經》講因果，講得很詳細、很清楚。尤其是我們現在讀的夏老的會集本，第三十二品到第三十七品，這一段可以說是專講因果報應，它的內容不外乎五戒十善的果報。持戒得善果，犯戒得惡報，這個地方這一段的意思，就是在此地。現在這個世間，什麼人發心捨己為人，救度眾生？發心出來弘揚佛法，你就是做這個事情。沒有人干，我一個人也要干。除非我不知道，我不知道這個事情，那就沒話說，我知道了這個事情，我一定要做。能有志同道合的，那當然更好，會做得更起勁；沒有志同道合的，一個人也要干。我在許許多多地方、地區弘揚《無量壽經》，許多年來就是我一個人。有講《無量壽經》的，但是用的不是我這個本子，用夏老的會集本，就是我一個人，所以以後碰到黃念祖居士，我們兩個人都非常歡喜。他在國內也是孤家寡人一個，他也沒有遇到第二個，沒有想到跑到美國去還遇到一個，所以他非常歡喜，我聽了也很歡喜。這是我到北京看他一見如故。能夠有十個、八個人一塊發心弘揚，這部經就能弘揚全世界，我們認真努力的去做，自行化他。縱然不能夠消除世間的劫難，我們有信心，這個劫難可以能夠減緩，或者這個劫難能夠降低，這是我們很有信心的。所以應當要做，應當要發心，這一發心就得三寶加持。「令在在處處皆有此經」，這部經印的數量已經很大。夠不夠？不夠！全世界有四十多億人口，我們給它打個折扣，算一成！也應當有四億多人能夠接受佛法。我們算它十分之一，現在我們印的這一點經典不夠用。所以應當大量的去印，大量的去流通，大量的去宣傳，讓在在處處都有這部經，在在處處都有三寶加持。經典所在之處，就有龍天護持，這是強調：如果在在處處都有人讀誦受持，都有為人演說，這個劫運確實可以挽轉。「天龍擁護，即在在處處皆獲安寧。」我們要求國泰民安、世界和平，這的確是一個好方法。我們細細去思惟、去想像，這個方法應該是很有效果的。「９、行者當發大心，日日為在在處處讀誦，求消災障。豈但在在處處可獲安寧。且在在處處眾生，亦必不知不覺，發起信心。此等感應，真實不虛。何以故？一真法界故，一切眾生同體故，冥薰之力極大故。」「行者當發大心」，行者是依教修行的人，或者是依《無量壽經》、依《阿彌陀經》，或者是依《金剛經》都好，這都是一乘究竟了義的大經。「日日為在在處處讀誦，求消災障。」我們有沒有這個念頭？我們每天讀經是為自己讀的？還是為世界和平讀的？還是為國泰民安讀的？大概多數人都是為自己讀的。為自己讀的不行，為什麼說不行？增長我見，增長我執。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，我每天讀經是為我讀的，這就不行。經是讀得不錯，你也是讀誦、受持、為人演說，但是你不能破四相，不能破四見。你作菩薩，這是權教菩薩，決定不能作法身大士，你要想作法身大士，我每天讀經為一切眾生讀的，我每天受持為一切眾生受持的，我每天演說為一切眾生演說的，沒有一念為自己，那諸佛就讚歎你。你不久，四相、四見不要斷，自己就沒有了；無上菩提不求，自然就得到了，這個意思很要緊。我們明白，就是真的覺悟，覺悟了不再為自己。每天要不要讀經？更認真的去讀經，為眾生，為一切苦難的眾生，求三寶加持這些人，加持這個社會，加持這個世界。「求消災障」，災是災難，天災人禍；障是業障，眾生起的惡念，造的惡業。「豈但在在處處可獲安寧。且在在處處眾生，亦必不知不覺，發起信心。」這是真的，一點都不假，只要你誠心誠意去做，所謂是誠則靈。我在這個地方已經修了幾十年，這個地方人從來沒有受我感動，那什麼原因？你的心不誠。你光看外面，你有沒有自己去反省：為什麼不能感動別人？你不真誠。你每天都在那裡應付應付，那怎麼行！這幾天有一本《了凡四訓》在這邊結緣。這本書是我今年上半年，我們第一次講《金剛經》那個時候，我在那時候寫的，後面有一部分是《俞凈意遇灶神記》。諸位拿到這個書，你先看後面那一部分，看《俞凈意遇灶神記》，然後就曉得，我們每天乾的，是真干還是假干。自己以為是真的，不見得是真的，這就是自己的標準靠不住，一定要用佛菩薩那個標準來衡量，才量得出來，我們自己這個標準靠不住，你讀讀《俞凈意遇灶神記》就了解。我們不是真誠在干，真誠在乾沒有不受感動的；不但人會感動，連植物、動物都會感動。人心到至誠，這一切小動物都聽話，都能跟它感應道交，我們的意思它懂得，它的意思我們也能夠猜想得出來。我們看古時候的大德，能夠通鳥獸的語言，這也不是假的。譯經的法師安世高就懂得鳥獸的語言，他在行腳的時候，在路上聽到鳥在樹上叫，鳥在那裡聊天，因為它們在很高的地方，看到很遠的地方，它們在那裡聊那邊有什麼人來了，他在那裡聽，他懂得，還沒有見到，就曉得路上有幾個人過來了，那個鳥在聊天。不但動物能通情，植物也能通人情，誠則靈！真誠太重要了，沒有不受感動的。你明白這個道理，這個理在哪裡？理是：盡虛空、遍法界是一個自性變現的。真誠就達到自性的深處，自性變現虛空法界，虛空法界裡面動物、植物、礦物，哪有不感動的道理！所以我們要真干。假使我們在座這麼多同修，每天都能夠這樣做，懂得這個道理，懂得這個方法，真誠心為這個世界的眾生念一卷經，念的時候不能有妄想，不能有雜念，真誠心去念，一個人一天念一部，能夠三年不間斷，這個世界眾生的業力會轉，就看我們在座同修發不發這個心，有沒有這個大悲心，憐憫這個世界苦難眾生，真干！它有效。「此等感應，真實不虛。」這個話說得非常肯定。「何以故？」為什麼？「一真法界故」。盡虛空、遍法界，是我們一個自性變現出來的。「一切眾生同體故」，感應道交，確確實實是基於這個理論的基礎上，所有一切眾生跟自己是同體。所以如果我們真誠作願，一定能夠感動。他自己不會修，我們代他修，我們幫他修。「冥薰之力極大故。」代他修、為他修，就在自己的真誠。如果沒有真誠，那個沒有用處，那個沒有效果，要真誠的心才能夠感人。說到這個地方，在事相上，我們也能夠體會得到。如果諸位同修留意的話，我們接觸一個人，這個人真誠，跟他接觸，氣氛不一樣，雖然初次見面，就有很深的感動。我過去遇到的三個老師，這三個老師當中，最殊勝的是章嘉大師。我們跟他接觸談話很少，但是跟他坐在一起，身心的感受不一樣，完全不相同。現代人的術語，現在人講磁場，他的磁場、磁力跟一般人不一樣，我們跟他坐一起，我們的磁場跟他相結合，得的感受力量很大；在我們佛法說是真心、誠心。他的教導可以說字字句句都入到我們心上來，讓我們牢牢記住，永遠不忘，而且還很會聽話，照他的話去做。這是一般講攝受的力量非常強，這就是真誠，沒有別的。大師有這種攝受力量，我們為什麼沒有？《華嚴經》上明明的說出，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們怎麼沒有？這就是屬於德相；「但以妄想、執著而不能證得。」我們天天打妄想，天天分別執著，所以把我們的德相埋沒掉。章嘉大師真誠！雖然當年在世，他是政府裡面，也是很重要的人物，政府里也有官位給他，他跟我說過，在私下談過，「我對這個一點興趣都沒有，被他們拉著沒有法子，只好去應酬應酬，不得已去應酬的。」他心清凈，絕對沒有這些虛榮的念頭，心地真正清凈。這是我們要明了的，我們要相信的，我們要認真去學習的。知道這個冥薰的力量，我們也冥薰，我們為一切眾生讀經，為一切眾生修行，受持、讀誦、演說都為一切眾生，這個迴向偈迴向，是真的不是假的。「上報四重恩，下濟三途苦」，這不為自己。冥薰力量極大，它怎麼大到那種程度？跟一切諸佛菩薩那個薰力相結合，這個力量就大了。前面說：皆得三寶加被！這個力量就大，是這麼一個道理。「１０、此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施。便是信心不逆依教奉行。成就不可思議功德，荷擔如來。其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何。是發大心者，當下便可起而行之也。」「此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施。」我們看這一段，這裡面的幾句話都是真實的，沒有一句是讚歎鼓勵人的，不是！你要這麼看法就錯了。真實法裡面沒有客氣的，完全是給你講真實。這部經的殊勝功德，前面說了很多，它是菩薩從初發心一直到成佛，修學的原理原則，就在這部經上。而原理原則，實在講只有兩句話；「應無所住，而生其心」，這是全經的核心。我們在這部經上看得很清楚、很明白，從小乘初果須陀洹，他修的什麼？不管修哪個法門，理論依據就是「無住生心」；一直到大乘證得圓教的佛果，還是無住生心。所以這部經是一切如來成佛的精要、心要。功德之殊勝，沒有人能夠說得出來，所以是十方三寶所護持；經典所在之處，就是十方三寶護持的那個地方。諸位要是明白這個道理，你要是真正有大悲心，你有親戚朋友在外國、在遠方，你把《金剛經》、《無量壽經》寄兩本給他，那個地方不就有經典了嗎？他念不念不管他，念更好！不念，那個地方也有佛菩薩守護。常常存這個心，這就是大慈悲心。除非我們沒有地址，沒有辦法；有地址我們都盡量去做。現在還有更方便的，我們的錄音帶可以寄。有些人在國外住久了，連中國字都忘掉了，書寄去他看不懂，但是錄音帶他會聽。我們書跟錄音帶統統寄去，他可以聽。如果更有好的機會的話，應當多多勸勸他。不要勸他本人，本人年歲大了不想學了；他總有小孩，哪一個做父母不愛護自己的子女。你可以勸他，勸他叫他的小孩在國外要學華語，這是今天全世界幾乎都公認的，下一個世紀中國會強大。中國有十二億人口，中國的華語將來在世界上可能代替英語；小孩不學華語，將來會吃虧。華語怎麼學？讀佛經、聽錄音帶，你華語就學會了，中國字就認識了。你用這個方法去教他，你說：你教小孩用這個方法來學華語，一舉四得，一樁事情四種收穫。第一個，中國話學會了；第二個，中國的文字認得了；第三個，不但中國文字認得，經是很淺顯的文言文，文言文也學了，將來連中國古書他都有能力閱讀；第四個，開智慧，學佛開智慧。一舉四得。所以要常常想到哪些朋友在國外、在遠方，把這個寄去，順便寫一封信告訴他一舉四得。他要聽了有這麼多的好處，他會叫他的小孩，督促他的小孩，真的用功去學習。小孩要是學習了，會影響家裡人，會影響大人，冥薰之力不可思議，這是佛力加持。「一切天龍所恭敬故」，天龍鬼神是護法神，經典所在之處，護法神護持，護持這個地方。哪一個人依照這個方法修行，護法神一定保佑這個人。這個人即使命裡面有災難，那個災難也會化解掉。為什麼？他有大功德。「人能如是行之」，能夠依教奉行，能夠這樣去做，「便是舍己利人」。可見得舍己利人這事情不難做，難在你常常有這個心，有這個意思。我們每年將這些經書總得印幾百萬冊，向全世界贈送，只要有地址給我們，我們一定送。希望每一個同修都這樣做，那我們送的地區更廣，就送得更多。經書運到這個地方，大家拿到，你多拿幾本沒有關係，送給你們那些親戚朋友，我們這裡不是限定一個人只拿一本，多拿幾本也沒有關係。送的地方愈多愈好，送完了我們趕快就再印。這是舍己利他。「便是已開道眼」，道眼開了，不再自私自利，他知道要利益一切眾生。「便是觀照一真法界」，也不限於我這個小地區了，我們會把心量拓開，要知道利益整個世界的眾生，還要利益盡虛空、遍法界的眾生。為什麼？我們這個地區很好，我們四周圍的鄰居不好，鄰國不好，鄰國有難，我們的日子過得很辛苦、不舒服；我們過得很好，我們四鄰幾個國家都很好，我們過得很安心，要明白這個道理。我們這個地球不好，其他的星球發生變故了，我們曉得這個地球會受影響。必須其他的星球、星系，也都正常的運行，我們此地才平安無事。這就是為什麼經上常講到虛空法界，虛空法界是一體。所以我們要把眼光放大、放遠，觀照一真法界，一真法界是盡虛空、遍法界。這就是真正在「行利益一切眾生之離相布施」，真的離相了。不為自己，我相沒有了，我見沒有了；為一切眾生，雖為一切眾生，沒有執著一切眾生的相，人相、眾生相沒有了。雖然不斷的在做，念念相續，沒有執著相續相，壽者相也沒有了。這是離四相、離四見，真的是做利益眾生布施工作。「便是信心不逆依教奉行」，信心不逆四個字要這樣做才圓滿，才真的會做、會修。要用世俗人的言語來講，會過日子，他會生活，就是這個意思。「成就不可思議功德，荷擔如來。」雖成就不可思議功德，心裏面若無其事。雖然若無其事，一切不執著，但是確確實實那個功德存在，不是功德沒有，它真有。這樣做是真正續佛慧命，真實的弘法利生，這真干！「其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何。」這樣去做，有的效力很大，很快就見到；有的效力、效果比較小，而且時間很慢。這個原因就是剛才我說的真誠，完全在你心地真誠的純度。這個地方講，「全視當人觀行之力」，真誠在觀裡面。觀是觀念，就是你的想法跟看法；行是你的行為，你的作法，你是怎麼個作法。我們今天，實在講現代科技發達得很快，往後傳播的速度跟面比現在更廣、更快。現在電腦有國際連線，有一些同修告訴我，我也不曉得是什麼人做的，大概我還有幾部經，他們送到國際網路上去了，告訴我在全世界有五千萬個單位，可以收到這些資訊，這是從前人無法想像的。這的確是輕而易舉就把佛法推廣到全世界。所以方法我們要懂得，我們的真誠心最重要了。如果沒有至誠、真誠，推廣推得再廣，感人的攝受力量薄弱，就是人家接受之後，他沒有很深的感動；很深的感動攝受力，完全是真誠的利益眾生。「是發大心者，當下便可起而行之也。」發大心就是前面所說的，發度一切眾生入無餘涅槃的心，那個心就是大心；換句話說，就是發度一切眾生圓成佛道之心。發這個心，你立刻就可以這樣做，不要再等待。讀誦、受持沒有問題，為人演說我現在還不行，我對佛法知道還不多，我還不能講經說法，這都是自己錯誤的見解。佛在這部經上教我們馬上就干；而這部經是大乘了義經典，不是普通經，佛教給我們怎麼作法？你全部經不能講，講四句偈。四句偈，就是指這部經上任何四句的經文，你懂哪一句，你就講哪一句，不懂就不要講。叫你馬上就做，不可以等待；馬上就做，你就得三寶加持，你就開智慧，就消業障。如果還要等待，現在不行，要多學幾年；那個意思就講，我現在業障還不夠深，再深幾年，不就是搞這個嗎？這個念頭錯了。不可以對自己有疑惑，大乘經上常說，「疑為菩薩第一重障」，最重的障礙。對自己不要疑惑，要相信自己確確實實具足如來智慧德相。為什麼不能現前？貪、嗔、痴、慢、疑，這個東西把你蓋住，你智慧德能透不出來。不要再疑惑，斷疑就生信，「信心清凈，則生實相」，《金剛經》上說的。你要來問我，你能不能學講經說法，我就問你：你對自己懷不懷疑？「我想我不行！」我就點點頭，「沒錯，你是不行！」我怎麼知道你不行？你懷疑你自己，你怎麼會行？如果你來跟我說，「我不懷疑，我有信心。」那我會點頭，你一定行，我的話沒說錯。可見得這個問，答在問的那一邊。這都是真實語，一定要自己建立信心。一０五、約滅罪顯　標輕賤之因【複次，須菩提，善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。】這是首先為我們說明修學大乘，修學了義的大經，還會被人輕賤，輕是瞧不起，輕視你、小看你，或者是加以毀謗你、諷刺你、侮辱你，都包括在其中。有沒有這種情形？有，自古以來就有。所以這一段話世尊一定要說。「１、因教義殊勝，能滅先世重罪，得無上菩提。欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。」這是先把大前提為我們標示出來。教義的殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在滅罪。這一段經文是從滅罪來顯示的，「能滅先世重罪」，這個重罪就是阿鼻地獄的罪業。滅罪才能得無上菩提，無上菩提是成佛。在理上講一點都不錯，在事上講沒那麼容易！理上是叫你放下、叫你舍；事上是放不下、舍不掉，難在這個地方。舍了見思煩惱，你才證阿羅漢果；舍了塵沙惑，再舍一分無明，這才能證得圓初住的果位。無上菩提是要把最後一品生相無明，也要舍掉。理論方法就是一個舍，舍就是無住，理論上沒錯，事實上難！如何把事上的艱難變成容易？這是非常重要的一個大問題，假如不能把這難事變成易事，凡夫要成佛根本就不可能。這一樁大事情，阿彌陀佛他老人家先想到了，他是最先想到的。我們在《無量壽經》上讀到，他在作凡夫、作國王的時候，遇到他的老師世間自在王佛，老師為他講解佛法，他覺悟了。他真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方無量無邊剎土裡面，罪業極重的眾生不容易成就，不但成佛難，脫離三界輪迴就不容易。所以他把極難的事情，要想個方法變成極容易的事情，令一切眾生各個得度，這是阿彌陀佛對一切眾生無量無邊的恩德。這樣的大恩大德有幾個人知道？念佛人、修凈土的人幾個人知道，幾個人能說得出來！糊裡糊塗的修，將來到西方極樂世界去，也糊裡糊塗的去了，也很難得，很可愛，不容易！到了西方世界你才真明白、真曉得，佛對我們恩德太大了，粉身碎骨沒有法子報答；把極難的問題變成極容易。所以一切諸佛讚歎他佛中之王，這個話不為過。這個方法：滅罪得無上菩提，念佛求生凈土，這個問題解決了。如果沒有念佛求生凈土，這句話是理論而不是事實。「欲證菩提，必須消除夙障」，夙世的業障，我們現在講習氣，無始劫來的習氣，這個東西要消除，消業障。消業障用什麼方法消最好？念佛。《金剛經》上的原理「應無所住」，無所住就是放下萬緣，放下萬緣就是無住。提起正念，正念就是一句佛號，那就是「而生其心」；生什麼心？念阿彌陀佛的心。《彌陀經》上講的「執持名號」，執持名號就是「而生其心」；放下萬緣就是「應無所住」。由此可知，我們一個真正老實念佛人，可以說他修的是圓滿的《金剛般若波羅蜜》。他用什麼方法修？用念阿彌陀佛的方法修，圓滿的《金剛般若》。有一些人不明教理，輕視念佛人，以為念佛，這一句佛號三歲小孩都會念，有什麼希奇，有什麼了不得！這個人真叫不通之人。這句佛號不簡單，一切諸佛都護念，一切諸佛都讚歎，哪有他說的那麼容易？這一句佛號把極難大問題簡化了，把這個問題解決了，你要是愈細細去想，愈不可思議。業障消除，用這個方法消業障，用這個方法斷習氣，福德方為圓滿。這個法門在所有一切法門裡面，諸位同修必須要細細去思量，真正是第一法門。我早年在美國講經，有一位同修來問我，他說：「法師！假如世尊四十九年所說的一切法（現在講的《大藏經》），只允許您選一部經，您選擇哪一部？」我說：「我沒考慮，我一定選擇《佛說阿彌陀佛經》。」他當時也很震憾。為什麼我要選這部經？這一部經是第一經。為什麼不說《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》變成第一經？諸位要曉得，如果為自己來說，愈簡單愈好。《無量壽經》的經文太長，愈簡單愈好。蓮池大師念佛，他教人念六個字，他自己念四個字。你要想成功，愈簡單愈容易，愈簡單愈得力，大家要記住這個原理原則。不是學得很多很多就好，很多就雜、就亂了。佛法六波羅蜜是精進，精是純而不雜，那個進才有力量。你要是雜進、亂進，沒有力量。這個原理可以應用在世出世間一切法上。打仗用在兵法上，兵力攻一點容易攻破，那個力量強大；如果把力量分散，兵分散了，全面去攻，決定失敗，不能成功。我們修學佛法也是如此。江味農居士四十年就一部《金剛經》，所以他這個《金剛經》的註解、講義，諸位可以把《大藏經》自古以來，有一百多家的註解，《金剛經》的註解，你拿來看看，比不上他，他變成古今《金剛經》的權威。你說為什麼？人家一門深入，所以他有這個成就。他要學個十部經、二十部經，他是平平常常，沒有可取之處。可貴的是，他就是一門深入，他的成就！民國初年還有一個人也了不起，跟江味農居士一樣是周止庵居士，他也是一生大概用了三、四十年的功夫在《般若心經》，他有一本《般若心經詮注》，可以說是集《心經》幾百家註解之大成，他成功了，成為這一部經的頂尖的人物，這才可貴。所以我勸勉同學們，你們如果要做頂尖的人物，將來真正成就不可思議功德，荷擔如來，應當怎麼做？一部經，一門深入，你才有不可思議的成就。也許你們會問我，您自己為什麼不這樣做？我自己不能這樣做，不是我不想這樣做，我很想這樣做，時節因緣不同，沒法子，講經的人太少了。如果有個法師講《金剛經》的，能講得這麼透徹的，我絕對不講這部經。如果有人把《華嚴》、《法華》講得透徹的，我也絕對不講這部經。我一生我會選擇一部經，我會選《彌陀經要解》，簡單明了，我專講這部經，我也不會講《無量壽經》。現在無可奈何，沒人講！台灣有個開心老法師碰到我就勸我，勸我講《華嚴經》，跟我講了十多遍，他說：「法師！你要再不講，《華嚴經》以後沒人講。」我說：「這個事情我知道。我說我會放在心上，如果有機緣我會講一遍。」我做這個工作是為後人。而希望大家一個人專精一部，三年就小成，七年就大成。七年你就是世界級的專家、權威，三年你可以在自己國家裡面成為權威，你是這部經的權威，七年你變成全世界的權威，我說的話都不是假話。要專要精，加上你真誠修持的功德，三寶的加持，真正不可思議，確確實實能夠救度這個世間苦難的眾生。今天這個問題，就在你肯不肯發心。在家的同修也可以做，弘法利生人人有份，也不要把責任統統推給出家人。出家人不幹，在人家人一樣干。現在在這個世界居士們講經說法的不少，我知道的就有二、三十個，比出家人多，希望大家都能發心。２、『為人輕賤』，如訕謗屈辱等。廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是。『是人先世罪業應墮惡道』，明其被人輕賤之故也。」「為人輕賤，如訕謗屈辱等。」諷刺你、毀謗你、侮辱你，甚至於陷害你，這些事情都有。「廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是。」你遭遇到困難，遭遇到挫折，遭遇到障礙，都是這一段經裡面所說的意思。「是人先世罪業應墮惡道」，這是說明這一個人被人輕賤的原因。由此可知，遇到這些障難輕賤，正是為自己消業障。好事情，不是壞事情。決定有佛護念，有護法神保護，是替我們消業障。業障消掉的時候，自己境界又提升了一層，這哪裡是壞事，大好事一樁！所以我們遇到人家來輕賤我們，侮辱我們，找麻煩的，念阿彌陀佛謝謝他，他替我消業障了，決定不能有怨恨之心。我做的好事，好事在這個時候有人輕賤，當然是自己有業障，消業障，沒錯！第二個，眾生的緣沒成熟。譬如我們舉一個例子，以講經這個例子，講經好事情，被人障礙不能講經了，第一個是自己有業障，消業障。假如眾生聞法的緣熟了，有龍天保佑這個地方的時候，那個找你麻煩，阻撓的人也障難不住，眾生的福報太大了。由此可知，我們遇到障難，一方面是自己有業障，一方面是眾生的緣沒成熟。所以好事一樁，不是壞事，眾生的緣未成熟。如果眾生的緣成熟了，就是道場都有佛菩薩來建立，不需要我們自己去操勞經營，佛菩薩會建立道場，給你來弘法利生，哪裡要自己操一點心？所以《金剛經》讀熟了，讀通了，就心開意解，真的快樂無比，縱然遇到極大的困難，心裡都是很快樂的。「３、凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。前生造惡，今生未墮，待諸後生者。因其前生造有善業，其果先熟。或多生善果之餘福未盡。而惡果受報之時猶未到。所以今生尚未墮落也。」「凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。前生造惡，今生未墮，待諸後生者。」後生，等到來世，這一生沒墮落。「因其前生造有善業，其果先熟。」這是一個原因。前生造了惡業，但是這一生沒有墮三途，還得人身，這是什麼原因？是我們前世也有善業，那個善業先成熟，先受報，惡業還沒報，是這麼一個原因。這就說明修學大乘，捨己為人，利益眾生，為什麼還遭遇到不順利這種種障緣，這把原因完全說出來。我們了解這個事實，絕對不會怨天尤人，只會生慚愧心、歡喜心、感恩之心，會生這個心。這是自己福慧增長，業障消除的現象。如果遇到橫逆之事，心裡有不平，那就叫業障現前。罪沒有滅，它所現的是業障，心裏面忿恨不平，這是業障現前，這個人沒有福慧。有福慧的人，他那個心情態度不是這樣，他生歡喜心、生慚愧心、生感激之心，這不一樣；絕對沒有怨天尤人的念頭。這是我們在平常生活當中，時時刻刻要提醒自己，我們遇到不如意的事情，心裡有怨恨，糟糕！業障現前了。怎麼辦？念《金剛經》有好處，《金剛經》多念，念得很熟，一遇到這個事情，心裡馬上警覺到了。正是所謂「不怕念起，只怕覺遲」，一念怨天尤人起來，不怕！第二念頭就改過來，不再怨天尤人；曉得自己的業障，眾生福德因緣沒現前，是這麼一回事情。第二個原因：「或多生善果之餘福未盡。而惡果受報之時猶未到。」這是第二個原因。大概總不出這兩個原因，你過去生中修的善，修積的很多，在前一生雖然享福，還沒享完，還有餘福，所以這一生當中又到人道來享受余福。過去生中造的惡業，惡業還沒成熟，就是受惡報的時間還沒到，所以這一生修持遇到這麼一些事情。今天晚上我們講的這一段，諸位同修來聽的人，都很有福報。因為這個事情常常會遇到，你要不曉得，你不知道回頭，這個不得了。你真的懂得、明白了，以後再遇到這些橫逆之事，你的觀念會轉過來，那你真的消業障、增福慧。這一段經文不太容易聽得到的，所以你今天來，很有緣份，你也很有福報，你能聽到這一段非常重要的開導。「所以今生尚未墮落也。」這是我們這一生當中還沒有墮落，原因不外乎這兩種。這個沒墮落，實在講是非常非常的僥倖。雖沒有墮落，要知道我們現在腳步是踏在墮落的邊緣上，一不小心就下去了。所以這一段經文，真的是要牢牢記住，回去多念幾遍。這個經本諸位家裡面都可以拿一本帶回家去，已經拿回去的就不要再拿，沒有拿回去的帶一本回家。我這一次到這裡來講這部經，經本是送來八千本，應該是足夠用的，有八千本經本在此地。回去常常念念，常常想想經裡面的道理，對於我們的生活有很大的幫助。修行就是過日子，修行就是你每天的工作、待人接物，把握住經上所講的原理原則，守住這個原理原則，你就是在修《金剛般若波羅蜜》，經中所講的受持、讀誦你做到了。為人演說，我剛才教給你許多的方法，我們把這個法門、經書、錄音帶，送給一些親戚朋友，這都是為人演說那個意思，就是要把佛法普遍廣泛的介紹給一切大眾，這個面愈廣愈好。為什麼？經典所在之處，諸佛護念、龍天擁護，確確實實能保平安，確確實實能帶來世界和平。我們要有真誠堅定的信心，才不辜負佛菩薩的教誨。「４、有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。古德云：萬般將不去，惟有業隨身。此言萬事皆空，唯有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？」這還是繼續來探討，有善男子、善女人受持讀誦此經，要是依佛在經上所說，他一定得到諸佛護念、龍天擁護。為什麼這樣殊勝的果報，他得不到？他所得到的是為人輕賤，這是恰恰得到一個相反的效果，這裡面必有原因。佛為我們說，這個人先世造的罪業很重，應當要墮惡道的。由於為人輕賤之故，這個輕賤就是報；換句話說，重罪輕報，所以這並不是一個壞事情。真正明理，了解事實真相，不但對於世尊的經教不懷疑，不會生起疑惑之心，而且知道這是消業障。業障消除，境界當然就提升了。今天這一段小注裡面，是很值得我們警惕的。世出世間法都離不開因果，我們看大乘經典，《法華》講的是一乘因果，《華嚴》講的是五周因果，一乘了義的深經都不離因果，何況其餘！這是我們首先要把事實真相搞清楚，我們才有出路。有因一定有果，有果當然有因。假如我們沒有特別造殊勝之因，速證殊勝之果，這一個人的一生就沒有辦法逃脫命運。我們一般人講：「一生都是命，半點不由人！」這個話說起來，我們聽到也很沮喪，聽到很悲哀！其實那是不知道怎樣轉變業因，他一生就受命運的支配。在這個世間，像這樣的人的確佔大多數。最近幾天，報紙上有個小小的新聞，我那一天偶然看了一下，最近的日本年輕人一窩蜂都很喜歡算命。算命不是好事情，迷惑顛倒，前途渺茫，精神生活空虛，他才會去算命；如果我們的前途一片光明，生活很充實，那要算什麼命？過去金山妙善法師常說，他教我們不要去記掛著命運，也不必去算命，要緊的是懂得造業。業是果之因，命運是果，命運從哪裡來的？命是你自己造作的。你造善因，你的命當然好；你造惡因，你想好也好不來，就這麼個道理，所以一定要懂得造因。人有定業，所謂定業是前世所造，佛在經上告訢我們，「欲知前世因，今生受者是」，這個話的意思是，你要知道前世你造的是什麼因，我們這一生所受的就是。我們得人身，人身叫果。我們過去生中，大概五戒、十善修得不錯，感得的果，果是得人身。雖得人身，每一個人相貌不相同，體質不相同，我們講健康狀況不一樣。生活狀況也不相同，有人發財很富有，有人非常貧困，這叫做報。果跟報是兩樁事情，有果有報。果報都是過去生中所造的業因。哪一個人沒有定業，哪一個人不是受命運的支配？不但這一生，可以講生生世世都是受命運的支配。為什麼會受命運支配？不知道這一個事實真相，這就是迷惑顛倒造業受報，這就是輪迴的業緣。唯一的方法，修殊勝之因，能夠快速的去證殊勝之果，那就恭喜你，你就超越了。說到這一句，我底下不講，大家心裡也有數了。在我們這個時代，除了念佛求生凈土之外，沒有第二條路好走。佛教裡面法門很多，理論沒錯，方法也不錯，你去修修看就知道了，法門有難易的差別。其他的法門要斷見思煩惱，我們想想能不能斷得掉？見思煩惱是些什麼？頭一個就是我見，起心動念執著這個身是我。你什麼時候不再執著這個身是我，你才能破見惑，證須陀洹果。《金剛經》上講的破四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘須陀洹也做這個功夫，他做得有成績，如果沒有成績，他就不能證初果。他做得有成績，所以他證果。再把三界八十八品思惑：貪、嗔、痴、慢、疑，這五種斷乾淨了，這才能超越六道輪迴，不容易！我們一天到晚起心動念，頭一個就是我，從來沒有把我忘掉，你才曉得難。其他法門要在一生當中成就太難太難了！幸虧有阿彌陀佛，給我們建立念佛帶業往生的法門，這個法門真正不可思議，不可思議就是帶業。帶業是什麼？不要斷見思煩惱，就能夠成功。可是諸位在此地，必須要搞清楚，見思煩惱沒有斷，怎麼能往生？這一句佛號有了功夫，把見思煩惱控制住、伏住；煩惱沒有斷，但是能伏住。所謂伏住是什麼？起心動念都是阿彌陀佛。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，凈念相繼」，相繼是一句接一句，沒有雜念滲透進來。這個並不是一心，我們一般講功夫成片，它的力量能夠伏煩惱。只要煩惱能伏住了，就能往生。伏煩惱這個意思，你如果還沒有聽懂，我們再換句話來講，其實意思是一樣的；就是放下，把你心裏面牽腸掛肚的事情，你所憂慮的事情，你所牽掛的事情，統統放下，單提一念阿彌陀佛就行了，這就伏了。如果一面念佛，一面還在打妄想，這個不行，這個不能往生。我沒有別的妄想，我利益眾生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。諸位要曉得，弘法利生你有這個心，前面講你心有所住而弘法利生，這得到的果報是福報，是人天福報，那個不是凈業，那是三界六道裡面的善業，還是在六道裡面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心裏面只可以放一個東西，阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不放，這樣的人決定得生。這是往生西方凈土必須要具備的條件，我們不能不知道。這就是「造殊勝之因」，往生西方凈土就是「速證殊勝之果」。我們這一生所造的業，過去生生世世所造的業，都帶到西方極樂世界去了，這叫帶業往生。
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