2014年3月13日講於香港

　　我們在研究，我們的經下午講經要不要停兩天，上午我們可以不中斷，下午的時候停兩次。正好這裡是一個段落，前言學習完畢了，後面就是從「概要」開始。

　　「概要」就是「玄義」，華嚴宗稱「十門開啟」，天台宗是「五重玄義」。就是在沒有講經之前把經典裡面重要的意趣說出來。這等於兩個用意，第一個用意是對於初學的人，讓他對於這部經產生興趣，歡喜來學習；第二個意思是對老修，老修不要聽經，經都很熟了，最重要是聽你的學習心得分享，那心得分享就在玄義裡頭。所以老修願意聽玄義，聽聽你學習的層次、境界，他要聽這個。所以有這兩個意思，初學的引發他對這個經有個概略的認識、有個底子，學習起來就有興趣，歡喜學習。

　　這個裡面也有非常重要的意思在裡頭。你譬如我們一開端，看的這是「一乘了義」，這個真正是佛法總綱領、總原則。諸佛如來出現在世間，教我們什麼？就是教我們「一乘了義」。「一乘」說的是教，一佛乘。說得淺一點，諸佛出現在世間為什麼？只為一樁事情，幫助眾生離苦得樂。離苦得樂，要做到什麼程度才圓滿？那就是達到「一乘了義」就圓滿了。「了」是明了，「義」就是真理。這裡面講的「勝義」，大乘經宣說的「勝義」，「勝義」叫「了義」。

　　「勝義」是什麼？這兩句話可以代表了：煩惱跟菩提是一不是二；生死跟涅盤是一也不是二，這叫真正了義。迷的時候，煩惱不是菩提，菩提不是煩惱；生死不是涅盤，涅盤不是生死。契入這個境界，曉得它是一樁事情，迷悟之差！覺悟了，煩惱跟菩提是一；迷了，煩惱跟菩提是二，不一樣！同教、別教亦如是。真正徹悟了、圓滿了，「同」同「圓」，同教就是圓教；還沒有覺悟到圓滿、還有差別，這別教。「別」，無量無邊差別的現象；「圓」，無量無邊現象都沒有了。好像我們看電視、看電腦的屏幕，屏幕就是「圓」，就是「同」；屏幕裡面的現象，那就是「別」。「同」跟「別」在一起，完全混在一起。迷的人，他執著屏幕的色相，把屏幕忘掉了；明白的人，知道屏幕跟現象是一不是二。現象在哪裡？在屏幕裡頭。屏幕在哪裡？屏幕在現象裡面，真的是一不是二。一不是二，他就沒有分別、沒有執著，就不會起心動念；如果是二，他會起心動念、會分別、會執著，這迷悟！悟了，整個、全宇宙是一。一裡頭有沒有差別？有差別！差別是現象。現象跟屏幕是一體，屏幕能現，現象所現，能現、所現是一，能、所不二，能、所一如，你才能看到真相。如果只看到真，不知道妄；只看到屏幕，不知道現象，只看到現象，不知道屏幕，這都叫迷，這都叫沒有看到真相。真相看清楚、看明白了，無論是真、無論是假（或者是性——屏幕；相——屏幕上顯的色相）是一如。

　　全了解，在這個境界上不起心、不動念、不分別、不執著，這就叫「如如佛」，本來是佛！迷的時候，本來是佛；悟的時候，本來是佛。迷的時候沒有缺一點；悟的時候沒有增加一點，不增不減。

　　所以這個電視屏幕、電腦屏幕，會看的，就這一法就能成無上道。所以大乘經上說「哪一法不是佛法」，法法皆是、法法皆如，任何一法都能幫助你回歸自性、回歸常寂光。關鍵，宗門的妙就兩個字「會嗎」。會，問題解決；不會，不會麻煩了，得慢慢來。什麼時候會了，就大徹大悟、明心見性，全明白了，這究竟了義。

　　確確實實遍法界虛空界一切法裡頭都是一乘法；說二、說三，那是別教，那是什麼？迷得很深、迷得很重，跟他講一乘，他不懂、他不能接受，所以從一乘裡面開出三乘，慢慢誘導他，幫助他提升，讓他達到一乘。

　　佛陀的教育，從這個地方你去觀察，它是究竟圓滿的教育，任何教育沒有它那麼圓滿，它真正達到終極目標了。終極目標叫「了義」、叫涅盤、叫不二，一切法都是不二的。

　　這裡頭必須要知道屏幕是真的，不生不滅；現象是假的，有生有滅。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法是有生有滅的，沒有一法不是生滅法；只有本體是不生不滅的，本體就是能生的自性。我們把自性比作屏幕，把所生的萬法比喻做屏幕所現的影像，它從哪裡生？它從屏幕生的。沒有屏幕，決定沒有色相。屏幕為什麼能生？它本來具足，能大師說「何期自性，本自具足」。

　　任何一法都不是心外的，心外沒法。所以大乘說「若人識得心，大地無寸土」，「識得心」就是明心見性。

　　明心見性之後一切圓滿，要不要費那麼長時間、費那麼多精神去學？不必要！你真學一法，「一門深入，長時熏修」，這一法千變萬變無量變，你去深入，總有一天大徹大悟。最忌諱的是學得太雜、學得太多，把自己學迷糊了。那個學法所得到的是常識，不是智慧，現在講的常識、知識，不是智慧。智慧跟知識是兩碼事情，知識是假的，智慧是真的，這很清楚、很明白。我們對於沒有接觸佛教的人，跟他們談這些問題，他們會有感受；真正聽明白了，他會認同。

　　根性，我們要知道自己是屬於哪一種根性，為什麼？好選擇方法。方法無量無邊，與我們根性不相應，學起來很難；如果與我們的根性相應，學起來很輕鬆、很容易。

　　那我們要問了：有沒有一個法門什麼樣根性都適合？有！這就是念佛法門、凈宗法門。凈宗法門不需要選擇什麼樣根性，它什麼根性都適合。但是其它的八萬四千法門、無量法門，不見得你適合，你要慢慢去精挑細選。選出與你相應的，你學得很快樂、學得很輕鬆、很自在，確實不斷向上提升。

　　知道自己是什麼根性，也不是容易事情。古時候有善友幫助我們，有善知識，甚至於家裡父母、長輩對我們了解，我們沒有能力選擇，他幫助我們選擇。家裡面開私塾（這古時候大家庭辦子弟學校），聘請老師，家長跟老師對於每一個人的根性都知道，所以老師教學的方法不一樣，雖然同一個班裡上課。我們還有機會遇到，三十一歲親近李炳南老居士，老居士在台中蓮社辦了一個經學班，訓練講經說法的人才，學生二十多個人，我就在這個班上看到，李老師就像私塾的老師一樣。我們這二十多個同學年齡相差很大，你看，最大的那個林看治六十歲；我三十一歲；還有比我小的二十多歲，二十齣頭，從二十齣頭到六十歲，年齡不一樣。教育程度不一樣，有小學畢業的、初中畢業的、高中畢業的，念過大學（大學肄業，沒有畢業，念了兩年的只有一個人，朱斐居士。這些學生的程度、根性，老師統統知道，完全掌握住。選擇經典，你想學什麼經就選擇什麼經，老師指定的從《大藏經》裡頭選擇；《大藏經》裡頭沒有的不選，這以《大藏經》為主、為正。選擇如果選太深了，不適合你的根性，老師不同意，再選。選上個三次、五次都選不上，老師再替你選。兩個人一組，就是兩個人同學一部經。這個二十多個同學就分了十幾個組，兩人一組。我是最後進到這個班上去的（學習講經的順序是按先後），我的名字排在最後，所以沒有輪到我，我就出家了。

　　沒有輪到的人旁聽，真正老師教，就教那兩個人。這兩個人坐在老師面前，面對面；其他的同學圍在周邊，我是坐在周邊的。我的理解力好、記憶力好，所以老師教他們的時候，我在旁邊旁聽，全聽會了，沒多久我就變成助教了。他們聽，老師規矩很嚴格，你沒聽懂，老師不會再講一遍，老師教訓你一頓，甚至於打你，講不講？不講！老師說：你不注意聽，聽漏掉了、疏忽了，知道被老師罵一頓、打一頓，老師還是會講，你有僥倖的心；罵了、打了，不講、不講第二遍，這就沒辦法了。逼著非要專心、專註，一點都不敢疏忽。全部聽到，真的是不會漏掉的，就我一個人。所以他們沒有聽懂的全來問我，我在這個班上變成幫助大家，也變成老師的助教。

　　所以我在出家之前在那裡住了十五個月，十五個月學了十三部經。這十三部經我都能講，復講統統能講。所以我一出家就教佛學院，憑什麼？我學的這十三部經。一個學期才教一部，一年教兩部，他們佛學院三年畢業了，我只用了六部經，還有七部還沒用上。所以我對於佛學院搖頭，學不出來！我對李老師那個班是讚歎，真有效果！一年三個月我學了十三部，法喜充滿！所以在佛學院教書、在外面講經，多半都是居士道場。第一次講經是講《阿難問事佛吉凶經》，台東蓮社明訓法師做社長（明訓跟我們是同戒），請我去講經。

　　所以我知道中國古老那一套教學方法管用！比現在的好，它讓你專註。你一個月學一部、兩個月學一部，你專心在一部經上，得受用！同時學兩部就不行了，這老師不教的，知道你沒有能力接受。「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其意自見」，是中國千萬年前世世代代都遵循這個方法。這個方法要不好，早就被人拋棄了，為什麼還要遵守？肯定有它道理。

　　現在我們統統不用這方法了，學的課程太多，頭腦都變成漿糊，在佛法講被染污了，嚴重的染污，所以清凈心沒有了。清凈心生智慧；沒有清凈心，永遠生不了智慧，都生煩惱。這是我們自己一生體驗得到的。老師教，我們認真學，累積幾十年，體會到這個方法好！

　　我們的根性，原來不相信，認為自己很聰明，要廣學多聞，講經講了二三十年才相信凈土、才相信自己不行。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這些大經大論，只是看看而已，能不能斷煩惱、成菩提？不能！完全停在知識這個層面上，與智慧不相干。這回過頭來，對專念阿彌陀佛的人才生恭敬心，以前沒瞧在眼裡，現在真正是自嘆不如！他比我善根深厚，他比我有智慧。

　　無論時間長短，只要一心專註，確實能得真實利益。這個真實利益就是「戒、定、慧」。

　　沒有學戒，有「定共戒」、「道共戒」。你心地清凈、平等了，自然不會犯過失，這叫「道共戒」、「定共戒」。

　　「戒、定、慧」三學不斷向上提升，正確的！你的路走對了，這是佛道、這是菩提道；如果境界不能提升，「定、慧」不能增長，這在學習過程當中病態，這人生病了。如果不懂得調理，這一生很難有成就。一定要調整自己學習的心態，真誠、清凈、恭敬。所以古人提出「尊師重道」，為什麼「尊師」？因為「重道」。「尊」是尊敬。從誠敬、清凈心你就能夠契入；我們的心不誠、不敬、不清凈，得不到。這就是方老師所說的：學生沒有這三個字，「誠」、「敬」、「清凈」，就不教了。為什麼？教了白教了，聽不懂！如果學生當中有一、二個人具足，老師要教，一個人都要教，這有傳人；一個都沒有了，那就沒法子了，那你教的話白講了。

　　老師會不會認真、會不會真教，完全看學生。真學的人，老師要不教，他有罪、他吝法；不能接受的可以不教，這個沒過失。

　　中國老祖宗所謂的「不孝有三，無後為大」，這話真的、不是假的！這個「後」不是說有後代，不是這個意思！真正有繼承道統的人出現，你的道沒絕，一代一代又承傳下去，這個是大事情。一個家庭有家道、有家規、有家學、有家業，子孫後代要有人能夠繼承，他這個家世世代代興旺。

　　大家庭，大家有共識、有這個使命，為家增光、榮宗耀祖，這個就真正盡孝道，給社會做最好的榜樣。用佛法來說，全都在表法。

　　中國人的家文化也是世界上獨特的，其他國家民族裡頭沒有。中國文化的特色——全是一家人。一個家族，過去五代同堂、六代同堂，所以一個家庭有幾百人，它是社會組織。這些人生活在一起沒有私心，人人都要學大公無私，念念為整個這團體著想，這種家風、家文化。

　　今天血緣的家庭沒有了，道義可以，公司行號一家人。大的公司員工幾千人、上萬人，老闆就是家長，員工統統是兄弟姐妹。家要有「道」、要有「德」。人人都講道德、都遵守規矩，所以就有家規。家規，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛法的《十善業》融合成一體，產生不可思議的效果！不能融合在一起，得的利益只有一半，不能得到圓滿。

　　要得圓滿的利益，這三個合在一起，儒、釋、道變成中國傳統文化的主體，缺少一個都不行，好像鼎之三足，缺少一個它站不起來，這是我們必須要記得的。

　　學習入門從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，另外有輔助的，《俞凈意遇灶神記》拍成電影了，好！看電影就是上課；《了凡四訓》也做成電影，要常看；代表佛門的，最近海賢法師的一片光碟，時間更短，大概五十分鐘的樣子。這都要把它當做課程，常常看、天天不要離開，儒、釋、道都有了（了凡先生代表儒家）。

　　古時候形相上有儒、釋、道，實際上它已經融成一體了。學儒的人讀佛經、讀老莊；學道的人讀四書五經，也讀佛經；學佛的人也讀四書五經，也讀老莊。所以從實質上講，它已經融成一體，沒有相違背的。所以中華民族這個族群，能夠存在幾千年（五千多年這有歷史記載的）。

　　沒有文字之前，我相信有文化、有宗教教育，宗教教育一定在文化之先。「宗教」要依中國文字來解釋，不能依外國文字。中國「宗」的意思有三個，「主要的、重要的、尊崇的」，有這三個意思。「教」也有三個意思，「教育、教學、教化」。兩個字連起來，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我們這十幾年在全世界團結宗教，就是用這個理念，沒有人反對，每一個宗教都贊成。

　　宗教，我提倡要回歸教育。宗教要互相學習，不要批評，不可以互相批評，要互相尊重、互相讚揚，決定不去要拉信徒。宗教都是好的、都是勸人為善的，所以學習任何宗教，都值得我們尊重、敬仰、佩服。這就是大乘經上通教「一乘」的思想，或者是圓教「一乘」的思想。各個不同的宗教這就是「別」，但是它的精神、它的理念、它的方法、它的效果，在原理、原則上相同的。所以尊重自己宗教，也同樣尊重別人宗教。

　　甚至於像日本中村康隆老法師，我那一年到日本去訪問的時候去看他，他老人家一百歲（他是一百零三歲走的），看到我很高興。知道我在國際上團結宗教，告訴我一句話「全世界每一個宗教的創始人統統是觀世音菩薩的化身」。他的大弟子橋本，我離開的時候他送我到大門口，他告訴我：「我們老和尚一生沒有說過這個話，今天他跟你怎麼會說出這麼一句話？」「全世界每一個宗教創始人都是觀世音菩薩的化身」，這是什麼？一體！這個老和尚不簡單，我跟他見過三次面。

　　「前言」，參考資料第三頁裡頭有「橫出」、「豎出」，這個對我們很重要。我們自己想一想，「豎出」不了，那就要講究「橫出」。「橫出」是凈土宗。先到極樂世界，到極樂世界之後再證得大圓滿，這條路人人走得通，男女老少、各行各業、賢愚不肖統統能成就。可以去看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，然後再細心觀察。跟我們同一個時代念佛往生的人，讓我們親眼看到往生的瑞相，你不能不相信、你不能不承認，不是假的！海賢老和尚、海慶老和尚，那能做得了假嗎？

　　海慶往生了，佛門的規矩把他裝缸（讓他坐缸），一般大概是三年以後開缸看看，身體沒有壞就留全身；身體要壞了，火化，再重新給他安葬。海賢是師兄，海慶是師弟，他先走的。海賢老和尚六年九個月這麼長的時間，發心開缸看看他的身體，如果要是壞了就火化了安葬。沒有想到，打開缸的時候，面目如生，連穿的衣服一點損壞都沒有，這大家非常驚訝，也非常讚歎！現在是貼金身（貼金），供養在來佛寺。這不是一般人裝得出來。

　　賢公老和尚的母親都是預知時至、都是一句佛號，走的時候多瀟洒！她什麼時候走，她沒有告訴人，預先沒有宣布，只是要回老家（她本來也住在來佛寺）。要回老家，老和尚沒有辦法，順從母親的意思，陪她回老家。這一天高興，把女兒、侄女統統叫來，親自下廚房包餃子給大家吃，歡歡喜喜、熱熱鬧鬧的一家子人團圓。吃完之後，坐在椅子上告訴大家，她盤腿坐在那裡，告訴大家「我走了！」真走了，你看多瀟洒、多自在！這不是裝得出來的，真的不是假的！就一句佛號，不認識字、沒念過書。小鄉村裡頭生活長大的，有這樣殊勝的成就，真的，一般高僧大德都做不到。這是什麼？清凈心！萬緣放下了，沒有別的。佛告訴我們每個人都可以做得到。做不到是什麼？是因為你沒放下，你牽腸掛肚的事情太多了，你對這個世間難分難捨。不像他們，他們對這個世間叫一絲不掛，沒有一樁事情是他放在心上的，才有這麼效果。

　　我們為什麼放不下？！不放下的，將來非常可能感得的是三惡道、是六道輪迴；徹底放下，就是把輪迴放下了、把三惡道放下了。財、色、名、利全是六道裡頭東西，而且多半都是三惡道，不是三善道。佛慈悲，佛勸我們放下，勸我們離開六道輪迴，勸我們離開三惡道，這是真實智慧、真實慈悲、真實的利益。

　　凈土這個法門好！雖然有四土、有三輩、九品，實際上生到極樂世界是平等法界，這是阿彌陀佛在因地做比丘的時候（法藏比丘的時候）發的大願。看到十法界一切眾生不平，不平就有怨氣，怨氣就是一切罪業的根源。那他的世界要怎樣？他的世界要平等。平等大家沒有怨氣，為什麼？完全相同的，你有、我也有，我有、他也有，大家都一樣的，所以他心是平等的、心是清凈的。這一點他做到了！即使是同居土下下品往生的人，到了西方極樂世界，也是做阿惟越致菩薩，這就平等了。

　　阿惟越致真平等，為什麼？妄想、分別、執著統統斷盡了。我們沒有斷盡，我們帶業往生，那這就是他用他的願力，四十八願的願力，以及他無量劫修行的功德加持給我們。

　　我們能加持得上嗎？能！只要能把這個世俗之情緣統統放下，就能得到佛的加持，他就加得上。這些自在往生的人，就是示現佛力加持加上了。

　　為什麼不肯放下，為什麼不肯舍，為什麼還要去搞六道輪迴？！這事我們要多想想，要把它想通。輪迴實在是太苦了！不但苦是苦，樂也是苦。樂是苦因，樂極生悲！

　　佛給我們說三界統苦。三界最上面講天人，欲界天、色界天、無色界天都有苦。欲界三種苦統統具足；色界裡頭沒有欲，沒有「苦」苦；無色界裡頭沒有色身，沒有「壞」苦，它有「行」苦；像我們在欲界、在人道，這三大類的苦統統具足「苦」苦、「壞」苦、「行」苦。

　　怎樣離苦得樂？信、願、持名，萬緣放下，保證你能夠得到，你能夠證得圓滿。

　　宋朝瑩珂法師給我們做了榜樣，造無間地獄業的，他要不往生肯定要墮無間地獄。他用了多少時間？三天三夜，真誠、清凈、恭敬心念這一句南無阿彌陀佛，三天三夜把阿彌陀佛念來了。我們對這個例子要細心把它參透，我們自己對往生就沒有懷疑了。

　　他能放下，他還有十年壽命不要了，到極樂世界去學習。這個世界的緣不好，處處引誘我們造罪業；極樂世界的緣好，「六塵」境界統統都是幫助我們提升，到那個世界成就快！所以這個參考資料裡頭，真的內容非常豐富。

　　第六面是彭際清居士，第十一條，都是值得我們做榜樣的。這個在清朝那個時代，是個富家子弟，家庭環境非常好，而且童子就考取舉人。

　　【解】年十六，為諸生。

　　「為諸生」是秀才。明年就十七歲，中了舉人，再過一年十八歲。

　　【解】十八歲捷南宮。

　　就是進士。十八歲考中進士，最高的學位。一生不做官，這裡記載的很清楚。

　　【解】二十九歲斷肉食。

　　吃長素了。

　　【解】又五年。

　　這三十四歲。

　　【解】從聞學定公，受菩薩戒自是不復近婦人，以知歸子自稱，志在西方，行在梵網，修一行三昧。

　　凈土宗大德！往生的時候他預知時至，在第七頁下面倒數第四行：

　　【解】我大事在來年開印日。

　　大事就是往生，在明年開印日。這個括弧里說：

　　【解】指舊時官府於年底封印，次年正月開封用印，照常辦事。

　　這是公家機關過年的時候，這個官封印。

　　【解】開印之期，大約於十九、二十、二十一三天之內。

　　他是嘉慶元年正月二十號，清晨作辭世偈，他往生了，確確實實是在封印開日，這預知時至！

　　黃念老告訴我，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書（就是現在的國防部長），所以他家庭環境好，他不要做官，高幹子弟！人真聰明，十八歲考中進士，這都是我們典範。

　　經上講到五濁惡世，「濁」就是現在講的染污。今天整個地球被染污了！

　　我們小時候，一直到我第一次到香港來講經（１９７７年），在那個時代沒有聽說「環保」，沒有這個名詞。那換一句話說，染污還沒有到很嚴重的時候。提出「環保」，染污就很嚴重了，大家明顯感覺到了嚴重染污，所以提出「環保」。剛剛提出那些年，有人問我：環保有效嗎？我就答覆說：不可能有效！他說：為什麼？因為他環保沒有抓到核心。核心是什麼？人性的染污！心裡染污，你沒有防止；外面的染污你要想把它防住，是做不到的。我從這裡看的。

　　那人心的「環保」要從哪裡做起？從佛法、從古聖先賢的教誨。心裡清凈了，外面環境清凈，這是大乘經上跟我們說的「境隨心轉」。我們的心染污，外面的環境就染污；我們的心清凈，外面的環境就清凈。就這麼個道理！我相信，我沒有懷疑。

　　霧霾，現在這個世界上大面積的霧霾很多，怎麼來的？怨氣、不平之氣。

佛教我們修清凈心，尤其是凈宗。凈宗教我們修清凈、平等、覺悟，得的果報是大乘。「大乘」是智慧；「無量壽」是福報；「莊嚴」是美好，這三個是果報，清凈、平等、覺就能得到。「大乘、無量壽、莊嚴」，講到究竟圓滿就是極樂世界。

　　極樂世界從哪裡來的？從清凈、平等、覺來的。

　　阿彌陀佛在極樂世界幹什麼事情？天天教學！世尊為我們介紹「今現在說法」，不是過去、不是未來，現在正在說法，一切時、一切處，彌陀都正在說法。說的是什麼法？《無量壽》裡面的四十八願，說的是這個法。

　　對我們的程度來講，我們現在的程度，釋迦牟尼佛給我們說的，是對我們地球上居民這個程度來說的，就是這一部《無量壽經》。夏蓮居老居士用了十年時間會集成這個本子，是《無量壽經》第一善本，我們有緣遇到了，這個不容易！李老師遇到了，沒有放下萬緣、一心專註。這在那個時候，他又何嘗不想專講，反對的人很多，所以沒辦法！把這樁事情交給我了。

　　什麼時候緣成熟了？他老人家往生之後緣成熟了，還不是在中國，是在美國跟加拿大。所以我第一次講這個本子是在溫哥華；第二次是在聖荷西，在美國加州，是從外國開始的。大家歡喜，我們在台灣印了一萬本。這個時候反對的聲音少了，台灣同修找我，我記得那個時候在景美圖書館好像也講過幾遍。總共講過十遍。

　　黃念老的集注，李老師沒有講過。我們就知道，在我上一輩跟這個經緣分還差一些。

　　念老也很了不起，六年帶著病，那病很重，不輕！拚命、不要命了注這個經。我去拜訪他，他就一個房間、一張床鋪，床鋪前面一張桌子（大概也只有我這個桌子這麼大的），這一邊旁邊就堆著書，沒有書架，堆得亂七八糟。我看了非常感動，我說：你這些書從哪來的？我們想找都找不到。他能找到這麼多參考資料，感應！佛菩薩送來的。注完這個經之後，修改了不少遍。剛剛完成那個時候的本子（未定稿），在美國的時候送給我了。我就拿那個油印的本子在台灣用鉛字排版，第一次，他老人家這個註解《大經解》，第一次在台灣印的，印了一萬本，很有歷史價值！以後修定過幾次，特別是把現在科學裡面發現東西，也引到經本來；原來的本子上沒有。我們這一代人有福報！能看到這麼好的本子、這麼好的註解。讓對凈宗不相信的也相信了，不想往生的也真正發願求生凈土。我們得感謝這兩位老人！

　　我特別感謝李老師，他把他講經用的這個眉注的本子給我了。這個本子現在流通量也很多，老師的眉注本子。以後他們用紅顏色套印，更清楚；原本是毛筆寫的（毛筆行楷）。那個時候老師還不到七十歲。我跟他的那一年七十歲，好像我三十一歲，他七十歲。

　　「五濁」我們要記住，天天看這個世界、天天看這幾句經文。《三藏法數》、《法苑珠林》裡面排列的，第一個「眾生濁」；第二個「見濁」；第三個「煩惱」；第四個「命濁」；第五個「劫濁」，「劫」是講這個時代，這個時代被人嚴重染污。

　　時代怎麼會染污？人染污。人怎麼會染污？見解跟思想，就是「煩惱」跟「見」。「見」是見解，「見惑」；煩惱是「思惑」。五濁裡面的「體」就是這兩個，我們把事情看錯了、想錯了。

　　「命濁」呢？「命濁」是惡業增長，壽命短促了。特別是在這個時代提出「命濁」，這個意義不平常！

　　現在人講求速度、講求現實 ，速度是愈快愈好。愈快愈好壽命就縮短了。中國古人觀念不一樣，所有一切都要緩慢，不主張快速；快速的命都不長久，這是真的！日新月異，新的起來了，前面推翻了。中國老祖宗講「五倫」、「五常」，千年萬世都不能改變，你沒有辦法把它推翻，它能長久啊！

　　我們看近代曾國藩先生的家訓、家書，你看他對於子弟的教誨，言語動作都要緩慢，有道理！為什麼？他心是靜的。心清凈生智慧；心是動的，它生知識，不生智慧。知識是外來的，要廣學多問；智慧是內在的。智慧裡面有知識；知識裡頭沒有智慧。 所以中國人重視清凈心、平等心、開悟，重視這個。

　　「五濁」，佛在經上提出，今天的社會濁污到極處了。也就是「內」是我們的心；「外」是境界，染污到幾乎我們不能承受了，這麼嚴重！在這樣嚴重染污之下，我們自自然然產生一個念頭，那就是我們移民到極樂世界去，那個地方清凈，沒有染污。

　　這一段它收集得很豐富，我們看看就可以了。在十六頁，二十六條：

　　【參考資料】本覺。

　　這兩個字我們要重視、要相信。這裡頭引用《三藏法數》的話說：

　　【解】謂眾生心體靈明虛廓，本來離念，等虛空界，無處不遍，即是如來平等法身，是名本覺。

　　「本覺」跟「法身」一個意思。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，我們從這個地方建立了信心。我們這一生能不能成就？我們有「本覺」，「本覺本有」。換句話說，並沒有離開、沒有失掉。

　　「心體靈明」，換句話說，他什麼都知道，他沒有一樣不知道的。「靈明」就是般若智慧。連惠能大師都說「何期自性，本自具足」。具足什麼？《華嚴》經上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以用這句話來解釋「本自具足」。

　　如來智慧德能相好，每個人都有啊！不是佛專利，佛有我們全有。為什麼我們現在不見了？我們迷了，佛覺悟了。只要我們把「迷」放棄，我們覺悟了，一切現成的，不是從外來的。所以大經上說：

　　【經】圓滿菩提，歸無所得。

　　為什麼「無所得」？智慧、德能、相好本有的，不是得來的，是自己本有的。

　　這個「本有」自己的確非常難體會。在什麼地方可以能得一點消息？在問答裡頭，別人問你一樁事情，沒學過的。居然能回答得出來，這怎麼回事情？這就是「其義自見」。不問的時候不知道，一問時候全知道。「般若無知，無所不知」，「無知」就是不起心、不動念、不分別、不執著。誰做到了？佛做到了，法身菩薩做到了。聲聞、緣覺、三乘菩薩在那裡做，還沒有圓滿，所以他們有小智慧、有小神通。小智慧小神通應用在我們這個世間足夠了，大智慧大神通是教菩薩的，我們擺在面前對象是凡夫，是二乘是權教，都行，都能應付。

　　那換句話說，戒、定、慧三學就是幫助我們回歸自性。「戒」規矩，不能沒有規矩，不能不守規矩。規矩是性德，是自然的，不是哪一個人勉強哪個人，不是的！釋迦牟尼佛從來沒有勉強一個人。

　　戒律是怎麼回事情？釋迦牟尼佛平常生活行為、一舉一動，記錄下來就叫戒律，不是他故意裝的，不是！自然的。真正覺悟了的時候，那個人自自然然的，言談舉止記錄下來就是的。他也不是故意著意教別人的，不是的。我們看到了跟我們對比一下，我們的想法、看法、做法，跟佛是相對的，不一樣，那就要知道，我們錯了，他是對的。他是與自性相應，我們是與自性相違背。就這麼回事情。

　　那我們要學他，這一部分東西叫做戒律。在我們現前這種生活環境，持戒有一定的難度。而且我們年歲大了，人一般說過了四十都定型了，完全被染污主宰了，醒不過來了，這時候怎麼辦？只有信、願、持名能救；其他的方法八萬四千法門，都是走戒定慧三學，我們做不到了。年輕三十歲之前還可以，我都會勸他們去學戒；四十以上我勸她們老實念佛，把根本戒守住就可以了。根本戒就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。如果還在能夠做的，「六和」、「四攝」這是世間標準的好人，好人做的都是好事。好人首先要「說好話」、「行好事」、「做好人」這是走遍全世界，沒有一個人反對。

　　好心、好事的標準，都在這一部《無量壽經》裡頭，就夠了！《無量壽經》裡面所說的，從人道裡頭的好人，講到天道，講到聲聞、緣覺，講到佛菩薩。究竟的好人，法身菩薩，究竟圓滿的好人。諸佛如來的法身，找不到絲毫缺陷。我希望同學們，在經文或者是在參考資料裡頭有所感悟，都能提出來我們大家分享。

　　問：師父好！剛才師父提到「橫出」跟「豎出」，一切法門都是屬於「豎出」。只有凈宗法門是「橫出」。如果凈宗念佛人，知道這個法門是橫出三界，徑登四土，我們一定會死心塌地的念佛。如果不修凈土，而修學其他法門，他知道橫出三界，往生西方極樂世界當生成佛。他也能夠把自己修行功德，統統迴向導歸凈土，他們成佛時間也是大幅度的縮短了。請師父指正！阿彌陀佛。

　　答：對的！這個原理都在《無量壽經》裡面「，三輩往生」最後的一段。三輩往生一共四段經文，「上輩」、「中輩」、「下輩」，後面一段就是修學大乘，不是凈宗的。但是他能夠把所修的功德迴向求生凈土，也能往生。慈舟大師判這一段經文叫「一心三輩」，判得非常好！我們也用慈舟大師這個判法，遵循他老人家的教誨。

　　不但是佛法裡面的八萬四千法門行，我們把範圍擴大：學習其他的宗教行不行？也行！無論修學哪個宗教，如果你要是真的相信、真的願生凈土，把自己所修學的功德迴向，也行！法門廣大，不可思議。所以信仰其他宗教要不要改換？不需要！阿彌陀佛心目當中遍法界虛空界跟自己是一體，哪有分別？！我們自己在分別，他不分別。只要我們也不分別、也認同，理事都圓滿了。這才真正知道，凈宗法門的廣大不是一般人所想像的，太大了。

　　問：老法師，我有兩個問題要求教您老，頭一個，境界就是「理事無礙」；第二個是「事事無礙」，這是講理。我們想求教您老，在生活當中這兩個「理」所對應的，譬如說，一些事情是什麼樣子的，這個我們不大清楚，感恩師父慈悲開示！

　　答：這兩種「無礙」我們本子裡頭都有，這兩種「無礙」是《華嚴經》上說的。「事無礙」、「理無礙」、「理事無礙」、「事事無礙」，《華嚴》具足這四種無礙，念老在下面經文就可以學到。

　　下面是「概要」，「概要」裡面就學到有《華嚴》、《法華》，天台宗也講、華嚴宗也講。無障礙的法界是真的，叫一真法界。障礙從哪裡生的呢？從我們妄想生的、雜念生的。有妄想、有雜念，理事有礙，事事更有礙。事事障礙是分別、執著，只要有分別執著，事跟事都有障礙。如果我們的分別、執著沒有了，障礙就不存在了。為什麼不存在？一切法不是真的，我們把它當真所以產生障礙。如果知道一切法像《金剛經》上所稱，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影裡頭有沒有障礙，理跟事無障礙，我們前面講過。我講的比喻，用這個屏幕顯像，屏幕是個理，能現，現相是事、是所現，能所、是一不是二，所以理事一如、性相不二。這就是無礙的法界。

　　我們只要放下執著，真的不起心、不動念、不分別、不執著，我們的六根在六塵境界上就解脫了。解脫就是無礙。我們今天的「礙」就是堅固執著，以為它真有，不知道它念念不可得。

　　我們對於這個現在有一點概念，實在是得自於科學報告。今天科學的儀器，進步到令人無法想像，居然能夠捕捉到一千兆分之一秒的佛經上講的「極微色」。彌勒菩薩所說的大乘教裡面的「極微色」，可能現在科學家還沒有什麼發現，但是發現到的微中子，跟佛在經上講是非常相似。佛說極微色這個物質現象，是個基本物質現象，它不能再分了，它再一分裂現象就沒有了。所以叫它作「零虛塵」，「虛」是虛空，它跟虛空做隔壁，住好像隔壁，一分它就是虛空、就沒有了，這個被科學家發現了。

　　科學家找到最小的物質現象，它的名字叫「微中子」，或者叫「中微子」，都可以，它是最小的，把它打破分開真的沒有了。沒有了發現是什麼？發現是念頭的現象。就是念頭波動的現象。這才說明物質從哪裡來的！是意念波動產生的幻相。這個幻相存在的時間非常短暫。我們是決定沒有辦法體會得到的，我們常常還是用。我們自己想像當中來說的，彌勒菩薩的一彈指是有三百二十兆個微細念頭，那一秒鐘我們算是彈指五次，可是我們在科學報告裡頭有看到的，一秒鐘可以彈七次。就算五次來講都非常可觀了。五次，三百二十兆乘五，一千六百兆，這就是說一念。，一念是多長時間？一秒鐘有多少個一念？有一千六百兆個一念。每一念都有物質現象；每一個物質現象，都有精神現象。也就是佛經上說的「色、受、想、行、識」這五蘊。五蘊最小的單位是極微色，極微色具足五蘊，「色、受、想、行、識」它都有，所以一切物質現象都會看、會聽，都懂得人的意思，我們起心動念它都知道，沒有不知道的。這個知道就叫「本能」，在佛經上叫「本覺」，它本來就覺悟，它不迷。迷是我們迷了，我們身上這些細胞，分析到極微色，它不迷。你看冤枉不冤枉？

　　「我」在哪裡？「我」找不到，「我」是個抽象概念，根本不存在。所以佛法說「無我」是真的，「有我」是假的。

　　宇宙確實非常微妙！就是這個小小的極微色裡頭有什麼？有整個宇宙存在。《華嚴經》上，「一即是多，多即是一」、「一多不二」，整個宇宙在一微塵，佛經上用芥子，芥菜子大家曉得，有概念很小，芥菜子里可以容納全宇宙；全宇宙沒有縮小，芥菜子沒有放大，真的在裡面。這個境界佛用了一個名詞，叫「不可思議解脫境界」。誰能看到？誰能在這個境界里得受用？八地以上。這大乘經常講的，你證得八地以上你就看到了，你就明白了、了解了，你要想進去可以，沒障礙。

　　這科學對我們幫助也不少。沒有科學證明這個問題，我們到什麼時候才有一個概念？幾乎在一生一世不可能。古人是講清楚了，看不懂。科學報告回頭再看，就看得有意思了、就體會到一些了。

　　希望我們大家努力，希望我們同學當中有幾個大徹大悟、明心見性，那這就非常有意義。大徹大悟沒有別的，現在我們曉得全靠放下。什麼都要放下，放下就是。沒有放下是凡夫，放下就是佛菩薩。「清凈、平等、覺」裡頭沒有一物，什麼都沒有，所以他覺；有一樣東西就不覺了，所以佛都不能有。

　　我們現在只有一尊佛，是什麼？是求生極樂世界，不是明心見性。明心見性，有個阿彌陀佛見不了性。所以我們把功夫分成兩段：先去極樂世界；到極樂世界再明心見性。明心見性一定在阿彌陀佛會下成就。這就對了。

　　好，時間到了！