還原太極拳譜之本貌:王宗岳《太極拳論》校譯詮釋 上 （王志遠）

太極拳論 王宗岳

[正文]

太極者，無極而生，陰陽之母也。

[校勘]

（1）本篇全文采自陳微明的《太極拳術》

（2）許龍厚，即許禹生的《太極拳勢圖解》，和陳炎林的《太極拳刀劍桿散手合編》篇題《太極拳經》。改論為經，實非筆誤，乃推崇之意。

（3）[許本]和[炎本]於「無極而生」之後，增「動靜之機」四字。正如沈壽所言：「細審周敦頤（1017-1073）《太極圖說》『陰陽一太極也，太極本無極也』，與太極拳論『太極者，無極而生，陰陽之母也。』兩相對照，詞雖各異，義無不同，後者顯然是根據前者文字加以翻新的，亦由此可以推斷，『動靜之機』確系後人所加。因較早見於『許本』，故疑為許禹生所加。然該四字系根據宋代理學派創始人周敦頤《太極圖說》『無極而太極，太極動而生陽，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉』句的意思而增益的，與原意倒也無甚不合。」

[詮釋]

太極之一名，自為中國哲學之最高概念，然太和、太一、太素、太初、太始，亦皆為太極。其名首見於《易·繫辭上》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」句。（有個別學者認為《繫辭》晚於《莊子》，「太極」一詞首見於道家典籍《莊子·大宗師》：「道……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。」句。然此論頗有爭議，所以仍遵多數學者和拳家之論。）

「易有太極」，易何以有太極，太極究為何也？

這是因為《易》學理論涵括了「太極」。老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」太公《陰符經》曰：「自然之道靜，故天地萬物生。」由此推見，道法自然，則自然之道靜；自然之道靜，則天誠萬物生；運行化育，生生不息。所以，靜者生生之本也。《易》曰：「生生之謂易」，前之生者，生之本；後之生者，本之生。此本即為太極，故曰，易有太極。

太極也者，太之極也。太極者，不可極而極之謂也。法演先天，化生於一，一氣斯析，真宰自判，交映羅列，萬靈肅護，陰陽判分，是謂太極。古哲名以太極，本含深義。太者，大也，高也，無上之稱，無上之先則始也；極者，最也，盡也，無下之謂也，無下之後則終也。故太極者，即始終也。又太者，大也，空也；極者，無也，虛也，虛無之指，故太極者因其無可名狀，而又名稱太虛。而虛無者仍即終始之義。太極者，太以虛，虛以空，空以無，無以靜，靜生動，動則化，化則極，極則變，變則復，復則靜，靜歸無，無返空，空不虛，還其本來面目，宇宙萬物皆循此絕對終始之大道。始者終之始，終者始之終，則始終如一。哲者解此「一」即為太極。

老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道生一，即道者一也。一者，混然一氣也。老子又曰：「有物混成先天地生……吾不知其名，字之曰道。」即是說，天地萬物沒有形成之前，宇宙太虛只存在混然一氣，天地萬物由這混然一氣所化育產生，其為天地始，為萬物母。但這混然一氣，變幻莫測，很難用語言文字來表達，遂強名之曰「道」。

而《易經恆解》等解太極系渾然粹然，一氣氤氳，象其混沌之初，有物而無形，有情而無名，無稱之稱，不可得而強名之者。

唐代孔穎達作《正義》等，認為太極本無所指，蓋虛無之代辭。其曰：「太極為天地未分之前，元氣混而為一，即是太初，太一也。」宋代楊萬里說：「元氣混淪，陰陽未分，是為太極。蓋太極者，一氣之太初也，極之為言至也。」

戴東原《諸言》解太極，以為太乃無上之稱，極有會歸之義。故太極者，始生藏歸之謂也。

宋代李覯說：「惟初太極，道立於一，造分天地，化為萬物。」可見「太極」即「道」，「道」即「太極」，「太極」與「道」同一。

「無極而生」之「無」，源於老子「有生於無」。本論「無」擬作原始的「元」、「宇宙」、「無形象」、「無窮量」、「萬物」解。如老子的「無名，天地之始」、「先天地萬物而存在謂之無」。無極也者，無之極也。原始混沌也，無形無象，無虛無實，無生無滅，無起無復，無動無靜，無剛無柔，無順無逆，無高無下，無左無右，無大無小，無多 無少，無輕無重，無長無短，無始無終，無方無位，無計時間，無為空間，無所謂空，亦無所謂無，無相對待，無相絕對，無以為言，無可為象，無為之指，故名無極。無極乃宇宙之本，無地之始，萬物之源。

無極無空之象，「猶白紙之閑置，未始欲為也」，無久必生有，無極而後生化太極，即無極氣滿相激，派生太極。所以邵子雍說：「是以開物為先天，成物者為後天，無極而太極者先天，太極而陰陽者後天。」無極因其無形無象而形象合同；因其無動無靜而動靜渾然；因其無剛無柔而剛柔既濟；因其無虛無實而虛實滲透；因其無順無逆而天道自然；因其無陰無陽而陰陽合德；因其無始無終而往複循環，所以規物理而成終始。終者始之終，始者終之始，則始終如一。「一」者，太極也，道也。所以規化育而成循環之道，所以說「太極者，無極而生」。但「無極而生」句，顯然是源於周敦頤《太極圖說》中所說的「無極而太極」、「太極本無極」等語，其原意是從「無極」化生「太極」，時非太極之前另有「無極」。所以雖有「無極者太極之先」的說法，亦僅僅是「無極而太極」孕育化生，資始資生的關係，即「太極本無極」，「無極即太極」。

「陰陽之母也」的「母」源於《老子·五十二章》中「天下有始，以天下母。既得其母，以知其子；既得其子，復得其母。」王弼注本為：天下有始，以為天下母。既知其子，復守其母。「母」在此作本體解。

老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之「道生一」，即道者一也；一者，混沌一氣，混然一氣也，初始未分，即為太極。混然一氣運動而分陰陽二氣，抱陰負陽，一奇儀陽，二偶儀陰，謂一生二也。陰陽二氣相交合，便產生新的物體，此即二生三也。新物體又包含陰陽兩個方面，復交合，又產生新的物體，天地萬物就這樣產生了，此為三生萬物也。所以陰陽為萬物之父母，亦即太極為萬物之父母。太主始生，極主藏歸，太上以啟下，極盡而生有，故太極也者，始生藏歸，終始相生之謂，開兩儀，化陰陽，肇生萬物，為陰陽之母體，故曰「太極為陰陽之母」也，亦為萬物之母也。即「太極是陰陽不可分割的共同體」。

太極而陰陽，絕對之相對，陰陽而太極，相對之絕對。明乎絕對相對之常變，則太極對待之旨，自可瞭然，而其中精蘊，亦大得其半矣。

[正文]

動之則分，靜之則合。

[校勘]

諸本均同。

[詮釋]

動者，運動也，變易也。靜者，動之靜也，勢也，亦動也，非然無動而靜也。太極乃動靜之契機，陰陽之母體。蘊動靜於其內，含陰陽於其中。動靜開合是太極拳運動動作之基礎。動有機而靜有勢，太極拳動時存靜勢，靜時寓動機，動靜互為其根，以動而成機，以靜而成勢，機中有勢，勢中成機，機勢難分，此太極之妙也。

「稽太極修為之動與靜，本是因果顯象而生分別之相對概念」。動之與靜，原本一體，一體而二用。陽動以渾，陰靜以成，靜極自動，動極致靜，其靜如動，其動如靜，動靜渾成，故無謂動靜。動靜相應，動靜相須，動靜交互，動靜均衡，動靜合一，動靜渾然，則太極之象成矣。

太極拳運動靜與動兩個方面，靜為勢為本，在相對的靜止狀態中，「靜止是運動的特殊形式」，是「動之復歸」，即所謂「動中靜是謂真靜」。而動則為態為用，在相對運動的狀態中，動是靜止的萌化，即所謂「靜中動是謂真動」。靜動勢態是不可分割的，靜動體用是合一的，靜中以求得動之機變之態，即無極態；動中以求得靜之隨應之勢，即太極勢。動中處靜，靜中寓動，相連不斷，循環不息。正如《太極拳釋義》曰：「夫動靜無端，陰陽無始，太極者，其樞紐機關而已。太極拳當行功時，中心泰然，抱元守一，未嘗不靜，及其靜也，神明不測，有觸即發，未嘗無動。於動時存靜意，於靜中寓動機，一動一靜，互為其根。合乎自然，此太極拳之所以妙也。」《武當趙堡太極小架》曰：「太極拳內功至深至廣，然觀其各功理歸一道，無非由淺入深之分解，一動一靜分解而已。」我們既要認識到動靜轉化的必然性，又要主動地掌握和利用這種轉化的規律。靜動勢態是互為因果的。我們常說廣動中處靜」，就是說動是因，靜是果，動是手段，靜是目的，即「動中靜以守本」。又說：「靜中求動」，則靜是因，動是果，靜是手段，動是目的，即「靜中動而致用」。我們既需知曉「牽一髮而動全身」，更須把握「靜一心而鎮全局」。太極拳的動靜觀，即運動觀，就是互為因果的辯證法。

重陽子曰：「大道之原，而功先於虛靜，虛則無所不容，靜則無所不應。」所以太極拳「不根於虛靜者，即是旁門左道」。太極拳之修為，以虛靜為本，自必要求身心內外寧靜虛無，靜定久之自然功勁中和，內則一心，外則一身，動靜在心，分合在形。分者，生也，辟也；合者，聚也，會也。船山先生王夫之《思問錄內篇》曰：「太極動時生陽，動之動也；靜時生陰，動之靜也。非然無動而靜，陰何從生哉！一動一靜，合辟之謂也。由合而辟，由辟而合，皆動也。」動之則分，分陰分陽，兩儀立焉，靜之則合，合太極矣，動靜渾然，沖漠無朕，分合變化，無不自如，陰陽之理，悉在其中，由此可見「動靜」二字，已構成了太極拳的總法，動靜合練，外練內養，動靜因應，動靜合一，身心兼修，此太極所以珍貴也。

以「松靜為體，柔圓為用之太極拳，雖以靜為本，以靜為體，然其立足點卻在於動，以動為用，使太極拳修鍊者在松、靜、穩、勻、緩、合、連，不用後天拙力的太極動式中，逐漸感知動律中的靜力，復從靜力之中而覺知內勁，再由勁路而得悟內運之氣脈。」從而由外動有為而階及內動無為之神明境界。

太極拳以靜為體，以動為用，以靜為旨，以靜為貴。功夫既深，心地明澈，泰然自適，不特雜念無由而生，即自己之軀殼，亦可置之度外，而臻於物我俱忘之境。此境界正如《授秘歌》歌詠：「無形無象（忘其有己），全體透空（內外如一）。應物自然（隨心所欲），西山懸磬（海闊天空）。虎吼猿鳴（鍛煉陰精），水清河靜（心死神活）。翻江播海（氣血流動），盡性立命（神氣充足）。」靜則渾然一氣，潛如無極，靜如山嶽。靜極生動，真氣磅礴，氣勢如虹，動若江河。此即所謂「靜生光芒，動則飛騰」。剛柔動靜之間，分合得失之際，純在斯也。太極修鍊者若能悟得動靜開（分）合之理，靜動相須之道，自必事半功倍，早得功境覺受。

[正文]

無過不及，隨屈就伸。

[校勘]

[李本]（李亦畲手抄本《謙讓堂本太極拳譜》），[許本]（許禹生著《太極拳勢圖解》，1921年北京京城印書局出版），[如本]（郝少如著《武氏太極拳》，1963年人民體育出版社出版），[顧本](唐豪與顧留馨著《太極拳研究》，1964年人民體育出版社出版），以及楊家藏古手抄本及[萬本]（工楷手抄本，因其所用十行紙印有「萬縣興隆街裕興昌印」九個字，故簡稱[萬本]）等，「屈」均作「曲」，音義無不同。

[詮釋]

「無過不及」 一語源於孔子「過猶不及」，「中立而不倚」。清康熙帝在《御纂朱子全書·序》中，衍化其意，用「不偏不倚，無過不及」二語來闡述「中庸名篇之義」。王宗岳引入《拳論》作為拳論之要義，其意思是「過頭，不夠都不可取，同樣不得其正」。

過者，超過也，過分也，逾越也；不及，不到也，未至也。隨者，循也，順也，從也，捨己從人也，應隨順勢而無逆也；就者，即便也，即之也。

拳之貴重，全在中和。趙安洲老師曾為筆者著作題詞「禪師（指楊祿禪先師）精髓，盡在其中」，一言雙關，其中之義即指中和。中和者，屈伸開合，神意相照，心腎相交，身體中定，手步規矩，勁氣和順，上下相隨，「外不乖於形式，內不悖於神氣」，「誠於內，形於外」，中以正其內，和以應其外。過與不及，皆為失中，失中則陽亢陰暌，精神不能團聚，內外不能如一。太極拳其屈伸開合，過勁為滿而不圓則凸，病在頂抗；不及為圓而不滿則凹，患在癟丟。頂抗則生斷續，癟丟則失依隨，皆失粘連黏隨之意。欲求不頂不丟，不即不離，陰不離陽，陽不離陰，環而無間，渾然無跡；則應隨之而屈，就之而伸，屈伸有勢，伸可成屈，住亦能行，屈如伏虎，伸比騰龍，行止無跡，屈伸潛蹤，隨機應變，屈伸相繼，毋過毋不及。即李亦畲《五字訣》之所謂「息心體認，隨人所動，隨曲就伸，不丟不頂，勿自伸縮」。如敵來攻，我依順引化而屈。屈者，彎曲也，合也，收也，其小無內，謂之「隨曲」；如敵來攻不逞欲退，我隨勢拿發為伸。伸者，抻直也，展開也，放也，其大無外，謂之「隨伸」。此謂「勁以曲蓄，直以發放」，即曲中求直也。曲（屈）是規律，伸是變化，合乎規律，通曉變化，是太極拳法之精義。不能隨屈謂之頂抗，不能就伸謂之癟丟（或去離）。謹記頂抗癟丟四病而去之，功到不即不離，粘連黏隨，依歸中和，太極方能屈伸開合，隨手湊巧，得其環中，以應無窮。此即所謂「只要功夫能無間，太極隨處見圓光」。「發氣運身，務令順遂，乃能便利從心，屈伸開合聽自由」。

[正文]

人剛我柔謂之走，我順人背謂之黏。

[校勘]

（1）[圖本]（吳圖南著《太極拳》，1931年上海商務印書館出版）「背」作「逆」。

（2）「黏」，[萬本]、[許本]均作「粘」，為當時俗寫簡體字，與今之簡化字一致，音義一致。

[詮釋]

人者，敵也，彼也。《周易說卦》稱：「立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義。」剛者，疆志以不屈不撓也，剛強也。柔者，剛之相對也，順也，和也，取周行貫穿圓轉而綿延也。「氣有強弱，勢有剛柔。氣強者取乎勢之剛，氣弱者取乎勢之柔。剛者以千鈞之力而扼百鈞，柔者以百鈞之力而破千鈞。尚力尚巧，剛柔之所以分也。然剛柔既分，而發用亦自有別。四肢發動，氣行諸外而內持靜重，剛勢也；氣屯於內而外現輕和，柔勢也。」太極拳剛柔之性質，主要反映在氣勢勁力上。拳之運動，惟剛與柔，氣聚則剛，氣散則柔。「太極之武事，外操柔軟，內含堅剛，而求柔軟，柔軟之於外，久而久之，自得內之堅剛。非有心之堅剛，實有心之柔軟也。所難者，內要含蓄堅剛而不施，外終柔軟而迎敵，以柔軟而應堅剛，使堅剛盡化無有矣！」此即謂「極柔軟然後極堅剛」之剛柔的辯證和運使。

走者，柔化也，走避也，走避敵鋒，以化解敵力。「走」不可「過」，「過」則「丟」。黏者，黏貼也，黏逼也。「黏」不可「不及」，「不及」則「離」。人施以剛直之勁，惟順應其勢，柔以承之。柔化象徵著生機，為運化功力之基。勁之柔者，隨形而體，隨神而應，隨機而變，隨勢而化，改變敵之方向，使之落空，而不能直落我身。既已走化，彼之力失其中，陷被動而至背勢，我之勢得其中，得主動而至順勢，人背我順，以順黏背，敵進我退，敵退我進，丟之不開，投之不脫，如膠著物，是為黏。能黏能走，黏即是走，走即是黏，黏走相生，走黏相乘，則應化無窮矣。此即所謂「超於象外，得其圜中」，則彼雖有力而不得力矣。

[正文]

動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理惟一貫。

[校勘]

（1）[萬本]、[許本]、[澄本](楊澄甫著《太極拳使用法》，1931年文光印務館出版)[炎本]、[圖本]「理惟一貫」作「理為一貫」。[微本]作「惟性一貫」。

[姚本]（姚馥春，姜容樵合編《太極拳講義》，1930年上海武學書局出版）作「理與性惟一貫」。楊氏家藏古抄本作「而理性一以貫之」。

（2）[圖本]「急應」後有「謂之連」，「緩隨」後有「謂之隨」。

[詮釋]

「一貫」一詞始見於《論語·里仁第四》「吾道一以貫之」和《論語·衛靈公第十五》「予一以貫之」。

敵急我以急應，敵緩我以緩隨，以敵之緩急為緩急，不自作主張，自為緩急，自能捨己從人，粘連黏隨，以資運化應隨。然欲求運化得當，應隨相宜，須先察敵之機勢。「機者，朕兆、動機，動而未形有無之間也；勢者，趨向，靜勢，靜而已形無有之際也。」機微而勢幽，若非松靈而功深，難以察之把握。故須天君泰然，緩急在心；全體松凈而沉著，安逸在形。才能百體靈動，處處合拍，因應咸宜。

敵我相交爭鋒，兔起鶻落，勁之剛柔、急緩、方向、大小、虛實、類別，瞬息萬變，故為「萬端」。而我之應對之理則一，即「粘連黏隨」捨己從人之理也。以不變之理，以應敵之萬變，一以貫之，故謂「理惟一貫」。正如古人所云：「法有萬端，理存於一」。

[正文]

由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力之久，不能豁然貫通焉。

[校勘]

（1）[少本]（郝少如編著《武式太極拳》，1963棄人民體育出版社出版）「著」作「著」，音義無不同。「著」（zhuó），「招」 也，著法即招法。

（2）《太極拳真詮》「漸悟懂勁」作「漸至懂勁」。楊氏家藏古抄本無「由懂勁」三字。

（3）[炎本]「用力之久」作「功力之久。」

（4）[楊本]（楊澄甫著《太極拳體閑全書》，1934年上海大東書局出版。）「不能豁然」作「不與豁然」。

[詮釋]

「神明」一詞見《淮南子·兵略》：「見人所不見謂之明，知人所不知謂之神；神明者，先勝者也。」「豁然貫通」一詞源於宋·朱熹《大學章句》右傳之五章言：「至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無明矣。」抑或出於清康熙帝為《御纂朱子全書·序》：「而一旦豁然貫通之為要」。

盤架，推手，大捋、散手久練不懈，自然純熟而勁不落空，是謂「著熟」。以著法及攻防變化為主，熟練了才能有勁之體悟，逐漸了解掌握太極拳運動的規律，謂之「懂勁」。正如《太極拳論》曰：「陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁」。《李衛公問對》曰：「孫子千章萬句，無外乎致人不致於人。」就太極而言，就是李亦畲所說的「先以心使身，從人不由己；後身能從心，由己仍是從人。」做到無勁非著，無著非勁，無勁非意，無意非勁，勁即是氣，氣即是勁，人不知我，我獨知人，主動權始終控制在己手，這種主動權的掌握，就是「懂勁」。「勁之義有五，曰粘、曰連、曰黏、曰隨、曰不丟頂。粘者，提上拔高也；連者，貫也，不中斷也；黏者，貼也，逼也，彼進我退，而彼退我進也；隨者，從也，捨己從人也；不丟頂者，言不丟，不頂，不脫離，不抵抗，不搶先，不落後，如粘，如黏，而丟之不開，投之不脫也」。此勁之義，動靜剛柔，變幻無定，奇正虛實，我不自己，能黏能走，知陰知陽，應付裕如，是謂「懂勁」。

然懂勁由勁之體用中得來，體之與用，相輔相成，不能執一而偏。著熟、懂勁、神明為太極功夫之三個階段，欲速不達，故需「階及」。「階」即台階，階梯之義。意即「一個台階，一個台階地登上」，是謂「階及」。太極拳之體用有「走架為知己功夫，為體，是基礎；推手為知人功夫，為用，是應用」的說法。正如沈子所說：「這雖是借用《孫子兵法》『知彼知己，百戰不殆』這句名言來說明走架與推手的關係，但這樣解釋終究是比較牽強的。雖然只練走架是無法『知人』的，但『知己』的功夫也一定有限的；而推手雖能『知人』，卻也包含了『知己』的功夫。然而要達到清·王宗岳《太極拳論》所說的『人不知我，我獨知人』的造詣，走架和推手兩者的勤苦練習是決不可少的『兩條腿』。」兩者有機結合，始為完璧。

「由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」，說明懂勁有水平之分，層次之別。「懂勁後越練越精」，才能明陰陽，明虛實，明動靜，明剛柔，明太極之拳權，明太極之本然；才能主宰，才能由爐火純青而達剛柔即濟，虛實滲透，動靜渾然，隨心所欲，隨機應變之化境。這種境界正如戚繼光《拳經·捷要篇》所述：「遇敵制勝，變化無窮，微妙莫測，窈焉冥焉，人不得而窺者。」「渾然無跡，妙手空空，若有鬼神，助我虛靈。」太極至此境界，則其運動之功，既與聖人同體，又與天地同德。渾渾穆穆，全泯跡象。此即為「豁然貫通」之「神明」境界。「豁然」者，開通敞亮的樣子，明白之謂；「貫通」者，融會貫通之謂。「由無所知而達無所不知，再由無所不知由臻無所知，能返其本，乃謂真知。即謂豁然貫通矣。」功夫無涯，藝無止境，此豁然貫通，登通造極之神明境界，非持之以恆，勤學苦練而不能得，即所謂「非用力之久，不能豁然貫通焉」，真是「得來不覺費功夫」。

[正文]

虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現。

[校勘]

（1）[曾本]（曾昭然著《太極拳全書》，1960年香港友聯出版有限公司出版）「虛領」作「虛靈」。按：虛靈，別本作「虛領」，殊不可解，「頂勁」別本作「定靜」，則饒有意義。

（2）《太極拳真詮》「不倚」作「不欹」，倚通欹。[圖本]後二句作「中立不依，乍隱乍顯」。

（3）楊氏家藏抄本「忽隱忽現」作「忽隨忽現」。

[詮釋]

虛者，虛靈不昧，反乎其實也。頂者，頭頂也，亦曰囟門也，道家稱為上丹田，泥丸宮，素呼天門、天庭、崑崙，為「至高清虛之地」。易曰：「行其庭，不見其人。」「庭」即天庭；「不見其人」即虛也；「行」，神氣流行也。所謂虛領頂勁，即「提頂」或「頂頭懸」。太極拳是「四平拳」，即「心平、眼平、頂平、肩平」，心平則氣正，眼平則意正，頂平則頭正，肩平則身正。頂勁的要求，就是通過「心、眼、頂、肩」的順序，在其四平身樁端正的基礎上，頭頂百會穴虛虛領起，勿忘勿助，若有若無，則虛靈之氣自然上升，如臨虛空而神貫於頂，「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸」即此意也。《十六關要論》曰：「靈機於頂，神通於背」，俗說「靈機一動，心血來潮」。可見靈機即神，系精氣所化，為心之官能，發於頭頂。百會朝天，天門洞開，此方寸至高清虛之地之虛領，可提挈全身，升發一身陽氣，達到鍊氣化神之成功。正如陳鑫所說：「周身精神全繫於頂，故頂勁起來，是在似有似無之機。自可免除太極拳板滯之病，而帶來一片靈動，一派生機。」正如詩之歌詠：「一片靈機寫太和，全憑方寸變來多，有心運到無心處，秋水澄清出太和」。

「丹田」一詞，源於道家，現已作為太極拳學和氣功學中的基本術語。丹田是培養精氣，調理精氣神之處，是精氣神三妙品凝聚伏結成丹之所。

丹田之形態學定位，諸家說法不一。晉代葛洪在《抱朴子內篇·地真》里提出丹田有上中下之分，眉間為上丹田，心下為中丹田，臍下為下丹田。後代之根據精氣神修鍊誰為主導，其具體定位更見紛紜。如兩眉間印堂、袓竅穴，及頭頂百會為上丹田。亦有指腦中泥丸內，鼻準至額顱間為上丹田，稱其為「乾頂」、「天谷」、「內院」、「玄關」，為煉神還虛之舍。兩乳之間膻中穴為中丹田，亦有指膻中至臍間為中丹田，為鍊氣化神之舍。臍神厥穴，臍下一寸五分（同身寸）氣海穴，臍下三寸關元穴，甚至中極穴、會陰穴均曾被認為下丹田，亦有指臍下少腹，臍下會陰之間為下丹田，為煉精化氣之舍。此外尚有前丹田，後丹田，頂丹田，底丹田之說。臍下關元穴內部及其周圍為前丹田，系煉精化氣，後天精氣歸藏之處。腰間命門之域為後丹田，系先天精氣寓寄之處。頭頂百會之域為頂丹田，系煉神還虛及人氣天氣相交之處。海底會陰之域為底丹田，系真氣生化及人氣地氣相接之處。

而太極拳學通常的見解，多以關元穴內部及其周圍為丹田。如顧留馨說：「丹田即是腹部」。此亦為前丹田，而腰間命門穴為後丹田。明代醫家張景岳說：「命門居二腎之中，即人身之太極，以生兩儀，而水火具焉，消長系焉。」又說：「腎兩者，坎外之偶也，命門一者，坎中之奇也。一以統兩，兩以包一，是命門總主兩腎，兩腎皆屬於命門，故命門者，水火之府，陰陽之宅，為動氣所居。」而虞搏著《醫學正傳》說：「命門一穴，在脊中第十四椎下陷中，兩腎之間。夫兩腎固為真元之根本，性命之所關，雖為水藏而實為相火寓乎其中，愚意當以兩腎總號命門。」此皆太極拳論「命意源頭在腰際」，「刻刻留心在腰間」之依據也。孟乃昌先生說：太極拳以陰陽為用，以圓為體，以腰為軸，命（門）之在腰，寓寄全身重心，亦寓寄腎間動氣。內外相合，表裡均備。其勁源動於腰，其真氣亦由腰腎而發。故腰間命門穴為後丹田。」向愷然說：「太極求丹田在兩腰之間，絕無疑義。」 宋書銘傳抄太極拳譜《三十七心會論》曰：「腰脊為第一主宰，……丹田為第一賓輔，……」即是說後丹田（命門穴周圍）為第一主宰，而前丹田（關元穴周圍）為第一賓輔。這是太極拳作為武術的特點所決定的，是用勁時自然形成的，也完全符合太極拳的健身原理。太極拳論說：「命意源頭在腰隙（際）」，「刻刻留心在腰間」，「主宰於腰，形於手指」，「力於脊發」，「氣斂入脊骨」等等，都說明腰脊為太極拳精氣的源泉，是勁力的發動之處，也是氣運行的始發點。當然也就是以心行氣，以氣運身，意氣相換的起點。而太極拳是以老子「虛其心，實其腹」為煉養原則的，欲「虛心」即須「束肋」涵胸（含胸拔背），求「實腹」則須氣沉丹田。氣沉丹田是指意注（而非意守）小腹關元穴周圍內部之（下）丹田（丹田如陳鑫所說：「如兵馬屯處」，「全體之氣歸宿處」。現代《人體生物運 動力學》認為，此為人體重心所在。）以心行氣，務令沉著，使小腹有充實感。其模式如陳鑫所註：「百會穴領其全身，要使清氣上升，濁氣下降。清氣如何上升，非平心靜氣不可，濁氣必下降至足。一勢既完，上體清氣皆歸丹田。蓋心氣一下，則全體之氣無不俱下。」又說：「至於中氣歸丹田之說，不必執泥，但使氣降於臍下小腹而已。若細研之，丹田非氣之原，何以獨以歸此？此不過略言大意而已。若究其原，周身元氣皆出於腎，腎水足則氣自壯。」

然而太極拳之所謂「氣沉丹田」，僅是採用腹式呼吸而使氣能下行，虛胸實腹，穩固下盤的自然現象，是意注，而絕非「意守丹田」。這是因為流注則活，固守則死。同時必須指出，「氣沉丹田」亦非腹部之局部要求，而是全體整體要求之境界。一呼而氣沉丹田，一吸而氣斂入脊骨，以氣運身，務令順遂。絕不可格外用力，勉強使呼吸與拳勢配合以致憋氣而造成偏差。沈子說：「氣沉丹田主要是腹式呼吸橫膈肌運動的作用，……在放勁時，有助於穩定重心，增強兩足力量，下盤穩固，利用地面反作用力，加大爆發力，使發勁沉著松靜。」其含義是完全一致的。須知腹腔乃肝臟腸胃之舍，非盛氣之所，以拚命下腹充實大肚子為能，以為此即丹田氣，則大謬也。顧留馨老師指出廣練太極拳如果始終氣沉丹田，必然是功夫越深，肚子越大，到老年時便會感到行動不便，容易氣喘的現象，因之鍛煉方法上，一呼一吸時腹部的時松時緊，今天應該提出來作為糾偏的一種方法。」顧氏又指出：「不論練拳或推手，當氣沉丹田以意運勁略一貫於腳跟之一瞬間，決不可下蹲作勢，否則會形成缺陷、凹凸、斷續之病，氣勢一有斷續，便形成兩股勁，不是一股勁，更不是氣勢鼓盪、一氣貫通。」太極拳本意為渾圓，以圓為體，以陰陽為用，太極諸勁，非圓滿不靈，能圓滿則活。圓而不滿則凹，滿而不圓則凸，皆非真圓，即非圓滿，不圓滿則不能自始至終一氣貫通，不能一氣貫通，則於太和元氣終難問津。這是「氣沉丹田」時所應該注意的一些問題。

偏者，偏頗歪斜失中之謂也；倚者，依託倚賴失正之謂也。偏倚是疊詞，偏、倚同義。太極拳之所謂「不偏不倚」，是指太極拳「身必以端正為本，以周身自然為妙」，「立身須中正安舒」。中正者，身樁端正，虛靈內合，無所偏倚，無過不及，神自然得中之謂也。安舒者，百骸自然安適，不緊張用力者是也。如此乃可以應上下前後左右之應用，而不懼他人推倒。故太極拳視「立身中正，不偏不倚」為身法之第一要素。正如《太極拳推原解》所說：「拳者，權也，所以權物而知其輕重者也。」行拳走架、推手都是以鍛煉保持自己，破壞對手的平衡為依歸，立身中正，無所偏倚，方能支撐八面，靜如山嶽，動若江河。而欲不偏不倚，行拳走架須上以神領，虛領頂勁；下以氣沉，尾閭斂垂。虛領頂勁為上，能虛領則頂頭懸，神貫頂而維繫於天；尾閭斂垂為下，能斂垂則尾舵穩，氣注海底而聯接於地。頭頂與尾椎（骶）骨互逆相撐，伸展貫注，則上下一氣有如衝天接地之意。通天準直，以豎其線路；綱舉目張，而提挈全身。如此上下一條線，中正安舒，不偏不倚，脊通三關，自然得路也。

隱者，隱伏也；現者，顯露也。所謂「忽隱忽現」者，虛實無定，變化無窮，神明莫測是也。太極拳純以神行，不尚力氣，全身意思，皆用精神。其全部意義皆以虛靈為本，以心為全體主宰，神為主帥，身為驅使。此即所謂「形為象，神為魂， 意自形生，形隨意轉」。精神提得起，心境虛靜專致，神態安逸明清，內則自然空靈清虛，明性立見，智慧頓開，經絡氣血通暢，精神和合，「誠於中而形於外」，在精神的啟迪下，外則自然中正庄巍，百體無滯，通體松和圓融，動作輕捷，感覺靈敏，勁力通透，周轉得當，自無冥頑不化，滯澀遲重之虞，此即所謂「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸」及「腹心松凈氣騰然」。前之所指為身體姿勢之「不偏不倚」（前已有所釋），後之所指為由呼吸之「氣沉丹田」，而致神氣運勁之「忽隱忽現」。氣能沉丹田則腹心松凈，而後氣能騰然；氣能騰然則鼓盪，而後意氣換得靈。呼放而氣沉丹田，吸蓄而氣貼脊骨，翻江播海，開合鼓盪，此謂「拿住丹田練內功」。丹田動則無有不動，丹田靜則無有不靜，內動導外動，外動合同動，內氣潛轉，勁由內換，載沉載浮，輕靈貫串，圓渾通透，靈活變幻，忽隱忽現，自爾騰虛，神明莫測，而令人不可捉摸。如此太極拳之行功方可虛靈不昧，清明在躬，屈伸開合自由，轉關自然靈動，虛實轉換，無不如意。而符合「輕則伶（靈），伶則動，動則變，變則化」之太極拳之約言也。

[正文]

左重則左虛，右重則右杳。

[校勘]

[姚本]作「左實則左虛，右重則右輕。」

[圖本]作「左重則左必輕，右重則右必輕。」

[詮釋]

此處之「重」者，指「實」也，虛實之實。非填實之謂重也。

實者充也。惟實至虛生；實者真也，返歸渾樸，培固本元；實者有也，有者始也，始極而終，終始隨也；實者動也，動而生機，神活機變，分陰陽也。

虛者空也，惟空始能容，惟虛始能生實；虛者偽也，偽能隱藏，虛籠詐誘，機關轉矣；虛者無也，無者終也，終而含始，往複始終；虛者靜也，虛極靜篤，返璞歸真，合太極也。

杳者，無影無蹤，無聲無息是也。虛之與杳，皆虛無之義，虛無飄渺，變幻無窮，神化莫測，難以捉摸之謂。

虛實者，變化之消息，轉換之機樞，謀略之法則，勝負之拳權，太極之本然。王宗岳《十三勢歌》曰：「變轉虛實須留意」。楊公澄甫說：「太極拳以分虛實為第一義」。陳鑫說廣開合虛實，即為拳經」。董公英傑在《太極拳釋義》中說：「全部太極拳之精華奧妙，盡在虛實二字之運用。」《牛連元轉授之楊氏九訣·虛實訣》歌曰：「練拳不諳虛實理，枉費功夫終無成。」又拳諺云：「虛實剛柔之謂拳」。

由此可見虛實範疇的體現，就是太極拳經拳術的基本點。虛實即陰陽變化，有變化方能生技巧，有技巧乃可言拳術，倘虛實不分，則成孤陰獨陽，無生長變化可言，更無能變技巧之術。所以某種意義上說，不諳虛實，即不明陰陽，即不懂動靜，即不明剛柔，即不懂勁，就等於不懂太極拳。

因太極拳著著勢勢皆循圓運動，故動靜不同時，陰陽常變換，虛實無定位，陽即是陰，陰即是陽；實即是虛，虛即是實；虛中有實，實中有虛；陰陽相貫，虛實相涵，如環無端，此即所謂「無處不太極，無處不虛實」。其人身之小天地呈上下、前後、左右、橫豎立體空間之虛實。形神、姿勢、動作、用意、呼吸、運勁都有虛實。從某種意義上說，太極拳運動就是虛實運動。在拳中的反映就是動者為陽為實，靜者為陰為虛；出手為陽為實，收手為陰為虛；進步為陽為實，退步為陰為虛；剛勁為陽為實，蓄勁為陰為虛；黏勁為陽為實，走勁為陰為虛；手足關節之伸為陽為實，屈為陰為虛；開為陽為實，合為陰為虛；呼為陽為實，吸為陰為虛；身軀之仰為陽為實，俯為陰為虛；升為陽為實，降為陰為虛。凡此種種，可以類推。而參與運動之人體，掌腕肘和肩，背腰胯膝腳，五臟六腑九竅三百六十節，究之周身，無一處不分虛實，虛中、實中仍可再分虛實。功夫越深，能分虛實之部位越多，能分之虛實越細，無窮無盡。此即拳論所謂「一處有一處虛實，處處總此一虛實」。

太極拳學是一門偏於實踐性的學科，陰陽虛實分明之境界，是功夫修鍊階及一定階段之必然產物，非筆墨所能盡言。正如董公英傑《太極拳釋義》中所言：「練拳與對敵，總不離一虛一實。虛能實，實又能虛，人不知我，妙在其中矣。全部太極拳之精華奧妙，盡在虛實二字之運用。馬步有虛實，肩肘掌指有虛實，身形轉換變化亦含虛實，虛實分清，自然運用自如。然虛實在練拳時則易領悟。惟施之於推手或敵對，則非經名師指導，再下苦功，實難領略也。緣練拳之虛實，乃自我之虛實，推手及敵對之虛實，則須有知彼功夫矣。在練拳而論，凡動而聚者為實。至對敵之虛實，瞬間萬變，殊非墨筆可能揭櫫。」

因虛實之變轉，非字面之簡單而難以揭櫫釐清。所以拳論由浩瀚之海洋中，精提出了 「左重則左虛，右重則右杳」的虛實變換的基本法則，即太極拳虛實總綱。這一法則綱要既是指導練拳自我虛實轉換之基本法，亦是推手乃至對敵虛實變化之總綱。

或說：「左手實而右腿虛，右手實而左腿虛，此即為『左重則左虛，右重則右杳』。李亦畲釋曰：『左重則左虛，而右已去；右重則右虛，而左已去』。此為左手右足或右手左足之虛實。」作如是解，固然正確，然如每著之中，必指其何者為左，何者為右，何者為虛（杳），何者為 實（重），此言太滯，言之不勝其言。即有言，亦不無遺漏，且不免支離破碎。筆者竊以為，此虛實之基本法則雖泛指全體身手之虛實，其實主要是指腰之虛實之應對變轉。只有這樣才能抓住虛實應對變轉之「牛鼻子」，而易於揭櫫釐清虛實矛盾之本質。這是因為太極拳「命意源頭在腰隙」，「變換在腿，含蓄在胸，運動在兩肩，主宰在腰」。變轉虛實全在於腰，身法之虛實變轉在腰，步法之虛實變轉在腰，手法之變轉虛實還是在腰，一身之虛實全憑腰之虛實操控，隨腰之虛實變轉而變轉，故謂 一身之總虛實在腰，或腰為虛實之總樞紐。「此處消息（虛實者，變化之消息，轉換之樞紐……）真參透，太極只在一環中（或作圓轉隨意運鴻口）」即是此意。

腰之虛實分清，中定自在其中。行拳走架，自我之虛實，自能權衡，稍有失中，重心偏移，兩腰之虛實即「左重則左虛，右重則右杳」而自我調整，使之恢復「立如平準」。

臨陣應敵，我不偏不欹，隱顯無常，虛實莫測，靜以待變。敵估我力在左，欲使我失去平衡，便加重於左，我則虛以待之，左腰偏沉虛化，而右隨腰腿之勁以出擊。彼揣我右方重而可以擒制，我即隱而漂杳，虛實易位，隨機應變。總之，「左重則左虛，右重則右杳」，處處捨己從人，粘連黏隨，物來順應，隨機應變，自得虛杳落空，神明莫測之妙。

又虛實者謀略之法則，勝負之拳權。即如吳公藻以為：「計者虛實之謂，『兵不厭詐』，以計勝人也。」虛實兼到，忽見忽藏，盈虛有象，出入無方，神以知來，知以藏往。以實擊虛，避實就虛，聲東擊西，左右宣威，虛籠詐誘，人己相參，實中有虛，虛中有實，變化猶龍，人莫能測，宜輕則輕，宜重則重，虛實分清，自臻神明。

[正文]

仰之則彌高，俯之則彌深。進之則愈長，退之則愈促。

[校勘]

[圖本]作「虛實兼到，仰高鑽堅，進之則長，退之則促。」

[詮釋]

仰者，升而上者，上浮升起也。俯者，降而下者，沉降下落也。彌者，更加也。

仰為上，俯為下。彼浮我升，彼落我沉，粘連黏隨，不頂不丟，不即不離。彼欲仰攻，我覺而引之以更高，使高不可及，腳跟浮起，凌虛失重；彼欲俯襲，我覺而沉落以更低，使深不可測，如臨深淵，搖搖欲墜。此敵攻我守之對策，如設我主動進攻，則如董公英傑所言：「仰之彌高則眼向上看，心想將敵人擲上屋頂；俯之彌深，則心想將敵人打入地內。昔班侯老師夏日在村外場（場即北方收糧場地）內乘涼，突來一人，拱手問班侯老師居處，答曰吾即楊某也。其人突出大食中三指襲擊，老師見場內有草房高七八尺，招手曰『朋友請上去』，遂將其人送上屋頂。又曰『請速下回家覓醫』，其人狼狽遁去。鄉人問，何能擊之使上，曰仰之彌高也。有洛萬子曾從班侯老師習技數年，欲試師技。班侯老師曰：『將汝擲出元寶形好否』，萬笑曰且試之，及較手，果如所言，萬手腳朝天，右胯著地如元寶形，將胯摔脫矣，醫療數月方愈。萬功夫甚好，至今尚健在，常曰俯之彌深利害極矣。」

進者，前進也。長者，抻舒也。退者，退卻也。促者，逼迫也，局促困厄也。

敵進我退，敵退我跟，黏走相生，我順人背，神活機變。彼近手足進而襲我，我不頂不抗漸引之以入，則其愈進而愈覺我幽遠難及，雖勁力到盡頭，猶不得逞，必愈見深入而愈陷恐慌。彼欲退卻，我不離不棄，隨勢黏逼跟進，使彼覺如魍魎纏身，愈退愈不能走化，越退形勢越加嚴重，局促而困厄。

仰之則彌高，俯之則彌深。進之則愈長，退之則愈促之境況，充分顯示了太極拳因勢利導，粘連黏隨之高妙。（待續）