現在我們回到經文裡面講，「念慧力」就是五力。五力第一個是「信」，先有根，而後這個根才產生力量。我們要問，我們的信有沒有根？今天聽到念佛好，明天再聽到一個人參禪好，你的心就動搖了，後天又聽到一個人念咒好，又想去念咒去了。你的信沒有根，像浮萍一樣在水上漂，隨波逐流，沒根，這個信怎麽行？這樣的信心一事無成。他為什麽信沒有根？前面三科的基礎沒有做好，四念處、四正勤、四如意足這個基礎沒有打好，信沒根。如果前面這十二句你都做到，你的信就有根，為什麽？認識清楚。一切法事理因果都能明了，知道斷惡修善，知道知足常樂，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增長。怎麽增長？親近善知識，親近善友，讀誦大乘。每天研究討論，理愈研愈明白，於是你的信就有力量，決定不會動搖。 從信你才會肯精進，這個「進」是精進，特別注意「精」字，精是純而不雜、一門深入，這叫精進；不能學太多，不能學太雜。四弘誓願裡頭告訴我們，「法門無量誓願學」，那怎麽叫我們學一門？這個一門跟那個無量是一個意思，一點都沒有矛盾。怎麽說？祖師大德告訴我們，一經通一切經就通了。一切經不是無量法門嗎？你一個法門通了，所有一切法門都通了，這叫「法門無量誓願學」。這個經怎樣才叫學通？是不是這個經都會背了叫通了？不是的。是不是這個經的道理都懂了才叫通了？也不是的。怎麽叫通？每一部經都有教、理、行、果，佛家裡面講四經。文字是教；文字裡面含的道理那是理，理是真理、是真如自性；這裡頭又有修行的方法，那是行經；教、理、行融合成一就叫證，這樣你才算是通了。別說是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，一切經是從一個理裡面說出來的，通常講教理。 我過去跟李老師學教的時候，老師在上第一堂課就教我，你要學教理，那個時候我還不十分懂得。他跟我講，如果你從教理上下手，將來一切經都貫通了，省事。如其不能，你要是沒有這個能力，就退而求其次，你著重教義；義也是理，但是義理範圍小，通一宗的，不能通全部，能通一宗，這是屬於義理，這他老人家當初教給我的方法。你能從這上著眼，學東西快。不是說學一部經就會講一部經，照老師那個方法去描，那個不行！怎麽描也描不過錄音機。錄音機一個字都不漏，我們怎麽描也描不過它；怎麽跟老師學也學不像錄相帶，這裡頭有方法。但是無論是從教理或者從義理，也都不是一般人能做到的。心要細，心要專，心要清凈，還要熱愛佛法，你要具備這幾個條件才行；這幾個條件不具足，不行，義理也辦不到。換句話說，還是要前面念處、正勤、四如意足，還是要有這個基礎，沒這個基礎，難！所以我講「三十七道品」前面這三科，我跟古人講法不一樣。古人講的不好懂，我把「四念處」講作看破，大家好懂；我將「四如意足」講作放下，大家也好懂，這樣子你才真正能得受用。我自己學佛，實在講得力於章嘉大師，那是剛剛開始學佛，他老人家教給我六個字，「看得破，放得下」。所以以後我到李老師那個地方去學教，比較上得力。是因為前面第一個老師，給我奠的基礎正確，所以懂得精進、一門深入。 世尊所說的一切經，在理上講，「法門平等，無有高下」。任何一部經，你全心全力在這上用功，你要懂得無論哪一部經展開，都有「教理行果」四分。我們怎樣學習？「信解行證」。信教、解理、修行、證果，你這一部經通了。這一部經通了，就一切經通了，一切經只要一接觸、一看、一聽就懂了，所以很容易。如果諸位懷疑，說這可能嗎？許多同修們都看過《壇經》，唐朝禪宗六祖惠能大師說的。惠能大師不認識字，所以不是他寫的，是他講的，他的學生給他記錄的。惠能大師不認識字，他學教的時間很短，一生當中學教，大概在我們想像當中，頂多兩、三個小時不得了！他一生當中學教，頂多兩、三個小時。半夜五祖忍和尚把他叫到房間，跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，後頭就不要講了。諸位要曉得，他那兩個小時是真了不起，五祖跟他講的是《金剛經》的教理行果，惠能在聽講的時候，兩、三個小時就信解行證；兩個人都了不得，一個會說，一個會聽，哪裡像我們這裡，講這麽多年還不能證果。能大師一證之後他什麽都通了，他在逃難的時候，第一個遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅盤經》；《大涅盤經》的分量相當多，有二種譯本，一個譯本是三十六卷，一個是四十卷，分量都相當多。雖然讀誦，天天讀，不解其義。能大師逃難碰到了，這個比丘尼把《大涅盤經》念給惠能聽，惠能大師聽了之後，就給她講解這裡頭的意思，無盡藏比丘尼也開悟了。這個經他沒學過，他一聽就懂，這就是說明一經通一切經通是事實。 所以這個通，是從這一部經裡頭明心見性，見性才叫通，不見性不叫通。見性之後，世出世間一切法都通了。為什麽？世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，見性就是見到心性，見到識性，所以世出世間法一接觸就全通了。法達禪師到曹溪去見六祖，向他老人家請教，見面當然是禮拜了。六祖看出來了，他禮拜的時候頭沒有著地，六祖就問他，「你一定有一點本事，值得驕傲」，頭不著地是驕傲，值得驕傲。就問他有什麽本事？他說他念了三千遍《法華經》；不錯，是有點本事。《法華經》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，這知道他念《法華經》念了十年，值得驕傲。六祖就問他《法華經》什麽意思？說不出來了。法達倒過頭來向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽。他從頭念起，念到「方便品」，《法華經》二十八品，「方便品」是第二品，念到第二品六祖說不必念了，我全明白了；就跟他講，講了之後他也開悟了。這就說明一經通一切經通。所以佛教育跟世間教育不一樣，我們今天用世間教育這個框架來學佛教育那就糟了，把佛的經典當作世間教科書來看就完了。佛法教學的目的在哪裡？「明心見性」，教你開悟；不是教你這個經這一句怎麽講，這一段怎麽講，不是的。你悟了之後，經是活的，你怎麽講都行，長說、短說、深說、淺說，無不自在，不悟怎麽行？ 所以「進」，一定要精進，這兩個字我們一定要認清楚。從精進有根產生到精進力量，然後才到念。第三個階段是「念」，念是什麽？心裡頭真有了，這是念。佛家常講的「總持法門」，念就是總持法門，心裏面有原則、有綱領，掌握住原則綱領。我們念佛也不例外，也是這個道理。「阿彌陀佛」這一句經文，這一句確實是經文，這一句也是咒語，大總持法門。這一句裡頭無量義，總括一切諸佛所說之法，都離不開這個總綱領，這是念的意思。掌握總綱領之後，你的心才得定，心堅定了，換句話說，清凈心、平等心現前了。妄念沒有了，分別沒有了，執著也沒有了，正是《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，入這個境界，這是定的境界。「無一物」是一個妄念都不起來了。定能生慧，慧起來了，世出世間一切法自然通達明了。這一句，前面一句是講法藏菩薩的弘願；這一句是講法藏菩薩的功夫。人家修持的功夫，信、進、念、定、慧這五種產生了大力量，下面講「增上其心」。所以這個地方講五力，跟普通一般講五力意思又不相同，它是殊勝的五力。我們可以把前面殊勝一下貫下來看，殊勝行、殊勝願、殊勝的念慧力，這樣讚歎才顯示出他「高才勇哲，信解明記，悉皆第一」，才能顯示得出來。 『堅固不動』，「堅固」就是講他的行跟願堅定，決定不動搖，所以他才有不可思議的成就，我們要學就要在這些地方學。堅固就是不退，祖師大德常常給我們講的，往生西方極樂世界就「圓證三不退」，這裡頭特別注重「圓」。如果單單講「證三不退」，初住菩薩就證三不退；可是要講到「圓證」，那就不是初住菩薩了，初地還不行。說到圓證至少也是八地，這是方便說；克實而論，圓證是法雲地的菩薩、等覺菩薩，才可以稱得上圓證三不退。所以這個經上一再跟我們講，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是圓證三不退；古德給我們註解，七地以上這才是阿惟越致。所以這個經典、法門實在是不可思議！我們今天怎樣做到我們的願行也能夠堅固不動，決定不動搖？一心一意，放下萬緣，老實念佛，這是你堅固不動了。除了一心嚮往西方極樂世界之外，別無二念，你才能做到堅固不動。 生在這個世間，依照佛教的原則斷惡修善，給世間人做個好樣子，無論他學不學佛，斷惡修善決定是一個好榜樣。而善惡的標準必須要清楚，凡是利益社會，利益大眾的這是善；不利於社會、不利於大眾，利益自己的、利益自己小團體的都是惡，這是佛在經典裡面告訴我們善惡的標準。我們明了這個標準，記住這個標準，依照這個標準來修學。我們能夠想像得到，在這個世間，這個世間多元文化，隨其種族不同、文化不同，乃至於生活方式不同、宗教信仰不同，我相信沒有一個人不喜歡，對社會、對眾生有利益的事情，這是決定行得通的。決定不為自己，念念為社會、為人民、為眾生。 『修行精進』，「行」，的指過去錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法，沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我們的想法錯了，看法錯了，我們說法、作法都錯了，這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報，錯誤行為變現這個境界；現在我們明白覺悟了，把這些錯誤行為修正過來。正確、錯誤的標準，我們不能不依靠佛法，所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人，我們不相信過來人的話，相信誰的話？所以佛說的一切經，就是我們修行的標準。我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的；如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來，這叫修行。所以修行，諸位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麽？信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個；你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是干一些損人利己，干這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。所以信教不行，要解理；理解了還不行，要修行；修行才管用。修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了；功夫沒到家，雖不證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。所以修行在我們整個學習過程當中，是第三個階段。第一個階段是信教，相信老師的教誨；第二個階段是明理；第三個階段是修行；第四個階段是證果。佛說的教理行果，我們自己的功夫是信解行證，這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣，那是講的通途法門，這是講的專門。你選擇一個法門，你選擇一部經典，一門深入，這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就，這四個字是關鍵，「修行精進」四個是關鍵。 諸位一定要明了，佛家常講開悟，常講覺悟，什麽叫開悟？什麽叫覺悟？知道自己的毛病就叫覺悟，就叫做開悟；把自己毛病改正過來就叫修行，就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了，不能夠解偏差了，我們發現有不少人說到修行，以為修行就是吃素，吃齋念佛那叫修行，這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子，他是不是在修還不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了，八萬四千法門念佛只是其一，不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解，修正我們錯誤的思想行為，一門深入，這才叫真精進。 大乘無量壽經（第三十三集）1998/11/28新加坡佛教居士林檔名：02-34-033 我的更多文章：
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