大般若經綱要（四）

大般若經綱要　第七卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本第八十面，從第六行看起，第六行最後一句。

【有菩薩安住六波羅蜜多。常為邪見盲冥有情作法照明。亦持此明。常以自照。乃至無上正等菩提。】

我們先看這一段。佛在此地教導我們，既然發心學佛，尤其是修學大乘，這就是菩薩。菩薩心要安住在六度上，大乘經論上常常告訴我們，這個十法界就是因果不空。《般若經》上教給我們，「萬法皆空，因果不空。」這是什麼道理呢？因為六道、十法界是因果變現出來的，如果沒有因，哪裡會有果呢？由此可知，既然有六道、十法界這些事，那個事相是果，果必有因，這個道理與事實真相，我們一定要了解。所以古時候宗門裡面，有一條公案叫野狐禪，這個是百丈大師的公案，唐朝時候。那是說在過去有一位學佛修道的人，曾經有人向他請教：「大修行人還落不落因果？」他的答覆是不落因果。以後就墮狐狸，畜生道，墮落在畜生道，在畜生道做了五百年的狐狸。畢竟他還是個修行人，大概修行功夫還不錯，所以五百年之後，這個狐狸又練成人形，我們叫狐狸精，變成人形。

再遇到百丈大師，他非常苦惱沒有辦法脫離畜生道，於是他就向百丈大師請教，他有個問題，就提出他從前人家問他：「大修行人還落不落因果？」百丈大師說：「你明天來，明天我上堂說法，你來把這個問題當著大眾提出來。」到第二天來了，這是個老人，年歲很大，一般人不認識他，百丈大師認識他，他是個老狐狸精。他就提出來：大修行人還落不落因果？百丈大師給他改一個字，答覆他：「大修行人不昧因果」。你看他是「不落」，這個「不昧」，一個字，所以一個字錯了墮五百世野狐身，這個公案就從這來。第二天這個老狐狸在後山就死了，百丈大師帶了一些出家人到那裡去給他收屍，給他火化，按照出家人荼毗的方法給他火化。告訴大家，他是個狐狸精，前世就是答覆人家錯一個字，墮了五百世野狐身。

連諸佛如來在六道十法界應化都是因果，哪裡沒有因果呢？這個我們一定要懂得。所以說佛法是緣生，緣當然有因、當然有果。世間法就是十法界依正莊嚴，世間法，因果。出世間法，我們看到《華嚴經》上四十一位法身大士，西方極樂世界四土三輩九品，如果要沒有因果，哪有這些事情？沒有因果應該是平等的。有四土三輩九品顯示出有高下不平等，那當然有因、有果。所以要知道世法、佛法，十法界、一真法界都有因果，因果不空；萬法皆空，因果不空。正因為因果不空，所以諸佛菩薩才發大誓願要普度眾生；因果要是空的話，那還度什麼眾生？他還發什麼願？沒有必要！所以要曉得因果的道理。

那麼佛給我們講十界，十法界這個因非常複雜，因緣都非常複雜，就像《華嚴經》上所說的無量因緣。任何一法它的成就都是無量因緣，正報在一毛孔，依報一微塵，可見其複雜的程度。在這樣複雜因緣當中，哪一種因緣最重要？把那個最重要的一條找出來，佛在教化眾生常常用這個方法。佛說在十界裡面，佛法界是平等心，這是最重要的因素。你要能修平等心，你與佛就相應。平等就是《無量壽經》經題上所說的，「清凈、平等、覺」，這個是成佛第一個條件。要真正做到平等，必須對人、對事、對物，不但沒有執著，而且沒有分別，你有分別就不平等。真正把分別、執著完全離開，這個與佛法界相應，也就是說佛心現前，成佛的心。

菩薩的心是六度，心裏面常常存著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩。菩薩常存此心，常行此道，把這六條在日常生活當中完全都做到了，那叫行菩薩道。所以這個地方講：『有菩薩安住六波羅蜜多』，菩薩的心安住在六度裡面。我們順便把十法界下面也略說說，雖然這經上沒有，常識！緣覺是十二因緣心，聲聞我們常講阿羅漢是四諦心，這個我們常講叫四聖法界，十法界裡面四聖法界。再往下去就是六凡｜六道凡夫，六道裡面最高的是天，天人是十善心，佛經裡面有《十善業道經》，修十善，這才能生天，生天最要緊的條件是十善。欲界天要靠十善，色界天、無色界天都要以十善為基礎，他們再加上禪定的功夫，不能說只有禪定不必修十善，那個錯誤的，沒有那個道理。如果他修禪定，他的心行不是十善，他那個定是邪定，那個定修成了，也是變成妖魔鬼怪，不會變成色界天、無色界天，不可能的，所以十善是生天的基本條件。

人道是五戒。這裡面還有一個阿修羅，阿修羅也是修十善，雖修十善，貢高傲慢的心、好勝的心沒有離開，所以修十善變成阿修羅。下面三惡道，餓鬼是貪心，地獄是瞋恚心，畜生是愚痴心，愚痴就是邪正是非搞不清楚，往往把它搞顛倒，這叫愚痴。這是說十界最重要的條件。此地是講菩薩，菩薩心存六度，修行六度。

下面一句：『常為邪見盲冥有情作法照明』，菩薩跟小乘不一樣的地方，菩薩是主動的去幫助眾生，不像二乘人。二乘人你求他，他幫助你；你不求他，他不會主動來找你；菩薩是主動來找你。「常為」，常常為那些邪見的眾生，為那些盲冥的眾生，「有情」就是眾生。盲冥是指的愚痴，並不是真的他瞎了眼睛，不一定！他有眼，他見不到事實真相；有耳，他不能辨別邪正，這個叫盲冥。邪見？他的想法、看法錯誤，當然他就要造作許多的惡業，造惡業自然就要墮惡道。菩薩憐憫這些人，常常為這些人「作法照明」，這四個字就是以善巧方便，開悟這些眾生；照明就是開悟，幫助他開悟，幫他破迷開悟。

『亦持此明，常以自照。』他也常常用這個方法自修自行，自行化他都用六波羅蜜；六波羅蜜怎麼自行呢？斷自己的煩惱、習氣就是自行。譬如布施，布施是舍財、舍物幫助一切眾生，這是利他。自利呢？是把自己慳貪的煩惱斷掉。持戒是守法，守法當然能夠幫助這個社會有秩序，幫助這個社會安定，這是對社會有很大的貢獻。可是它對自己是消除自己的惡習氣，一些壞的毛病用這個方法來對治。所以這個裡頭有自行、有化他，用這個來自照，把自己的煩惱、習氣照破，《般若心經》裡面說：「照見五蘊皆空」。

『乃至無上菩提』，這無上菩提成究竟的佛果，菩薩就用六度的方法來成就無上菩提。給諸位說，證得無上菩提的方法很多，所謂是八萬四千法門、無量法門，菩薩用六度這個法門。六度裡面，或者用一度，任何一度都可以達到，一度裡面含攝其它的度，以一度為主修，《般若經》上這麼說，《華嚴經》上那些大菩薩們作榜樣給我們看。他的用意就是教我們一門深入，一門深入容易成就戒、定、慧，然後你才有方法作法照明；戒、定是方法，慧就是照明，才能真正做到自利、利他。

【此法照明。曾不舍離。是菩薩由此因緣。於諸佛法。常得現起。】

這一句特彆強調，這個方法決定不能舍離，一定要有耐心持之有恆，有恆才能成功。現代人修學最大的缺點，就是沒有耐心，確確實實是「邪見盲冥」。佛在經上感嘆的謂：「可憐憫者！」這一句話是真的，不是假的，是非邪正不能辨別，哪是真法，哪是假法，你沒有能力辨別。記得過去有一年，大概是十年前，黃念祖老居士到美國華府，美國的首都，他到美國只去了一次，住了一個月。他也是密宗的上師，也是凈土宗的傳人。那個時候我在ＤＣ，有些同修來給我說，他們從中國請來一個上師來灌頂，我就笑笑說：「用不著！」你們老實念佛就好了，何必還要搞這些名堂呢？我就問他：「你們請的是什麼人？」他說：「請了一個黃老居士，黃上師，黃念祖。」我一聽說黃念祖這個名字倒很熟，當時想了很久，才想到從前在台中李炳南老居士提過這個人，有這麼一個人｜黃念祖，是梅光羲的外甥，是夏蓮居的學生。我就問他：「是不是梅光羲的外甥，夏蓮居的學生。」他說是的！我說：「那很難得，你們趕快把他請來。」我就知道這個人不是騙人的，他倒是真正的善知識，他有師承，他的老師都非常難得。所以到了美國之後，我們就連絡上。

他在美國也給這些喜歡學密法的人灌頂，他把灌頂的意思說出來，儀式、形式不重要。形式，你在三寶面前、上師面前，上師手裡頭拿一點水，在你頭上彈兩彈，那就是灌了頂！那你每天洗澡，那個籠頭是大灌頂，比那個舒服多了！所以你要懂得它的意思。我們平常受三皈依，受三皈儀式很簡單、很隆重，你有沒有真的皈依呢？誰知道！我給你這麼一念，你就得三皈了，不見得！你要真正發心才能得到，你不真正發心，這個是假的，不是真的，那是形式，沒有實質。

實質上灌頂是表什麼？灌是慈悲加持，頂是佛法裡頭最殊勝的頂；佛大慈大悲用至高無上的佛法傳授給你，這叫做灌頂。那麼你在那裡一灌，你是不是至高無上的佛法馬上就得到？如果真得到了，那沒錯，你這個灌頂很有價值。我聽說在美國灌頂，一般價錢都是五十塊美金起碼，如果特別殊勝的灌頂，價錢都很高。那一灌你是不是就開悟了？你的業障是不是消除了？如果果然有這個效果，我早就去了，我不落人後。實在講，錢都冤枉花，灌完之後還生煩惱，可見得佛法是講實質不重形式；形式無關緊要，最重要是實質。

你明白這個道理，黃老居士在美國也跟大家講《無量壽經》，我們用的是同一個版本，夏老居士的會集本。那時候我們兩個見面很歡喜，因為在全世界弘揚這個本子，就我們兩個人，所以非常投緣。諸位要曉得，《無量壽經》你從頭到尾念一遍，就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次，你都不曉得！諸佛如來給你灌頂，沒有收你的灌頂費。如果你真懂得這個道理，阿彌陀佛六字洪名，你每念一聲，就是阿彌陀佛給你灌頂一次，這種殊勝還得了嗎？這裡講的「邪見盲冥」，你就知道了，想想看自己是不是這個人？被人騙了都不知道。

我在邁阿密講經，我旁邊一些同修就告訴我，他說：「法師，你在這個地方授皈依，收費多少錢？」我說：「皈依哪裡還要收費呢？」他說：「不收費人家瞧不起你，收費越多，大概越靈。」我說：「我不收費。」他說我不靈，我就不靈，我不能隨著他的邪知邪見，我們要如法，我們不能被他破壞，那就看個人的緣份。所以這個一定要曉得。

菩薩用這個方法，就是六波羅蜜，或者是全用，或者是用其中的一種。『曾不舍離』，不但是一生他這個心安住；安住就是不動搖，不會見異思遷，不會常常去改變，那才叫安住。不曾舍離不但一生不改變，這真的是一門深入，而且是生生世世都不改變，成佛之後還不改變，這個我們在經典上看到太多太多。成佛之後他還用他過去那個老辦法來教化眾生，大勢至菩薩就是最好的一個例子。你們看《楞嚴經》，大勢至菩薩就是一句阿彌陀佛，從初發心一直到成佛，就用這一個方法，真的叫老實念。老實的標準是大勢至菩薩，這是標準的老實人，從初發心一直到成佛沒有改變，就用這個方法。他自己成了等覺菩薩，也在十方世界度化眾生，像觀音菩薩一樣，應以佛身而得度者他就現佛身，他現佛身教人也是老實念佛。他不教別的法門，別的法門有別的佛菩薩去教，他只教他這個法門。所以許許多多菩薩成佛之後，他不舍因行，他在因地里用這個方法，用得很熟、很習慣，還用這個方法表演給大家看，還用這個方法教化一切眾生，這就是曾不舍離。

【是菩薩由此因緣。於諸佛法。常得現起。】

『諸佛法』，諸是多，此地「諸佛法」不可以把它看作一切諸佛的方法，你這麼看就錯了。法就是一切法，我們穿衣是法，吃飯也是法，一低頭、一舉手都是法，沒有一樣不是法，你在這一切法裡頭不迷，覺而不迷，就叫做佛法；佛是覺悟的意思，一切法裡頭覺悟；「諸」就是一切的意思，世、出世間一切法裡面，你大徹大悟。『常得現起』，現起一個大覺的作用，那就是菩薩心。

【是故舍利子。修行般若波羅蜜多。於身語意。三有罪業。無容暫起。】

你要是真正身語意這三業，都能與般若波羅蜜相應，般若波羅蜜是真實的智慧，是空有兩邊不著，那你這個三業罪當然就消除了，這個一定的道理。三業罪雖然有罪因，可是沒有緣，沒有罪緣，你那個罪業不會起現行。這一句也是教給我們，消除業障最有效果的方法，你的身語意三業與般若波羅蜜相應，這個話說得很容易，做起來不容易，幾個人能做到呢？實在做不到，還回過頭來老實念佛，你要知道，這一句阿彌陀佛，就與般若波羅蜜相應。再看下面一段。

【有菩薩安住般若波羅蜜多。能成勝智。】

前面一段說，有菩薩安住六波羅蜜，這一段是有菩薩安住般若波羅蜜。諸位要曉得，安住般若波羅蜜，前面五度必定具足；前面五度要沒有般若，不能叫波羅蜜多，這是修福。所以前面五度每一條，都與般若波羅蜜相應，那就叫波羅蜜多，所以才叫布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多，它與般若相應。由此可知，般若是關鍵，能與般若相應就能成就殊勝的智慧，勝智就是殊勝的智慧。

【由此智故。雖行一切法。而不得一切法。】

這個地方要特別注意，『行一切法』不著空，『不得一切法』不著有，空、有兩邊不住，這叫與般若相應。像《金剛經》的開端，釋迦牟尼佛著衣、持缽，入舍衛大城乞食，那是行一切法；雖行一切法，世尊心裡頭若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，也就是講他雖行一切法，實際上他沒有分別、他沒有執著。不但沒有分別、沒有執著，而且不落印象，這是高明。不分別就是不用第六識，不執著就不用第七識，若無其事、不落印象就是不用阿賴耶識，這叫做什麼？離心意識，法相宗裡面講離心意識，如果你能離心意識，與般若就相應。

【雖能圓滿一切佛法。而於諸法無執無取。】

如同諸佛如來，諸佛如來諸位知道的並不很多，但是對於西方凈土阿彌陀佛，大家知道的都很詳細。圓滿一切佛法就像阿彌陀佛一樣，在西方世界成就大圓滿，雖然成就大圓滿，阿彌陀佛沒有執著，阿彌陀佛於一切法沒有取捨。為什麼呢？

【以一切法自性空故。】

所以他心地乾淨若無其事。也許同修要問，這往生的人見到阿彌陀佛，佛來接引他，這又怎麼說法呢？阿彌陀佛有沒有著相？有沒有取相？給諸位說，阿彌陀佛沒有著相，阿彌陀佛也沒有取相。阿彌陀佛從哪裡來的呢？是從往生那個人心裡頭變現出來的，這是真的道理。變現出阿彌陀佛是真的、是假的呢？決定是真的，絕不是假的。《華嚴經》上說：「應觀法界性，一切唯心造。」大乘經上常講：「一切法從心想生。」你心想極樂世界，阿彌陀佛極樂世界就現前；你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就在你眼前。阿彌陀佛來了沒有呢？所謂「不來而來」；往生的人去了沒有？去而不去。這個話說得越說大家就越難懂。我以前跟諸位講過，就好象你們看電視撥頻道一樣，只是換一個頻道，跟這個很相似，把我們娑婆世界這個頻道，換成極樂世界頻道，那就是了。所以古人有一個小冊子，叫「生無生論」，所謂是「生則決定生，去則實不去」，就是說的這樁事情。現在這個講法，實在講已經被科學家證實了，科學家講空間是多維次，我們常講三度空間、四度空間，到無限度的空間，這個空間的維次，實在講，就跟電波的頻道差不多那個樣子，實在講換頻道。

由此可知，十法界就是頻道不相同，看你怎麼個換法，這個換不需要按鈕，是起心動念，念頭在改變頻道；現在科學逐漸進步，將來不需要按鈕，你動念頭的時候，那個頻道就會換。實在講，科學越進步，對佛法的解釋越方便，想想佛在經上所說的都是事實，都不是假設。所以念佛，佛是一定來迎接。佛不是有心來迎接，佛有心來迎接，那你就錯了；佛無心，他才能夠來迎接，有心就不能來，有心跟我們一樣變成凡夫。所以我們要知道，一切法自性空故，所以對於一切法你可以做，你不能執著，不能存著有「得」的觀念，你有「得」的觀念，你就錯了。

知道一切法畢竟不可得，為什麼要做呢？因為因果不空。譬如財富，這是一般人最關心的，大家都希望得到的，你是不是能得到？命里有的就有，命里沒有的怎麼求也求不到。命里有沒有是怎麼回事呢？前世修的。佛在經上講得很清楚，你修財布施，布施是因，你得財富是果報；你修法布施這是因，得聰明智慧是果報；你修無畏布施是因，你得健康長壽是果報。你修的什麼因，後頭就有什麼果報，所以因果不空；你不肯修因，那來的果報。果報雖然現前，能不能得到？不可得，這個諸位一定要記住。你今天財富來了，你以為真的得到？沒有。所以財貨叫通貨，像水一樣流通，現在流在你面前，它不會停在你面前，它還是會流失掉，它從你面前過一過而已。但是在這段期間，在你面前過的這段期間，你有權利去支配它。你要把它支配它向善，那你就得善果；你要不懂，拿這些財富去造惡，那你就受惡報。你想得是決定得不到的，這就說明因果不空的道理，因果不空的重要性。

我們看到有一些學佛的同修，怎麼學佛的呢？過去發了大財，現在倒閉了，走投無路了，才來學佛。我見到他，不錯！因為你的錢要不倒光，你就不肯來學佛，倒光了反而好了，佛來救了你。你要不倒光，成天花天酒地，你怎麼肯相信佛法？還是有善根，還是佛菩薩保佑，把你的家財全部都搞乾淨，讓你在這裡覺悟。每一個人回頭覺悟都不一樣，有人在順境里覺悟，有人從逆境當中覺悟回頭，遭遇極大的困難他覺悟了，都是過去生中有善根，佛菩薩幫他忙。唯有真正覺悟，才能解決問題。你這一生，人一生太短暫，年輕的時候懵懵懂懂還不覺得。像我這個年齡，跟你們的感受完全不一樣；我這個年齡讀佛經，經上講夢幻泡影，我完全肯定，聽了點頭，一點都沒錯。

我們一同到台灣的那些朋友、同學、同事們，四分之三都不在了，真的像一場夢一樣。這四十多年的歲月，將近半個世紀，就像是昨天的事情一樣，才知道這個生命短暫、生命脆弱。再想想佛法要緊，我們這一生時間短，來生是長，來生怎麼辦？從前不曉得，現在明白了，來生最殊勝的地方是生極樂世界。如同經上所講的，生到西方極樂世界得的身，不是這樣脆弱的身，金剛不壞身！壽命是無量壽，不是這麼短促，盡虛空、遍法界諸佛剎土隨你去遊玩，你愛到哪裡去玩，就到哪裡去玩，你說那多自在！這就說到生活活動的空間是無限大。

佛說每一個人都有機會生到極樂世界，這個問題就看我們這一生願不願意去？那麼怎麼個去法呢？老實念佛，你就決定去。要記住老實，雖念佛，不老實，去不了。剛才說了，大勢至菩薩是最老實的一個人，他就一句佛號念到底，其它的一切都放下，世法、佛法全放下。放下不是不幹，還是乾的；每一天還是一樣生活、一樣工作，不再放在心上，要懂這個道理。心裏面無論做什麼事情，若無其事，心裏面只有一句佛號，只有一個願望｜求生凈土。這也符合般若，空、有兩邊不住；生活、工作照做不著空，心裏面若無其事，除一句佛號之外什麼都沒有，不著有，這空、有兩邊不住。佛法也要放下，那麼經要不要聽呢？不要聽了。不要聽，這裡法師講經，一個人沒有的時候，這多難過！所以你們還是來聽經，來聽經是什麼？是事，不著空；雖然坐在那裡聽經，聽而無聽，無聽而聽，心裏面還是阿彌陀佛念到底，不著有，空、有兩邊都不著。那你到這裡來幹什麼？作影響眾。為什麼呢？莊嚴道場。讓那個初學的人、沒入門的人，看到這個道場這麼殊勝，這麼多人來的時候，接引眾生，幫助接引，甚至於自己要不要呢？自己不需要。所以到這個地方來聽經是莊嚴道場，修般若波羅蜜多，空、有兩邊不住，這個妙絕了。問題你會不會修？你會修，沒有一個不成就，這比什麼都重要。在一切法裡面只有這一條路，我們在這一生當中走的通，決定有成就，要走其它的路太難太難了。

不但我們要修，而且要記住弘揚，大慈菩薩曾經說過，你勸兩個人修，超過你自己修行的功德；你要能勸到十來個人修，他說你就是真正的菩薩；如果你能勸一萬個人修，那你就是阿彌陀。大慈菩薩講的，講的話沒錯。他這個話的意思，你真正勸了兩個人念佛往生西方，你就成就兩尊佛，往生西方極樂世界就決定作佛。你幫助兩尊佛成佛，你的功德多大！你要能幫助十幾個人往生，真正往生，你不是菩薩，誰是菩薩？這個效果是從這說的。你雖然弘揚佛法，但是你弘法利生做得不錯，聽眾也有幾千人、幾萬人，可是一個人都沒往生，給你說你沒有功德！講度眾生，你一個眾生都沒度。必須往生才算是得度，如果不能往生的話，那就不算，這個標準在此地。

最近韓館長往生，你們大家都看到，她是真往生，一點都不假，阿彌陀佛來接她走。我們看到這個相，從來沒有見過，我們也送了不少在家、出家人往生，都沒有見過這個相。昨天火化了有舍利，因為那個場所太複雜，撿舍利需要很長的時間，所以她兒子沒有撿，她兒子看到有很多很漂亮的，非常好的，他統統裝在骨灰盒子裡頭把它封起來。我說你應該把它撿出來。他沒有時間。有舍利，很好的舍利，真的！她憑什麼呢？是不是她自己念佛呢？這個大家都曉得，她一天到晚嘻嘻哈哈，我沒看她念佛，她的興趣就是逛街，在美國天天逛mall，她念佛是什麼？臨終十念，臨終念佛，跟十八願完全相應。

但是她有很大的功德，就是護持凈宗，凈宗現在弘揚到全世界，依照《無量壽經》修行，依照這個方法念佛往生的太多太多了，這是她的功德，等於說都是她送的，都是她成就的，這個功德不可思議，沒有人能夠跟她相比。在這個時代純正的佛法，她護持三十年始終沒有變心，一直護持下去。所以她今天這麼殊勝在哪裡？我們清清楚楚、明明白白。今天凈宗弘揚到全世界，特別是《無量壽經》，《無量壽經》我們估計，雖沒有精確的計算，在一般估計的話，應當超過一千萬冊，分布在全世界；凈宗經論的講解，錄像帶、錄音帶也是流遍到全世界。特別是在中國大陸跟東南亞這些國家地區，念佛的人一天比一天多，往生的人一年比一年多，我們親眼看見。飲水思源，這個功德不能不說是韓館長的，她給我們現身說法，教我們什麼？怎樣去護法，你真正能護持正法，你不修也能往生。為什麼呢？因為你送往生的人送太多了，那麼多人都往生到極樂世界了，看到你臨命終時，那些人一定都跟阿彌陀佛說：「我們能到極樂世界都虧了他，趕快去接他。」這一定的道理！所以人同此心，心同此理，這麼個道理。所以大慈菩薩這一首偈，就是教給我們護持正法，特別是護持凈土法門。

經文這底下講：

【雖能圓滿一切佛法。而於諸法無執無取。以一切法自性空故。】

這個是把道理說出來，心裡一定要清凈，臨命終時一定要放下，不能有一絲毫的執著，一切人、事、物都不要去管它，一切隨它去就好了，一心想佛決定往生。《飭終須知》、《飭終津梁》裡面都說得很清楚，許許多多一生修持的很好，臨終這一著錯了，也就是人在臨終的時候，怎樣送終的常識沒有，所以把他成就耽誤了，非常可惜！不曉得這些常識的人太多太多了，所以這個小冊子一定要看，看到什麼？我們自己心有警覺。因為你到臨終要生病的話，你自己做不了主，完全聽別人擺布，那你就完了。如果臨終的時候，有一、兩個冤家債主在你旁邊，你還有什麼成就呢？什麼叫冤家債主呢？到你快要斷氣的時候，來問問你長短，來摸摸你身體，來看看你的頭，你就完蛋了。

斷氣之後八個小時，神識離開身體，經上講如生龜脫殼。這個時候不要說你碰到他的時候，他非常痛苦；他躺在床上，你這個衣服碰他的床邊，他都感覺到受不了，誰會注意到這個事情？經上講得很清楚，他走的時候，他躺的那個姿勢不管他，「他那個姿勢不好，不好看，要給他扶一下」，那就壞了。他明明能往生，又把他拖下來。不能碰他，最好是十二個小時以後，你再去動他，這個是一般常識，很多人都不知道。還去摸摸那個地方最後冷，到底是頭頂、還是胸口，去摸他，這叫要命，要他命！這都是冤家債主。那麼我們讀了這本小冊子之後，看看許多臨終的人，家親眷屬都是這樣對待他，好象這樣對待他都是很平常，這真是兒女是債，討債、還債無債不來；夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報！盡搞這一套。我們讀了之後，警覺什麼？我們自己最好走的時候預知時至，不必人照顧。

今天下午有個老居士來看我，他跟我提起來，我都不認識他了，幾十年沒見面。從前蓮友念佛團的老同修，也都七、八十歲了。講到王天明，王天明老居士作團長的時候，請我在念佛團講《楞嚴經》、講《彌陀經疏鈔》，我在那裡講過幾部經，這大概是三十多年前。而念佛團的創辦人李濟華老居士，他那種往生我們就要學，他自在！他往生前兩個月，就知道自己那一天走。所以有空閑的時候，看看這些親戚老朋友，告別！見最後一次面。往生的那一天，他自己的兒女都在外國，就是老夫妻兩個住在台灣，那個時候沒有計程車，三輪車。夫妻兩個到念佛團念佛，坐三輪車去。坐在車上告訴太太，說我要往生了，你一個人會不會感覺到寂寞？他太太聽了這個話之後，你要能往生太好了，那你就不必想這麼多。其實他太太不曉得他那天晚上往生，所以太太同意、答應了。

念佛團那天晚上共修，他們共修就跟打佛七一樣，只有一枝香，當中這老居士們輪流講開示。那天晚上是魏老居士，輪到魏老，魏老跟我也很熟悉。他跟魏老商量，他說：「我們倆調換一下，今天我來講。」當然他是長輩，又是當時念佛團團長，就讓他去講。他這一上台，本來的開示是三十分鐘，他講了一個半鐘點，講得非常懇切。說完之後，告訴大家：「我要回家去了。」人家以為他老人家在台上講了一個半鐘點講累了，他要回家去了。下了台之後，他講堂旁邊是個小客廳，他在沙發上一坐就走了，就往生了。他有這個本事，我們為什麼沒有這個本事？這是值得我們深思熟慮的。像這樣子走，不受人擺布，那你真的往生，真的自在了。這是李老居士。

在美國舊金山甘老太太告訴我一個往生的故事。這個人是她的親戚，也是一位老太太，兒女在美國，她到美國去之後，就幫著做家事，在家裡面燒飯、洗衣服、照顧孫子，就干這個工作。她是個念佛人。往生這一天，家裡人都不知道，早晨起來發現，今天早晨沒有燒水，也沒有燒早飯，所以就感覺得很奇怪，老太太今天怎麼忘掉了？就開她的門，（美國老人的房門沒有鎖的），門一打開，老太太是盤腿坐在床上，已經走了，坐著走的。而妙的呢？她把兒孫的孝服一份一份，不曉得什麼時候做好的，都擺在她床前，後事她都準備好了，遺囑也寫好了。家裡兒女一看呆了，這是預知時至。大概是小孩上學，兒女去工作，她在家裡做孝服、做衣服。這了不起！預知時至，坐著走，不聽人擺布。

如何才能做到呢？身心世界一切放下，你就做到了。如果對這個世間，無論是人、事、物，有一絲毫放不下，你就做不到。你臨命終時，能不能往生是個未知數，除非你遇到真正的善知識來幫助你，在關鍵的時候提醒你。如果這個時候遇不到真正善知識，他愛護你、捨不得你，在你面前哭哭啼啼，這裡摸摸，那裡摸摸，你就又回來了。阿彌陀佛來了也沒用，他打轉就走了，你就去不了。你在接受這些煎熬痛苦的時候，發瞋恨心，那你就墮三惡道，所以這個關鍵的時候，比什麼都重要。

《飭終須知》這個名字，一般人看到不喜歡，這好象人死辦喪事，一般人不喜歡看，但是太重要了。你不喜歡，難道你不死嗎？沒有這個道理！所以我先印了一萬本，我把那個封面改了幾個字，《怎樣念佛往生成佛》，這個名字稍微好一點，大家看到也許會歡喜一點。這名字改了一下，《怎樣念佛往生成佛》，希望大家一定要重視。你自己家裡有老人，或者親戚朋友，在臨終，你要是能幫上忙的話，無量功德。成就一尊佛，這個功德太大太大。一生能夠成就兩、三個人真正往生，自己是決定得生，這個福報太大了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第八卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本第八十八面，看下面阿拉伯的數字，八十八面，從第六行看起，第六行當中有一個字空字，這是一個段落，我們從這個地方看起。

【有菩薩修行般若波羅蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴凈一切智。一切相智道。由畢竟空無去來故。】

從這一段看起。『菩薩』，他上面加了一個有菩薩，意思就是說有一些菩薩。如果我們以天台家的講法，天台將世尊一代時教判為藏、通、別、圓，四教都有菩薩。雖然菩薩這個名義相同，而實際上他們的境界淺深廣狹差別很大。四教的菩薩都修般若波羅蜜，也就是說般若波羅蜜的名字相同，裡面淺深也不相同。這種情形就像我們在學校讀書一樣，就如在台灣我們念國文，初中有國文課，高中也有國文課，大學還有國文課，國文兩個字沒有兩樣，也是一樣講法，可是裡面程度相差就大了。四教菩薩所修的般若波羅蜜多，也就像這個樣子，這是我們必須要能夠體會的。

也正是大乘經上常說：「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」譬如我們在此地，這是《般若經》上，我們聽到佛在這一會裡面所說的，藏、通、別、圓四種菩薩，他們聽佛說法領悟的淺深不一樣，隨類各得解。這個情形，我想一般同修都能夠理解，就以我們現前來說，我們這裡坐下來看看，恐怕也有一、二百人，這一個半鐘點講下來之後，大家聽了，每一個人領悟的也不相同，這是一定的道理。為什麼原因呢？當然這裡面原因也非常複雜，牽涉到過去無始劫來的根性種種不同，所以有種種差別。這段經文上最要緊的是說，『安住六種波羅蜜多』，關鍵在「安住」這兩個字，這是值得我們注意，也值得我們學習的。

我們修學時間也不算少，同修當中也有學了二、三十年的，甚至於比這個時間還長，為什麼我們功夫不得力？佛法殊勝的功德利益，我們沒有享受到，原因在什麼地方呢？我們沒有安住。安住兩個字的意思，說通俗一點大家好懂，就是專精、專一，這就叫安住。安是你心裏面沒有疑惑。住？住在一個境界裡頭，正是所謂一門深入，你才能有成就。通常在念佛法門裡面，我們常講，不懷疑、不夾雜；安就是不懷疑，住就是不夾雜，無論修學哪一個法門，這是重要的原理。只要你把心安住在這一個境界裡面，沒有不成功的，所以這兩個字很重要很重要。

這些菩薩安住在六種波羅蜜多，這正是菩薩的正行。過去在講席裡面，曾經跟諸位同修介紹過，大乘經上常講十法界，為什麼會有十法界呢？十法界是現象，十法界是屬於果報，果必有因，因是十法界人心不同，所以顯示出境界就有差別。我們從上面來說，這是佛在一切經上常講的，佛是平等心。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，離開一切分別、執著，這個心平等，佛境界就現前。換句話說，你什麼時候平等心現前，你就什麼時候成佛，佛是平等心。菩薩是六度心，他此地講，他安住六波羅蜜，所以這是菩薩的正行，非常難得，也非常殊勝。再往下去，緣覺是十二因緣，因緣心；聲聞四諦心。再下面就是六道，天道是十善心，人道是五戒心；這裡面還有一個阿修羅，阿修羅是五戒、十善裡面夾雜著貢高我慢，這變成了阿修羅。三惡道，貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄。當然這個裡面的業因非常複雜，世尊這種說法，只是在複雜的因緣裡面，給我們說出最重要的一個緣故。

菩薩是六度，修六度才『嚴凈一切智，一切相智道。』《般若經》上這些名相，跟古時候翻的稍稍有一點差別。嚴是莊嚴，我們學佛的人每天做課誦都念「迴向偈」：莊嚴佛國土；嚴就是莊嚴，凈是清凈。這兩個字合起來，就很明顯的教給我們，什麼樣子才算是莊嚴？清凈。心清凈，國土就清凈，身心清凈這是真正的莊嚴。無量的光壽，無量的莊嚴具，都是從清凈身心裏面，自自然然生出來的，所以菩薩修行六波羅蜜嚴凈一切智。通常講三種智：「一切智、道種智、一切種智」；《般若經》上講一切智，一切相智；一切相智就是一切種智，當中道種智省略。省略並不是沒有，這三種智，說一個前，說一個後，當中一定包括在其中。這就是莊嚴，如來果地上的真實智慧。

在一般解釋，一切智是指空，也就是指一切法的本體，本體是空寂的，所以是萬法皆空，這個說法是一切智。阿羅漢、辟支佛也曾經證得。雖然一切法體是空的，可是相有，不能說這個相沒有，十法界依正莊嚴這是相。這種種不同的森羅萬象，怎麼變現出來的？如果能夠明了這樁事情，那他的智慧就叫道種智；這個「道」是道理，十法界依正莊嚴什麼道理變現出來的。這個「道」裡面，包含著理論、方法、因果，包括這三方面。十法界都不出理事因果，都不出這個範圍。因為它多，所以叫種，種是種種，這一類的智慧就是通達明了一切法的現象，這個智慧叫道種智，在我們這個經裡面叫道相智。第三種就是體用他能夠圓融過來，知道體用不二，理事一如，這個智慧才圓滿，這叫一切種智，就是此地講的一切相道智。這是通常講我們解釋「佛陀」，佛這個字，它這個字的含義有智、有覺。智呢？就是這三種智。覺呢？有自覺、覺他、覺行圓滿。智是體，覺是用，有體、有用。

可是後面這一句話重要，『由畢竟空無去來故』。這才是真正達到究竟圓滿。所以這一部《大般若》，我們今天讀它的綱要，它的內容六百卷經。六百卷經裡頭有一個總綱領，諸位要能夠掌握住了，這個六百卷就不難懂了。總綱領就是三個字｜不可得，一切法都不可得。我們要問，這三種智有沒有呢？三種覺有沒有呢？有，雖有畢竟空不可得，這個意思很深、很廣。因為有智、有覺，這個沒有落空，不著空。因為畢竟空不可得，不著有；空、有兩邊都不著，一切法事實真相，就是這個樣子。通達明了事實真相，你才曉得在這個世間怎樣處事待人接物、怎樣生活、怎樣工作，與一切智不可得相應。那要相應呢？那你過的是佛菩薩的生活，我們世間人所謂的究竟圓滿的生活、幸福美滿的生活，在你生活裡面，沒有絲毫缺陷，無論在什麼境界裡頭，所顯示的都是大圓滿。這一句總說，下面分開來說，六波羅蜜一條一條分開來講。

【無布施。無慳貪。唯假施設故。】

《般若經》最難講的地方，就是這些文字，你如果執著文字，沒有布施、沒有慳貪，好了，我什麼事也不要做，這叫什麼？叫依文解義，三世佛都喊冤枉！「安住六波羅蜜多」，你要懂得安住這兩個字的味道。如果你修布施，你布施著相，我今天布施多少財物，做了那些好事情，那些人受到我的利益，你就著了相，著了相就不是安住。安住是做了又不著相，你才得到安；你做了著相不安，你的身心不安。安是什麼？要完全空掉才會安，心裡頭有東西，你怎麼會安？所以大家的心都不安。你要知道你為什麼不安呢？因為你有憂慮、你有牽掛，你有思前、思後，你就不會安。你要果然把這個東西統統放下，像《金剛經》到最後「無智亦無得」，那你怎麼不安呢？你跟諸佛如來一樣的安。有絲毫牽掛，有絲毫的念頭，你就不得其安。但是有一個念頭除外，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛沒問題；除念阿彌陀佛之外，任何念頭你都得不到安穩，念阿彌陀佛可以，這是一個特別的例子，一個特別法門。

「無布施」是告訴你不著布施的相，經上常講：「三輪體空」，這才是安住布施波羅蜜。布施是手段、是方法，目的是什麼呢？目的是破除我們無始劫來最嚴重的一個煩惱｜慳貪；慳是吝嗇，自己有的捨不得；貪是貪求。布施這個手段就是對付慳貪，慳貪煩惱沒有了；煩惱沒有了，布施波羅蜜就圓滿。假如這個慳貪煩惱斷掉了、沒有了，你還著了一個布施的相，你這個波羅蜜不圓滿，你還著了相。

後面這一句就更妙，『唯假施設故』，這個境界不是我們的境界，為什麼呢？我們煩惱沒斷，真的要吃藥來對付我們的煩惱，用布施對治慳貪。這一位菩薩不是普通菩薩，高級的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是他們的境界。他們煩惱斷了，布施波羅蜜圓滿了，還要不要修布施波羅蜜呢？他還修，還繼續不斷的修。他為什麼修呢？他不是為自己，為利益一切眾生，就是說給眾生作個榜樣。諸佛菩薩倒駕慈航，到我們這個世間來示現，所作所為、種種表現假施設故，是來幫助初學的，他自己已經達到圓滿了。前面兩句是圓滿了，自利圓滿了；後面這一句，利他圓滿了。所以一樣還是勤修布施波羅蜜，做樣子給人看。

第二句：【無凈戒。無犯戒。唯假施設故。】

持戒是手段，目的是破惡。凡夫無始劫來迷惑顛倒，起心動念都為自己，執著我，起心動念都想到我，這是毛病。為什麼說想到我是毛病呢？諸位必須要知道，佛在經上跟我們講得很明白，六道是怎麼來的？就是因為有我執，才無緣無故變現個六道輪迴；因為有法執，所以才變現出十法界。原來我這個念頭，是六道輪迴的根源，所以佛說我執破了，六道就沒有了，這通常講證阿羅漢果、證辟支佛果。阿羅漢、辟支佛他的本事，就是把我破除了；換句話說，起心動念不再有我這個念頭，六道就沒有了。如果法執再破了，那十法界就沒有了，這就是契入一真法界。一真法界是諸佛如來與大菩薩們，他們修行的處所，他們活動的空間，跟十法界這個裡面不一樣。

因此，六道凡夫起心動念都是惡，我們不能不承認，正如《地藏菩薩本願經》裡頭所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」說得更清楚、更明白。而言語、造作，念頭是總指揮，念惡，身口怎麼會善呢？佛教導我們，用持戒這個方法來破惡，佛告訴我們，那些事情我們應當要做，那些事情我們不應該去做。佛說應當去做的，我們認真努力去做；佛說不應當去做的，我們決定不去做，這就是持戒。應不應當的標準在哪裡呢？實在上諸位仔細去觀察，不難體會，我們把它結歸起來，答案顯現出來了，凡是利益一切眾生的，佛都叫我們去做；凡是利益自己的，佛給我們講不可以去做。利益自己是什麼？增長我執，增長貪瞋痴慢，所以這個東西不能做，這個在戒律裡頭，我們找出這個標準。所以佛與菩薩們，他們給我們作了示範，起心動念都是為一切眾生，他的心平等、清凈、廣大。那個心一動，他是為盡虛空、遍法界一切眾生，沒有說是為我家裡幾個眾生，為我們這個團體幾個眾生，沒有！你看那個心量多大，盡虛空、遍法界。

無凈戒一定是無犯戒，無犯戒、無凈戒，持戒波羅蜜圓滿。這個兩句是自度，跟前面意思完全一樣，無凈戒、無犯戒。清凈、犯戒這個是兩邊，兩邊的相都不可得，可是他還有沒有持犯的樣子呢？有，持犯的樣子唯假施設故，他表演給我們看。有表演持戒的，有表演犯戒的，兩種人都是善知識，兩種人都是佛菩薩，諸位在大乘經上看到，小乘經上也有。佛當年在世，有一些弟子像目犍連、舍利弗、迦葉尊者，這個是給我們表演像唱戲一樣，他唱正派，他表演持戒，戒律很清凈。像提婆達多、六群比丘，他們唱反派，完全搞破戒，都是菩薩，都是佛與大菩薩。讓釋迦牟尼佛在當中來評判，對持戒的讚歎，對犯戒的喝斥，其實這個是做給我們看的。他們有沒有持戒、有沒有犯戒？沒有，他們真的沒有。所以我們不可以把他們當做凡夫來看待，那你就錯了。這些都是諸佛如來大菩薩示現，像唱一台戲一樣，他們都是表演某一個角色，表演得很逼真，讓我們在這個裡面覺悟。所以他有表演，這個表演就是假施設故。為什麼說個「假」呢？表演也不執著。換句話說，他的心依舊是清凈、平等、覺，他沒有迷，只是舞台上表演這個角色而已；表演的再逼真、再像，也是若無其事，那就是假設施。

第三、【無安忍。無忿恚。唯假施設故。】

這是六度裡面的忍辱波羅蜜。忍辱在這個地方，這是玄奘大師翻的，是按照梵文原文多半是直譯的｜安忍，六度裡面的忍波羅蜜是安忍。古德譯經沒有照這樣翻，他把這一條翻作忍辱，這個是有特別的用意。因為在古時候的中國人，對侮辱看得非常嚴重，我們在古書裡頭常讀過，「士可殺，不可辱。」士用現代的話來說，就是知識分子，受過高等教育的人，這樣的人殺頭無所謂，侮辱不可以。所以把這個辱看得這麼重，古德翻經的時候就翻作忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？沒有一樣不能忍。這是一個特別的譯法，實際上的意思是安忍。

忍在菩薩修學六個原則當中，我們稱為六度，非常重要。佛在《金剛般若》上，《金剛般若經》大家都念過，它是六百卷裡面的一卷；其它的《般若經》，我們不見得念過，《金剛經》念過。佛在《金剛經》上，將這六大綱領有說得很詳細的，有說得很簡單的，輕描淡寫帶過就完了，唯獨布施跟忍辱講得最多。這個道理就是說，這六條綱領中，這兩條最重要。布施能修福、修慧，你要想修福、修慧，積功累德，你怎麼修呢？修布施。而忍辱正是成就，你雖修，如果你不能忍，你的成就很有限。所以佛說：「一切法得成於忍」，這個一切法是說世間法跟出世間法，你要想成就，安忍就太重要了，你不能忍就不能成就。所以忍是一個人修學成就關鍵之所在，越是大的成就，越要大的忍耐。特別是對於瞋恚，這個地方講『忿恚』，更要忍！這個就是遇到心裏面不如意的事情，往往一般人要發脾氣，瞋恚，動了瞋恚心，這個境界現前。

而實際上，忍辱的範圍非常廣大，順境也要忍，不能單看逆境，順境也要忍。順境不生貪念，這個世間人遇到順境貪愛、留戀，捨不得放下，也錯了。所以順、逆境界都要忍。一切境界當中，你能真正做到如如不動，實際上這個如如不動，是底下禪定波羅蜜，但是你要曉得，禪定是以忍辱為前方便，忍辱是禪定前面的功夫，不能忍哪來的定呢？所以一定要能忍，順、逆境界什麼樣的境界都要忍，然後才有底下的精進、禪定、般若。我們現在處的這個世間，這一段的時間與空間是亂世，眾生的生活很苦，天災人禍非常頻繁，我們處在這麼一個時代，在這個時代，菩薩這六條綱領就顯得格外重要。換句話說，我們要怎樣才真正能夠平平安安度過這一生？最好的方法、最有效果的方法，就是這六條綱領。

布施叫我們放下，後面般若是叫我們看破。你要真正能放得下，名聞利養、五欲六塵都不要掛在心上，這就是布施波羅蜜。持戒是守法，佛在經上許許多多的教誡，我們要遵守，但是經論太多了，如果每一部經論都涉及，我們沒有這個能力，而實際上也沒有這個必要。能夠受持一部經，我們一生就受用不盡。不但是一生，說實實在在的話，從初發心一直到圓滿成佛，無量劫都受用不盡，這是真的，一定要守法。除佛教誡我們之外，我們現在身體還沒有離開世間，還跟世間這麼多人在一起相處。人是一個社會的動物，他有組織，所以國家有憲法、有法律；每一個地區，有它的風俗，有它的習慣，有它道德的觀念，我們都應當遵守，恆順眾生、隨喜功德，這就是持戒波羅蜜。我們守法不犯法。安忍，我們有耐心，無論是對人、對事、對物，絕不急躁，有耐心、有步驟、有分寸的去做，做得圓圓滿滿。

後面這是精進，精是要進步，現代不但是科技日新月異在進步，單單這一端進步，其它的都不進步的時候，那個毛病就出來了。應該怎樣呢？齊頭並進，這個社會大眾才真正能得到幸福。而這個裡頭最重要的德行、學問，德行跟學問要有進步，怎麼個進步法呢？佛教給我們的方法，跟世間人所想出來的方法不一樣。世間人的想法怎樣？我要成就學問一定要廣學多聞，現在學校教育就是用這個方式｜廣學多聞。佛法不如是，佛教給我們是一門深入，絕對不是廣學多聞，是叫一門深入。可是也許諸位在四弘誓願裡面看到，「法門無量誓願學」？沒錯，你只看到後面，前面呢？你沒看到前面。前面那一條是「煩惱無盡誓願斷」。

佛教人一門深入是幹什麼？斷煩惱，佛教你是這個。煩惱斷了，智慧開了，然後才可以廣學多聞。你煩惱要沒有斷，你廣學多聞，清涼大師在《華嚴經》上說得妙，他說結果是什麼呢？增長邪見，這清涼講的。我們仔細去觀察，煩惱沒有斷的，那些廣學多聞的，你仔細去接觸，想想清涼大師講的增長邪見，你看看他是不是增長邪見？沒錯！確實增長邪見。邪見解決不了問題，今天社會這麼複雜，誰能解決問題呢？沒斷煩惱的那些廣學多聞的人太多太多了，他們來為我們這個社會大眾辦事，越辦越亂，越辦越糟，他還自己以為有學問。所以回頭過來看看佛經，對於佛菩薩就不能不佩服，他們是先斷煩惱，斷煩惱之後，那個心是清凈心，清凈心生智慧，《金剛經》上說：「信心清凈，則生實相。」智慧現起來了，你六根接觸六塵境界，就是廣學多聞，就是「法門無量誓願學」，成就你無量智慧，你才能真的解決問題。

所以精進就非常重要，我們要想成就自己，在無量法門裡頭，選一個法門，一門深入！到什麼時候，你才廣學多聞呢？你一門深入達到信心清凈則生實相，行了，可以了，然後你才可以廣學多聞。這個則生實相，就是宗門裡面講的大徹大悟，智慧開了。智慧開了的人，六根接觸外面六塵境界，就跟六祖惠能大師在《壇經》裡頭所說的，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」，有這個本事才行。我們現在怎麼樣呢？眼見色、耳聞聲，弟子心中常生煩惱，我們常生煩惱，常生貪瞋痴慢，這怎麼行呢？人家常生智慧，你要問他，他為什麼常生智慧？心清凈，煩惱斷掉了。所以一定要曉得修學過程，先斷煩惱，後學法門；一門深入這個辦法，這個精進就是斷煩惱。斷煩惱成就根本智，根本智是無知，《般若經》上常說：「般若無知，無所不知。」無所不知從哪裡來的？從無知來的，所以我們先要學無知，然後起作用的時候，就無所不知。

平常我們沒有講經，沒有人來問問題，這個時候心永遠是清凈的，一個雜念都沒有，這個時候就是無知。別人來問問題，隨問隨答，展開經典，裡面的義理就像泉水往外涌一樣，那叫無所不知。初學佛的人，特別是初講經的人，遭遇到最大的困難，就是經文展開之後，不曉得怎麼講？到處去找材料，找了一大堆，厚厚的寫了多少張來批註，結果講出來也是牛頭不對馬嘴。什麼原因呢？智慧沒開！收集再多，別人的東西，不是自己的。別人的東西你要收集一個人的，從頭到尾講下來還像個樣子，雖然不是自己的，它裡頭的脈絡還能夠連貫的下去。如果要搞三個人、五個人合起來，那說出來什麼都不是、什麼都不像，這就完全錯了。所以諸位明白這個道理，這個道理是真理，一門深入，決定不能搞兩門。

我今天下午到這邊來，我三點半鐘來的，四點鐘有一位老太太來看我，這個老太太跟我大概有二十多年沒見面；是我早年在蓮友念佛團講《彌陀經疏鈔》、講《楞嚴經》的時候，她常常來聽經，二十多年前。來的時候跟我講了很多很多的話，我都在旁邊聽。講完之後，她向我請教，我說你的頭腦太複雜了，妄想太多了，這是大病。她今年七十八歲，跟我講讀了很多經，現在想學一門深入，不忍心捨棄。拜很多佛菩薩，現在專門拜阿彌陀佛，她說那些佛菩薩會不會怪我？好象我跟他這麼多年往來，現在跟他斷交，心裡好難過！那我就沒法子，我就引她到我房間里去，我說：「你看看我供的，我的小佛堂只有一尊阿彌陀佛。」我說：「我觀音、勢至都不拜。」她看了呆了。我說一門深入，七十八歲了，還有幾年？

她說她作了一個夢，說夢裡頭有人跟她講，她還有五年，她說：「我是不是預知時至？」我說：「你叫胡思亂想。」這個就是沒有遇到好人指點，跑的道場太多，親近的法師太多，一個法師教她一個法門，十個法師就十個法門，這個事情就麻煩。所以修行修了這麼多年，幾十年了，越來越亂，越來越定不下來，這個虧吃大了。所以我就勸她，經也放下，不要聽了。她還要聽我那些錄音帶，不要聽了。年歲大了，有什麼好聽的，不要聽了，也不要看了。她到這還找佛書看，還有人介紹她這個經、那個經，不要看，統統不要看，回家老實念佛，一句阿彌陀佛。你要真正老實念，決定往生，這是真實話。別說年歲大了，年輕人實在講都不能搞得太多、太雜，你要是搞多、搞雜，準定吃虧。實在講沒有必要！諸位同修一定要曉得。

精進這個道理，說起來好象是好懂，可是事實、效果，你沒有見到。所以你對於古大德的講法，現在人這些講法，也是姑妄聽之。為什麼？因為你體會不到這個境界，所以你還是放不下，還是拉拉雜雜要搞一大堆。去年年底，我在新加坡辦了一個「培訓班」，期限不長只有三個月，有二十八個學生，我們只學一門功課｜《無量壽經》，每個人都學，每個人都講一遍；換句話說，就講二十八遍。而實際上在講一遍之前，還要練習講一遍；換句話說，五十六遍。三個月當中，每一個人要聽五十六遍，聽一部經，不學凈土的也相信凈土了。學生的心得報告我看到了，原來有幾個學禪宗的，對於凈土很排斥，到最後深信不疑，為什麼呢？三個月當中，五十多次的熏習，他們明白了，他們才知道精進的好處，才知道什麼叫做一門深入。以前雖然聽，聽到這一句話，這幾個字也懂得，真正的意思不曉得。

這個道理很深，希望諸位細細去揣摩，果然能夠信受奉行，這個功德利益是不可思議。我常常勸人，可是有一些人懷疑，懷疑什麼呢？你這個凈空法師不是好人，你叫我們學一樣，你自己搞那麼多樣。其實他不知道我的苦心，我叫你搞一樣，你的成就決定超過我，超過太多太多。你要跟我一樣，什麼大乘經論統統都搞，你搞一輩子比不上我，你比我差遠了！我今天為什麼要搞這麼多呢？給諸位說不得已，沒有法子，這些經典要有別人搞，我絕對不去搞。我現在講《華嚴經》，如果有人講《華嚴》，我《華嚴》邊都不碰它，我決定是一門深入。我現在是什麼？這個經教已經沒有人在搞了，逼著我沒辦法，犧牲自己的品位，為了利益大眾，把佛法傳下去，這是不得已。我知道的好處，我自己為什麼不幹呢？我當然會幹。但是我今天指給大家的路子絕對正確。

精，精是純而不雜；進是進步。

【無精進。無懈怠。】

這是精進波羅蜜自學圓滿，自己圓滿。

【唯假施設故。】

還要表現給別人看。倓虛法師《念佛論》那個小冊子，我們這邊有，它的份量很少；後面有一部分，大概份量跟前面差不多相等，是我們從倓老法師在香港打佛七，一個錄音帶裡面寫出來的。這個錄音帶裡面，跟我們講了幾個故事，這幾個故事很能啟發人。特別是講諦閑老和尚早年有個徒弟，箍捋匠這個徒弟，跟倓老算是同學，但是倓虛法師沒有見過他。這個人不認識字，沒有聽過經，什麼叫佛法，一竅不通，一定要賴著老和尚跟他出家。老和尚是從小就認識，小孩在一起玩耍，沒有辦法，這給他剃度。剃度了跟他講，也不要受戒，鄉下找個小廟，叫他在那裡住，就教他一句「南無阿彌陀佛」六個字。跟他講，你就這樣念，念累了你就休息，休息好了，你就再念。這個對他很適合，這個人老實聽話。你看精進，精到什麼程度？六個字！念累了就休息，休息好了，你就再念，你看看多自在，一點壓力都沒有。念了四年，人家站著往生，預知時至，站著往生，一門深入！精進波羅蜜。

那個時候，諦閑老法師在金山寺做知客，金山寺在鎮江，他那個徒弟在溫州｜浙江溫州，送信送到那邊去，老和尚坐船回到溫州替他辦後事。他還站在那裡，死了以後還站了好幾天，等老和尚來替他辦後事。研教、講經有什麼用處？你跟他比差太遠了。我看《念佛論》已經送的差不多，今天我通知圖書館趕快再印一萬冊。果然能夠信受奉行，利益是無量無邊。

一句佛號念到底，這樣經也不要聽了，我這講經你們都不要來了。我還是希望你們來，來幹什麼呢？「唯假施設故」，這個意思就是，你們實實在在講不需要聽經，一句彌陀念到底；到這兒聽經為什麼？充場面，讓這邊人多，那個初學的人一看，大概這個法師講經還不錯，這麼多人聽，幫助他增長信心，這就叫「唯假施設故」。所以這是什麼？來做影響眾，不是做當機眾，是來影響道場，是這麼個意思。他是來表演，你坐在這兒是不是聽經？不是！你坐在這一句也沒聽進，你坐在這還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念佛念到底。這個就對了，這就沒有錯了，你是戒、定、慧三學具足，這是精進。底下一條靜慮。

【無靜慮。無散亂。唯假施設故。】

『靜慮』是禪定。禪是梵語，從梵文音譯過來的｜禪那。定這個字是中國字，印度禪那的意思，跟中國的定很接近，所以譯經這個名詞把它合起來，這個名字叫梵華合一。名詞兩個字，一個字是梵語，一個字是華語，它的意思接近。而實際上禪那是靜慮的意思，嚴格的來講，跟我們中國「定」的意思還是有差別。因為「定」只有靜的意思，沒有慮的意思。所以當時翻的時候，有翻作止觀，翻止觀翻得好，禪那翻成止觀翻得好，它裡面有止，止是定的意思。除止外，它有觀，所以它那個定，它不是死的定，它是活活潑潑的，對治散亂。那麼現在呢？這位菩薩靜慮、散亂兩邊都離開了，這就是禪定波羅蜜圓滿，自利圓滿，他還繼續不斷的在修，修是給別人做樣子，「唯假施設故」。

禪定修學的方法太多太多了，後面有，到第二卷的時候，我們會看到，到時候我們再詳細的來研究。這就是在生活當中、在工作中、在處事待人接物，我們面對這個社會非常複雜。在複雜的社會裡面，我們如何修禪定，這是非常重要的課題，《般若經》上佛給我們說了幾百種的方法。實在講最簡單的是一句阿彌陀佛，這個到後面我們再說。再看底下般若：

【無般若。無愚痴。唯假施設故。】

菩薩行門六條綱領，前面五條都是屬於事，都有跡象可循；般若是理，沒有跡象。理離不開事，從事上顯示出智慧，般若就是智慧。布施？布施能不著相，又肯認真的去做，做了又不著相，又若無其事，那就是智慧。持戒、忍辱、精進、禪定這些事，都在生活當中點點滴滴很認真、很努力去修學，雖修學都不著相，知道凡所有相皆是虛妄，萬法皆空了不可得，身心清凈。那麼你所作所為，這是顯露出大慈大悲，為眾生做個好樣子，給眾生做模範。淺的利益是讓這個社會有秩序，大家能夠得到安和樂利，這是很淺顯的利益。如果聰明根利的，那個利益就更大、更高。像釋迦牟尼佛在《金剛經》開端所表演的日常生活，須菩提發現，他怎麼能發現？他自己達到那個境界，他才看出來，原來世尊在日常生活表演的，是真實究竟的大圓滿、大自在。

釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就在他著衣、持缽，入舍衛大城去乞食，圓圓滿滿顯示出來，一絲毫的隱瞞都沒有，真正不可思議。這也是我們看得淺，如果再深一層看，不僅是四十九年所說，實在講，十方三世一切諸佛塵說、剎說，都在他著衣、持缽裡頭表現無遺。所以一切佛法何曾離開生活呢？何曾離開工作呢？所以我們這一次講《華嚴經》，我們擬了一個總題目叫「現代生活藝術系列」，你懂得諸佛菩薩他所說的、他所行的、他所表演的，就是現代生活藝術系列，真實究竟美滿。你要懂得了，你從今天起過佛菩薩的生活，不是凡夫的生活，那不一樣，真正是破迷開悟，離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第九卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本八十九頁，請看下面阿拉伯的數字，八十九頁第一行。這一段上一次因為時間的關係沒講完，今天我們接著講。我們從當中看起。

【是菩薩不著趣入。不著不趣入。不著已度。不著非已度。不著布施。不著慳貪。不著凈戒。不著犯戒。不著安忍。不著忿恚。不著精進。不著懈怠。不著靜慮。不著散亂。不著般若。不著愚痴。當於爾時。於著不著亦無所著。何以故。達一切法畢竟空故。】

到這個地方是一段。今天講台上有一位同修提了一個問題：「誦《無量壽經》可六度齊修，要如何修？」我們剛才念的這個就是六度。六度裡頭最重要的，著重在那個「度」字，梵語稱為波羅蜜多，我們中文就翻成「度」的意思。假如只修布施、持戒、忍辱，不能叫六度。「度」什麼呢？一定要搞清楚。布施是度慳貪，你能夠把貪心放下，用布施這個手段，把這個慳貪，不但事沒有，連這個念頭都打掉，那就叫布施波羅蜜，才叫做六度。

由此可知，念佛也好，念《無量壽經》也好，念經的時候能夠放下萬緣，那就是布施。依照規矩去念，從這個經文展開「如是我聞」，一品一品念下去，念的沒有錯亂，沒有顛倒，這就是持戒波羅蜜；持戒就是守法。這一部經很長，初學的人大概需要兩個小時才能念完，至少也得一個半小時，你要很有耐心把它念完，這個耐心就是忍辱波羅蜜。念的時候勇猛精進，每天或者是規定念一部、或者是念兩部，天天不缺，這就是精進波羅蜜。念的功夫不夾雜一個妄念，那就是禪定波羅蜜。經文念的清清楚楚、了了分明，沒有懷疑，充滿了信心，這就是般若波羅蜜。可見得念經也是六度齊修。不過最重要的是要你將念經的六個原則，如何能夠應用到生活上，應用到工作上，你就真得受用。否則的話，讀經的時候有六度，不讀經的時候六度都沒有了，那個沒有什麼大用處。最要緊的是要能夠應用在生活上，使你的生活就是六度，六度就是生活，這才能得佛法真實的受用。

那麼今天經上講的這一段這個境界就高，是把你的修學向上提升，這個提升的境界不是普通的境界，法身大士的境界。這個境界說實在話就是布施，布施就是舍，舍到極處，無有可舍，那你就圓滿。布施圓滿了，是條條都圓滿，不但這六波羅蜜圓滿，菩薩無量無邊的行門都得到大圓滿。這個裡頭最重要就是不著，決定不能著相。什麼叫著相？我們一般人見色聞聲這個心裡頭落印象，落印象就是著相。如何叫不著相呢？不落印象呢？難啊！你要能不落印象，那你就成功，你不但是六道出離，十法界也出離，你的功夫超過了一般的聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。如果用天台家的話來講，通教的佛、藏教的佛，你都超過了，這個標準就高。當然不是我們現前境界，可是我們懂得這個道理，了解事實真相，要在日常生活當中去鍛煉。鍛煉，我們必定會落印象，希望這個印象淡薄，印象不要太深、不要太濃。假如一年比一年淡，那你的功夫就有進步。

「趣入」是證果。譬如小乘能夠將八十八品見惑斷盡，他就趣入初果，也就是須陀洹。我們一般講證入，或者講證得；這個「趣入」跟證得的意思一樣。可是要知道，他不能著相，如果他說：「我已經證得須陀洹果」；這個人肯定沒證得。何以見得？佛在《金剛經》上說過：「須陀洹不作是念」，沒有這個念頭，沒有說他已經證得須陀洹。如果他還說已證得須陀洹，他有這個念頭的話，他不是真的須陀洹。由此可知，從小乘初果，小乘是四果四相，大乘五十一個階級，一直到圓教如來的果地，人家修的是什麼？就是修不著。這麼多的品位，從哪裡來的呢？就是不著功夫有淺深不相同，品位低的，不著的功夫淺；品位高的，不著的功夫深，實在講都是修的一個原理、一個原則，《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動。」可以說這兩句是大、小乘人修行的總綱領、總原則，這叫真修行。所以這個地方是對自己來說的，一昧從不著上下功夫，心裏面絕不可以有這個念頭；有這個念頭，你已經著相了。

不趣入呢？不趣入念頭也不能有。為什麼呢？趣入跟不趣入是相對的，相對的在佛法裡面講叫二法。維摩居士講得很好，《維摩詰經》裡頭說的，「佛法是不二法」。《六祖壇經》也講得很清楚，「二法就不是佛法」。諸位要知道，我們六根在六塵境界裡頭，才起心動念就是二法，怎樣才能做到不二法呢？兩邊都不著，趣入是一邊，不趣入是一邊，兩邊都不著，這就成功了。兩邊不著，佛經裡頭也有個名詞叫中道。諸位要知道，佛說個中道，方便說，你不要以為真的有個中道。真的有個中道，中道是一邊，那個兩邊又是一邊，不又變成兩邊了？祖師惟恐我們不會這個境界，所以後頭又加一句，兩邊不立，中道也不存在；中道也不能執著，執著就不是中道；不執著的時候，這個時候是中道。所以趣入、不趣入都不要放在心上，你才真正能夠趣入。

此地所說的境界非常微細，實在不是我們現前的境界。我們現前應該怎麼辦呢？趣入，向趣入這個地方加功用行，我們才有指望。如果說不趣入呢？不趣入就懈怠、懶惰不幹了，那永遠沒有指望。所以這些話，是等到我們自己功夫到相當程度，才告訴你趣入這個念頭不能要，那你就真的進入。這個意思要懂。總而言之一句話，如果我們真的辦不到，那就老實念佛，求生凈土。這個經上講的，到極樂世界再辦，現在不是我們的境界，到西方極樂世界，我們就能入這個境界，那就不難。這是最穩當、最近的一條道路，開啟我們般若智慧。

下面一句，這是講利他，前面這一句是自度。自度不能著相，度他也不能著相。『不著已度。不著非已度。』《金剛經》上世尊講得很好，他用他自己來作個比喻，「度無量無邊眾生，實無眾生得度者。」那個實無眾生得度，不著相！度眾生的事情做不做？做，從來沒缺席過。雖做，心地清凈，決定不落痕迹，這就是佛菩薩。佛菩薩有什麼本事？這就是他的本事，我們凡夫做不到。凡夫做一樁事情，心裡落印象，落印象就是造業，不落印象不造業，沒有業；沒有業，當然他就沒有報。我們這個落印象，印象裡面可以分為三大類，好的、不好的、無所謂好壞這三種；無所謂好壞叫做無記業。三種都有果報。

好的，善報，三善道；不好的，三惡道。正是所謂「如是因，如是果，如是報」。我們沒有能力不著相，那麼起心動念、一切作為，就要想到善惡因果報應，才能夠真正的自求多福。現在人常講改造命運，改造命運一定要懂得因果。果上沒有辦法改變，要在因上改變，因、緣上改變，這個是合理的，這是真實的。所以度眾生，這個度就是幫助，關懷眾生、愛護眾生、幫助一切眾生，不可以著相。著已度，這著有；如果著非已度，那是著空，空、有兩邊都有過失，都不能夠解決問題，對自己都是障礙。

下面這六句就是六度，『不著布施。不著慳貪。』這就是布施波羅蜜。布施要不要做？要做。布施的目的就是度慳貪，慳貪是煩惱，是煩惱裡面的根本煩惱。佛在經上，貪、瞋、痴叫三毒煩惱，沒有比這個更重的。實在這三毒再把它歸納起來，就是一個貪，你為什麼會有瞋恚呢？貪不到才發生瞋恚；如果你貪得了，那瞋恚就沒有了，愚痴自在其中。所以三毒歸到最後就是一個「貪」字，六度把這個擺在第一位，所以這個六波羅蜜實在講，都是布施波羅蜜。布施裡面有三種，有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱這兩條都是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度包括菩薩一切法門，而六度又可以歸納成一個布施，這才曉得布施重要。

布施就是舍，布施就是放下；般若是看破，布施是放下。徹底放下，究竟放下，慳貪的根就拔掉了；換句話說，你所有的煩惱都沒有了。你要想斷煩惱，從哪裡斷呢？從布施斷。怎樣才能達到究竟圓滿呢？要不著相；布施著了布施的相，不行。即使慳貪也能夠斷了，斷的不徹底，斷的不圓滿，一定要不著，才是究竟圓滿。這個要認真的做。

第二個、『不著凈戒。不著犯戒。』戒律是修學的根本，無論修學那一個法門，大乘、小乘、宗門、教下、顯教、密教，都是從持戒下手。如果不持戒，決定不能成就，這個是我們一定要明了的，要記住的。戒律從哪裡下手？根本戒就是五戒，佛在一切經上，教給我們五戒十善，從這裡下手。佛在《觀經》給我們講修行的三福，三福是所有宗派行門修行的基礎，沒有這個基礎，任何一個法門都不能成就，包括念佛法門；念佛是易行道，但是如果你持戒不嚴，念佛也不能往生。不能往生，念佛變成什麼呢？念佛是善業，你還在三善道受報，不能往生，這一點要特別注意到。所以祖師大德教給我們持戒念佛。

戒律廣義引申就是守法，樣樣都如法，這個意思既深又廣，無論是修學世法跟出世法，一定要循規蹈矩，按部就班，這樣去修學。可是你要做到圓滿，也不能執著。為什麼不能執著？他最後結論是告訴我們，就是一切法畢竟空故。既然畢竟空，佛為什麼要攝這麼多法？這些法都叫方便法，破眾生無始劫以來的煩惱、習氣，用這個方法來破除。也正如同眾生生病，大夫用藥物來給你治病，這個葯很有效，你服了這個葯，確實藥到病除。等到你病沒有了，葯也不要，法也不能執著。病好了，病好了天天吃藥，又吃出病來；病好了，葯就沒有了。所以那個葯是方便法，不是真實法；佛法就好比是葯，方便法。所以佛法也是因緣生的，眾生沒有病，哪來的佛法？所以眾生病沒有了，個個都成佛，這個法就沒有，這叫法不能夠執著。

在我們現前，我們一定要認真去持戒，我們還著相持戒。千萬不能說我不著，不著是好聽，不著凈戒，那你也不著犯戒，就天天犯戒，那還得了嗎？那就不得了。不著犯戒，前面那一條要做到，後面才有功德。如果前面那個不要，我單單要後頭｜我不著犯戒，那天天犯戒，那就是要墮落，你就完全把意思錯會。前面這一句圓滿，後面這一句才得力，功夫才真正得力。

『不著安忍。不著忿恚。』安忍是忍辱波羅蜜。世間人常說：「忍耐是有限度的。」為什麼會有限度呢？因為他著，他著了相。著了相，這個忍辱的確是有限度的；如果不著相，這個忍辱就沒有限度，那才能叫圓滿。忍辱對什麼？對瞋恚；忿是忿恨，恚是瞋恚。多半是對於逆境，這個境界不稱心、不如意，才生瞋恚心。學佛的人、學菩薩的人一定要牢牢記住，這個煩惱起來了很可怕，佛在經上比喻說：「火燒功德林」，什麼火呢？瞋恚之火。你看人一發脾氣，全身發熱，臉上都赤紅的，瞋恚之火，非常可怕。功德是什麼呢？功德是戒、定、慧。持戒有功，定就是德、功德；修定有功，開慧就是德。那麼你一發脾氣，戒、定、慧就沒有了，這叫火燒功德林。戒、定、慧三學也是佛法的總綱領、總原則，包括無量無邊的行門，我們常講法門無量，法是方法，門是門徑。比喻你從這個方法證得，前面講的趣入，你從這個方法趣入，所以把它比喻作一個門。這一發脾氣，戒、定、慧三學都沒有了，所以功德不容易保持。你要問問，你修行有多少功德？那你就想想，你從什麼時候到現在還沒有發脾氣，你就這麼一點功德。如果你到講堂來聽經之前，發了頓脾氣的話，那你的功德就是幾秒鐘，就是幾分鐘的功德，從發脾氣以前都沒有了。

那這個樣子是不是白修了呢？沒有白修。那是什麼呢？福德。福德跟發脾氣沒有關係，福德燒不掉，功德燒掉了，功德沒有，你修的那個戒、定、慧，都變成三界有漏的福報。所以你要曉得，功德能了生死、出三界，福德不行，福德在三界裡頭享福，受報！不能了生死、出三界。你明白這個道理，你才知道佛經裡面，講的五戒、十善不一樣。你看十善裡面，身三、口四、意三，這個身三也是不殺生、不偷盜、不邪淫；五戒也有這三條，不一樣。五戒是功德，十善是善業，不能了生死、出三界，可是五戒那個功德能了生死、出三界。雖然名詞一樣，好象在行持上也差不多，可是意義不相同。一個是曾經持戒是發了誓願，一定要守；十善你沒有發這個願，沒有發這個誓，所以戒跟善有很大的差別。

在念佛人來說，戒幫助你得定，定是什麼呢？《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心不亂就是念佛三昧。你要是得到了，決定往生。念佛三昧功夫淺深不等，上等的功夫叫理一心不亂，中等功夫叫事一心不亂，下等功夫叫功夫成片。實在說上等、中等我們都很難達到，但是那個下等的功夫成片，如果我們大家努力一點都可以達到。那麼下品行嗎？行，下品生凡聖同居土。這個裡面也有三輩九品，功夫成片的凡聖同居土。上三品往生的人，不但可以預知時至，而且可以自在往生；這個自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，不一定要等我們這個壽命到，不一定，想提前可以。壽命到了的時候，如果你還有事情的話，這個世間多住幾年也不礙事，這就是我們講的生死自在。生死自在，可見得在念佛法門來講不難，確確實實每個人都可以做得到。

那你為什麼做不到呢？因為你不肯布施，你就做不到。布施是什麼？放下，你不肯放下，那就沒有法子。真正肯放下，讓自己心裡頭絲毫牽掛都沒有，你就成功，你就能做到。所以說身心世界一切放下，知道這全是假的，沒有一樣是真的。不但世間法是假的，佛法也是假的，世間法放下了，佛法也要放下。只依靠這一句佛號就成功，決定得生，名號功德不可思議，這個我們在大乘經裡面講得很多，同學們聽得也都耳熟了。

由此可知，成敗的關鍵，一個是放下，一個是耐心，忍辱波羅蜜就是有耐心。凡夫總有習氣，現代人所謂的有些瓶頸，一定要把它突破，你修行的功夫才能得力。突破？唯一條件就是耐心。譬如念佛，如果我們日夜不斷的去念，感覺得疲勞、疲倦，這個就是業障。怎樣把這個業障突破呢？那你就是堅忍，克服自己這個習氣。突破這一關，念佛的好處你就得到。你會越念越歡喜，越念越自在，越念這個身體越健康。頭一關很難突破，突破之後就得自在，念的時候法喜充滿。

下面一句：『不著精進。不著懈怠。』一定要勇猛精進，雖勇猛精進，心裏面不要著勇猛精進的相，著這個相就不好了。因為你著相，你的心就不清凈，所以要懂得離相。離相修行是諸佛菩薩行，著相則是凡夫心；凡夫跟佛菩薩就是心不一樣，佛菩薩心清凈，凡夫的心污染；著相就是污染，不著相就清凈，差別在此地。所以《般若經》上一再強調不著，一再強調不可得，你就決定不能執著，一執著就錯了；決定不能懈怠，一定要勇猛精進，兩邊不住，這個就對了。

底下經文是『靜慮』，靜慮就是禪定。六度裡面的禪定，這個名詞在譯經的體例裡面叫梵華合一。因為禪是梵語、梵音；定是中國字。所以這個名詞裡面，一個字是梵語，一個字是我們中文，他把這兩個合起來，成為一個佛學名詞。禪很接近定，但是我們用定來解釋禪很難，所以必須要加以解釋。解釋裡面，多半翻作靜慮，這個是解釋禪定。靜就是定的意思，可是它裡頭有慮，它不是一個死定，它是活的；定中有境界，不是沒有境界。所以靜慮又翻作止觀，這個名詞諸位也常常見到。天台家修止觀，止觀就是禪，它有小止觀、有摩訶止觀。止就是定，就是此地靜的意思，靜止；而觀就是慮的意思。他用觀，用觀好，觀好在哪裡呢？不用心意識，這才叫觀。心意識是什麼？第六意識分別，第七識執著，第八識落印象。不用心意識，譬如我們眼見色，我們眼看這朵花，沒有分別，沒有用分別心，也沒有執著心，也不落印象，這個時候叫觀。如果才有分別，這是蓮花，這是紅色的、綠色的荷葉，那就不是觀了，那你就落到心意識裡面去了，這就錯了，凡夫的知見。

諸佛菩薩六根接觸六塵境界都叫觀，真的是止觀，止是如如不動，觀是不取於相，不著相。外不著相，內不動心，這叫禪定，這叫靜慮。不是說外面的境界不知道，不知道不行，樣樣清楚、樣樣明了，沒有用心意識。不用心意識，那你所用的是什麼呢？用的是真心，心意識是妄心，他用的是真心。真心對外面境界是真實的境界，那不是虛妄的境界，經上講：「凡所有相，皆是虛妄」，是凡夫，凡夫用心意識，凡所有相，皆是虛妄。諸佛菩薩也對著我們現前這個境界相，他怎麼說呢？凡所有相，皆是實相。這才讓我們真正明了境隨心轉，所以諸佛菩薩見色、聞聲是實相，我們今天見色、聞聲是妄相、幻相，這夢幻泡影。同樣是這個境界現前，他就不一樣。他用真心現的境界就真實，我們用妄心變的境界就虛妄。所以說相隨心轉，境隨心轉。

明白這個道理，那個會修行的人，他怎麼個修法？在心地上用功夫，不在外境；外境那個不管事，要在心地上下功夫。宗門、教下，祖師大德常講從根本修，根本就是心地。把妄心修正為真心，真心就是不分別、不執著，沒有妄想。離開妄想、分別、執著，那個心是真心；起了妄想、分別、執著，這個心就是妄心。凡夫把真心變成妄心，妄心在法相宗裡面講八識，八識五十一心所｜妄心。佛菩薩回過頭來了，轉八識成四智，叫四智菩提，那就是真心。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，都轉過來了。你要問怎麼轉的呢？六根接觸六塵境界，離開妄想、分別、執著，就轉了。那麼你所接觸的相，就叫實相。實相跟妄相是一不是二，不是說妄相外面有一個實相，那你就錯了。

同樣一個道理，妄心跟真心是一樁事情，不是說妄心外面有個真心，真心外頭有個妄心，那你就錯了，這錯到底了。所以給你講真妄不二，就是念頭上轉。轉過來了，不但六道沒有，十法界也沒有，你就趣入一真法界。西方極樂世界是一真法界，所以靜裡頭有慮，這個慮諸位要知道不是思慮，思慮落到意識裡頭去了。這個慮的意思就是明了，不需要經過考慮，一切明了，是這個意思。所以實在講用靜慮不如用止觀好，我們更清楚、更明了，意思容易被人明了、顯著。

末後這一句：『不著般若。不著愚痴。』實在講，不著就是般若，著了相，般若就沒有。般若是自性本具的智慧，不是從外頭來的，不是靠修來的。從哪裡來的？從禪定當中來。六度裡頭，第二是持戒，因戒得定，因定開慧，般若智慧是從禪定裡面來的。換句話說，禪定是清凈心，清凈心起作用就是智慧。我們凡夫的心不清凈，是污染的心，被污染了。染污心起作用就是煩惱，貪瞋痴慢疑這些東西。清凈心起作用，裡頭沒有這些東西，決定沒有煩惱。這也說明，佛菩薩跟凡夫心不一樣，我們講用心不相同，要明白這些道理。般若不執著，愚痴當然也沒有。愚痴也不能執著，不但沒有這個事，名詞也沒有。名是假名，都是世尊接引一切眾生方便的設施，不是真事。

這是把菩薩修行的六大綱領說出來，菩薩從來沒有休息，認真勇猛精進的在做。雖然做，不著相，所以他沒有疲倦。像《行願品》裡面所說的「無有疲厭」，同樣做一樁事情他不厭。我們這個世間人天天做一樣的事情，做久了就厭煩，菩薩不厭煩。他為什麼不厭煩？他沒有著相，做而無做，無做而做，他怎麼會厭倦呢？我們為什麼有討厭呢？著相，我每天干這個，他就覺得厭煩，著相！他不著相。所以他也不會疲倦，也不會厭煩，道理在此地。我們對於一個工作，如果很認真努力去做，也能夠做到不著相，你這個工作一定會做得非常圓滿。世、出世法沒有兩樣。

下面更進一步叫你不著，不著也不能著，你要著了一個不著，你就壞了，你還是著。『當於爾時。於著不著。亦無所著。』你那個心才真清凈。《無量壽經》上教給我們，修行的總綱領是清凈、平等、覺，這教給我們修行的綱領。你依照這個綱領去修學，果報｜大乘無量壽莊嚴，大乘無量壽莊嚴給諸位說，就是西方極樂世界，果報就得到極樂世界。極樂世界是圓滿的得到，不是說得到有不圓滿。

我們在這個世間，福報很有限，得到的是非常非常渺小。我們活在這個世間就算是幾十年，你有個房子住，你得到就一個房子，這個城市你沒有得到。你當個市長，假的！你當個市長，這一個市是你的嗎？不是，空名而已，你並沒有真的得到。可是清凈、平等、覺那個得到，那不一樣，那西方極樂世界是圓滿的得到，你真得到，那絕對不是誤會，所以一定要修清凈、平等、覺。這三樁一個得到，三個都得到，我們一般最多的都是從清凈心。我們讀經、念佛、修行，修什麼？清凈心。用什麼方法修？用這六個方法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修什麼？修清凈心。清凈心就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心不亂就是定，清凈心。心不顛倒是慧，就是覺；清凈、平等、覺，後面有覺，覺就是心不顛倒，樣樣清楚、樣樣明達。這樣子不著也不著了。

下面說為什麼？把所以然的道理，跟我們說出來。『達一切法畢竟空故。』達是通達，世、出世間一切法畢竟空。這個諸位要曉得，畢竟空就是畢竟不可得，不可得才是圓滿的證得。這個意思不好體會，難在什麼地方呢？難在我們沒有入不二法門，我們把一切法都把它分做二截，一個得、一個不得。哪裡曉得，得跟不得是一樁事情，那你就入不二法門。給你說不可得，是你心裏面決定不能有這個痕迹，不能有這個念頭；給你說得，真的一切你都得到。可是你心裡頭有個得的念頭，你什麼都得不到，為什麼原因？你心裏面產生了障礙，這業障。如果沒有這個業障，為什麼說一切都得到呢？因為盡虛空、遍法界都是你自性變現的。你的心性是能變，虛空法界是所變，能所不二，能所是一，你怎麼不能得到？當然得到。

可是你有個「得」的念頭，你就得不到。「得」的念頭，清凈心裡頭沒有一物，你有個「得」的念頭，壞了，你就得不到。這是事實真相，這是真理，所以心要清凈。清凈心的德用不可思議，《華嚴經》稱之為大不思議經，什麼不思議呢？這個心之體、相、作用不可得。可是才起心動念就被污染，污染之後，那你這個裡頭就產生能所，就對立了，你的受用就非常非常有限。所以通達明了一切法畢竟空，《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是佛給我們說明一切法的真相。

這一段我們就講到此地，諸位再翻過來，看九十一面。九十一面第三行卷十，我們從第五行第二句看起，我把經文念一段。

【修行般若波羅蜜多諸菩薩。最尊最勝。最上最妙。具大勢力。能修行無等等諸法。能圓滿無等等諸法。能具足無等等諸法。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。】

到這個地方是一段。我們看這一段。這一段是說修行般若波羅蜜的這些菩薩們，這個地方是舍利弗尊者、目連尊者，飲光是迦葉尊者，善現是須菩提尊者，這都是佛的這些大弟子們，他們贊佛。佛在這一會裡面，跟我們講般若波羅蜜多，這是讚歎菩薩修般若波羅蜜無比的殊勝。這段經文我們念了之後，我相信同修們非常羨慕，怎麼個修法呢？我告訴大家最簡單、最容易的，一句「南無阿彌陀佛」，全具足了。佛號功德不可思議，這個裡面具足圓滿的波羅蜜多。許多人不肯念佛，是沒有認識佛號的功德，他不曉得，他不識貨，那個沒有法子。最好的寶貝擺在面前不認識，這種人很多很多。

世間人認為什麼東西寶貴呢？寶石、金剛鑽擺在面前，這個不得了，沒有一個不喜愛。其實比這個東西更寶貴的太多了，什麼東西呢？故宮博物院的破銅爛鐵，擺在那裡你們誰要？沒有一個人要，馬上就丟掉。那個才是真正寶貝，幾千年的古物，金剛鑽換不來的。內行的人、懂得的人，知道那是寶貝，它的價值超過金剛鑽。幾個內行人呢？恐怕那些東西擺在我們這裡，我們這裡所有人看看都搖頭、都不要。佛號就是如此，真正知道這個佛號功德不可思議的人，真的是不多！真明了，真肯去修，就這一句佛號念到底，沒有一個不成就，而且成就的是無比的殊勝，沒有人能相比。這些事實，《凈土聖賢錄》裡面記載很多，《往生傳》裡面也記載很多，就是擺在我們眼前，最近這幾十年間，我們所見到的、所聽到的，不在少數。

這段經文我們略說一說。『修行般若波羅蜜多』，什麼叫修？什麼叫做行？什麼叫般若波羅蜜多？修是修正，行是行為。行為太多，佛在經上把一切眾生的行為，歸納為三大類：身、口、意。身，所有一切動作，身的行為。口是言語，口業的行為。意是念頭，起心動念。行為再多，總不出這三大類，所以用身、語、意全部包括。行為有了錯誤，才需要修正，修行是修正錯誤的行為。如果說得更詳細一點，修正錯誤的思想、見解、言語、造作，這就都包括了。用什麼做標準呢？般若波羅蜜是標準。般若｜智慧。波羅蜜的意思是究竟圓滿；換句話說，是以究竟圓滿的智慧來做標準。那當然是最尊、最勝，沒有比這個更尊貴，沒有比這個更殊勝。這個最上、最妙都是讚歎。

那般若智慧，般若波羅蜜到底是什麼？佛在這個經上講的是真多。《大般若經》有六百卷，全文是我們現在這個本子二十四本，這個節要是二十四本之一，原文是二十四本。說得這麼多，歸納起來只有一句話，《心經》上所講的「無智亦無得」，這就是般若波羅蜜。釋迦牟尼佛為我們講解「無智亦無得」，講了二十二年，講了這麼一大堆，結歸到最後是無智亦無得。

無知是從心上講，我們講能現、所現，或者是能變、所變。能現的是心，《華嚴經》上所說：「虛空法界唯心所現，唯識所變。」能現的這個心，無智！我們今天的病在哪裡呢？偏偏去求知，那就壞了。真心裡頭本來無知，你天天求知，你不是糟糕了，你的心就壞了。所以修行人修什麼呢？修定，修無知，無知是真知，這《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」無知是體，無所不知是作用。

我舉個例子，舉個很淺顯的例子，我剛才講的，我們眼睛看這個花，我們看它無知，沒有分別、沒有執著，也沒有打妄想，這不是擺在面前清清楚楚；沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是真知、般若，這就是般若波羅蜜。起作用的時候，無所不知，有人來問：「這是什麼？」我告訴你這是蓮花。這什麼顏色？這紅的顏色；無所不知，起作用的時候無所不知。起作用是無所不知，是對他的，不是對自己；對自己的無知，你的心永遠清凈、平等、覺，自受用。他受用，他受用就是教化眾生，教化眾生無所不知。不教化眾生，對自己是一無所知，什麼都不知道；雖不知道，清清楚楚、了了分明，不糊塗，不是白痴。所以般若有體、有用。我們修行人修什麼呢？先要修無知；換句話說，先要修清凈心，清凈心起作用就無所不知，這個才最妙。所以具大勢力，這個勢力就是我們今天講能力，具大勢力就是你得大能，無所不知，無所不能。

下面講到：『無等等諸法』，能圓滿無等等諸法，能修行一切法，無等等是一切法，你能修行一切法，你能圓滿一切法，這個無等等是世、出世間法統統包括在其中。具足一切法，能得一切法自體，自體就是一切法的自性。在有情眾生我們稱為佛性，在無情眾生稱為法性，這一句就是宗門裡面講的明心見性。能得無等等自體，就是明心見性。下面這是講的相好，正報、依報。正報像大乘經上講的佛有無量相，相有無量好，這是正報。依報像《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》上講的極樂世界，種種莊嚴說之不盡，依正莊嚴你都得到。今天時間到了，我們就講到此地。