《金剛經》系列開示 95

05-26

《金剛經》系列開示　95

上常下福法師金剛經系列開示

「須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。」發阿耨多羅三藐三菩提心，其實就是直心，大菩提心。

菩薩就是四個字：慈悲喜舍。以諸菩薩不受福德故，這裡講出菩薩為什麼不受福德故，因為知於一切法無我成就於忍，這個才是真實的菩提心，才是菩薩所求。菩薩發心很重要，你看：發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住云何降伏其心。前面講到以恆河沙七寶持用布施，這個從相上來講，是執著相，就偏於有。但如果對它不持用布施，不需要布施不需要福德，就偏於空。偏空也好有也好，都是不了義的。不了義法不是菩薩所求處，也不是真實處，與實相不相應故。或者空或者有都是俱生四相，就是我相人相眾生相壽者相。若菩薩著相行於布施，不名為菩薩不是菩薩所求。而菩薩通達一切法無我得成於忍，但是又不能夠說不要福德，是不「受」福德，是因一切法無我故。就是做一切善事了知諸法空相，緣起性空的道理。為什麼這個講呢？菩薩通達於般若故，知道緣起性空故，與眾生能達一體，與諸佛共為一體。

何謂與般若相相應之慈？無緣和大慈的關係？

慈者，叫無緣大慈，其實就是緣起性空。我們在緣起裡面攀緣，就不叫無緣了，叫有緣。在一切緣起裡面不攀緣是大空。就是在生活中任何一件事情裡面，生起無緣之心，叫無緣大慈。只有無緣才稱為大慈，通達於空性故。與般若相應，與解脫相應，與究竟如來實相相應，沒有佛可成沒有眾生可度，這個叫做無緣大慈。慈一定跟般若相應，慈是跟眾生解脫相應，慈是跟自己本身自性解脫相應，慈跟無住心是相應的，所以叫無緣大慈。慈就是通達般若之體，如果你跟般若不相應，不達眾生空故，不達十方諸佛本體空故。十方諸佛無住的體不現前，那麼十方眾生之差別相不能寂滅，不能滅故不能通達於第一諦或者勝義諦或者了義，因為你本身就沒有解脫，怎麼去利益眾生？不能利益眾生就不稱為大慈，所以叫無緣大慈。

如何與佛菩薩相應（感應道交）？菩薩如何與眾生同體？如何在同體中產生大悲？

平時散亂心求佛故很少能相應，至誠心恭敬心無我的心是感應道交的最好方法。無求無住無念無相則自然相應，同為一體故。

第二個是同體大悲。眾生因為無緣大慈與般若相應故，於十方諸佛心相應故，必定就有同體大悲，它攝取了十方世界所有眾生的心念，而這個念在他身上變成六度，就是所謂的功德。如果你沒有大悲，不能成就無量眾生，不能示現無量大悲。因為不能行六度波羅蜜，不能讓眾生的心進入佛陀的悲心，不能讓眾生生老病死一切相成就眾生六度波羅蜜。所以我們所有眾生的相，在菩薩身上叫六度。菩薩的心就是我們的法界，眾生跟菩薩心是一體的，叫做同體大悲。我們有求於佛菩薩，我們念南無阿彌陀佛跟佛是相通的。我們有苦的聲音來求於佛他是一定有感應的，因為佛菩薩確實就在我們當下的這個體裡面，為什麼有求必應呢？真正的有求的話，求到真心的地方，一定有感應。因為我們平時在求佛菩薩的時候，我們都是散亂的心不是一心。真正達到一心，必有感應。這個一心就是無我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲，你就沒有我了，悲心自然現前。乃至於對菩薩生起無上的恭敬心，把自己空掉了，達到真正的一心，叫至誠心。至誠心就是無我的心。如果念到無我心的時候，就會跟他感應道交。上念於佛，不是說我自己達到無我，是心中的佛全部變成是你了，你的心變成大悲心。所以我們現在每個動作跟菩薩心都是相應的，每個念頭跟眾生都是相應的。三界無安猶如火宅，菩薩就在這火宅裡面。我們現在這個三界都是眾生相對的業力，但是菩薩就在我們當下的體上面，叫做同體大悲。

有了無緣大慈，有了同體大悲，就應該有大喜。菩薩在裡面起方便故，以種種布施，或者用財布施，比如令我們得到的生活的依止，我們吃喝拉撒都是佛菩薩的財布施。還有一個法上的布施，佛菩薩示現種種的生老病死，成住壞空，生住異滅種種法，在我們身上演變。還有諸佛菩薩在空中說法，或者現前或顯不顯，像釋迦牟尼佛、觀音菩薩在裡面示現，或者示現出家人示現在家人，在我們面前說種種之妙法，但是我們感受不到啊。釋迦牟尼佛說妙法就是菩薩的喜，所以叫大喜。這個喜以眾生在此世界的安住為樂，眾生沒有飯吃他給飯給你吃，沒有衣服穿他給你衣服穿。在這個此世界，哪一個地方不是佛菩薩？你看藥師佛、日光菩薩、月光菩薩，這裡面都有佛菩薩的大慈大舍大喜。

喜，就是他的心中給予眾生的。我們的醫院其實就是藥師佛的本性。它的性德裡面其實就是藥師佛。你不要看這個世間大米、棉花、果實，都是佛菩薩在這裡面示現出來的。但是我們感受不到。釋迦牟尼佛給我們講法的時候，就要我們知道宇宙的空相，本來是一種方便安立，令我們眾生安住。但是我們不知道這個世界本來是一個空體，是一個無相體，是一個如來體，是一個真實體，是一個解脫體，是清凈體，是莊嚴的體，但是我們心中執著以後，它全部變了。有一塊錢想兩塊錢，有一件衣服想兩件衣服，錢越多越好，名利越多越好。所以這裡面就產生了煩惱，這煩惱是因為你內心中不知足產生的，並不是佛菩薩沒有給你，是你內心中沒有聞法故。我們無始以來對佛菩薩的三種布施，財布施、法布施、無畏布施給我們帶來力量。晚上念佛在外面走路就不會害怕。常常有父母牽著我們，我們內心就非常安。大家到寺廟來，比在強盜的地方住要好得多，因為這個地方有無畏布施，有佛菩薩的無畏施，使我們在這個地方有安全感。不管我們出家學佛的地方，世間像總理、公安這些都是無畏布施，這些人安住了我們，令我們在這個世界上沒有驚恐。所以呢，很多的大菩薩，像男眾在女眾面前是無畏布施，女人在孩子面前也是一種無畏布施。無畏，令對方站在你面前有安全感，就是無畏布施。這三種法本身就是佛陀的大喜。佛陀常於世間行大喜，就是令眾生安住在法裡面。

舍的究竟處：舍掉分別執著妄想是謂般若之舍，是謂真舍

舍，舍與般若相應。佛菩薩所做之一切事情從來不執著的，執著是眾生的心。什麼叫舍？就是說，菩薩救度於眾生，從來沒有說我要執著於那個眾生，這叫舍。菩薩度眾生會有執著嗎？他度一切眾生不去分別這個眾生好那個眾生不好，沒有這種思維。他無住就是安住在佛體裡面，就是度一切眾生無眾生可度。但是一切眾生在度。他安住在這個體裡面是不可思議的。所以在菩薩教法裡面，慈悲喜舍這四個字已經安住了一切佛法。

何謂最大福田？保謂最大福源？何謂最究竟禪定？最究竟功德？

無住之心是最大的福田，於事無住是最大的福源，於心無住是最究竟的禪定，事事無住念念無住是最究竟的功德。你的分別取捨要回報要迴避的心就是一切有住的根源，也是修行的重點，真正修行究竟下手處。

喜裡面像持戒、忍辱、精進、禪定，都是給我們的無畏。持戒，菩薩持戒就是持菩薩戒。什麼叫菩薩戒？做一切善法不住於相是為菩薩，其心清凈則生實相。他常常在實相裡面住著，又不捨去眾生。所以菩薩他有慈悲喜舍這四個字，已經代表了他就是不受福德。為什麼呢？他以無住之心福德自顯，眾生所有的福德都是他的福德，他自性中本身就俱足了。所以他怎麼會貪著於外面的這一點點福田呢？所以菩薩是這樣做的。我們所做的善法，都應該想到這是我自性中的寶藏，我布施於眾生。你有一份力有一份布施，千萬不要執著，這是你自性中本來具有的。不但你自性中現在具有這一點福德，你自性中還有很多很多，我們要無盡的把它挖出來，無盡的布施於眾生。所以對此世界任何收取都不要。你越是無住，你的福德越廣大。為什麼呢？菩薩心中的功德已經充滿了盡虛空遍法界。只是菩薩有住而不能顯。我們為什麼顯現不出來我們自性中的福德呢？是因為你有住。有了住的心，你心裏面就有一份閉塞，有一份閉塞你就少一份福田。所以所做之善法，你內心中都要回報，世間人都要回報。一旦有了要回報的心，那就變成虛妄，變成妄見。你有一份不取，就有一份功德。只要你無住，你這份功德就是廣大。如果你有住，這份功德就變成虛妄。

包括我現在出家建寺廟，這是我自性中本來具有的，本身就布施的，難道還要收回嗎？難道我自己心中沒有嗎？所以我們心中空蕩蕩的、寂寞孤獨現前的時候，這個寺廟好像是我的寺廟。為什麼說是我的寺廟呢？因為你心中沒有寺廟，所以才說是我的寺廟。有一天你感受到，原來我布施出來的東西是我自性中本來具有的，你自然會斷掉一切緣。所以此是菩薩不受福德的原因。如果你要在這個世間做這個福德，又要去受。色受想行識，受是魔啊，你受福德就變成魔性，你的真心就失去了。

什麼叫真心?就是無住之心,無住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起，五蘊魔就住在你心中，你就變成凡夫。所以一念覺就是佛，一念迷者就是凡夫。所以菩薩所做福德不應貪著。貪著就代表你內心中貧窮了，就會貪著外面的東西。我們無始以來流轉生死的原因，都是因為我們貪著了，貪著外面的東西。你有一份取，你有一份住，你就有一份閉塞。我們本來有無盡的寶藏，可惜把它閉塞住了。所以有人在世間很苦，因為他內心智慧閉塞。智慧一閉塞，他住的心越大，他內心智慧閉塞的就越強。一旦閉塞了，你一點東西都沒有，肯定向外面祈求，你向外面祈求，別人就打擊你，你就很痛苦。所以為什麼會打擊你呢？是因為你有住嘛，很簡單的。你心中不住，你自性中具有寶藏，你怎麼會向外面祈求呢？所以你一定要知道，你所舍的不要取回報，因為你自性中本來就是有的，你能捨得出來是你自性中本來就是有的。你越無住你的功德就越大。對於菩薩來講無住則智，修福則悲。你在布施的時候，是叫悲心，但是無住的時候是叫智慧，智慧與悲心叫悲智雙運。有悲有智，智者與慧相應，悲者與你的福田相應叫福慧雙修。沒有福的人，做什麼事情都不方便，沒有智慧的人，一天到晚都在煩惱。

我們的煩惱並不能責怪於別人，是你沒有智慧。我們為什麼要到寺廟來，就是要求福求慧。福，無住就福大，只要你做一切事情心無住就是福大。怎麼樣達到無住呢？了知實相。怎麼了知實相呢？知道世間所有一切看到的見到的聞到的，所有的東西都是你本來自性中的寶藏。這一份寶藏是你一個部分，但是你為什麼有貪著呢？因為你有住了，所以就貪著，那你的福田就這麼多了。如果你不住，你的福田更加廣大。只要你不住心生起來，你的福田越來越廣大。所以無住就生福報，無住就生大智慧，有大智慧心就大，有大福報量就大，有心大量大，你福大慧大，在這個世界你就是不可思議的人。一個沒有福德的人，連點燈的錢都沒有，為什麼會這樣呢？就因為他無始以來心中閉塞。沒有福的人，沒有智的人，做任何事情都不方便。沒有慧心量不大，你怎麼會包容於眾生呢？你福不大，怎麼去布施呢？福有兩種福，一個心中之福，一個是外面的福。心福，你站在那個地方別人看著就很開心，這個就是你的福報。你坐在任何一個地方，別人看到你就很安心，你心中有德啊，它也是一種福報。外面的福可以行布施，可以做善事，這也是一種福報。有福報的人，就可以廣結善緣。

釋迦牟尼佛過去行菩薩道的時候，他如果沒有福德怎麼會來布施我們呢？他不布施我們怎麼救度我們呢？你想一想，釋迦牟尼佛過去因地修行的時候，如果他沒有福德不跟我們結緣，那他成佛了度我們很困難的。像我們放生，都要拿錢去買生命去放，沒有錢你怎麼買生命呢？但是無住也很重要，無住之心就是究竟，就是你做了但是心中無住。為什麼呢？你無住之體是智，做這些善事是悲，這是悲智雙運。沒有哪尊佛不叫兩足尊啊。「皈依佛，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」「皈依佛，兩足尊」哪兩足呢？就是福德和智慧。沒有哪一尊佛福報不俱足的。他無量劫來修福。他修福幹什麼呢？不是為自己修福，是無住修福。怎麼無住修福呢？做一切善事他無住。因為無住跟智相應，有住就有煩惱。有住之福是虛妄之體。在此世界做任何有住的體是不能度眾生的，只能夠種一點福田而已。如果你無住，那你這個錢施出去以後，這個人將來就是你成佛以後所度的眾生。為什麼呢？無住是成佛啊。你所做的這個福德是無住之福，那這個眾生就被你結了。這個結什麼緣？這個叫斷絕生死之緣，結無上福田之緣，這個結緣才是真正的結緣。兩個結，一個結是結束斷絕生死之緣；另外一個結是結佛緣。所以我們做任何善事，你心中無住，你就是結斷生死之緣，結無上福田之緣，將來你可以得阿耨多羅三藐三菩提。成佛了以後，你所度的眾生都是你過去世所結的佛緣。所以我們今天在這個地方，釋迦牟尼佛教下，都是釋迦牟尼佛斷絕生死結了無上的佛緣啊！我們無始以來都不知道這個道理。我們在此世界，不管我們修寺廟也好，砍柴運水也好，搬磚也好，你一定要知道結緣，不是結生死之緣，要斷絕生死之緣，結上佛緣。做的時候你內心中要起無染觀，做一切事情心中無住，無住則清凈。越清凈你做的時候力量越大。就是此世界都會得大力，都會得大用。

所以過去一個皇帝問我修寺廟福德有多大，智者大師說，他說你就片瓦之功。皇帝問我做了那麼大的功德怎麼只有片瓦之功呢？大師說，有一天在金山寺的時候，看到人家在修寺廟遞瓦，你在旁邊就隨手拿了三片瓦遞上去，他說你只有片瓦之功。叫人家做那是人家做的事情跟你有什麼關係呢？要自己親手去做才對。就像我一樣，我不管叫你怎麼修行，如果我不修行那也是沒用。叫人家修行自己不修沒有用，那只是有一點福報而已，這個福報是妄的，因為你有住。所以要自己實際的去修行。叫人家修行自己不修是沒有用的。從這裡面我們可以知道，一定要自己的實際修行。所以皈依佛，是兩足尊。皈依法，離欲尊。法是代表清凈的意思，是離開邪見、不正見，進入正確的知見，進入一切法。

佛法令我們離欲，並不是給你一個好奇的東西，只是讓我們離開慾望而已。

法就是離欲，所有的佛法，都是為了離開慾望，不可能增加我們的慾望。它是在無相無住的體裡面，怎麼會令我們生起慾望之心呢？所以緊緊記住，佛法令我們離欲，並不是給你一個好奇的東西，只是讓我們離開慾望而已，無住之心。皈依僧，眾中尊。皈依出家人，出家人是人天師表，出家人就是代表佛，是代表釋迦牟尼佛，也代表了法，代表著正確的知見，合和之意。社會上現在講叫和諧之意。僧也代表清凈，是代表釋迦牟尼佛的一個化身。我常常講，何為出家？心中無事才是真正的出家，無事就是無住，心中常無住故，生活在塵塵剎剎念念之中，心常無住。心不要有住，不要認為我做了事，我出了多少年的家，我做了多少善事，我修了多少行，就不要講。為什麼呢？念念無住，不應貪著。這個叫做舍，慈悲喜舍。菩薩所做福德，不應貪著，因為菩薩為達阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。此心直接見自己的自性故。看到這個相就看到我自性中的寶藏。你眼睛打開的時候，就是你自性中顯現出來的寶藏，你應當也發出慈悲喜舍之體。

慈悲喜舍是一切菩薩所共。慈悲喜舍只有一，但為一切菩薩所共。只要你發阿耨多羅三藐三菩提心，你一定俱足，因為慈悲喜舍是一切菩薩的共法。慈，是通達般若是空性之意。悲，是眾生同體之意。你只要通達於般若，自然會跟眾生同體，沒有我人眾生壽者，哪有眾生存在呢？沒有眾生存在，眾生就是六度波羅蜜，跟悲跟般若跟智相應，跟眾生自然同體。因為眾生之悲是菩薩之心，無住之智是菩薩之身，此身是為空，此心為六度，六度就是悲的意思，眾生就是他的六度，所以他是同體的叫同體大悲。菩薩的心在哪裡？是六度波羅蜜就是眾生，眾生就是六度波羅蜜。離開了眾生，還有六度波羅蜜嗎？比如你苦，我要幫助你，苦就是菩薩的六度，這個苦正是菩薩的悲體。眾生沒有苦哪來的菩薩的悲呢？所以眾生的苦就是菩薩的六度，眾生就是菩薩的心。

我問你，菩薩在哪裡？眾生就是菩薩的心，沒有一個另外的單獨的菩薩出來。眾生是遍法界的，菩薩是遍法界的。無住是菩薩的身體是空性，是佛的身。菩薩的身是佛，菩薩的心是眾生，叫悲智同體，是名菩薩，叫菩提薩埵。菩提者，心空故，法界空故叫無住之心，這個法界就是六度就是眾生。眾生是悲，諸佛是智，智悲同體，就是心佛眾生三無差別。從這個悲智裡面，能找菩薩嗎？找不到了。實在是沒有菩薩，菩薩是表法的。如果你懂得這個道理，那你也是菩薩了，沒有我了，你罵我正好成就我的六度，你罵我的聲音我聽不到，六度顯現出來了，你聽到了，六度就沒有了。你罵我幹什麼？六度就沒有了！你罵我的時候是我的忍辱，你罵我的時候是我的空性，是我的持戒，是我的布施，是我的禪定，是我的精進，是我的般若，你罵我，這裡面六度都俱足了，六度就是菩薩的心。菩薩心是安在無住裡面，只要你無住是佛身啊。我身在哪裡呢？是空性啊。

菩薩的相在哪裡？佛的相在哪裡？

所以我們天天拜菩薩，跑去拜相去了，不知道這就是菩薩心。我們在哪個地方去找菩薩呢？菩薩實在是無相的。我們無始以來找菩薩的相，不知道菩薩相就在眾生處，眾生是佛的蓮花，佛是眾生之果，我們就像蓮花一樣，佛就是我們上面的果，叫做因果同時。眾生是佛的因，佛是眾生的果，因果是同時的，這個中間是究竟無所得，這個叫菩薩。你要有這樣的思維。如果你認識到這一點，那你悲體也就俱足了！

如何在大家共同的心裡光光互攝之中得到大喜？

所謂的喜，首先你自己意識到這就是我的財，你的布施就得到了。就是說，一切眾生在我這個地方吃喝拉撒，每個眾生都認為這是在布施，啊，原來這一切法都是我心中之法，也就是你心中之法。你看到的，是你心中的法；我看到的，是我心中的法。法法相應，大家法互互相照。一切都是大功德海，大家在裡面都知足了。財布施令我們有知足感啊。每個人心中都充滿財了，不就有知足體嗎？第二個法上莊嚴。法界是我的心，你起平等想，莊嚴就顯現出來。第三個呢，無畏布施，無畏的體，你心中還有什麼畏呢？還有什麼畏怖呢？因為你無住，這個世界沒有我相人相眾生相壽者相，哪有什麼畏之心呢？就沒有畏怖了。那你這個喜就得到了。所以在此世界，我們坐在這個地方，就是坐在我自己心裏面，大家都坐在我心裏面，我坐在你心裏面，我坐在你心裏面，你現在可以感受得到。我坐在你的家裡面，你坐在我家裡面，大家都在做客人，大家是不是客人？你想一想。

你現在觀察一下，我是不是坐在你心裏面？你把心打開，你不要老是守著這個肉團是心。我是不是坐在你的法界裡面？你心裡怎麼想我，我不知道的。你想我是善，是出家人，那是你的事情，那在你的心裏面。誰在想什麼都不知道。我在你家裡面做客，你在我家裡做客，大家都是客人，感覺到沒有？我們大家都是客人。我們每個人都有一個心，心裏面都有一個人。我們這裡一百個人都在我心裏面，你也在我心裏面，我也在你心裏面，大家都是共同一體，我們都是客人。你意識到這一點，這個叫做喜。大家在一塊，你有無盡的寶藏，你有很多飯給他吃，你把他當作客人，人家睡覺的時候，啊，你安心睡吧！吃飯的時候，啊，你要吃好，要睡好，大家互相關心，就是這麼個體。但是我們老是說，啊你在我家裡住著，吃我的東西睡我的東西，跟他就打架、吵嘴、罵人、是非啊就出來了。卻不知道大家都是一家人，光光互照，我們要認識到這個體，就是叫喜，大家一起在喜，大家在裡面就不會恐怖，還有什麼恐怖可言呢？還有什麼畏懼呢？還有什麼不知足呢？你內心中哪會沒有正念呢？所以在這裡面一定要安住。

不住就是舍，舍跟戒相應，舍跟無住相應，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益眾生。

慈悲喜舍，舍就是無住之意，跟般若相應，心中要了知，這個都是我們無始以來的執著，我們的共緣所起，產生了六道輪迴，你善啊惡啊好啊壞啊，產生六道輪迴就轉吧。現在我知道了，這些都是我的心啊，我們一定要知道，不應該起貪瞋痴的心，不應該起財色名食睡的心，我們要通達般若進入無住。你走了就走了，來了就來了。在心中不要有住，不要有住相，因為都是我們心中的心想。你要不住就是舍，舍跟戒相應，舍跟無住相應，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益眾生，舍才能幫助別人。舍裡面有二體，上跟般若相應，下跟六度波羅蜜與眾生心相應，眾生就不會怕你，不會恐怖你，不會害怕你。如果你不舍就與有住相應。只要你有住眾生就怕你，見到你就害怕。為什麼人家怕你呢？見到你就怕是非呢？跟你講幾句話就講別人是非，別人就害怕了，這樣都是因為有住了，你沒有通達於般若，不能舍故，沒有發無上菩提心。你有住在這個世間就會搞是非，所以你就有貪著。

思維佛法之體中的不可思議功德？佛法如何修持能自在快樂而不愁眉苦臉？

金剛經要把心靜下來，在此世界慢慢的靜下來以後如是思維，聞到以後思維一下。你知道這個思維的體裡面有無量的功德，那是不可思議的，不但裡面很好玩的，並且裡面很自在很快樂。你想玩就在那裡面玩好了，在般若裡面玩，在裡面做遊戲好了。在般若裡面那種自在，那種開心，那種心量，那是不可思議的。沒事坐下來這樣的思維一下，可能會有大受用。如果你不思維，聞到以後就算了就沒有辦法了。智慧者我一說即聞，一聞即信啊，馬上就會開顯自己的自性。但是沒有智慧的愚蠢的人，就需要我們講這麼長的時間，還一點反應都沒有，那就麻煩了。頓根之人七天就可以了，利根之人只要一天就可以了。但是我們講了這麼長時間了，還沒有效果，那就是可怕了。所以我們應該有反應，要有反應來給我看一看。好像我這個條件講得太高了，事實上是很低的，因為跟般若相應確實內心中有大自在，有大快樂大安心的體。我們不知道修學佛法那是多麼自在快樂的一件事情。我們現在學佛法個個都愁眉苦臉的，為什麼學的這個樣子呢？就因為你不了解般若，不思維般若之意，不能夠安住心。我們無始以來剛強堅固啊，不能夠思維般若之意，所以你靜下來思維一下，並不是要你放棄，是要你更加圓滿的思維。那種思維更加解脫。平時我們在世俗裡面爭名奪利啊得失啊，自己個人的這些東西搞習慣了，後來叫你放下好睏難。我們一生中，乃至於生生之中都在搞這些東西，一直到現在還沒有解脫。現在好不容易聞到佛法了，就看你彈指之間能不能信入。

「須菩提，若有人言，如來若來若去若坐若卧，是人不解我所說意。何以故？如來者無所從來亦無所去，故名如來。」釋迦牟尼佛告訴須菩提，若有人言，就是指我們所有的眾生，若來若去。如來者，如來本來就是無取無舍的，無取於眾生的妄心；無舍於眾生的真心。真心就是法界，我們這個相的無住就是佛心。這個佛心就是相相就是佛心，它是無來無去的。如來者是什麼？如來分成三身，法身是清凈處，報身是菩薩莊嚴處，就是絕對的地方。我們現在看到牆壁是相對而言，是化身住的地方。如果你修行到一定的時候意識斷了，而相不丟的時候這個相變成你的法界，就是報身。而法身就是這個相，相的本體是清凈的，這個清凈的無住體叫做法身，法身外面的莊嚴叫做光明，這個光明就是相。簡單的講就是色聲香味觸法，其實就是七寶如來，七寶即是其相，就是眼耳鼻舌身意即末那識。這個七識叫七相，由我們的身體發出來的，每個眾生都有的叫七寶。我們在跟諸法絕對的時候，那就是七寶如來是報身，七寶如來都在報身裡面。法身只有一個，就是清凈處，是諸佛住的地方；報身盡莊嚴，是一切菩薩安住的地方。

我們看到這個牆壁，這叫相對體，是化身住的地方。法身不離報身，報身不離化身，法報化是一體的。我們現在是在化身裡面，若人修行精進故，你把你的意識斷了妄斷了，你就可以進入到報身，可以見到如來報身，七寶如來現前，同西方極樂世界是一模一樣的，盡莊嚴處，那是報身莊嚴的地方，可以看到無量的大菩薩就在我們當下的體裡面。一相能顯無量個菩薩的體出來。一塵一剎能現無量世界，不可思議境界。就是說，一個毛端的色裡面有無盡無邊的大菩薩，就叫做塵剎。但是眾生都在懷疑這件事情，你看他八相成道，佛菩薩不是來了嗎？他現在不是去了嗎？釋迦牟尼佛不是坐在那個地方說法嗎？晚上睡覺不是卧嗎？釋迦牟尼佛從兜率天下來，還有胎生，然後出母胎，然後打坐，轉大法輪，然後示大涅槃。這都是來去之相。釋迦牟尼佛平時講法的時候也講到來去之相，比如講過去的因現在的果，現在的因未來的果。現在為什麼有點頭痛呢？是因為我過去世是個漁民的兒子，這個魚的被村上的漁民吃了，我雖然沒有吃，但對著這個魚頭敲了三下，說「你該死了」，所以我頭痛三天；眾生聽了以後，一看釋迦牟尼佛有過去，有現在，有未來，那不是有過去現在未來的體嗎？當然就會懷疑了，但釋迦牟尼佛講法過程中還是會有很多很多的方便，比如我直接給你講如來無所來無所去，當體就是，眾生聽了後：當體就是佛？我殺盜淫妄酒可不可以呢？不可以，不可以，我非要殺盜淫妄酒怎麼辦呢？那你就不能跟他講這個體了，你用另外一個方法，善有善報、惡有惡報；我過去殺生，我誹謗阿彌陀佛，怎麼樣到地獄去如何如何的苦，他把他過去的因告訴他讓他知道，我為什麼受摩登伽女的誹謗？為什麼要七日吃馬麥？種種果報講給眾生聽，眾生聽了後生起對因果的恐怖，然後令生善法；就是說我們這裡有次第，像打坐啊念佛啊這裡面都是次第，不可能沒有次第，這個世界聞到金剛經就通達，那大家都是六祖再來了，怎麼可能呢？這裡面肯定有強烈的次第，我們過去看金剛經如聾如啞；現在看金剛經還曉得一點小小的眉目。那何況是你們呢？你們聽得懂這裡面有次第，聽不懂也有次第，不是沒有次第。不管你聽懂沒有，聽懂多少都應該如法修行，因為跟六度是相應的，大悲故跟佛陀的無住相應故，大智故跟智相應就發阿耨多羅三藐三菩提。跟悲相應是利他，跟智相應是自利，你若自利利他的功德都沒有，還談什麼？現在的眾生對於菩提心，不怎麼感興趣，都是嘴巴上發菩提心，其實心裡發菩提心非常的弱，可以這樣說。我們現在末法時代，往往修行的力量非常的弱，不肯用功，見了佛法沒有大勇大智的這個心出來，見了佛陀的莊嚴之相心裡無所謂，看釋迦牟尼佛肌肉發達，站在哪個地方非常威猛，我們看到只求他保佑我發財等等，都是這個體，不是說我也跟他一樣，有幾個？剛剛發起這個心，哎呀我不能，我不能！！！我沒辦法做佛，退出來了。往往把佛陀捧得高高在上，作為非常神密的一個佛，然後自己跟佛產生一個距離，沒有說我要去做佛，沒有這樣的心，沒有這樣勇猛大丈夫的心，那麼我講金剛經你也聽不懂，告訴你這個東西很麻煩的。

為什麼說女眾越謙虛越是受害？如何增強一個當下承當的心？如何得到諸佛菩薩加持的體？

現在末法時代的眾生就是扭扭捏捏的，不能承當。特別是女眾喜歡謙虛，女眾越謙虛越受害，在成佛方面是不能謙虛的。我要發菩提心，我一定要成佛，這種志可能男眾會很容易發出來，但是女眾就很難發得出來。動不動就講這樣的話，我很謙虛我是業障凡夫啊，雖然女眾學佛的很多，但是女眾的障礙也是很多，老是謙虛。因為中國自古以來，女眾在男眾面前都是現謙虛相，謙虛習慣了以後照葫蘆畫瓢，好像你謙虛很不錯，其實太謙虛了（謙虛到失去勇猛承噹噹下承當的體）就會害你的，一個人謙虛過分了就變成假的了。所以人不要太謙虛了，就是說你發阿耨多羅三藐三菩提心，就是我要做佛，不但我要到西方極樂世界去，我一定要去做佛；我看到釋迦牟尼佛的相，我就是要跟佛一樣。特別是我們出家人，常常示現佛相，我就是代表了佛陀到這個世界來，佛陀叫我出家，我就是要代表佛，我一定要無住，自己內心裡就有一種加持力，剋制自己，加持自己，如果你自己沒有這種勇猛心，你就會放逸，社會上有種人，我做壞事我告訴你沒有關係的，有人做壞事還不敢告訴別人呢，我做壞事我敢告訴別人，他認為自己敢告訴別人很了不起，這種人非常愚蠢的；起碼人家不敢告訴別人還有羞丑之心，能夠有遮止之心也很了不起，畢竟曉得這個事情是很醜陋之事，敢於遮止，也很了不起啊。

我心和此世界，我念與微塵、微塵眾與此世界的關係，何謂以心會於此世界？佛魔如何本是一念？

「須菩提。若有人言如來若來若去若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。」若來若去若坐若卧，是如來方便於眾生；如來是化佛，就像那個鼓一樣，本來無聲，你敲一下他響一下，這個音是由眾生敲出來的。所以佛陀來這個世間，並不是他要來，是眾生有敲必有應，是眾生心裡所感召來的，你今天能遇到佛法，都是你自己的感召，如是因就有如是果，你是善因就是善果，惡因就是惡果。你是佛因就是佛果，佛因佛果是由你心來感召。佛法他根本就無來無去，所以佛菩薩在不在你心裏面就看你敲不敲，如果你不敲音聲就不響，如果你敲了音聲就大，所以我們要做那個響鼓，不要做那個悶鼓。應該強烈的感受到佛陀就是我們的心中，你有心他就有應，你沒有心他就應不到你心裏面去，所以觀經裡面講是心是佛是心作佛，這個世界本來就是佛心。如果你認為是佛，你念阿彌陀佛你感應了。如果你心力越大，佛的感召心就出來了，如果你聽了以後就算了，佛菩薩只是在你面前逛了一下，就是錯過了這個寶藏。所以我們遇到佛法不但要聽一下，還要去敲一下，敲重一點，這個聲音會大一點，感應出來的一定是不一樣的，如果你是無所謂，聽到以後不去敲，不去動他，這個鼓還是個死鼓，不會響的。阿彌陀佛無盡莊嚴，光明無量壽命無量，他的壽命是代表一切眾生的心，十方所有的眾生連在一起就是一個生命，生命叫無量壽，哪個眾生又不叫無量壽呢？無量光遍法界，大家都在這個阿彌陀佛光裡邊，一光現無量光，一個眾生就有一道光，一個眾生就有一個光的顯現把我們應出來了，我們感受到大家都在一個光裡面，光是無量光，壽是無量壽，要感受到一切眾生在無量光裡面，一切眾生在無量壽裡面，見每個眾生都是無量光，見每個眾生都是無量壽；無量光海，無量壽海，眾生在無量壽就沒有眾生可得了，沒有世界可得了，眾生叫什麼呢？微塵；我們的念頭叫做微塵；光叫世界，是世界是微塵，說世界非世界，說微塵非微塵。微塵者心也，世界者相也。