無量壽經 （第二十七集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0027
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第二十七集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本，第二十四頁第六行。這一品裡面，是第八章，就是第八段，在四十八願是第十五「壽命無量願」，第十六「聲聞無數願」。我們看經文：
【我作佛時。壽命無量。】
這個是阿彌陀佛自己敘說的。
【國中聲聞天人無數。】
這是指十方世界發願往生到西方極樂世界的人，人數之多，也是無量的。
【壽命亦皆無量。】
這一句話非常重要，因為佛壽無量那是當然之理；我們最關心的，像我們是帶業往生，帶了一身的罪業到西方極樂世界，我們的壽命如何？有多長？佛在此地告訴我們，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛壽命相同，都是無量壽。這一句話非常重要，古德講這是凈土第一德。如果沒有無量壽，說實在話，西方世界就不能算殊勝了；最殊勝的地方，就是壽命長。壽命長，無論什麼事情都能夠做到圓滿，所以稱它第一德。
【假令三千大千世界眾生。】
這是比喻，假是假設，當然不是真的。假設三千大千世界眾生，這就多了。一個大千世界，就是一尊佛的教化區。前面我們說過，如果依黃念
【悉成緣覺。】
統統都成了緣覺。緣覺是辟支佛，地位比阿羅漢還高，神通當然比阿羅漢要大。假設大千世界這麼多眾生統統都證得緣覺了，人數多，地位高，智慧神通大。
【於百千劫。悉共計校。】
這是講時間之長，這些人共同來計算，來校量。計是計算，校是校量，就是比較。
【若能知其量數者。不取正覺。】
現在我們這個世界的科技發明，說到頂點是電子計算機，拿這個東西去計算，也沒有辦法，也算不出來。這是說明西方極樂世界人數之多。
這些人是什麼時候到西方極樂世界去的？去了這麼多？給諸位說，統統是十劫之內，因為阿彌陀佛成佛到現在才十劫。十劫之內，十方無量無邊諸佛世界裡面善根深厚的眾生，統統都移民到西方世界去了，都是十方世界移民去的。去的人數這麼多，那個世界也大，不可思議的莊嚴。一般講阿彌陀佛的世界叫極樂世界，極樂世界的根本也在這一願的裡面，那個根本就是無量壽。再看第九段：
【我作佛時。十方世界無量剎中無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
這一願與我們的關係非常重要。西方世界再好，如果沒有人給我們介紹，我們還是不知道；縱然我們具備往生的條件，要是遇不到這個法門也是枉然，這一生還是要空過；一定要有人介紹，有人宣傳，有人給我們推薦。這是什麼人？十方諸佛。這一願也兌現了。十方所有一切諸佛跟眾生講經說法，所講的經論不盡相同，為什麼？佛講經叫應機說法，不適合根器的，佛就不會講，應機說法。可是這一部經這一個法門是所有一切諸佛統統都要講，為什麼？它能夠適合一切根機，這就殊勝了。
所以每一尊佛出世，我們要問問，佛出世在世間，他的目的何在？換句話說，他為什麼要到世間來？像這些問題，我們自己要是一個頭腦清楚、清醒一點的人，都應該好好問問自己，我為什麼到這個世間來？我來幹什麼？你要常常有這個問題存在心裡，你就容易覺悟。你到這個世間來幹什麼的？
佛來幹什麼的？佛是來幫助眾生的。幫助什麼？幫助眾生成佛，這是佛真實的目的。你要說佛來幫助你離苦得樂，離苦得樂是很籠統的一樁事情。離三惡道，得三善道，也是離苦得樂；離六道輪迴，得小乘阿羅漢、辟支佛，也是離苦得樂；所以這一句話很籠統。佛真實的目的是要幫助大家在這一生當中立刻成佛，這才是他主要的目的。因此，佛對眾生所說一切經論法門，是以成佛這個方法為第一法門。
哪一部經、哪一個方法是一生成佛的法門？就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經是專講這一生成佛的方法，所以這種經典是佛講經說法的第一經。
這個法門，你聽了懷疑，不相信，不願意接受。那佛再適合你，你需要什麼，他再給你講什麼。我不想到極樂世界去，我來生還想作人，作一個富貴人。好，佛就教給你這個方法，滿你的願；這個願太小了。所以佛應機說法，一切眾生，你希望什麼，他都可以幫助你，滿足你的願望。
可是一切眾生當中，真正覺悟的，他是要成佛，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更究竟。這個法門在這一部經裡面，我們已經看得很清楚，無論什麼人，你是菩薩也好、羅漢也好、天人也好，甚至於你造作一身的罪業，餓鬼、地獄都好，不論善惡、不論凈穢、不論程度高下、不論身分、也不論男女老少，只要你相信，你肯發願，肯依照這個方法一心念佛，你就能往生。所以這個法門是一個普度眾生圓成佛道的法門，真正希有難得。一切諸佛既然出現在世間，目的是幫助大家成佛，怎麼能不講成佛的經！
也許同修也非常樂意把這個法門介紹給別人，人家聽了搖頭，不相信、不能接受，你心裡難過不難過？不必難過。為什麼不難過？諸佛菩薩都不難過，你難過什麼。為什麼不必難過？他成佛的機會沒到，這是對成佛人講的。你看看他像不像佛？不像成佛的樣子，這個經典給他，他不要。所以《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，能夠相信這個法門、接受這個法門，他的善根、福德、因緣同時具足，這是非常希有的因緣。
我們在無量劫以來，也是生生世世修行，為什麼沒有遇到這個法門？為什麼沒能往生？這三個條件總少一個，善根、福德、因緣總少一個，那就去不了；三個統統具足，不容易，太難太難了。開經偈講「百千萬劫難遭遇」，這個法門要遇到，不止百千萬劫，超過百千萬劫太多太多了。我們一定要珍惜今天的因緣，這個因緣實在不可多得，所以十方一切諸佛菩薩沒有一個不宣揚的。
這是諸佛稱嘆，是諸佛把西方世界依正莊嚴為我們說明，介紹給我們，勸我們往生；換句話說，就是講凈土的經論。這個讚歎，就是宣講凈土的經論。
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這是第十八願，十八願是四十八願裡面第一重要的大願。重要在哪裡？就是把往生的方法教給我們。如果不懂方法，西方世界是好，怎麼去法？諸佛菩薩是在宣揚，不斷的在宣揚，極力在提倡；但是不懂方法，還是去不成。
所以
這一部經，我們現在用的本子是夏蓮
此地講「我作佛時」，這個「我」是阿彌陀佛自稱，不是別人說的。阿彌陀佛沒到我們這個世界來，他怎麼說的？釋迦牟尼佛為我們轉述的；釋迦牟尼佛轉說，如同阿彌陀佛自說，無二無別，一句話也沒說錯，也沒說漏。所以這一章是凈土經的中心。
我們仔細再看，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那就是凈土三經。這三部經裡面，字字句句都與四十八願相應，都沒有違背；換句話說，根據四十八願而說出來的。所以這一品經是凈宗最重要的一部分。
再看，四十八願有四十八條，哪一條最重要？不斷去找，找到第十八，第十八也是古來祖師們公認的。這一願重要在哪裡？重要在「十念必生」。換句話說，大家念佛都會念，這一句阿彌陀佛哪個不會念？這一句名號的功德，幾個人知道？知道的人太少了。如果你知道名號功德，你念的跟不知道的人念的效果不一樣，心境不相同。第十八願是明白給我們宣布名號功德不可思議，所以第十八願就是教我們念「阿彌陀佛」，就是說明這四個字。
我們從剛才眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的佛號。再回頭來看，四十八願是什麼？四十八願就是解釋這一句佛號的。你要了解這一句佛號的功德利益，那就是整個四十八願。《無量壽經》全經，就是解釋這四十八願，是四十八願的詳細說明。古人講《大方廣佛華嚴經》，就是解釋《無量壽經》的。我們再看現在我們講的《大藏經》，《大藏經》是什麼？是《華嚴經》的註解。這個反覆一思惟，才體會到原來這一句名號展開來，就是一部《大藏經》；一部《大藏經》濃縮了，就是這一句佛號。所以這一句佛號，涵蓋了所有一切的經論法門；所有一切宗派的行法，都在這一句佛號之中。
《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」。如果講專一，那就是阿彌陀佛的名號；任一是對一般人說的，也就是對成佛根機沒有成熟的人說的；如果對成佛機緣成熟的這個人來說，要說專一，不是任一。這個「一」就是專指彌陀名號，名號功德不可思議！
你要是把這一個事實搞清楚了，自自然然死心塌地抱著這一句佛號不會放鬆。這個佛號提不起來，是沒認識清楚，不知道它的好處；雖然聽說很好，究竟好在哪裡，不曉得。真實的好處要真知道了，你就會抓住不放。我們看這段經文。
「我作佛時，十方眾生」。說十方眾生，就包括我們在內，我們是十方眾生之內，不是之外的。
「聞我名號」。名號就是阿彌陀佛，或者加「南無」，六個字洪名，南無阿彌陀佛。真正的名號，只有四個字，這個諸位要知道，四個字是佛的名號。「南無」這兩個字是梵語，它是歸依的意思、恭敬的意思、禮拜的意思。完全翻譯過來，就是歸依無量壽佛，這是翻成中國的意思，所以這是歸依的意思。
從前蓮池大師在世的時候，諸位看蓮池大師的筆記《竹窗隨筆》，裡面寫的有一條，曾經有人向他請教，問他：您老人家教人念佛，怎麼個教法？他說：我教人念「南無阿彌陀佛」。別人就問他：你自己怎麼個念法？他說：我自己念「阿彌陀佛」。別人就奇怪了，你教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛，不加南無，這是什麼意思？他老人家就說得很清楚，他說：我真信，我真願，我這一生決定求生凈土，所以我執持名號就可以了，那個恭敬、歸依都是客氣話，不要了，所有一切客套統統免了。教別人為什麼六個字？他未必想往生，加個歸依阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個善緣，將來多生多劫以後，他想往生了，這個種子會成熟，是這麼個道理。蓮池大師講得很有理。
現在我們怎麼念法？如果想這一生往生，客氣話就不要了；還不想去，要加「南無」，很重要，要對他有禮貌，要有恭敬心，這是修福。真想去，所有一切客套都免掉，完全聽話；佛教我們執持名號，名號上沒有「南無」，那就對了。
「至心信樂」。這裡關鍵的兩個字，就是「至心」，至心就是真心、誠心，真誠之心。相信，這個「信」是一絲毫懷疑都沒有，完全百分之百接受佛在經典裡面的教導。佛教我們做的，我們都照作；佛教我們舍的，我們統統就舍；佛教我們到哪裡去，咱們就去；完全聽順佛的教訓，這叫至心信樂。這個「樂」，念去聲，是愛好的意思，也就是喜歡。你相信、你喜歡，非常喜歡極樂世界，非常喜歡這一個法門。
「所有善根」。善根裡面最重要的，就是執持名號。我們每一天念佛，實在講念佛對我們一般凡夫來說，念的是愈多愈好。為什麼？因為不念佛的時候，你就念六道輪迴。也許你說，我沒念六道輪迴。你滿腦子貪瞋痴慢、是非人我，那就是六道輪迴。所以不念佛，他就打妄想；不打妄想，就落在無明裡頭。可見得不念佛的時候，你不是落在無明裡，就是落在妄想裡頭；落在無明跟妄想裡頭，就是在造六道輪迴的業，這個很可怕！所以輪迴不容易超越，道理在此地。
我念這一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白，我沒有妄想，我也沒有無明，清清楚楚的，並不糊塗。所以這一句佛號，不但破妄想，也是斷無明，這個作用不可思議！
何況這一句佛號，你只要一念佛，前面我們讀過，西方世界每一個人，不要說是佛菩薩，就是下下品往生的人，他們的能力，前面念過的經文，天耳徹聽，天眼洞視，他心遍知；我們在此地念這個佛號，西方極樂世界的每一個人都知道，都聽到了，阿彌陀佛也聽到了。
西方世界人數之多，剛才我們念過了，沒法子計算，他統統知道。你念這一句佛號，佛歡喜，西方世界所有人都歡喜，為什麼？你馬上要成佛了，歡迎你快快來，參加我們的團體，諸上善人俱會一處，他歡迎你來。不但西方極樂世界主伴歡喜，再給諸位說，十方世界一切諸佛如來歡喜，為什麼？佛的心愿是希望眾生快快成佛；看到你就要成佛了，他怎麼不歡喜！所以這一句佛號，諸佛護念，那些護法神、菩薩，哪一個對你不尊敬！這是一定的道理。
你今天學佛，為什麼遇到很多魔障，魔來欺負你，魔來擾亂你；說老實話，是你的心不清凈，你的心沒有決定，猶豫不決，跟諸佛菩薩沒有感應，魔看到就跟你開開玩笑，戲弄戲弄你，是這麼來的。如果你真正有堅定的心求生西方極樂世界，魔不敢擾亂你。第一種情形，魔看到你，趕緊走了，遠離你，不敢幹擾你；第二種情形，魔轉過頭來，發心護法，他對你恭敬，對你佩服，他尊重你。可見得我們要想自求多福，只有一個方法，老實念佛，問題就是你老不老實。一心稱念，這就老實了；還有三心二意，那就不老實了，念佛還要想別的，那就錯了。
我們現在這個世界是亂世，苦不堪言，無論哪一個地區，沒有一個安穩的地方，災難很多，往往是我們意想不到的事，不能夠預測的。了解今天的處境，認清楚這個處境，你的決心就會下去了。為什麼？除了這一個方法之外，沒有第二個方法；而且這個方法真有效，真穩當，真快速，確確實實能夠幫助我們解決問題。所以二六時中，就是一天到晚，老老實實念這一句阿彌陀佛的名號，就是善根，真實的善根，不可思議的善根。
一有機會，我們總想著報佛恩，報眾生恩。迴向偈裡面說「上報四重恩，下濟三途苦」，我們也要盡心儘力去做。怎麼作法？把這個經典法門介紹給別人，推薦給別人，就是上報四恩，下濟三苦，這是上求下化，與佛的心愿完全相同。
經典我們印得很多，我們不斷在印，月月都在印。同學拿，不要覺得不好意思，你有這個觀念就錯了；希望你多多拿，拿去送給有緣的人，介紹給他；他不要也沒有關係，他看了一下，這是《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，他的阿賴耶識種子種下去了，我們的目的也達到了，這是遠因；現在不能接受，我知道你多生多世之後，你會接受。為什麼？你阿賴耶識有這個種子。
我們還有印「南無阿彌陀佛」這個名號，名號功德不可思議，我們有中文的、英文的貼紙。你們在你家門口可以貼，凡是從你家門口經過的人，都會念一念，你就度了他。你們開車，車的前後都可以貼，你的車停在停車場，左右鄰居一看，都會念一句，你也度了他。方便有多門，這都是符合四十八願度眾生的願望，我們要盡心儘力的去做。
我們借這個講堂，我們進來的時候，那裡掛了一張佛像，凡是走進這個教室的，他一定會看到佛像，阿賴耶識就種了種子。如果同修們有開店的，你那個店裡面也可以掛幾張佛像，顧客到你家買東西，你也統統都度了他。你們要做廣告，「阿彌陀佛」這六個字可以做在廣告里，這個不須要多花錢，加六個字，人家看到這個廣告也會念一句阿彌陀佛。只要我們留意，我們為一切眾生介紹這個法門，推薦這個法門，不難做到，隨時隨地都做到。
在台灣，現在更普遍了。早年佛教剛剛在校園裡面推行的時候，同學們學佛偷偷的學，不好意思，怕別人笑話。大概民國五十一年開始，「晨曦社」第一個成立，我遇到很多同學在學校里不好意思。我就告訴他，不要不好意思；你這不好意思，很多的善根不能夠培養，很可惜。在學校里念書的時候，手上掛一串念珠，你的同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看，他自動就念一聲阿彌陀佛；你沒有去教他念，一天不曉得多少人看到你念阿彌陀佛，這多好！我教過不少同學，手上帶念珠。你們的課本，一般人課本上都寫自己的名字，你不要寫名字，寫阿彌陀佛；你的同學看到你的書，「阿彌陀佛」，都會喊你。這就是所有善根，自行化他的善根。
「心心迴向」。真誠的心，純一之心。回是迴轉頭來，我向一個方向。什麼方向？往生極樂世界。我只有這一個願望，只希望達到這個願望，這叫迴向。
「願生我國」。往生西方的條件是「信願行」。你看他「信」具足了，「願」具足了。「乃至十念」，十念是「行」，要念佛。三個條件統統具備。
十念，此地是講臨終；臨命終時，十念、一念都能往生。可是臨終的時候，有幾個人會念佛？所以千萬不能會錯了意思，臨命終時十念可以往生，現在不念沒關係，到臨終時再說，還來得及。這在理論上講得通。可是臨命終時，問你有沒有把握在那個時候會念佛？我們看到許多生病的人，病中的時候，神智不清，家親眷屬都不認識了，這個時候你叫他念佛，難！給他助念，都達不到效果。
所以臨命終時，這個十念、一念往生，必須要具備三個條件。第一個，臨終那個時候，頭腦要清楚，你會不會清楚，不迷惑，這很難，這是大福報。臨命終的時候，他一點不糊塗，清清楚楚、明明白白。如果果然是這種現象，他要是沒有因緣，遇不到佛法的話，這個人不會墮三惡道。我們俗話說「好死好生」；他那麼清楚，他怎麼會到惡道投胎，怎麼可能？為什麼到三惡道投胎？是糊裡糊塗去的，哪有清楚的人會去墮畜生、作餓鬼，不可能的。這一點很難，臨終的時候清清楚楚、明明白白，這是第一個條件。第二個條件，臨終有人提醒。沒人提醒你，你不知道這個法門；或者你知道，到那個時候忘掉了。這是講助念，要有善知識提醒，這個時候教你趕緊念佛，勸你念佛，求生凈土，這是第二個條件。第三個條件，你聽了之後，一點懷疑都沒有，馬上就接受，立刻就念就求，這個人決定往生。這三個條件，古人講千萬人當中，難得有一個。因此，決定不能存僥倖。
我們平常一天到晚都念佛，幹什麼？就是為臨終那一念，就怕那個時候忘掉。好像打仗一樣，天天在練兵，練它幹什麼？就為了那一天那個時間，臨命終時，那一剎那是勝負。所以平常要認真，臨終才有把握；平常要放下，把生死看淡，不要怕死；到臨終時候一怕死，佛號就忘掉了；人家提醒你，你也不肯念了。為什麼？捨不得離開這個世間，那就壞了大事，這個就又要墮輪迴了。
為了臨終的時候，一點恐怖都沒有，用什麼方法來訓練自己？每一天晚上睡覺，想著我就要死了，天天想死，天天想見阿彌陀佛，這一天果然想到了，好快樂，怎麼會恐怖！沒有害怕。這個方法好，好得很！我每天晚上睡覺，躺在床上，就想到我要往生了，所以你對於這個生死就不在乎了。
生病不要看醫生，看醫生幹什麼？一生病，就求生極樂世界。不要去花這些冤枉錢找醫生，醫生也未必高明，小病被他治成大病，大病被他治死了，醫生不可靠。尤其現在的醫生道德觀念很差，決定不要找醫生，找阿彌陀佛，這是最靠得住最可靠的。念念心裡想著極樂世界，念念想去，我們這三個條件就真的具足了。
佛號決定不能忘掉。如果我們在工作的時候，這個工作需要用思考的，我們佛號就放下，認真去工作；工作完了之後，工作放下，佛號就提起來。念佛時什麼都不想，工作時也不要想佛號，你的工作也做好了，佛號也念好了。千萬不要念佛的時候想工作，工作的時候又想念佛，結果兩樣都搞不好，佛也沒念好，工作也沒做好，那就錯誤。這是很要緊的方法。所以念佛，在平常是多多益善，念得愈多愈好。
黃念
我們在國外，受生活環境種種的限制，沒有那麼多的時間來念佛，怎麼辦？最低限度，也就是最重要的，早晚課不能缺。早晚課的目的，就是養成念佛的習慣，這很有用處，到時候自然就念佛了。
如果時間不夠用，就用「十念法」。十念法不要很長的時間，任何時候、任何處所都可以念。你供的有佛像，在佛像面前念；沒有供佛像，祖師教給我們面向西方，恭恭敬敬的合掌稱念，那就好了，的的確確是很方便的。
這十念是盡一口氣叫一念，念十口氣，這個時間不需要很長。早晨起來，洗了臉，漱了口，面向西方，家裡面沒有供佛像就面向西方，合掌念阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、????」，盡一口氣叫一念，一念當中念多少聲佛號不拘，沒有關係，念十口氣。晚上睡覺前，念十口氣，時間都很短，要養成這個習慣，這是最簡單的早晚課。如果一生當中一次都不缺，也符合本經所講「一向專念」，符合這個經上的要求。這個作為定課。定課之外，叫散課。散課就是想起來就念，那個不須要計數的。定課跟散課不一樣，定課是正修，是修定；散課是助修，叫善根，此地講的善根。
這是佛在此地講的臨命終時乃至十念，這個臨終十念，不是平常這個「十念法」，就是十句阿彌陀佛。這是講臨終的時候，這是講十句，不是我們平常講的盡一口氣叫一念，不是的。臨命終時這十念，就是十句佛號。
「若不生者，不取正覺」。這個決定往生。
「唯除五逆，誹謗正法」，這兩句話要注意。如果造的有五逆罪，不誹謗正法，能不能往生？能往生，《觀無量壽經》裡面講得很清楚。如果誹謗正法，他根本不相信，不能接受，那當然不能往生。這不是佛不幫他的忙，是他自己不能接受，他不相信，他不願意念，那這個沒法子了。所以關鍵是在最後這一句。
凡夫往生，因由總有兩種：一種是平常斷惡修善、積功累德而往生的，像我們現在都是走這個路子。蕅益大師說過，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是真信、真願？真信真願，這是往生最重要的條件。到西方極樂世界品位高下，在你念佛功夫的淺深。功夫淺的，我們常講「功夫成片」。什麼叫成片？心裏面佛號已經成了一片了，除佛號之外，沒有其他的念頭，這叫成片。為什麼不叫一心？你貪瞋痴那些煩惱沒斷，不叫一心。是非人我，貪瞋痴慢還有；雖有，它不起作用，因為你這個佛號一句接一句，那些東西不起作用，這個條件就決定往生，這叫「帶業往生」。假如煩惱斷了，貪瞋痴慢見思煩惱斷了，那叫「事一心不亂」，這個功夫就深了，生到西方極樂世界品位就高了。如果更深的功夫，這就是破無明了，破一品無明，證一分法身，那叫「理一心不亂」。所以「一心不亂」有三個等級。理一心，這是功夫最深的，往生西方世界，生實報莊嚴土。所以品位高下是在念佛功夫的淺深，不在多少。這些我們都必須要知道，要認真努力去念。
日常生活當中要看得淡，無論是人事環境、物質環境，愈淡愈好，將來往生的時候，沒有牽掛，沒有累贅，這才能得自在。教你看得淡，不是教你不負責任，不負責任，那又錯了，你把佛法的形象破壞了；世間人說「不能學佛，你看學佛連家都不要了，兒女都不要了，父母也不養了，不仁不義，不忠不孝」，這把佛教形象破壞了，這是不可以的。是世間所有一切責任，我們做的比不學佛的人還要圓滿，心裡頭沒有牽掛。
這個放下，是教你放下心裡的牽掛，你應當做事情的時候要做得更好，這就對了。換句話說，用清凈心來處事待人接物；清凈心，就是真誠心。你這樣學佛，世間人對你會敬仰，學佛的人確確實實跟一般人不一樣。
再看底下一願，第十九願是「聞名發心」，二十願是「臨終接引」。
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。】
到這個地方是一段。這一段就是第十九願，十九願也非常重要。因為在這一部經裡面，佛教給我們往生西方極樂世界修行的方法，八個字「發菩提心，一向專念」；第十八願就是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。
「十方眾生，聞我名號，發菩提心」，什麼叫菩提心？佛在《觀無量壽經》給我們講三種心，菩提心是三種心。第一個是「至誠心」，至誠是真誠到極處，這是菩提心之體，本體。有體當然有作用，這個作用有兩種：一種叫「深心」，一種叫「迴向發願心」。深心是自受用，這是對自己的；迴向發願心是對別人的。這個作用，真心起用，有自受用，有他受用；用什麼心對自己，用什麼心對人。
實在講，三心是一心，有體有用。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講的菩提心，名稱跟《觀經》上不一樣，意思是一樣的。第一個是「直心」。直心，就是《觀經》上講的至誠心。第二個自受用，他也講「深心」，這兩部經上講的一樣。第三個他受用，他講的是「大悲心」，大慈大悲。由此可知，迴向發願就是大慈悲心。
這是經論上的解釋，要細說這個三心，我們最簡略的介紹也要講三天，那就太費事了，我們的時間不夠。諸位要知道，古來祖師大德們的註解很多，可以找到這些參考的，以蕅益大師講得最好，《彌陀經要解》裡面，他老人家說什麼是菩提心？你真正發願求生西方世界的這一個心，就是無上菩提心。這個好懂，他說得確實有道理。
我們從《凈土聖賢錄》上看，從《往生傳》上看，從現代許多念佛往生瑞相上去看，確實有不少念佛往生的人，尤其是居住在鄉下的老太太，沒有念過書，不認識字，你問她什麼叫菩提心？她不知道，但是她念佛往生了，她站著走的，坐著走的，告訴家人「佛來接我，我跟他走了」，這是真的往生了，一點不假。
往往我們懷疑，她有沒發菩提心，怎麼去的呢？原來她一心一意求生西方，這個心就是真實的菩提心。蕅益大師給我們道破；回過頭來，再想想蕅益大師這一句話，跟祖師、跟經典上所講的確實是相同的。
所以是真正覺悟，真正發願求生，然後再「修諸功德」。真正發願之後，他的行持，處事待人接物，自然不一樣。沒有發菩提心之前，世間一般人起心動念，第一個想到自己的利益，都以這個為標準。我跟人交往，對我有利的，我跟他；沒有利的，遠一點，就排斥了。真正發了菩提心，念念是為眾生著想，念念如何利益眾生，把自己忘掉了。用什麼利益眾生？把這個法門經教介紹給他，推薦給他，想盡方法送給他，讓他歡喜接納，絕對不為自己利益，全心全力就做這個事情。
剛才我問大家，我們到這個世間來幹什麼的？我們冷靜想想，如果想通了，要認真去干。我們到這個世間來，就是為宣傳這個法門的，自己決定往生的，就在干這個；除這個之外，這個世界上其他的事與我都不相干。所以這個世間一切事情，我都可以不必知道，你的心自然就清凈了。
今天全世界人人都喜歡看電視，電視、廣播、報紙、雜誌、電影、歌舞都是搞六道輪迴，與我都不相干，我們一概不要。我們二六時中念阿彌陀佛。如果你有家庭，家人也喜歡這一些，怎麼辦？你也不能排斥，排斥你一家就不和。他看，你也陪他看，他看電視時心被畫面轉，你在這個地方學如如不動，你在這裡修行，你看那個影像在變，「凡所有相，皆是虛妄」。外不著相，內不動心，我在練功；同樣我們坐在一起，各人受用不相同，他搞六道輪迴，我們搞往生西方極樂世界，又不衝突，歡歡喜喜在一起，個人搞個人的。
所以佛教給我們，「離一切相，即一切法」，離不是躲得遠遠的，就在一起，我心裡頭不執著，這是叫離一切相，離心裡頭那個染著相，不是離外面的境界相。離外面境界相，佛也不會來度眾生，佛天天跟我們在一起幹什麼。所以是離心地里的染著相，心地清凈一塵不染，對所有境界統統不執著，你說這個多自在！縱然是看電視，縱然是參加歌舞，也在那裡修定修慧，定慧等學。那是什麼？那是道場，歌舞廳是道場。一定要懂得，要認真修學；如果一念差錯了，把那個當作歡樂場，馬上就墮落了。所以要真正覺悟，菩提心就是正覺之心。
「奉行六波羅蜜」，六波羅蜜是菩薩修學的六大綱領。第一個是「布施」，布施是放下，萬緣放下。放下什麼？心裏面一切妄想放下，執著放下，分別放下，煩惱放下，憂慮放下，牽掛放下，這叫布施，把這些都布施掉。千萬不要會錯意思，大概佛教里我們出點錢出點力叫布施，你把意思搞錯了，那個無關緊要；你要把你的分別執著妄想放下，這才重要。要把它舍掉，讓我們心裡只留一樣東西，「阿彌陀佛」；除阿彌陀佛之外，統統舍掉，這叫布施。
「持戒」是守法，戒是方法，要守法。守什麼法？佛在這個經裡面教給我們理論方法，我們統統遵守，守老師教誡之法。說到持戒，千萬不要想到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，就記這麼幾條，那個意思非常窄小，管什麼用？不管用！這幾條是所有戒裡面最重要的四條，「殺盜淫妄」叫根本戒；除這個以外，對我們妨礙的事情太多太多了。所以佛所有這些教法我們統統要遵守，遵守老師的教誡。
除這個之外，我們現在還沒到西方世界去；換句話說，我們還需要跟這個世界的一切眾生在一起共同生活，現前這個世間的法律是維持秩序的，也是戒，要遵守。法律之外的風俗習慣、道德觀念，統統屬於戒律，都要遵守。世間生活規範，每一個地區不一樣，每一個時代不一樣；我們生在什麼時代，生在那一個地區，就要守這一個地區現代的一些法規，我們才能夠跟大家和睦相處，才能夠處得非常融洽，我們的修學不會受到障礙。我們把佛法推薦給別人，他也歡喜，這叫持戒。
「忍辱」是耐心，無論做什麼事情要有耐心，要有長遠心、有恆心、有毅力，我們的願望才能達到，理想才能夠實現。
第四個是「精進」。進是進步，天天要求進步。進步要精進，精就是專一，一門深入叫精進。學多了、學雜了，縱然進步，不叫精進。不精進，就叫亂進，叫雜進，還摻雜亂七八糟的，那個效果就談不上了。精進才能得定。念佛精進，他才能得一心不亂。你這個法門學多了的時候，決定有妨礙。
「法門無量誓願學」這句話沒錯，可是在前面還有兩句。前面有「煩惱無盡誓願斷」，你要先斷煩惱；煩惱沒有斷，不能學法門。為什麼？煩惱不斷，所學的法門都是邪知邪見；摻雜煩惱在裡頭，都是邪知邪見。
這個事情，諸位如果很冷靜留意一點，你就能覺察出來。無論是世間法，或者是在佛門裡面，這個人在沒出名的時候，人很謙虛，和藹可親，對人很有禮貌；當他一出名，有了成就，眼睛長在頭頂上，誰都瞧不起，貢高我慢。為什麼？他學的東西太多了，愈學愈覺得了不起，愈學愈傲慢；傲慢是貪瞋痴慢，你看愈學煩惱愈增長。所以祖師教給我們的是經驗之談，煩惱不斷，專精一門；煩惱斷了之後，再廣學多聞。所以先斷煩惱，再學法門。
我常常勸同修們，先修一門，我們這一生就專學一門，到西方極樂世界再廣學多聞，到那裡是無量壽，不在乎了；到那個地方再「法門無量誓願學」，留到西方極樂世界再干，在這個地方沒有往生之前，決定不幹。為什麼？怕障礙往生。
在這個世界一定要專念阿彌陀佛，這個經教不懂，不礙事；懂得多了的時候，麻煩多。為什麼？你真透徹了，沒有問題；不透徹，佛在這裡講有，在那裡講空，到底是空、是有？你經愈讀得多，問題就愈多，到最後一事無成，不如不學。如果別人來勸你，你就恭惟他幾句，「我的根性不如你，我的程度不如你，我只能念阿彌陀佛，你比我高得太多了，你那個法門可以成就，我決定不能成就，我還是老實念我的阿彌陀佛，能往生就算很幸運了，我也不妨礙你，你也不要麻煩我」，這樣很好，問題就解決。他聽了也高興，你捧他，你高，我不如你；我到西方極樂世界，你搞六道輪迴。
唯有精進才能得定，定是樞紐，慧是目的。最後是般若智慧。這是菩薩在日常生活當中修持的六大綱領，我們要記住，也要應用這六大綱領，修正我們身心思想行持的錯誤，依照這個標準來修學。
「堅固不退」。立志要堅，有進無退，這是聞名發心。
【復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】
這兩句很重要，這是講我們平常用功的方法。前面十八願，那是決定往生，增長我們的信心，使我們了解名號功德不可思議。平常應該怎麼個念法？阿彌陀佛在此地教給我們，要「一心念我」；這個「我」就是阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛。一心就是專心，不能有雜念，功夫一定要晝夜不斷，那個效果就非常顯著了。《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是講一日到七日，這是真正講專修念佛法門。
我們通常講打佛七，打佛七要用這個方法來念。現在我們看到許多佛七都是法會了，目的不是在念佛；說的不好聽，目的在消遣，無聊沒事情干，消遣消遣，那不是真正念佛。真正念佛，這七天就是一句佛號，不許可有一個雜念。所以進念佛堂，就不能講話，七天七夜不能中斷。見到任何人不打招呼，一打招呼就摻雜了。七天當中，吃東西是由護七的人替你準備好，到吃飯時候擺出來，你自己去吃，也沒有人叫你，你也不可以叫人，這才叫念佛的道場。
決不是像現在打佛七，念一枝香當中要休息二十分鐘、半個小時。這一休息，張家長，李家短，雜心閑話，現在就搞這一些。
真正打佛七，恐怕同修們都沒見過。而且真正佛七，事先要聯繫。因為在佛七當中，法師不能講規矩，一講就雜心閑話。所以這些規矩預先要練習，練熟之後才能參加這個道場；沒有學過規矩，不可以進去，一進去你會擾亂別人，因為這個時候不能教規矩，一句話都不能說的。
我們在美國，找不到七天這樣長的假期，同樣用這個方法念一天一夜也可以，兩天兩夜也可以，都非常之好。實在講念一天一夜，這個比較容易做得到，一個月念一次，這個效果非常殊勝。因為二十四小時全心全力專註在一句佛號，比我們平常散念那個效果要大很多，這是非常好的方法，真正有效。
【臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這幾句話也很重要。前面講「我作佛時，十方眾生」，他沒有提出哪些我來接引，哪些我沒有接引，他沒有提這個條件。換句話說，每一個往生的眾生，佛統統都來迎接。所有凈土經論裡頭，要以四十八願為主；與四十八願講的不一樣的，我們寧願信四十八願，其他的或者佛有別的用意，對人家有另外一個說法的。總而言之，四十八願是基本的根據，最原始的根據；就好像一個國家的憲法一樣，任何法令規章不能跟它抵觸，這個很重要。佛決定來接引，我們一定要相信，決定不能懷疑。
生到西方極樂世界，就作阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，圓證三不退。不退轉的菩薩是什麼菩薩？通常講圓教八地以上，生到西方極樂世界，就是這個地位。這是彌陀本願加持的，不是我們自己有能力達到的，這是西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。現在佛已成佛了，當然這一願他也兌現了。
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