凈空法師：臨終不必擔心（）
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問：臨終時心中所想的西方三聖，請問是否必須和阿彌陀佛一樣的形像？ 答：這都不要去執著，到時候無論什麼現相現前，你一定認識，你不會認錯。如果不是阿彌陀佛，或者是釋迦牟尼佛來、藥師佛來，你也知道，你也很清楚。可是如果不是阿彌陀佛，是其他的佛，其他的佛就不是阿彌陀佛，其他佛來的時候你不要跟他去，為什麼？那個不相應。我們念佛人，在密宗講本尊，顯宗也是本尊，我們的本尊是阿彌陀佛，是觀音菩薩、大勢至菩薩，他們來接引沒有問題；如果不是這三個人，其他佛菩薩來都不可以，為什麼？魔會冒充，魔會變成佛菩薩的形相來冒充接引你，那你去了你就上當。魔決定不敢變本尊，變本尊他犯法，護法神干涉他，護法神是絕對不會容許；他變其他的，護法神不管。所以我們自己要懂這個道理，那你要去，護法神說你善根不夠，你信心不夠，你是要跟彌陀去往生的，結果釋迦牟尼佛一來接引你也去了，算了，好，隨你去！這是錯了。（凈空法師·答香港參學同修之二十五 2006/1/20） ------------------------------------------------------------- 問：臨終時不是阿彌陀佛來接引，而是觀世音菩薩或大勢至菩薩，或彌勒菩薩來接引，是否可以跟他走？ 答：彌勒菩薩接引不行，不能跟他走；觀世音、大勢至菩薩可以，西方三聖都行。如果是彌勒菩薩、藥師如來，或者是釋迦牟尼佛都不可以，那一定有問題。如果你要是堅持一定要阿彌陀佛也行，阿彌陀佛肯定會來。觀音菩薩來了，我不願意跟你去，我要阿彌陀佛來，或者說三個人一起來都行，都能求得到的。（之五十三 2006/11/10） ------------------------------------------------------------- 問：聽老法師講經非常歡喜，如果弟子執著您與阿彌陀佛，是否能往生？以後老法師是否會與阿彌陀佛來接引弟子？ 答：你不用打這個妄想，因為有這麼一個妄想，就把你往生的機會障礙掉了，你只想阿彌陀佛。將來接引你的時候，阿彌陀佛身邊當然有人，這些人裡面肯定有你認識的，先往生的，他會跟阿彌陀佛來接你。（之四十六 2006/8/25） ------------------------------------------------------------- 問：弟子只供阿彌陀佛像，若臨終時觀音、勢至二菩薩來，請問是否能跟隨而去？他們會現什麼樣的身相？ 答：這是可以的，在理上講能講得通的。至於他現什麼相？因人而異，不會一樣的。就像香港聖一法師到普陀山去拜觀音菩薩，梵音洞我都沒去過，在梵音洞裡面拜，觀音菩薩現身。他們三位法師去拜，拜了半個小時，菩薩出現了，大家都很歡喜。離開的時候三個人就說，你看到觀音菩薩了？看到了！觀音菩薩什麼樣子的？三個人講的都不一樣，聖一法師見到的是金色的，戴毘盧帽，毘盧帽就像地藏菩薩戴的帽子，全身是金色的。另外一位法師見到是白衣大士，像我們一般供的，白色的。第三位法師見到是比丘相，見到是個出家人。都見到了，都不相同。所以在臨終的時候見的相，隨著你念佛功夫的淺深，見的相不一樣。但是你一定會認識，你知道他是什麼人。雖然是沒有見過，在那個時候你會知道，知道你就要清楚，你決心跟誰去。如果說真的一定要跟阿彌陀佛去，觀音、勢至來也不行，那還要等阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有來，不跟你們去，可以的。（之五十三 2006/11/10） -------------------------------------------------------------問：臨命終時如果魔現釋迦牟尼佛來接引，如何辨別與阿彌陀佛不同之處？是以阿彌陀佛手中的蓮花為準嗎？
答：這個不一定，在這個時候你不要懷疑，臨命終時候看到，自己會很清楚。如果你有這些問題存在，恐怕到臨命終時你也想不起來，有這些狀況，那你的神智非常清楚，你還有這麼多妄想，你肯定不能往生。所以，這些念頭最好現在就要把它斷掉。魔會現其他的佛身，不能現本尊，你一生念阿彌陀佛，魔不敢現阿彌陀佛身，現阿彌陀佛身那是冒充，那是有罪，護法神不答應，有護法神。他現別的身來誘惑你，護法神不管。你自己願意上當，那就吃虧了。所以，不能有這些疑惑，相信阿彌陀佛來接引，現在有這些念頭，這不是好念頭，都造成自己臨終的障礙。（之八十八 2008/2/22） (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article3/30292.html) ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 凈空法師：念佛時浮現佛像，是否順其自然？ 發布：念佛人 ［全部文章 空間 留言］ 日期:2011-7-18 9:31:00 閱讀：3477 收藏摘自《學佛答問》（答香港參學同修之六十五） 問：弟子在念佛時腦海浮現佛像，這時應一心專註佛號還是順其自然？ 答：順其自然，不要放在心上就好。如果你老是想到這個佛像，那你就專註佛號，這兩種方法都可以用。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article8/79924.html) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 凈空法師：如何能專註念佛，又能知道念了多少？ 發布：念佛人 ［全部文章］ 日期:2011-7-18 9:30:00 摘自《學佛答問》（答香港參學同修之六十五） 問：有人說每天念佛要念幾千聲、幾萬聲才有用，但如何能專註念佛，又能知道自己念了多少？ 答：記數念佛是一種方便法，為什麼？讓自己的意志能集中，減少妄念，因為有妄念你就不記得。所以記數念佛，在初學上講很管用處。念熟了之後，妄念很少了，就不要記數。不要記數，記時間，譬如一天念幾個小時，大概幾個小時，自己要很清楚念多少聲佛，用這種方式。功夫得力不得力，不是念佛念多少聲的問題，而是什麼？而是一心專註，這個就行。再跟你講得明白一點，你心裡頭真的有佛，那叫念佛；口裡念不念沒有關係，心裡頭真有，到臨命終時，十念一念決定得生。如果說一天縱然念個幾萬聲，心裡沒有佛，心裡還有貪瞋痴慢，還有是非人我，那就是古大德所說的，"口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然"。一天念個十萬聲、二十萬聲都不管用，為什麼？心裡頭沒有佛。這個道理要懂。心裡頭真有佛，真有佛，這個世間世緣自然就淡了，放下。念念跟阿彌陀佛都相應，這是真念佛人。 (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article8/79923.html) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 凈空法師：生生世世不妄語發布：心源 ［全部文章 ］ 日期:2010-7-8 15:04:00 譬如佛講的「不妄語」，生生世世不妄語，不妄語的相是什麼？廣長舌相。佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，證明他生生世世不妄語。我們凡人如果這個舌頭伸出來可以舔到鼻尖，三世不妄語，舌頭能夠舔到鼻尖；舔不到，換句話說，你妄語很多，你說話不老實。所以佛跟人證明我一句妄語都沒有，人家舌頭一伸出來臉就蓋住了，真的不是假的。這是形貌莊嚴，這個莊嚴能令一切眾生見到生歡喜心，生仰慕的心，就有很多人看到佛的相好跟佛出家。我們在楞嚴會上看到阿難尊者為什麼發心出家，那裡面就講得很清楚，阿難是見到世尊三十二相八十種好。他心裡想，這不是父母生的，這一定是修成的，看到佛這樣的相好，他也想得到，所以跟佛出家了。你看，引導人出家。大乘教里有這麼一個說法，菩薩在沒有成佛之前，先要用一段時間專門修福報。修福報，因為相是福報，這個相好能攝受人心。我們中國文人常講秀色可餐。看到美女，連飯都不想吃，吃飯都忘掉了，秀色可餐。佛的相好比那個還要美、還要莊嚴，你看到的時候捨不得離開。這我們就曉得，這是佛攝受眾生的一個手段，相好能吸引人，頭一個叫你一看，你一生都忘記不了，有這種攝受能力。 文摘恭錄—大方廣佛華嚴經 （第二０八二卷） 2009/12/5 檔名：12-17-2082 (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article4/35413.html) ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
凈空法師：無量壽經彙集本 |
發布：隨喜功德 ［全部文章 ］ 日期:2012-2-7 9:23:00 |
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地藏這個"地』，在事上講是大地，大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說："至哉坤元。』至是到極處。這是形容大地萬物資生，一切萬物都從大地而生，所以地有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。住，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說："唯心所現，唯識所變。』諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。 佛法的教學其目的就教我們明心見性，為什麼以此為目的？明心見性之後，你什麼問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具那有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性那需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻著障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求那就是虛妄的，毋需要去求，離了妄就是真。 真心裏面佛告訴我們具足三德。法身，法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不凈，禪宗裡面所謂，"父母未生前，本來面目』，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！為什麼會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。 這要講求修行了。因修萬行，果圓萬德，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學。為什麼佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講"發菩提心，一向專念』，一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這個是佛教人真的是第一個法門。 為什麼說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法——世出世間一切法，"唯心所現，唯識所變』，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，"一切法從心想生』，一切法從心想生就是解釋唯識所現。心能現相，相裡頭起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，那佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼？念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是啰嗦嗎？拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛？而佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，所有一切諸佛裡頭阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛？我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，道共戒，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒，道共戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒裡頭不如念佛裡頭具足圓滿戒律、清凈戒律。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這才是真正的大圓滿。 所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。十八願，完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照決定得生。只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走的險道。這些論調錶面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，他把佛的意思完全錯解、曲解，所以願解如來真實義，談何容易！ 世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾，常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於凈宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯差別。如果是佛只講了一次，翻譯的人，不管什麼人翻譯，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。 在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面無量壽會，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都能夠會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這好事情，大慈大悲！ 他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個做法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善；原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，不贊成有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們這個開端，開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能夠開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。 到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子。反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本里提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏漏執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著，這錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；蓮池大師是出家人，是凈土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法失去了平等，換句話說，決定不能往生凈土。凈土是平等法，經題上"清凈平等覺』，你的心不清凈、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心凈則國土凈，心平則國土平，西方極樂世界是清凈平等的國土，諸位一定要明白這個道理。 夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。為什麼？過去會集本這些毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚採取它的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教們做的，我們認真努力做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。 夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看；如果你有疑惑的話，你把五種原譯本給它對照起來看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《凈土五經讀本》。裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。
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---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 凈空法師：要把輪迴業改成西方淨業
發布：wwdxk ［全部文章］ 日期:2012-2-3 8:11:00 念老在此地說，「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。把大事因緣結歸到這兩句，言語道斷，不能講，心行處滅就是不能思、不-能想，這個地方要認識，思跟想是妄心，不是真心。不能思、不能想，就是把思想放下、把妄心放下，妄心放下，真心就現前。真心是什-么？六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，不是識。識就是思想，不用思想，真性，所謂是止觀，用真心去體會，不用妄-心，你能見性，見性就是見到如來真實義。這是交光大師在《愣嚴經》上提倡的「捨識用根」，學《愣嚴》的人，在日常生活當中不用六-識，用六根的根性，跟二十五位菩薩一樣。像觀音菩薩他會用耳根，耳根的根性是聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，你看他不是對外-聞，他是反聞。外面是法相，裡面是法性，叫回頭是岸，這一回頭就見性，跟法性相應了。不回頭呢？不回頭跟外頭法相相應，跟法相相-應是六道、是十法界；跟自性相應是一真法界，是跟常寂光相應的，不一樣。我們要會，要懂得。 會也不容易，怎樣教我們會？古人講由生變熟，一回、二回生，十回、二十回不就熟了嗎？這個道理容易懂，我們天天接近它，天天不離-開它，三年五載就很熟了。它在哪裡？它就是《無量壽經》，它就是阿彌陀佛。這樁事情講清楚、請明白了，我們每天不離開《無量壽經-》，每天不離開阿彌陀佛，念茲在茲，心裡只有阿彌陀佛，不要再去想其他的，想其他的叫造輪迴業，想阿彌陀佛叫造西方淨業。我們習-慣了造輪迴業，現在把習慣的輪迴業改成西方淨業，你就成功了。改是改不過來，心裡想改，底下一個念頭忘掉了，這是正常的現象。這-就是說六道你太熟悉了，起心動念全是它，極樂世界生疏。現在要把它兩個對換一下，生處變熟，熟處變生，把它對換一下就成功了。天-天親近阿彌陀佛，天天讀誦《無量壽經》，就念一本，其他都不要念了。為什麼？世尊告訴我們，「制心一處，無事不辦」，前面我們念-過「止心一處」，一個意思。一處就是《無量壽經》，我把心就止在這裡，念茲在茲，不念的時候想它，別想別的。大勢至菩薩告訴我們-，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是什麼？心裡想。我讀的這部經，常常想這部經，想這個經就是想極樂世界，我不想現在這個-地球。我天天想極樂世界，心想事成，一切法從心想生，這是最高的指導原則。我只想佛、只想極樂世界，我這一生當中只有一個方向、-只有一個目標，求生極樂世界親近阿彌陀佛。 文摘恭錄—淨土大經解演義（第三Ｏ九集）2011/3/1 檔名：02-039-0309(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article11/108276.html) ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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