六十四卦探秘

陰陽八卦和六十四卦是《易》之靈魂！沒有它們就沒有《易》。前篇已經介紹了八卦的產生及其屬性，此篇專題介紹六十四卦。在易學中，六十四卦似乎已經沒有什麼秘密可談，其實不然。六十四卦是怎樣演繹出來的？它的卦序是怎樣排列的，最早的卦序是什麼樣？它為什麼能「彌綸天地之道」……這都需要我們做出回答。六十四卦探秘六十四卦的衍生過程六十四卦是在八卦的基礎上衍生、發展起來的。宋?朱熹在《周易本義》中載邵雍的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》兩張橫圖，以說明八卦和六十四卦的衍生過程。詳見下圖。此圖是對《易傳?繫辭上》說：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」的解釋。邵雍說八卦的形成是「一分為二，二分為四，四分為八也。」先有太極，宇宙混沌初開，分出天地，然後有萬物。將太極一分為二，為陰為陽。陽分為太陽和少陰，陰分少陽和太陰，這就產生了四象。四象再一分為二，太陽生《乾》、《兌》，少陰生《離》。《震》，少陽生《巽》、《坎》，太陰生《艮》、《坤》，這樣八卦就衍生出來了。所生八卦次序是按乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八排列的，這是伏羲八卦的次序，故稱《伏羲八卦方點陣圖》。此圖是衍生六十四卦的基礎。在《伏羲八卦方點陣圖》的基礎上，又衍生出《伏羲六十四卦次序圖》見左上圖：邵雍認為，六十四卦是由八卦「八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四」而成。由八卦生十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦。後人對這種分法持有異議。「分」只是數量上的增加，沒有確切地說明六十四卦的衍生過程。這其中的十六卦和三十二卦是個什麼卦象呢？朱熹在《易學啟蒙》中說「八卦上面各加一奇一偶，而為四劃者十六」，這就是說，十六卦是四劃卦，三十二卦就是五劃卦，朱熹與說「於經無見」，看來這種分法沒有什麼實在意義。這裡涉及到一個重要的哲學理論問題。在人類的認識史上，從來就有形而上學和辯證法兩種不同的世界觀。對於事物的發展，形而上學認為只是增加和減少，辯證法則認為是對立和統一。毛澤東同志說：「範圍的大小，數量的增減，不能說明事物何以有性質上的千差萬別及其互相變化」（《矛盾論》）。太極分而為陰和陽，這是「分」，但不只是數量上的增加，這是矛盾的兩個方面，它們是對立的又是統一的。《孔子》說，六十四卦是由「八卦相盪」、「八卦相錯」而成。「盪」和「錯」義有些相近，推盪交錯之義。「盪」和「錯」是動態的，是矛盾雙方相互鬥爭的表現形式；它們又在這鬥爭中達到了統一，統一在一個卦中。三劃卦是這樣形成的，六劃卦也是這樣形成的。所以我們說，《易》是符合唯物辯證法的。陰和陽是矛盾的兩個方面，它們又統一在三劃卦中。一個三劃卦也是一個矛盾的個體，兩兩相盪相錯，就形成了一個六劃卦，又達到了統一。六十四卦就是這樣形成的。它們的推盪過程有以下兩種形式：一是，同卦相重，即乾（ ）與乾（ ）重、坤（ ）與坤（ ）重……，這樣就形成了八個六劃卦：乾 、坤 、兌 、離 、震 、巽 、坎 、艮 。這八個六劃卦稱作「八純卦」，其卦名還是原卦名。二是，一個經卦與另一個經卦相重。以 （乾）卦為例，與 （坤）重而成 （否），與 （兌）重而成 （履），與 （離）重而成 （同人），與 （震）重而成 （無妄），與 （巽）重而成 （姤），與 （坎）重而成 （訟），與 （艮）重而成 （遁）。余仿此類推。這樣，由一個經卦經過與自身或其它經卦重合，就衍生出八個六劃卦，八八成六十四卦。由此可見，這是「合（矛盾的對立統一）」而不是「分（數量的增加）」。是兩兩重合而成，如果用數學式表示出來，則是82＝64。正因為如此，《易》才能「彌綸天地之道」，才能解釋宇宙間千變萬化的形態。如果認為只是數量上的增加，那就陷入了唯心主義泥潭。在下面的《卦序表》中可以明顯地看出這種組合的全貌。六十四卦探秘六十四卦次序六十四卦到底是按什麼樣的順序排列的，在眾多的六十四卦次序中那個是最原始的，這一直是困擾易界的一個難題。為了討論這一問題，讓我們從六十四卦的次序入手。六十四卦有多種排列次序，我們先選擇有代表性的介紹給大家六十四卦探秘六十四卦次序（一）文王《周易》卦序這是現行本《周易》的卦序，也是文王重新排列的六十四卦次序。它有如下特點：以《乾》為首卦　此卦序是《乾》為首卦，總統其餘六十三卦，表明《周易》作者崇尚天和陽剛之氣，同時也是對商《歸藏》易序的一種修訂。《歸藏》是以《坤》為首卦，將「坤乾」顛倒而成「乾坤」，表明崇尚陽剛之氣，也帶有明顯的政治意圖——翦商（前面已有說明）。將六十四卦分成了上下《經》　從《乾》至《離》三十個卦為《上經》，從《咸》至《未濟》三十四個卦為《下經》。乾為父、坤為母，《上經》猶說父輩的事。《咸》（ ）卦上兌為少女，下艮為少男，男女交感而成婚，組成了一個恆久的家庭，《下經》猶說下一輩的事。卦是按事物的發展規律排列的　這在《序卦傳》中作了詳細表述。有《乾》、《坤》而有萬物，《屯》是物之初始，猶一個初生兒的誕生；幼童需要啟蒙，故下卦是《蒙》；幼童還得餵養，故接下來是《需》……從《屯》到《既濟》，事物完成了一個發展的全過程；然而事物還沒有終結，故最後一個卦是《未濟》，又開始了新一輪的循環。表明了事物的對立統一規律　六十四卦除乾 、坤 、坎 、離 、頤 、中孚 、小過 、大過 這八個卦之外（因這此卦倒過來也一樣），卦基本上都是一正一倒相鄰排列的，如；泰 和否 ，損 和益 ，剝 和復 ……，它表明了事物的對立統一的關係和曲線發展的規律。六十四卦探秘六十四卦次序這是《易傳?雜卦傳》的卦序，此卦序也是以《乾》為首卦。晉?韓康伯說：「雜卦者，雜揉眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也」（《繫辭注》）。與通行本《周易》一樣，除乾、坤、坎、離、頤、中孚、小過、大過這八個卦因正倒都一樣，而同類相鄰安排外，其餘各卦均是一正一倒排列的。不過其排列順序不同，它在揭示對立統一關係的同時，更強調對立的一面，請見下圖。六十四卦復對次序圖唐?孔穎達說：「今驗六十四卦，二二相耦非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦。屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後一，若元用孔子《序卦》之意，則不應非覆即變，然則康伯所云：困卦之次，托象以明義，蓋不虛矣」（《周易正義》）。如果說《雜卦傳》也是孔子或其弟子所著的話，孔子的治學方針是「述而不作」，那麼，這個卦序不可能是孔子「雜揉」的。或許孔子見到了另外版本的易書。六十四卦探秘六十四卦次序（三）先天六十四卦次序乾兌離震巽坎艮坤乾1乾2夬3大有4大壯5小畜6需7大畜8泰兌9履10兌11睽12歸妹13中孚14節15損16臨震17同人18革19離20豐21家人22既濟23賁24明夷離25無妄26隨27噬嗑28震29益30屯31頤32復巽33姤34大過35鼎36恆37巽38井39蠱40升坎41訟42困43未濟44解45渙46坎47蒙48師艮49遁50咸51旅52小過53漸54蹇55艮56謙坤57否58萃59晉60豫61觀62比63剝64坤此圖就是前面介紹的「先天六十四卦次序」所演譯出來的，將其大橫圖折迭後排列成方圖。從圖中我們可以看出，它是以先天八卦推衍而來，橫向和豎向都按「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」的次序排列，兩兩相合而成六十四卦，不是邵雍說的「加一倍法」。這個卦序的八經卦按先天八卦次序，依次斜向排列，從《乾》至《坤》，稱之經線；從《泰》至《否》為另一條斜線，稱為緯線，經緯分明。每橫向八個卦的內卦（下卦）是固定不變的，而外卦（上卦）卻按陰陽消長的規律變化著。以乾宮為例，其下卦都是《乾》 ，變在上卦，《泰》 三陰三陽，至《大畜》 一陽生於上，至《需》 一陽生於上卦中，至《小畜》 兩陽生於上，至《大壯》 一陽生於上卦下，至《大有》 兩陽居上下，至《夬》 只有一陰在上，至《乾》則為全陽，這是一個陽氣漸長過程；如要倒過來，則是陽氣漸消而陰氣漸長的過程。如果說上是天、下為地的話，正體現了「天動地靜」的古人宇宙觀。天地變化，春夏秋冬，四季推移均在此次序中！這是北宋?邵雍易學的重要理論基礎，是易學一個非常重要的次序圖。六十四卦探秘六十四卦次序（四）《帛書》六十四卦次序乾艮坎震坤兌離巽1乾9艮17坎25震33坤41兌49離57巽乾10大畜18需26大壯34泰42夬50大有58小畜坤2否11剝19比27豫43萃51晉59觀艮3遁20蹇28小過35謙44咸52旅60漸兌4履12損21節29歸妹36臨53睽61中孚坎5訟13蒙30解37師45困54未濟62渙離6同人14賁22既濟31豐38明夷46革63家人震7無妄15頤23屯39復47隨55噬嗑64益巽8姤16蠱24井32恆40升48大過56鼎這是長沙馬王堆第三號漢墓出土的帛本周易六十四卦次序。《帛書》卦名有三十一個與通行本周易相同，有三十三個不同，不同者如下：乾—健　否—婦　遁—掾　履—禮　無妄—無孟　姤—狗　艮—根　大畜—泰畜　賁—蘩　蠱—箇　坎—贛　需—襦　震—辰　大壯—泰壯　豫—余　小過—少過　坤—川　謙—嗛　臨—林　升—登　兌—奪　萃—卒　咸—欽　革—勒　隨—隋　大過—泰過　離—羅　晉—溍　睽—乖　噬嗑—筮□　巽—箅　小畜—少　中孚—中復這不同的卦名，可能有特殊的含義，也可能是一人口述，一人往帛上手書，在語音傳遞上發生了障礙，將同音字記錯。《帛書》六十四卦的次序與現行本《周易》的次序不同，有人推測，這是筮家經常使用，不免「韋書三絕」，簡策散亂，手頭沒有《序卦傳》，便胡亂整理在一起造成的。然而，這個卦序的排列是有一定的規律的。從次序圖可以看出，它與上面的「先天六十四卦卦次序」有相同之處，都是由兩個經卦相重而成。不同之處是，「先天」是著重說明六十四卦形成的原理，內卦和外卦都是按「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」排列的，在圖中，八純卦按一條斜線有規律地排列著（見上表有底紋處）。在次序圖中，八經卦的次序是：1乾、10兌、19離、28震、37巽、55艮、64坤。相鄰兩卦間隔為9。《帛書》八經卦的次序是：1乾、9艮、17坎、25震、33坤、41兌、49離、57巽，相鄰兩卦間隔為8。內卦是按「乾一、坤二、艮三、兌四、坎五、離六、震七、巽八」排列的，很明顯，其順序是：父母、少男少女、中男中女、長男長女，表示陰陽的對立和統一。外卦是按「乾一、艮二、坎三、震四、坤五、兌六、離七、巽八」的順序排列的。前四卦是陽（男），後四卦是陰（女），表示了先陽後陰的思想。由於內、外卦序不對應，就形成了與「先天」截然不同的卦序。因為將八經卦已經固定了位置，所以當相同的兩個經卦相重時，這時就出現了空白。這八個空格將六十四卦分成了八個單元，1乾是一個單元，32恆、33坤、34泰這三個卦是一個單元，其餘六十卦每十個卦為一單元。至於為什麼這樣排列，有待研究。這種排列不同於現行本《周易》，也不同於《連山》和《歸藏》，因《連山》是以艮為首卦，《歸藏》是以坤為首卦，《帛書》雖說也以乾為首卦，但其餘卦的排列順序不一樣，我們推測，這可能是另外一個版本的《易》書。六十四卦探秘六十四卦次序（五）八宮六十四卦次序上世一世二世三世四世五世遊魂歸魂乾宮1乾2姤3遁4否5 觀6 剝7晉8大有震宮25震26豫27解28恆29升30井31大過32隨坎宮9坎10節11屯12既濟13革14豐15明夷16師艮宮17艮18賁19大畜20損21睽22履23中孚24漸坤宮49坤50復51臨52泰53大壯54夬55需56比巽宮41離42旅43鼎44未濟45蒙46渙47訟48同人離宮33巽34小畜35家人36益37無妄38噬嗑39頤40蠱兌宮57兌58困59萃60咸61蹇62謙63小過64歸妹「八宮卦六十四卦次序」是西漢?京房所確立的，是他的易學理論的基礎。這個卦序的特點是：按八宮排列　將六十四卦分為八宮，每宮八個卦，以八純卦領頭，下各統領七卦，如乾宮以《乾》為首，統領《姤》、《遁》、《否》、《觀》、《剝》、《晉》、《大有》七卦。每宮八個卦都各有其固定的位置，分別稱為上世（八純）、一世、二世、三世、四世、五世、遊魂、歸魂。《京氏易傳》說：「易有四世，一世二世為地易，三世四世為人易，五世八純為天易，遊魂歸魂為鬼易。」這樣就把天、地、人納入了卦中，並將各卦六爻從下至上分別命為：元士、大夫、三公、諸侯、天子、宗廟。這是為占術服務的。前陽後陰　八宮卦是按「乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌」順序排列，這樣的排列次序與《帛書》屬一個體系。前四卦是陽卦，後四卦是陰卦。乾為父，震長男、坎中男、艮少男；坤為母，巽長女、離中女、兌少女，體現了《說卦傳》「乾坤為父母，統帥三男三女」之說。陰陽消長　六十四卦的排列始於《乾》卦，終於《歸妹》，卦象的變化是陰陽消長的過程。從首卦橫向看，《乾》 為六陽，陽氣極盛；《姤》 是一陰始生而浸陽，《遁》 是二陰生而浸陽，《否 》是三陰生而浸陽，《觀》 四陰生而浸陽，《剝》 是五陰生而剝陽，至此陽氣幾乎被剝盡。《晉》 又復回一陽，表示陽氣不可被剝盡，居外卦四位，稱之「遊魂」；《大有》 則陽回歸本位，即下卦為《乾》，是謂「歸魂」。其它宮的卦也是按這樣的陰陽消長排列的六十四卦探秘六十四卦次序（六）後天六十四卦次序乾宮1乾2姤3遁4否5 觀6 剝7晉8大有坎宮9坎10節11屯12既濟13革14豐15明夷16師艮宮17艮18賁19大畜20損21睽22履23中孚24漸震宮25震26豫27解28恆29升30井31大過32隨巽宮33巽34小畜35家人36益37無妄38噬嗑39頤40蠱離宮41離42旅43鼎44未濟45蒙46渙47訟48同人坤宮49坤50復51臨52泰53大壯54夬55需56比兌宮57兌58困59萃60咸61蹇62謙63小過64歸妹這個「先天六十四卦次序」是清?江永所制，源於上面的京房「八宮卦」，每宮八個卦的次序相同，只是八純卦的排列次序不一樣，這也是為占術服務的。六十四卦探秘六十四卦次序（七）《包元經》六十四卦次序太陰1坤2復3臨4泰5大壯6夬7需8比太陽9乾10姤11遁12否13觀14剝15晉16大有少陰17兌18困9萃20咸21蹇22謙23小過24歸妹少陽25艮26賁27大畜28損29睽30履31中孚32漸仲陰33離34旅35鼎36未濟37蒙38渙39訟40同人仲陽41坎42節43屯44既濟45革46豐47明夷48師孟陰49巽50小畜51家人52益53無妄54噬嗑55頤56蠱孟陽57震58豫59解60恆61升62井63大過64隨此為北周?衛元嵩《元包經》所載六十四卦次序，亦稱《衛氏歸藏卦序》。所列八經卦次序是：坤一、乾二、兌三、艮四、離五、坎六、巽七、震八，以坤為首卦，先陰後陽，陰陽相雜，體現了《歸藏易》的思想。此卦序「八宮」是按「太陰、太陽、少陰、少陽、仲陰、仲陽、孟陰、孟陽」排列的。每宮的八個卦的排列順序與《先天六十四卦次序》相同，以首卦《坤》橫向看，《坤》 是六陰，表明陰氣正盛；下卦是《復》 ，一陽始生於下而浸陰；第三卦是《臨》 ，二陽下生；第四卦是《泰》 ，三陽生於下，陰陽均等；第五卦《大壯》 ，四陽生於下；第六卦《夬》 ，五陽生於下，此時陰將要被剝盡；然第七卦《需》 則一陰回復外卦四位，表明陰氣不盡；至《比》 卦陰回歸於下卦而成《坤》，說明陰氣不盡。這「太陰」八個卦表現了陽息陰消的過程，這與「先天次序」是一樣的。六十四卦的排列方法還有一些，就不再一一介紹了。六十四卦的排列次序一直困惑著易界。在眾多次序中，到底那一個是最原始的卦序？我認為，可能根本就沒有原始的卦序，也沒有一個固定的卦序模式。卦序的排列是根據人對《易》的理解不同，人的思想理念不一樣，甚至根據政治的需要，可以有不同的排列。《周禮?春官?太卜》載：「太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」《連山》、《歸藏》、《周易》都是八個純卦、六十四個別卦。《連山》是以艮為首卦，《歸藏》以坤為首卦，《周易》以乾為首卦，那麼，這三個《易》對六十四卦的排列次序肯定是不一樣的。在眾多的卦序中，《先天六十四卦次序》顯得十分重要，它不但表明了六十四卦的衍生過程，而且揭示了古人「天圓地方」的宇宙觀，對於認識古人的思想理念的和解讀符號、圖象有著重要的作用。《帛書六十四卦次序》與此有相同之處。《現行本周易六十四卦次序》和《雜卦六十四次序》都強調事物的對立統一的關係，而後者更重視其對立的一面。《元包經六十四卦次序》體現了商易的思想，是否是《歸藏》易，尚沒有得到易界的普遍認同。「後天」、「八宮」次序主要是為占卜用的。由此可見，《易》無體無方，六十四卦的次序沒有一個固定的模式和一程不變的的規則。六十四卦就好像是六十四塊積木，可以搬來搬去，根據每個人的不同願望演譯出各種圖案。至於能演譯出多少個卦序，有興趣的讀者不仿試一下。古人尚作了多種排列，我們何不也嘗試做新的排列，以揭示古人尚沒有認識的客觀規律六十四卦探秘卦的演譯與宇宙模式卜筮，是古人認識事物的一種原始手段。卦的演譯是一個複雜的過程，但其中卻包含著哲理。宇宙大爆炸之後，經過了一個漫長的「渾沌」時期，之後各星辰都找到了自己的位置，天地開始分明。古人把這「太極」所生的物質「一分為二」 ，為陰為陽。在遠古時期，人們只認識一和二，《周易全解》引前蘇聯柯斯文話說：「落後部落的語言中，二僅僅意味著一種整個東西的兩半」（《原始文化始綱》）。隨著社會的發展、人類的進步，逐步認識到三、四、五、六、七、八、九、十，從一到十的認識也是經過一個漫長的過程。人們認識一至十之後，開始用這些數字來解釋世界，「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」，就是把天地又各分成了「五」，一三五七九是天為陽，二四六八十是地為陰，這樣就形成了陰和陽、奇和偶五種對立統一的規律。「五位相得而各有合」，「相得」就是一與二相得、三與四相得、五與六相得、七與八相得、九與十相得，這是五對矛盾；「有合」，就是陰與陰合，陽與陽合，合之後「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五」。這個數是怎麼來的呢？天數＝1＋3＋5＋7＋9＝25，地數＝2＋4＋6＋8＋10＝30，天數＋地數＝25＋30＝55，五十五就是天地之數。（一）大衍之數的演譯「大衍之數五十（有五），其用四十有九，分而二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而後掛」（《繫辭上》），這說的是卜筮之法。「大衍之數」就是天地之數，而卜筮時只用四十九，因為只有四十九才能演譯出「七八九六」這四個數的一個。一個卦是怎樣推演出來的呢？先從推演一爻說起。確定一個爻要經過三個步驟：第一步：將四十九根蓍草信手分成兩部分，分左右擺放。在兩組中的一組隨意抽出一根，放在另一邊。再將每組蓍草四個四個地數（即除以4），各組都得出一個餘數，如餘數是0則認定為4，那麼，這個餘數的可能性是：1、2、3、4，即左是1、右必是2，右是1、左是2，左右都是2，或左右都是4，只有這四種的其中的一個。如若把兩個餘數相加，其結果非4即8（1＋3＝4、3＋1＝4、2＋2＝4、4＋4＝8）。第二步：將上面演譯後左右兩組的餘下的蓍草合一，再按上而的步驟演譯一次。這時蓍草數不是49，而是40或44（49－1－8＝40、49－1－4＝44），再分二、掛一、揲四、歸奇後，所得的數仍是1、2、3、4，但其組合發生了變化：左1則右2，左2則右1，左3則右4，左4則右3，再加上抽出的一根（第一步時不加「掛一」這一根），其餘數仍非4即8。第三步：將第二步後剩餘的蓍草再合一，再按第一步的程序演譯一次。這時兩組的餘數不是48或44 ，而是32、36、40的其中一個（44－4＝40、44－8＝36、44－4＝36、40－8＝32）。經過推演後，其餘數仍非4即8。這三個步驟稱為「三變」。將這三變的餘數加起來，其結果有四種可能：8＋8＋8＝24、4＋4＋4＝12、8＋8＋4＝20、4＋4＋8＝16。再將49根蓍草掛一以後的48，分別減去上數，則：48－24＝24、48－12＝36、48－20＝28、48－16＝32。再將上面的餘數分別除以4，則：24?4＝6、36?4＝9、28?4＝7、32?4＝8。這樣就得出了六、七、八、九這四個數的一個。七為少陽（ 　）、八為少陰（ ）、九為老陽（ ）、六為老陰（ ），這樣就確定了一個卦爻！按上面的步驟再重複兩次，又得出兩個爻，這樣「十有八變而成卦」，只成了一個三劃卦！再「因而伸之」，才得出一個六劃卦。這個推演過程相當複雜，就是今天我們用電子計算機計算，也得需要一定的時間。有興趣的讀者可以用筷子或火柴演譯一下，就知道其中的奧妙了。我們之所以介紹它，不是為了卜筮，而是我們可以從中看到古人的思維方式和思維方法。（二）大衍演譯探秘大者，廣也；衍者，演譯也。大衍之數就是天地之數，用天地之數進行演譯，有千變萬化之妙！《繫辭上》說：「《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」將這種推演與自然規律聯繫在一起。「揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏」，「四時」即是春夏秋冬，「閏」就是閏月，「再閏」就是五年之內有兩個閏月，這說明古人已經掌握了較為豐富的天文知識。「策」就是蓍，「一策」就是一根蓍草。《乾》卦是由六個老陽爻組成的，經三變，每個老陽過揲之數是36根蓍草，36?6＝216，就是說，《乾》卦是由216根蓍草演譯出來的。《坤》卦是由六個老陰爻組成的，經三變，每個老陰過揲之數是24根蓍草,24?6＝144，即《坤》卦是由144根蓍草演譯出來的。《乾》《坤》之策相加，216＋144＝360，這與一年360天的數相當，故說是「當期之日」。六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻（6?64＝384），陰與陽爻各一百九十二。陽爻是老陽，每爻由36根蓍草推演而來，那麼，老陽共有六千九百一十二策（36?192＝6912）。陰爻是老陰，每爻由24根蓍草推演而來，那麼，老陰共有四千六百零八策（24?192＝4608）。老陰與老陽之和是一萬一千五百二十策（6912＋4608＝11520），這就是「萬物之數」，說「萬物」只是約數。《漢書?律曆志》從天文曆法角度推算：「四營而成《易》，為七十二。參三、統兩，四時相乘之數也。『參』之得《乾》之策，『兩』之則得《坤》之策。以陽九九之，為六百四十八；以陰六六之，為四百三十二，凡一千百八十，陰陽各一卦微算策也。『八』之，為八千六百四十，而八卦小成。引而信（伸）之，又『八』之為六萬九千一百二十，天地之再，為十三萬八千三百四十，然後大成。五星會終，觸類而長之，以乘章歲，為二百六十四萬六千五百六十，而與日月會。三會為七百八十七萬九千六百八十，而與三統會。三統兩千三百六十三萬九千四十，而復於太極上元。九章歲而『六』之為法，太極上元為實，實如法得一，當萬物氣體之數，天下之能之畢矣。」「大衍之數」的求法也是推演法，由此可以推出宇宙萬物之數，得出「陰陽各萬一千五百二十」，其推算方法相當複雜！「大衍之數」是有它的科學道理的。《數學九章》說：「大衍求一術雲；置廳右上，定居右下，立天元一於左上。先以右上除右下，所得商數與左上一相生入左下。然後乃以右行上下以少除多，遞互除之，所得商數隨即遞互累乘歸左行上下，傾使右上未後奇一而止，乃驗左上所得，以為乘率。」這是首次把整數論與「大衍之數」聯繫起來，創立了「大衍求一術」，即術解一次同餘方程組的演算法。這種推演法還有兩個值得注意的地方：其一，這種演譯從一開始就有不確定性，帶有模糊性。四十九根蓍草一分為二，左右各是多少是不確定的；之後，抽出一根，或左或右，也是不確定的。但它們的餘數卻是1、2、3、4其中的一個，其結果是六、七、八、九中的一個。這就好像拋銅錢一樣，一個銅錢拋下去，不是「字」就是「背」，它的概率是百分之五十。這種推演方法，其實也是概率法，經過「十有八變」後，它的精確率就更高了。其二，在演變過程中，體現了「天地人」的思想。「分而為二而象兩」，就是把一個事物一分為二，一陰一陽，陽代表天，陰代表地。「掛一以象三」，就是抽出一根代表人，這樣天、地、人就都有了。當第二變時，將代表人的這一根也加進去，用「天地人合一」的方法進行演譯，這反映了古人獨特的思維方式。六十四卦探秘符號——彌綸天地之道上面我們介紹了八卦、六十四卦，這是我國古人智慧的結晶，是一份沉重而又寶貴的文化遺產。孔子說：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」「道」是什麼呢？孔子又說：「一陰一陽謂之道。」古人智慧地將天地萬物一分為二，為陰為陽，這是古人長期實踐的經驗總結。天體運行有春夏秋冬、日出日落、月圓月虧、雷雨風電，分陰分陽；地上一切事物也是一樣，非陰即陽，人分男女、獸分雄雌、山有高低、澤有深淺、色有紅黑；就是同一個事物，也分陰和陽，上為陽下為陰，正面為陽反面為陰。陰陽概括了天地間一切事物的本質和屬性。如果說，將事物分成陰和陽這個命題是正確的話，那麼，由此而演譯出來的八卦、六十四也是正確的。由和推演出來的八卦，是古人的最原始、最基本的認識，它只是揭示了天地間的八種物質；而六十四卦則是更高級的認識，它囊括了天地間所有物質以及這些物質的運動規律，「以通神明之德，以類萬物之情」。「神」是什麼呢？它不是迷信所說的神仙、神鬼之類。孔子說：「陰陽不測之謂神」（《繫辭上》）。「神」是人的肉眼看不到的、但確實存在的無形的東西；「物」是能夠看得見、摸得著的。這種無形的和有形的物質包括在六十四卦之中了。六十四卦卦既然是從天地萬物中抽象出來的法則，那麼，反過來它就可以指導實踐，能夠「通神」，能夠「類物」，所以，我們用它去解釋萬物乃至當今科學的新發現，都是觸類旁通的。對此，在本書最後一篇我們將作詳細介紹。八卦方點陣圖探秘《易》最原始、最基本的是符號，即陰陽八卦和由此演譯出來的六十四卦，這是《易》之靈魂，沒有這套符號系統就沒有《易》！其實，每個卦本身就是一個圖象，或者說是一幅畫，是沒有文字和語言的象。後人為了解釋這套符號體系，又畫了許多圖，用啞語對啞語。最早的易圖只有九張，這就是北宋?朱熹在《周易本義》中傳出的《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲六十四卦方位》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》，和後來又傳出的《太極圖》。可後來畫圖成風，據中國科學院哲學社會研究所專家收集，易圖已達四千多種，可謂世界學術史之最！這就將本來就很複雜的易學，搞得更加混亂了。在上篇中，我們已經介紹了這九張圖中的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》，在這一篇中，我們將介紹八卦方點陣圖。八卦方點陣圖有「先天」和「後天」之分。先天又稱《伏羲八卦方位》，後天又稱《文王八卦方位》。八卦方點陣圖探秘先天（伏羲）八卦方點陣圖此圖又稱《伏羲八卦方點陣圖》。有人說，是伏羲畫八卦的依據，這有些本末倒置；應該說，此圖是對伏羲八卦方位的解釋，其說源於《易傳?說卦傳》：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往則順，知來則逆，是故《易》逆數也。邵雍在《觀物外篇》解釋說：「天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯也明交相錯，而成六十四卦也。數往則順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知來則逆，若逆天而行，是右行也，皆來生之卦也，故曰知來也。夫易之數，由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。」這些說的都是什麼意思呢？「天地定位」，是先定天地的位置。乾上坤下，乾南坤北，「天尊地卑，乾坤定矣。」「山澤通氣」，山為艮，澤是兌，艮、兌相對，山高澤低，山霧繚繞，澤氣上蒸，往來相通。「雷風相薄」，震為雷，巽為風，雷借風威，風傳雷聲，互增其勢。「水火不相射」，坎為水，離為火，水火本不相容，但它們各居一方，在對立的同時也有統一的一面，不加害於對方。這就把八卦的位置都標識出來了：乾南坤北，離東坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北。易界普遍認為，先天八卦體現了宇宙萬物陰陽矛盾的對立統一，推摩交易規律，顯示事物發展螺旋變化周期。乾一、兌二、離三、震四，皆為陽卦，自震四至乾一，表示陽氣上升過程，仿天道左行，故說是順行。巽五、坎六、艮七、坤八為陰卦，自巽五至坤八為逆行，表示陰氣上升過程，仿地道右行，即逆天而行。從整個圖來看，從坎北順時針旋，恰是冬—春—夏—秋四季順時針的有序變化，「數往則順」。「數（shǔ）」是計算、測算之義，即予測末來的事則順時針行。「知來則逆」，要推算過來的事則逆時針行。「《易》逆數」，「逆數」是由逆來而往前數，以過去推算末來。其實，《先天八卦方點陣圖》就是一個日月運行和四季變化的圖。《離》 在東，猶日東升，中一陰象徵地，日在地上和地下各一半。至《兌》 陽光全部升上地面，只有一陰在上。至《乾》 三爻皆陽，猶日在中天。至《巽》 一陰始於下，陽光西斜。至《坎》 一陽在中，陰居上下，猶日落於西邊，一半地上，一半地下。至《艮》 日已全落於地下。至《坤》 三爻皆陰，已是子夜。這一天的日象都標識出來了，周而復始，又開始了新的一天。此圖也是一個月亮運行規律圖。《離》為上弦月，至《乾》為滿月，至《坎》為下弦月，至《坤》為虛月。這又是一個一年四季的規律圖。如若將每個卦分成三節，八卦可為二十四節，均勻地分布著二十四節氣。《離》為春分，《乾》為立夏，《坎》為秋分，《坤》為冬至。此圖是《伏羲六十四卦方位》，即方圓圖的依據，詳見後篇的解釋。八卦方點陣圖探秘後天（文王）八卦方點陣圖後天八卦方點陣圖又稱文王八卦方方點陣圖《周易?易傳?說卦傳》說：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言於艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。後天八卦圖就是根據這段論述而來的。北宋?邵雍在《觀物外篇》中說：「起震終艮一節，明文王八卦也……文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤變為泰，坎離交而為濟既。乾生於子，坤生於午，離終於申，坎終於寅，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女帶母，坎離得位而兌艮為隅，以應地之方也。」易界普遍認為，伏羲八卦為易之體，文王八卦為易之用。後天八卦體現了四時推移、八節變化、萬物生長的的流行周期以及陰陽互存互根、五行母子相生的規律。「帝」，古人心目中的大自然的主宰，是大自然生機的元氣。《震》 在東，是日月生起的地方，一陽始生於下，時令為春分，萬物由此而生。《巽》 二陽在上居東南，時令為立夏，萬物皆竟相生長。《離》 者，明也，居南，時令為夏至，陽光普照，萬物生長旺盛，紛紛展現其形體，相互媲美。《坤》 者，地也，萬物之母，居西南，值立秋，萬物開始成熟，但乃努力生長，使其更加飽滿。《兌》 者，悅也，居西值秋分，萬物已經成熟，呈現出一派歡樂景象。《乾》 三陽居於西北，時令為立冬，暑盡寒來，是萬物相交季節，陰陽交而孕育萬物。《坎》 為水，居北方為冬至，物經四時，至此歸藏休息，以待來春。《艮》 為止，時令是立春，含「前功已成，後功復萌」之義，物完成了一年的生長周期，又將重新複發。圖又體現了五行相生相剋的道理。坎水克離火，乾金克巽木，兌金克震木，坤艮土為同類。乾、兌金生坎水，坎水生震、巽木，震、巽木生離火，離火生坤、艮土。《老子》說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰和陽是對立的又是統一的，它們「互存互根」，相生相剋、相感相摩而萬物生焉。「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以恆之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之」，萬物就這樣有序地生長。此圖還體現了「乾坤父母」的思想。北宋?朱熹在《周易本義》中載有《文王八卦次序》。「天地絪緼萬物化醇，男女構精，萬物化生」（《繫辭下》）。天有陰陽之別，人有男女之分。天地陰陽二氣相互感應，而有萬物化生；男女交感構精，而孕育後代。《說卦傳》云：《乾》，天也，故稱乎父；《坤》，地也，故稱乎母。《震》一索（得《乾》初爻）而得男，故謂之長男。《巽》一索（得《坤》初爻）而得女，故謂之長女。《坎》再索（得《乾》中爻）而得男，故謂之中男。《離》再索（得《坤》中爻）而得女，故謂之中女。《艮》三索（得《乾》上爻）而得男，故謂之少男。《兌》三索（得《坤》上爻）而得女，故謂之少女。（括弧內文字是筆者加的）由此可見，此圖是融方位、四季、五行及萬物生長為一體的圖。如果說「先天」是天運行規律圖的話，那麼，「後天」則是天與地的相交圖。《河圖》《洛書》探 秘易圖，多數是為解釋《易》的符號即八卦、六十四卦而作的。這些易圖凝聚了古人、近代人和現代人的智慧，是易學的重要組成部分，其中有的具有很高的學術價值和科學價值。在眾多易圖中，首推《河書》、《洛圖》。《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎《河書》、《洛圖》是易學界爭議最大、最為複雜的圖，至今易界仍達不到共識。宋?陳摶始將《河書》、《洛圖》以及《先天圖》、《太極圖》傳於世，朱熹在《周易本義》公諸於世，這在易界引發了近千年的「河洛之爭」。《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎（一）河、洛綜述古籍對河、洛的記載　《易傳?繫辭上》說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔子做學問是慎重的，他說此話，可能他見過這兩張圖。史籍最早有記載的是《尚書?顧命》，說在成王逝世的葬禮上，陳列了許多寶器、用具，其中「大玉、夷玉、天球、河圖在東列。」與河圖並排的「天球」是否就是《洛書》，這還有待於研究。河洛之說在先秦典籍中就多有記載：天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出澧泉，山出器車，河出馬圖。（《禮記?禮運》）昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。（《管子?小臣》）鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！（《論語?子罕》）故陽以七，陰以八為彖，易一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正皆合於十五。（《易緯?乾鑿度》）……。這些論述說明，《河書》、《洛圖》淵源甚古！河、洛之爭　宋代《河圖》、《洛書》、《先天圖》、《太極圖》一面世，就引起了軒然大波，出現了「疑古派」和「圖書派」的大論戰，這一戰就是九百年！首先發難的是「疑古派」先驅、北宋大文學家歐陽修，他在《童子問》中說：敢問八卦之說，或謂伏羲已授《河圖》，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？曰不然。此曲學之士牽合附會，以苟通其說而遂其一家之學爾……《河圖》之出也，八卦之文已具乎？則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不是為《河圖》也……嗚呼！這斯說者，王制之所宜誅也。這簡直是一篇討敵的檄文！針對「疑古派」的挑戰，「圖書派」當仁不讓，奮起還擊，舌戰筆伐，時斷時續，一直延續到公元1977年！1977年，在安徽阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯出土的《太乙九宮占盤》（此占盤後篇將詳細介紹），給這場爭論暫時剗上了一個句號。此盤正面按八卦位置和屬性（水火木金土）排列，九宮的名稱和各宮節氣的日期，與《靈樞經?九宮八風篇》首圖布局完全相同。小圓盤過圓心剗四條等分線，在每條等分線兩端刻「一君」對「九百姓」，「二「」對「八」，「三」對「七將」，「四」對「六」，這與《洛書》完全符合，也驗證了《易緯?乾鑿度》所說的：「故陽以七，陰以八為彖，易一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五」。這說明，《洛書》至遲在西漢時期就已經存在，不是宋人偽造，從而平息了這場爭論。河、洛的研究給了我們一個重要啟示：對待歷史問題要慎慎，不能採取簡單否認的作法。我們的祖先在極其困難的情況下，給我們留下了這些寶貴的遺產，我們應該珍昔它。就是有文字以後，一些典籍都掌握在統治者手裡，別人是很難見到的。就拿《尚書》來說，它是國家文書檔案，很少有人能接觸到它，秦始皇焚書時伏生藏在牆壁里的《尚書》，有可能是根據記憶刻在竹簡上的，有些地方就不免與原文有誤，但不能因此就否定它。《逸尚書》說是偽作，可其中確實記錄了商周時的許多史實；如果是偽書，它也反映了造偽者的思想，還是有參考價值的。我們這一代人智慧不足，還是留給後人去考證，更何況出土文物不斷發現，將會有個交待的，我們不宜忙於作否定性的結論。河、洛是何人所得　這是更為複雜的歷史遺案。孔子說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」可他沒有說這個「聖人」是誰，這就留下了一個懸念，後人眾說不一。漢?孔國安為《尚書?顧命》作傳說：「《河圖》八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之《河圖》。」《漢書?五行志》說：「劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫之，八卦是也。」《三墳?天皇伏羲氏皇策辭》：「河龍馬負圖，神開我心，子其未生，我畫八卦，自上而下咸安其居。」都說是伏羲得《河圖》，畫八卦。《竹書紀年》載：「五十七秋七月庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水……《龍圖》出河，龜書出洛，赤文彖字，以授軒轅。」《洛史?黃帝紀》：「黃帝有熊氏，河龍圖發，洛龜書成……乃重坤以為首，所謂《歸藏易》，故曰歸藏氏。」此說黃帝受《河圖》、《洛書》，作《歸藏易》。《竹書紀年》引《宋書?符瑞志》說：「帝在位七十年……修壇場於河、洛……乃有龍馬銜甲，赤文綠色，緣壇而上，吐甲圖而去。甲似龜，背廣九尺，其圖以白玉為柙，泥以黃金約以青繩。檢文曰：『闓色授帝舜』。」此說帝堯得龍馬圖。《竹書紀年》引《宋書?符瑞志》說：「舜乃設壇於河，依堯故事，至於下昃，榮光休至，黃龍負圖，長三十二尺，廣九尺，出於壇畔，赤文綠錯，其言當禪禹。」此說帝舜得黃龍負河圖。《竹書紀年》引《宋書?符瑞志》說：「禹觀於河，有長人白面魚身，出曰：『吾河精也』，呼禹曰：『文命治水。』言訖，授禹《河圖》，言治水之事……禹治水既畢……乃受舜禪，即天子位。洛也龜書，是為《洪範》。」《漢書?五行志》：「禹治洪水，賜《洛書》法而陳之，《洪範》是也。」此說大禹受《洛書》。《竹書紀年》引《宋書?符瑞志》說：「湯乃東至於洛，觀帝堯之壇，沉璧退立，黃魚雙踴，黑鳥隨之止於壇，化為黑玉。又有黑龜，並赤文成字。」此說殷商成湯得赤文還有的說是周文王、周武王得到了河、洛。這個問題看起來相當複雜。我們能否將複雜的問題簡單化些，是否可以設想：上面這些「聖人」都得到過《河》或《洛》，這裡有個傳承和發展的問題。上面這些說法多是引用《宋書?符瑞志》，《符瑞志》引自《古本竹書紀年》，《竹書》是戰國時魏國的史書，此書自北宋之後已經失佚。今本《竹書》是在宋以前的古籍中輯得的佚文。可以認為，上面這些話都是出自《古本竹書紀年》。然而，為什麼在一本書里，把同一個東西給了不同時代的人呢？從「闓色授帝舜」、「其言當禪禹」、「乃受舜禪」這些語言來看，是將這部「天書」一代一代傳了下去，而且傳的禮儀非常莊重，要「潔齋修壇」，因為這兩張圖是古人智慧的結晶，它不僅涉及天文、地理問題，而且還涉及到經濟問題，甚至涉及到政治問題，誰得到這本「天書」誰就可以王天下。郭璞《山海經》說：「伏羲氏得《河圖》，夏人因之，曰《連山》。黃帝氏得《河圖》，商人因之曰《歸藏》。列山氏得《河圖》，周人因之曰《周易》。」從傳承和發展的關係來看，這個觀點是正確的。這些人都得到了《河》或《洛》，並將其不斷發展。《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎（二）「龍圖三變」說陳摶得《龍圖》，《宋史?藝文志》載，陳摶著有《易龍圖》一巻，現已失佚，僅存《龍圖序》。陳摶在《序》中說：「且夫龍馬始負圖，出於伏羲之代，在太古之先。」說明此圖不是陳摶杜撰的，是太古伏羲氏傳下來的，是畫八卦的依據。「然則何以知之？於夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。」怎麼知道是伏羲所作呢？是根據孔子的論述，得知「是《龍圖》者，天數而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。」「天數示之」，即是《易傳》所說的仰觀俯察所得的天地之象；「伏羲用之」，即是伏羲用這些認識始作八卦；「仲尼形之」，就是孔子用文字將其表述出來了。陳摶說是伏羲得到了龍馬圖，其依據是孔子在《易傳》中說的。然而，孔子只是說伏羲「始作八卦」，並沒有說伏羲得到了河、洛；「聖人則之」，沒有說這個聖人是就是伏羲。這個謎待後我們再進行討論。陳摶在《序》中提出了「龍圖三變」之說，一變是「未合之數」，陳摶說：「天之垂象，的如貫珠，必有差，則不成次序也。」即「散而示之」，此時，「聖人不得見其象」，是天地未合的圖形；二變是「已合之序」，此時「聖人觀象而明其用」，是天地已合之圖；三就而成龍馬負圖，即《河書》、《洛圖》。元代張理在《易學圖說》中，對「龍圖三變」作了詳細說明和圖解，現一併介紹之。龍圖第一變　《序》說：「始《龍圖》之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也。中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九、並十五之位，後形一、六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂『天垂象』矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。」這是天地未合之圖。以白圈為天，以黑點為地。此圖上圖天數排列以五個為一組，即「天五」。橫向三組，縱向三組，即「天三」。橫線點數相加為九，豎線點數相加也是九，即「天九」。橫向和豎向點數之和皆是十五，總數為二十五，這是天地未合之數。天數「一」與地數「六」皆不配位，故起作用的數是二十四。此圖下圖是地數。天數以五為單位，地數以六為單位，每六個為一組，共分五組，總點數為三十。張理說：「上位天數也，天數中有五，分為五位，五五二十有五，積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見二，縱橫見五，三位縱橫見九，縱橫見十五。《序言》中『中貫三五九，外包之十五』者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序言》『（三）十分而為六，形地之象』者，此也。」龍圖第二變　在上圖的基礎上，演變成已合之圖這個圖是怎麼演變出來的呢？此圖的上圖是天數變圖，是在第一變的天圖演變而來。未合之天圖共有五組，將上一組去四留一，左一組去一留四，右一組去二留三，下組去三留二。中間不動。這樣所餘一、三、五仍為陽數，用○表示；而二、四則變成了陰數，用●表示。被去掉的這十個○到那裡去了呢？它隱藏在下圖的「十」之中。下圖為地數，在未合六組之地圖中，上組六加天圖左邊去掉的那個「一」則為七，左組六加天圖右邊去掉的「二」則為八，右組六加天圖下去掉的「三」為九，天圖上去掉的「四」加在中間為十，下組不動，這樣天圖減下來的十個○都有了位置。變化之後，上七、右九為陽數，用○表示；左八、下六、中間十為陰數，用●表示。這樣的加減似乎很麻煩，其實，在上面的天圖各組數目上各加「五」，就成了此圖的倒圖。這樣變化以後，上圖的點數是十五，下圖的點數是四十，合而仍為五十五。上圖中的五組，即一、二、三、四、五之數，表示五行之生數；下圖中的五組，即六、七、八、九、十，表示五行之成數。張理說：「一、、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而有五行，則左右、前後生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。」龍圖第三變　在第二變的基礎上，再經第三變就形成了《河圖》、《洛書》。變法有二：一是兩圖相合，把上圖倒過來與下圖合，即天一與地六相重，地二與與天七相重，天三與地八相重，地四與天九相重，天五與地十相重，這就是五行生成數相合而成《河圖》，是五行生成圖。二是兩圖相交，上圖的中間「五」不動，下圖的中間「十」不用，將兩圖的奇數分居四正位，偶數分居四隅之位，這樣形成的圖就是《九宮圖》，即是《洛書》。張理的「龍圖三變說」是否就是陳摶的本意，後人有不同的看法，因為陳摶所說的只是《河圖》，沒有涉及到《洛書》，這尚是一個疑案！《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎（三）「圖九書十」和「圖十書九」說劉牧是陳摶的五傳弟子，他得到了《龍圖》，著有《易數鉤隱圖》和《易數鉤隱圖遺論九事》，兩書載圖六十四篇，其中與河、洛有直接關係的三篇，劉牧認為，九宮圖是《河圖》，五行生成圖是《洛書》。因五行生成圖奇偶各五、共十數，故說「書十」；九宮圖共九數，故說「圖九」。右兩圖與張理的龍圖二變之圖是一樣的，然劉牧沒有完成之演變。南宋?蔡元定與劉牧的認識相反，認為「圖十書九」，朱熹贊成蔡說，在他們全著的《易學啟蒙》中說：「河圖主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而其位與實皆奇贏而偶乏也，必皆虛其中也，然後陰陽之數均為二十而無偏耳。」這說法得到了易界的普遍認可，在《周易本義》公諸此圖時，就是採用「圖九書十說」，這是宋?朱熹《周易本義》載《河圖》、《洛書》。河、洛是易學最重要、也是最基本的兩張圖。圖中白圓圈代表天（陽），黑圓點代表地（陰）。《繫辭上》說：「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五。」這指的是《河圖》。「天數五」是指白圏一、三、五、七、九，合起來二十五。「地數五」是指黑點二、四、六、八、十，合起來是三十。天地數相加之和是五十五，這是天地之數。《洛書》在《易傳》中並未提及。朱熹說：「《洛書》蓋取龜象，故其數：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。」九和一、三和七、中間五這都是陽數為天，居四正，兩兩相對，即天數二十五。二和四為陰數，居上隅；六和八亦為陰數，處下隅，四隅之和為二十，是地數，天地之數和為四十五。《河圖》《洛書》探 秘《河書》、《洛圖》之謎（四）吳澄「龍馬背負說」《河圖》、《洛書》的出現有個傳說，說《古河圖》是伏羲時代河中有龍馬背負的圖象，《古洛圖》是大禹時代洛水之神龜背負的圖象。元?吳澄《易纂言》認為：「河圖者，羲皇時，河出龍馬，背之後毛，後一六，前三七，左三八，右四九，中五十。以象旋毛星點，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰偶之數，以畫卦生蓍。」（見左圖）吳澄又說：「洛書者，禹治水時，洛出神龜，背之拆文，前九後一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，後之右六，後之左八。以其拆文如字畫，而謂書。禹則自其一至九之數，以敘洪範之疇。」（見下圖）這些帶有神話色彩說法沒有得到易界的認同。然而，說《洛書》出於龜象還是有道理的。朱熹說「《洛書》蓋取龜象。」古人占卜時用龜，認為龜是可以通神靈的。在河南舞陽賈湖一處距今約八千年的裴李崗文化遺址中，發現有龜殼隨葬，龜殼內放有數量、大小、顏色不等的石子。安徽含山出土的「含山玉片」，出土時是夾在玉制龜的腹甲與背甲之間與玉龜一同放置在墓主人的胸口上，這是否說明，在五千年前、或許更早就有「洛出神龜」的傳說。馮時在《星漢流年》中說：「假如這個玉版真的能與神秘的圖書建立某種聯繫的話，那麼它就將第一次把『洛書』與神龜連在一起，我尤其應該注意，玉版夾放在龜甲之中，這個事實和歷來最令人難以置信神話般的怪談卻可以相互印證起來，因為漢代的緯書中普遍流行著所謂『元龜銜符』、『元龜負書出』、『大龜負圖』的說法，這些說法竟也能找到它的事實依據。」這還需要我們研究、探討。《河圖》《洛書》探 秘《河圖》之謎《河圖》到底是什麼，古人在向我們傳遞什麼樣的信息，與《洛書》一樣，至今乃是個謎。一千年來，人們苦苦求索，企昐揭開《河書》之謎。《河圖》《洛書》探 秘《河圖》之謎諸家對《河圖》的論述陳摶首先得到了河、洛等圖，按道理說，他對這些圖的意思應該是明了的。可是，陳摶主張「不立文字」，讓人們「嘿觀其象」，「悟」出什麼道理就是什麼道理。伏羲時代沒有文字，向我們打了一個啞語；陳摶也是用啞語對啞語，他畫了二十張圖以演譯天地變化之數，但也沒有文字，不知什麼原因，最後連這些圖也沒有傳下來。這就給我們留下了許多懸念，後人只能是仁者見仁、智者見智，使人更不知所措了，不知到底誰說得對。現將易家對《河圖》的主要觀點介紹如下。《河圖》五行說　南宋?蔡元定與朱熹合著《易學啟蒙》，對孔子「天地之數」作解說：夫子所以發明《河圖》之數也，天地之間一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，無不管於是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已，蔡元定和朱熹是以五行說來解釋《河圖》的。認為三、八居東為木，二、七居南為火，四、九居西為金，一、六居北為水，五、十居中為土。由東左旋，從東到南為木生火，由南到中為火生土，由中到西為土生金，由西到北是金生水，由北到東是水生木，周而復始。認為《河圖》以生數為主，以五生數統五成數，即以「一二三四五」統帥「六七八九十」，生數居於內，成數居於外，以中為主。這種《河書》五行說對易界影響較大，諸家多從此說。《河圖》天地交說　明?來知德認為，《河圖》的一、三、五、七、九是奇數，相加為二十五；二、四、六、八、十是偶數，相加為三十。奇偶總數為五十五，然偶大於奇。奇數是五位，偶數也是五位，這體現了奇位與偶位相合之理。他說：「一、三、五、七、九，陽也，天之象也；二。四、六、八、十，陰也，地之象也，即奇偶位次，而天地之交見矣。」在《易經來注圖解》載有下圖：此圖是說，白圈代表陽為天，陽氣生於正北，長於正東，盛於正南，極於正西。黑點代表陰為地，生於正南，盛於正西，極於正北，終於正東。五、十居中，內為陽，外為陰。此是天地定位、陰陽相交之圖。內方外圓說　清?萬年淳在《易拇》中載有一圖，見下圖：他說：「蓋《河圖》外方而內圓，一、三、七、九為一方，其數二十也；二、四、六、八為一方，其數亦二十也；中十五，共五十五數。中十點作十方圓布，包五數在內，此外方內圓。而五數方布在中者。中一圈即太極圓形，外四圈分布四方，為方形，十包五在內，仍在圓中藏方、方中藏圓，陰中有陽、陽中有陰之妙也。」此圖左邊六合一為七，右邊二合七為九，下邊三合八為十一，是邊四合九為十三，中間五合十為十五。總數為五十五，皆為陽數。與《洛書》對位相合，是《河圖》包裹《洛書》之象。這種說法不被易界所認可。但將其分成兩圖，卻給人以啟示：何不將天與地分開呢？這樣不是可以把問題說得更清楚嗎！筆者後面所繪之圖，就是受此圖的啟發而來。先天配《河圖》說　清?李光地《周易折中》載有下圖：此圖是對宋?朱熹、蔡元定合著的《易學啟蒙》中有關《河圖》論述的解釋。朱、蔡說：「《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數二十，偶數二十者，兩儀也。以一、二、三、四為六、七、八、九者，四象也。析四方之合，以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》；補四隅之空，以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也。」這說的是什麼意思呢？《河圖》中生數是一、二、三、四，各加上中間的「五」，即是六、七、八、九，這就是老陽、少陰、少陽、老陰之數，為「四象」。四象生八卦，分北方一、六之數為《坤》卦，分南方二、七之數為《乾》卦，分東方三、八之數為《離》卦，分西方四、九之數為《坎》卦，這樣就將四正的位置定下來了；而《兌》、《震》、《巽》、《艮》則居四隅，這就形成了八卦。左邊由《坤》至《離》，則陽內而陰外，表示陽長陰消；右邊由《乾》至《坎》，為陰內陽外，則陰長陽消，陰陽二氣正反互根，循環不已。此圖是想說明，《河圖》是畫八卦的依據。則《河圖》畫卦說　清?江永對《河書》、《洛圖》進行了全面而又深入的研究，著有《河洛精蘊》，此書中載有如下圖：江永認為：「《河圖》之數，水北火南，木東金西，先天含後天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當《乾》、《兌》、《離》、《震》之陽儀。分陽之二、七、六、一，以當《巽》、《坎》、《艮》、《坤》之陰儀。」從上圖橫向看，是陽儀；縱向則是陰儀。如果將其畫成圓圖，則就是「先天八卦圖」，《乾》、《兌》、《離》、《震》在左，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》在右，中而分之就是兩儀。其表現在卦的下一畫，橫向四卦的下一畫均是，縱向四卦的下一畫都是，這就是兩儀。江永說：「方其生八卦，則一儀分為四；方其生四象，則一儀分為二。」這是什麼意思呢？江永認為，兩儀既不以奇偶為準，也不以生成數為準，而是以縱橫排列為準。橫向是陽（ ），縱向為陰（ ），各分為二之組合就是「四象」：太陽 、少陰 、少陽 、老陰 。如若將一儀分為四，則就組成了八卦。其實，橫向在「四象」下各加 ，就成為、、、四卦；縱向在「四象」下各加，就成了、、、四卦。江永認為：「不但八卦如此，六十四卦亦然。左邊三十二卦之下一畫，可連為一陽；右邊三十二卦之下一畫，可連為一陰也。」這樣就形成了六十四卦。江永否定了朱熹四象位和數分為二說，認為九、八、七、六固然是四象數之實，而一、二、三、四亦是數之實，而不僅僅是次序之位。他說：「太陽居一，藏於西方之九四，九減十為一，四減五為一，九為太陽，而四亦為太陽。少陰居二，藏於東方之三八，八減十為二，三減五為二，八為少陰，而三亦為少陰。少陽居三，藏於南方之三七，七減十為三，二減五為三，七為少陽，而二亦為少陽。太陰居三藏於北方之一六，六減十為四，一減五為四，六為太陰，而一亦為太陰。」伏羲是怎樣則《河圖》而畫八卦的呢？江永說，伏羲是先畫一個「」，以象陽，表示自西向東的九、四、三、八之橫數；再畫一個「 」，以象陰，表示由南到北二、七、六、一之縱數。然後，在「 」上再加一「 」，以象太陽 ；在「 」上再加一「 」，以象少陰 ；在「 」之上再加一個「 」，以象少陽 ；在「 」之上再加一「 」，以象太陰 ，這樣「四象」就形成了。下面就簡單了，在「四象」下各加一「 」，則成為《乾》 、《兌》 、《離》 、《震》 四卦；在「四象」下各加一「 」，就組成《巽》 、《坎》 、《艮》 、《坤》 四卦，這樣八卦就畫出來了。自《河圖》問世一千年來，各家說法紛紜，立論眾多，此節只介紹了有代表性的論述。《河圖》《洛書》探 秘《河圖》之謎《河圖》五行說辨疑上面提及，宋?朱熹、蔡元定的「五行造化」之說，在易界廣為流行，後人多是用五行來解釋《河圖》，其有代表性的觀點有：天以一生水，地以二生火，地以四生金，天以五生土。五勝相乘，以生小周。（《漢書?律曆志》）五行之辨，始於圖書……河圖之左旋而順者，相生之機也。洛書之右旋而逆者，相剋之機也。生克即定，而五行具焉……。（胡煦，轉引自《圖典精華》）天以一生水，地以六成之；地以二生火，天以七成之；天以三生木，地以八成之；地以四生金，天以九成之；天以五生土，地以十成之，此《河圖》五行生成之數也。（清?陳夢雷《周易淺述》）八卦五行，水火一而木金土各二，此後天一大節目，六十四卦之分宮於此，其源自一水、二火、三木、四金、五土地。即已翂清濁，分氣質，亦是《河圖》四象之變化。（清?江永《河洛精蘊》）這裡有一個問題：五行之說到底始於何時？五行之說最早出現於《尚書》，《洪範》中箕子說：鯀陻洪水，汨陳其五行……五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。大禹之父在治理河水時，採用「堵」的辦法，沒有遵循五行的規律，所以失敗了，鯀被舜帝放逐到羽山而死。禹繼父業，上天賜給他「洪範九疇」，其一就是「五行」，用此法治水取得成功。五行就是水、火、木、金、土，這是宇宙間五種最基本的物質。水向低處流，火向上燃燒，木可以彎曲或伸直，金可以順從人意改變形態，土可以種植百穀。水可產生鹹味，火產生苦味，木產生酸味，金產生辣味，土產生甜味。這將五行及其屬性就得很清楚了。有人據此說五行之說始於夏代。《史記?曆書》說：「神農以前尚矣。蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏月。」司馬遷認為，神農氏之前太久遠了，已無法考證，他猜測是黃帝考定的星辰曆法，建立的五行，這種說法有其可信的地方。《黃帝內經》是我國最古老的中醫理論專著，它是用陰陽五行學說和「天人感應」的原理來解釋人的生理、病理、診斷、治療和預防的，可謂「中醫學寶典」。是用黃帝與太醫岐伯對話的形式全面而系統地提出了五行學說與醫學的關係：「天有四時五行，以生長收穫，以生寒燥濕風。」「五行者，金、木、水、火、土也」「東方生風，風生木……南方生熱，熱生火……中央生濕，濕生土……西方生燥，燥生金……北方生寒，寒生水。」這裡明確說明了五行的方位，東木、南火、中土、西金、北水，與《河圖》的方位是一致的。問題在於：《素問》是否是黃帝時期的著作？這是一個歷史遺案。《漢書?藝文志》載「《黃帝內經》十八卷。」這其中有《素問》九卷，《靈樞》九卷，合為十八卷。這說明，在漢之前就有此書。中國醫學淵源甚古，在新時器時代就有「神家嘗百草，始有醫藥」的記載，黃帝論醫是不奇怪的。黃帝與岐伯的論述一代一代傳了下來，後人整理成書有可能加入了一些新的觀點，但必定會保留原貌。《素問》通篇講的就是「陰陽五行」與人體的關係，這是該書的靈魂，這不可能是後人加進去的。所以說黃帝時就有了五行說是可信的，當然，這只是推測，司馬遷也只是說「蓋（大概）」，還有待出土文物的驗證。如果說黃帝時就有了五行說，那麼，這是否意味著是從伏羲時代繼承下來的呢？伏羲到黃帝尚有一千多年的歷史，要知道，越是在生產力低下的情況下，人的認識就越緩慢，從人的認識規律上來看，當時還不可能掌握這種學說。八卦的取象是：乾為天、坤為地，震為雷，巽為木，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，這是當時人們所認識到的宇宙間的八種物質，與「五行」不是一個概念；如果說這是「五行」的雛形，還是可信的。就是在新時器時代尚沒有金屬物的出現，人們不可能對「金」有所認識。孔子在《易傳》中並沒有提到五行，孔子說的「天數五」、「地數五」，是指「一、三、五、七、九」和「二、四、六、八、十」這兩組數，不是五行。《說卦傳》「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，說的是八卦的方位，也不是五行的生克關係。所以，用五行之說解釋《河圖》，只能是後人用當時流行的理論來解釋《河圖》，這不是《河圖》的本義！《河圖》《洛書》探 秘《河圖》之謎《河圖》探秘《河圖》說的不是五行，那麼，它到底講的是什麼呢？它在向我們傳遞一個什麼樣的信息呢？先讓再我們認識一下《河圖》，見下圖。河、洛都是由黑點和白圈組成的，這可能是古人「結繩記事」的產物，黑點是實扣，白圈是虛扣。孔子說：「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」這說的是什麼意思呢？，其意已經很明確，那就是：白圏一三五七九是天數，黑點二四六八十是地數。《河圖》所反映的就是「天」和「地」。《易》與天文、地理有著密切的關係，它就是「仰觀於天，俯察於地」的產物。古人認為天是圓的，地是方的，根據「天圓地方」說，白圏者應該是圓圖，代表天；黑點應該是方圖，代表地。筆者將天與地剝離開來，繪製成下圖：此圖圓者是天，白圏分別是木、火、金、水、土五星。這是人的肉眼能夠看見的最亮的五顆行星，也是古人「仰觀天文」首先認識到的天文現象。這五顆星的運動與四時推移、晝夜變化以及世間吉凶有著密切關係，理所當然被古人所關注。此圖方者代表地，黑點分別為東、西、南、北、中五方。五星古稱「五緯」，它們是歲星（木星）、熒惑星（火星）、填星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）。這五顆星基本上是依次運行，每星各行七十二天，五星合計是三百六十天。遠古時曾有過十月曆治，即一年十個月，每月三十六天，每月三個節氣，全年三十個節氣。陳久金等先生在《彝族天文學史》中介紹，彝族遠古時使用的就是十月曆，至今彝族黴素一代畢摩（巫師）還在使用，他們推測《河圖》是彝族先祖所作。所謂十月曆，即根據每星運行七十二天，二而分之，即每月三十六天，十個月三百六十天。古人用「十天干」記年，這說明當時用的是十月曆。天和地是怎樣相交的呢？鄒學熹《中國醫易學》對此作了深入研究。水星一年兩次行經北方，分別是一月和六月，故在天圖上用一個白圏表示，地圖上用六個黑點表示。同樣，火星行經南方時是二月和七月，用兩個黑點和七個白圏表示；木星運經東方時是三月和八月，用三個白圏和八個黑點表示；金星運經西方時是四月和九月，故用四個黑點和九個白圏表示；土星運行在中央則是五月和十月，故用五個白圏和十個黑點表示。這樣就將一年十個月相交的具體時間標識出來了。五星的運行還是古代記日記時的依據。水星於每天子時和巳時見於北方，每月逢一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會水星於北方。火星每天丑時和午時見於南方，每月逢二、七（初二、初七、十二、十七、二十二、二十七），日月會火星於南方。木星每天寅時和未時見於東方，每月逢三、八（初三、初八、十三、十八、二十三、二十八），日月會木星於東方。金星每天卯時和申時見於西方，每月逢四、九（初四、初九、十四、十九、二十四、二十九），日月會金星於西方。土星每天辰時和酉時見於中央，每逢五、十（初五、初十、十五、二十、二十五、三十），日月會土星於中宮。我們將上面的論述歸結起來，列成下表：星名方點陣圖的標識月份相交日期時辰天圖地圖水星北○●●●●●●一六初一、初六、十一、十六、二十一、二十六子巳火星南○○○○○○○●●二七初二、初七、十二、十七、二十二、二十七丑午木星東○○○●●●●●●●●三八初三、初八、十三、十八、二十三、二十八寅未金星西○○○○○○○○○●●●●四九初四、初九、十四、十九、二十四、二十九卯申土星中○○○○○●●●●●●●●●●五十初五、初十、十五、二十、二十五、三十辰酉河圖與日月時相交表從上表我們可以清楚地看出，之所以一個白圏和六個黑點組合在一起，是因為，一、六月金星會於北方，並且每逢一、六日金星與日月都會於北方。余此類推。古人把這種天文現象用結繩方法記錄下來，便形成了《河圖》。這個白圈和黑點，很可能是結繩記事，以此來表示天體運行和天地相交的規律，這是「仰觀俯察」的最原始、最真實的記錄！至於說「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」，這是一年十個月天地相交的關係，一月和二月、三月和四月、五月和六月、七月和八月、九月和十月，兩兩相對，天為奇數為陽，地為偶數為陰，「天數五，地數五，五位相得而各有合」，天數是五組共二十五個，地數五組共三十個，它們運行時便產生了年、月、日、時，真是巧奪天工！有人會說，這不正是木、火、土、金、水嗎？不是！這木火土金水說的是五星而不是五行，這個星的命名是後來才有的，古時並不叫這個名稱，與現在所說的五行沒有關係。「《易》與天地准」（《繫辭上》），《河書》既然是「此所以變化而行鬼神」，那麼，天地之間的一切事物都應該包括在其中。用五行生剋來解釋《河圖》是通的，就是今天用宇宙爆炸、量子力學、全息理論……來解釋它也是通的，這就是《河圖》的智慧魅力所在！用五行生剋來解釋《河圖》，將其內涵拓寬了，使易學的研究領域更廣了。筆者不是反對用五行來解釋《河圖》，而只是說這不是《河圖》的本義。《河圖》《洛書》探 秘《河圖》之謎《河圖》的預測功能孔子說：「天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。」可見，「星占」由來已久，古今中外，莫不如此。《河圖》首先是一部古代的曆書。歷朝歷代的公社首領和統治者都必須掌握曆法，「曆象日月星辰，敬授人時」（《尚書?堯典》）。司馬遷說：「雌雄（陰陽）代興，而順至正之統也。日歸於西，起明於東；月歸於東，起明於西。正不率天，又不由人，則凡事易壞而難成也」（《史記?曆書》）。如果不按天的運行規律辦事，就會受到懲罰。從上面的介紹可以看出，《河圖》就是遠古時代的一部曆書，只要觀察五星的運行，根據圖上的標識，就可以知道年、月、日、時，這在遠古是何等重要呵！《河圖》又是預測吉凶的占卜之書。天時變化與人之吉凶有著密切的關係，古人早就認識到了這種關係。《素問》對金、木、水、火、土五星與人的關係作了詳細的論述，現摘要如下：歲木不及，燥乃大行，生氣失應，草木晚榮，肅殺而甚，則剛木辟著，悉萎蒼乾，上應太白星。民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時至，上應太白星，其谷蒼。上臨陰明，生氣失政，草木再榮，化氣灑急，上應太白、鎮星，其主蒼旱。復則炎暑流火，濕性燥柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化。病寒熱，瘡瘍，癰座，上應熒惑、太白，其谷白堅……。天上五星是按一定的規律運行的，「太過」與「不及」都會給人和草木帶來災難，從觀察天象可以預測到吉凶禍福。《史記?天官書》對此作了詳細記載，現以填星為例，摘錄如下：歷斗之會以定填星之位，曰中央土，主季夏，日戊、巳。黃帝主德，女象也。歲填一宿，其所居國吉。本當居而居，若已去而復還，還居之，其國得土；不，乃得女。若當居而不居，即已居之，又西東去，其國失土；不，乃失女；不可舉事用兵。其居久，其國福厚；易，福薄……。意思是說，以北極星定填星的位置，填星居中央屬土，斗柄指南為夏季，干支是戊、巳。填星是黃帝之星，又是女主人的象徵。填星一年順時針轉一周，其所相應的國家主吉利。不應該居而居，或是已經離來而又返回，回來後又停留，則其對應的國家將會得到土地，或者將會得到女子。如果當居而不居，或者已經停留下來又向東或西離去，則所對應的國家將要喪失土地，不然就喪失女人，該國不可舉事用兵。填星居留的時間越久，其對應的國家就越有福；停留時間短，則福薄。這種佔法其實是古人認識世界的一種手段。我國農民在長期生產實踐是積累了許多氣象農諺，如：「初一落初二散，初三落葉半」，初一要下雨初二則會晴，初三若下雨，可能會延續到十五。「春南夏北，無水磨墨」，春天若吹南風、夏天若吹北風，則雨水少，有大旱之象。「二月二打雷，稻尾較重鎚」，二月初二這一天若打雷，則早稻定豐收。「四月芒種雨，五月無干土，六月大燒埔」，芒種這一天若下雨，五月將是連陰天，六月則無雨，天熱難當……。這些都是從「天垂象」中總結出來的，是有科學道理的。《河圖》《洛書》探 秘《洛書》之謎與《河圖》一樣，《洛書》也是個未解之謎！孔子在《易傳》中首次提出「洛出《書》」，但沒有文字說明。朱熹在公布此圖時說：「《洛書》蓋取龜象，故其數：戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足。」這只是說《洛書》的布局是取自於龜象，並沒有說明其含義。一千年來，人們為解開《洛書》之謎作了不懈的努力。《河圖》《洛書》探秘《洛書》之謎    《洛書》綜述    讓我們先認識一下《洛書》，見下圖：這張圖是從《河圖》演化出來的。也是用白圈代表天，用黑點表示地。天數仍然是二十五，所不同者，「九」和「七」換了個位，「九」居南而「七」居西。地數沒有了中間的「十」，總數由三十變為二十，其方位也由四正變為四隅，「二」在西南，「四」在東南，「六」在西北，「八」在東北。天地總數由五十五變為四十五。為什麼這樣排列呢？易界有不同的說法。《洛書》九宮八風說與《太乙九宮占盤》　九宮之說始見於《黃帝內經靈樞?九宮八風篇》，此《經》載有下左圖，後人根據該篇論述。左圖是《洛書》九宮與八風、八卦、節氣、方位融為一體的圖式。圖共分四個層次：內層寫有「中五招搖」四字，說的是中央五個白圈是北極星和北斗星。古人觀測天象，認為太乙（北極星）恆居北方，以此定位，以北斗星斗柄所指的方向，來定四時，春夏秋冬依次推移。內二層是八卦和四季節氣，八卦是「後天八卦方位」。《坎》居北方，主冬至、小寒、大寒三個節氣；《艮》居東北，主立春、雨水、驚蟄三個節氣；《震》居東方，主春分、清明、穀雨三個節氣；《巽》居東南，主立夏、小滿、芒種三個節氣；《離》在南方，主夏至、小暑、大暑三個節氣；《坤》居西南，主立秋、處暑、白露三個節氣；《兌》居西方，主秋分、寒露、霜降三個節氣；《乾》居西北，主立冬、小雪、大雪三個節氣。這樣，八卦和一年二十四節氣都標識出來了。圖的布局與上面所說的《九宮八風圖》完全一致。此占盤分正面和背面。正面中間的圓圖，以八條幅射線標明了四正和四隅的方位，其數從下左旋依次是「一八三四九二七六」，是「後天八卦方位。」 四正標有「一君」對「九百姓」，「三相」對「七將」；四隅是「二」對「八」，「四」對「六」，與《洛書》的方位完全相同。外層方圓，標有各宮和節氣，與「九宮圖」一樣。所不同的是，在方圓之間直接刻上了占辭：「當者有憂」、「當者病」、「當者有喜」……。這個出土的占盤對易學界來說有著重要意義。在這之前，易界對是否有《河書》、《洛圖》尚有懷疑，河、洛一面世就引發了九百多年的「河洛之爭」。占盤的出土，至少說明了在西漢之前就有《洛書》，不是宋代陳摶等人的偽造。《易緯?乾鑿度》九宮說　《易緯?乾鑿度》說：「陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。易一陰一陽，合而十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數，以行九宮，四正四維，皆合於十五。」這是什麼意思呢？見左圖：巽四離九坤二震三中五兌七艮八坎一乾六此圖數字所標方位正是《洛書》所居方位，八卦方位與後天八卦同，又與《九宮八風圖》完全相同。《乾鑿度》認為，太一取其陰陽之數，即從一到九的順序運行於九宮之中，九宮有四正四維，其數相加，皆為十五。鄭玄注說：太一（太乙）者，北辰（北極星）之神名也，常行於八卦日辰之間，曰天一，或曰太一，出入所游，息於紫宮之內外，其星因之以名焉。故《星經》曰：天一、太一主氣之神。行，猶待也。四正四隅以八卦神所居，故亦名之曰「宮」。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央，中央者北神之所居，故因謂「九宮」。天數大分，以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從《坎》宮始，坎，中男，始亦言無適也。自此面從於《坤》宮，坤，母也。又自此而從《震》宮，震，長男也。又自此而從《巽》宮，巽，長女也。所行者半矣，還息於中央之宮。既又自此而從《乾》宮，乾，父也。自此而從《兌》宮，兌，少女也。又自此從於《艮》宮，艮，少男也。又自此從於《離》宮，離，中女也。行則周矣。上游自於太一、天一之宮，而返於紫宮。行於《坎》宮始，終於《離》宮。數自太一行之，《坎》為名耳。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶，為終始雲。從自《坎》宮，必先之《坤》者。母於子養之勤勞者。次之《震》，又之《巽》，母從異姓來，此其所以敬為生者。從息中而復之《乾》者，父於子教之而已，於事逸也。次之《兌》，又之《艮》，父或者老順其心所愛，以為長育，多少大小之行，已亦為施。此數者合十五，言有法也。     此注並不難懂，故全文摘錄於上。此「九宮說」在於闡明陰陽二氣與八卦的關係，是與「明堂九室說」相結合的產物。對於「明堂九室說」《禮記》、《管子》、《呂氏春秋》諸典籍中均有記載。《大戴禮記?明堂》說：「明堂者古之有也，凡九室，二九四，七五三，六一八。」將九室配以數目。鄭玄是以九宮來說明一年四季的變化。《洛書》洪範五行說　南宋?蔡元定與朱熹合著《易學啟蒙》認為：「古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以《河圖》授犧，《洛書》錫禹，《洪範》又明言天乃錫禹洪範九疇，而九宮之數，戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足，正龜背之象也。」體現了陽主陰輔和五行相剋之理，北面一、六為水，西面二、七為火，南面四、九為金，東面三、八為木，中央五為土，從北始右旋為相剋關係。水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也。這是以五行生剋來解釋《洛書》的。然而，其五行順序排法與傳統不同，「後天八卦方位」是「南火西金」，此次序是「南金西火」，如若左旋就沒有相生關係了。此說來源於《尚書?洪範》：「天乃錫禹洪範九疇。」「洪範」即大法九疇」是九種治國大法。《漢書?五行志》說：「禹治洪水，賜《洛書》法而陳之，《洪範》是也。」班固《五行志贊》也說：「《洛書》賜禹，八卦成列，九疇由敘。」根據傳承的關係來看，禹得《洛書》是可信的，但是否就是「洪範九疇」，「九疇」是否就是「九宮」。「九疇」第一是五行（水、火、木、金、土），第四是五紀（歲、月、日、星辰、曆數），這與《洛書》是有關係的。可其餘七疇：五事、八政、皇極、三德、稽疑、庶政、五福，是治國的方略，與《洛書》並沒有直接關係。《洛書》天文說　在現代，易界對《洛書》的研究比較活躍，各抒己見，就法不一，多是以天文來釋《洛書》的，現就影響較大者介紹如下。中國社會科學院學部委員翁文波教授在遺作《洛書推理》（見《羑里易學》第一卷第三集）一文中說：《易經》的起源有可能和《洛書》有點關係。《易經》的「易」字可能由「日」和「月」二字組成。故推理：《洛書》是一種天體圖案，或星圖。從『月』字出發，可推理：這片星圖可能在月球軌道，暫稱之為白道附近。他繪製了《洛書和一段白道附近的星圖》：翁文波教授認為,《洛書》起源於黃河流域，這幾顆很亮的星，可能在夏天的上半夜在中天容易看到。在我國的文獻中提到的恆星約有二十餘個，包括這些星《洛書》的左上、左下、右下各有封閉的斜方形圖案。它們是雙子星座、大犬星座、天兔星座。圖中兩幅圖案的封閉聯線，都是《洛書》和星圖中原來就有的，當然不實際存在，而是哲學家和天文學家想像出來的。他推理說：「古之《洛書》，可能和預測黃河洪水有關。」鄒學熹先生也是用天文來解釋《洛書》的，他在《中國醫易學》中也繪製了一個《洛書九星圖》（見下圖）。此圖是據北斗星所指，從天體上找出九個最明亮的星為標記，配合斗柄以辨方位，發現九星的方位與《洛書》的方位和數量相同。中宮是帝星（北極星）五星，正下方是北極一星居北，正南是天紀九星，正東是河北三星，正西是七公七星，東南是四輔四星，西南是虎賁二星，東北是華蓋八星，西北是天廚六星。王介南先生在《洛書?宇宙模式圖論》繪製了一個《中國古天文數學模型》，見下圖：王介南先生將《尚書?堯典》四仲星及二十八宿精確地落在了《先天八卦配洛書》圖上，並認為，這種星象不是在堯帝時才有的，只是堯帝進行了校正，統一了全國的授時制度。常秉義先生在評價這幅圖時說：「通過上圖，我們得出的結論是：『洛書』、伏羲八卦和無形律的一致性可以描述天體運動……按照圖中時空框架，看圖中所示的28顆距星的排列順序，真可說是天造地設，恰到好處了……。由於時空坐標有其嚴格的數量結構關係，距宿的排定有其與實際相符合的規定性，所以觀測人員對於這一『網狀組織』中的任何一個恆星，不管星群距星的赤緯距離赤道遠近如何，都能知道它們的準確位置，甚至當它們在地平線以下看不到的時候，只要觀察和它們栓在一起的極星的上中天，也可知道它們的位置。」由此可見，自古以來，人們孜孜以求，為解河、洛之謎做了不懈的努力，貢獻了自己的聰明和才智。《河圖》《洛書》探秘《洛書》之謎《洛書》探秘孔子在《易傳》中提到「洛出書」，但對《洛書》並沒有作文字上的表述。陳摶的《龍圖序》也沒有提到此圖。可恰恰出土文物卻有此圖，這就形成了千古之謎！筆者認為，研究歷史問題，離不開產生它的歷史時代和歷史環境，要將其放回產生它的那個歷史年代，唯物地、辯證地去研究、解讀它。遠古時期，人們為了生存自覺不自覺地去探索天、地之間的秘密，揭示天體運動的規律。然而，在生產力低下的情況下，他們只能靠五官來認識世界，而這種認識過程又是緩慢的、漸進的。他們可能首先認識到了「日」和「月」，之後又認識了金、木、水、火、土五星及其它們的運動規律，用結繩的方法將其記錄下來，這就是《河圖》。再後他們認識了北極星和北斗星，掌握了二十八宿的運動規律，於是產生了《洛書》。四仲星和二十八宿　《尚書?堯典》記錄了古人對天象的認識，這是現存的最早的一部天文書。為了便於討論，現抄錄於下：（帝堯）乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。分命羲仲宅嵎夷，曰暘谷，寅賓日出，平秩東作，日中，星鳥，以殷仲夏，厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔宅南交，平秩南訛，敬致，日永，星火，以正仲夏，厥民因，鳥獸希革。分命和仲宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中，星虛，以殷仲秋，厥民夷鳥獸毛毨。申命和叔宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短，星昴，以正仲冬，厥民隩，鳥獸氄毛。帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以潤月定四時，庶績咸熙。」從中我們可以看出，堯舜時就已經有掌管天文的官，並積累了豐富的天文知識。當時設立了五個天文官，羲和是總管，坐陣中央，羲仲、羲叔、和仲、和叔是分管東、南、西、北的天文官，他們居住的地方很遙遠，「嵎谷」是日出的地方，「昧谷」是日落的地方，「幽都」是最北方，「南交」是最南方。他們的分工是：羲仲是春官，負責測定春分（二月）的時間；羲叔是夏官，負責測定夏至（五月）的時間；和仲是秋官，負責測定秋分（八月）的時間；和叔是冬官，負責測定冬至（十二月）的時間；然後將測的結果報告給羲和，由他進行調整確定。他們預測的依據是星鳥、星火、星虛、星昴四仲星所在的位置。四仲星即是在赤道和黃道附近的四個星座，它們是「星鳥（朱雀）」、「星火（青龍）」、「星虛（玄武）」、「星昴（白虎）」，每個星座各有七顆星組成，四七二十八顆星，又稱二十八宿。這二十八宿是：東方青龍含角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方玄武含斗、牛、女、虛、危、室、壁，西方白虎含奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，南方朱雀含井、鬼、柳、星、張、翼、軫。二十八宿以斗柄所指「角虛」開始，自西向東排列，與日、月視運動的方向相同。北極星是恆居北方的一個星座。以北極星定位，看北斗星斗柄所指的方向，就可知道一年四季的具體時間，這就叫做斗柄授時」。《鶡冠子?環流》說：「斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天皆秋；斗柄北指，下天下皆冬。」上圖就是斗柄指東時，四仲星和二十八宿所在的位置，此時正是春季。1978年，在湖北省隨縣發掘的戰國時期曾侯乙墓出土的衣箱上，繪有彩色的二十八宿天文圖，箱蓋頂中央書寫一個篆書大「斗」字，四周書寫著二十八宿的名稱。這說明，古人很早就認識了這種天文現象。河南濮陽西水坡M45號墓出土的四具古屍及其肢骨，據專家考證，墓主人頭南足北，按北斗星方向安放，四周是按著青龍、朱雀、白虎、玄武和二十八宿規律排列的，這是沉睡在地下的古代天文圖。二十八宿分野說　古代有「二十八宿分野」之說，將二十八宿分別與地域相對。「二十八宿分野」之說淵源甚古，《周禮?春官》載：「以星土辨九州之地，所封封域皆有分星。」《呂氏春秋》亦說：「天有九野，地有九州。」 在《尚書?禹貢》中詳細記載了大禹治水後將大地分為九州，詳見下圖（此圖複製於《辭海》）。大禹分九州的原則是「禹敷土，隨山刊木，奠高山大川」，即順著山勢砍削木頭作標記，以高山大河為分界線。把山脈依照由北向南的次序劃分進行劃分，劃大地為九州。即：冀州、兗州、青州，徐州、揚州、荊州、豫州、梁州、雍州。之後，又增加了並、幽、營三州而為十二州。《尚書?堯典》載：「肇十有二州」，「十有二牧」，「州十有二師」，這說明，在堯時不但分疆域為十二州，還在每州設立了官吏，並有軍隊建制。隨著時代的發展，十二州的名稱有所變化。《史記?天官書》載「十二州分野說」：角、亢、氐，兗州。房、心，豫州。尾、箕，幽州。斗，江湖、牽牛、婺女，揚州。虛、危，青州。營室至東壁，并州。奎、婁、胃，徐州。昴、畢，冀州。觜海、參，益州。東井、輿鬼，雍州。柳、七星、張，三河。翼、軫，荊州。《逸周書》、《呂氏春秋》也有相似的記載。把地上的十二州與天上的二十八宿相對應，用天象來斷地之四季變化及吉凶。十二州是用「十二地支」（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）表示。我們將上面談及的二十八宿和十二分野歸結起來，列成下表：四象十二星次二十八宿二十四節氣十二分野十二地支四象十二星次二十八宿二十四節氣十二分野十二地支東方青龍壽星1.角穀雨清明春分驚蜇雨水立春兗州辰西方白虎降婁15奎霜降寒露秋分白露處暑立秋徐州戌2.亢16婁3.氐17胃大火4.房豫州卯大梁18昴冀州酉5.心19畢析木6.尾幽州寅實沈20觜益州申7.箕21參北方玄武星紀8.斗大寒小寒冬至大雪小雪立冬揚州丑南方朱雀鶉首22井大暑小暑夏至芒種小滿立夏雍州未9.牛23鬼10女鶉火24柳三河午玄枵11虛青州子25星12危26張娵眥13室并州亥鶉尾27翼荊州巳14壁28軫《洛書》是一個天地合一圖　筆者認為，與《河圖》一樣，《洛書》也是一個天地合一 圖，根據「天圓地方說」：此圖是洛書仲夏日天地交圖。白圈一、三、五、七、九是天數，故用圓圖表示；黑點二、四、六、八是地數，故用方圖表示。圖現在的位置是仲夏之日。圖中白圈表示陽，陽氣由北始生，故用一個白圈表示；至東陽氣漸長，為三個白圈；至南陽氣正極，為九個白圈；至西陽氣漸消，故用七個白圏；接著返回正北，周而復始，但陽氣始終沒有消盡。仲春之月，四方之星，各居其位，故星火在東，星鳥在南，星昴在西，星虛在北。仲夏之月，則「鳥」轉而西，「火」轉而南，「虛」轉而東，「昴」轉而北。仲秋之月，則「火」轉而西，「虛」轉而南，「昴」轉而東，「鳥」轉而北。仲冬之月，「虛」轉而西，「昴」轉而南，「鳥」轉而東，「火」轉而北。四仲星的推移（實則是地球在轉動）便產生了春夏秋冬四季。中為北斗星，用以校正四時。北斗星是人的肉眼天天都能夠觀察到的一個星座。《史記?天官書》說：「斗為帝車，運於中央，臨制四鄉，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。」古人認為，北斗星是天體的中央，外有四仲星，以其相互運動來定四時。方圖是大地示意圖。四組黑點分列四隅，代表陰。陰氣始於西南，故用二個黑點表示；長於西北，用六個黑點表示；盛於東北，用八個黑點表示；至東南陰氣漸消，用四個黑點表示。根據二十八宿分野，便可知道地上的年、月、日、時及四季的變化。圓圖是以四仲星為標識的，從中間以扇形分列二十八宿。以北鬥鬥柄所指角宿開始，自西向東排列，與日、月視運動的方向相同，這就與地的方圖相交。從示意圖可以看出，四仲星和二十八宿，一半在地上，一半在地下，只有在南方才能考定。《河圖》《洛書》探 秘河、洛產生年代及相互關係河、洛產生的年代　說到這裡，我們可以討論一下河、洛的產生時間了。「河出圖，洛出書」，明確說明，《河圖》誕生於黃河流域，這是伏羲時代活動的地方；《洛書》產生於洛河流域，這是黃帝時代所轄區域。這裡我們用了「時代」一詞，是想說明一個歷史的斷代問題。「伏羲始畫八卦」，這在易界沒有異議。八卦的方位與《河圖》是一致的。綜上所述，《河圖》是以天上的五星作為標記，以定十月曆，曆象日月星辰，這是伏羲時代的產物。伏羲時代延續了一千二百多年，這個《河圖》或是伏羲所畫，或是伏羲後代所為，終不能超越那個時代。伏羲時代後五百年而有黃帝（中為神農氏）。《竹書紀年》載，黃帝之母「見大電繞北斗樞星，光照郊野，感而孕」，而生帝。黃帝之孫顓頊之母「見瑤光之星貫月如虹，感已幽房之宮，生顓頊於若水。」「樞星」和「瑤光」都是北斗七星之一。《竹書》又說，北方和南方有三顆星相連，「凡三星，皆黃色，以天清明見於攝提，名曰景星。」「攝提」是二十八宿中的亢宿中一個星。這說明當時人們已經認識北斗星和二十八宿，這與《洛書》有關。「帝祭於洛水」、「龜書出洛」，說明黃帝得到的是《洛書》，或說《洛書》出自於黃帝時代。黃帝之孫顓頊建都於帝丘，即今天的河南省濮陽縣，屬洛水流域。M45號用人體擺放二十八宿的墓坑就出土於濮陽縣境內，並與顓頊的時代相同。「太乙九宮占盤」和「含山玉片」都出土於安徽省境內，這當是遠古時顓頊的管轄區。我們可以推測：《洛書》產生於黃帝時代，它是對《河圖》的繼承和發展，之後，連同《河圖》傳給了堯、舜和大禹，並一代一代傳承下來。《河書》與《洛書》的關係　天上有行星和恆星，木、火、土、金、水「五星」是行星，五星以黃道和赤道兩側繞行於天，依次右行，相繼出現於北極天空，每星各行七十二天，年計三百六十日，這是《河圖》產生的基礎。二十八宿是恆星，實因地球自轉，二十八宿相繼出現再以北極星、北斗星為標誌，用以測時，這是《洛書》產生的基礎。上面已經談及，《河圖》是以「十天干」作為標識的，《洛書》是以「十二地支」作為標識的。《呂氏春秋?勿躬》說：「大橈作甲子。」大橈是黃帝的大臣，他將天干、地支兩兩相組合，天干循環五次，地支循環六次，便形成了「六十甲子」（見下表）。《素問?六微子大論》說：「天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。」這種紀年、紀月、紀時法，一直延續至今，五千年矣！《河圖》是《易》之根本，是最原始的天圖。《洛書》是用作預測的。上面介紹的《太乙九宮占盤》和《九宮八風圖》都是占盤。圖以太一（北極星）定位，共分為九宮。此盤可以預測二十四節氣的變化和人的吉凶禍福，怎樣預測呢？《靈樞?九宮八風》說：太乙移日，天必應之以風雨，以其日風雨則吉，風美民安少病矣。先之則多雨，後之則多旱。太一在冬至之日有變，佔在君；太一在春分之日有變，佔在相；太一在中宮之日有變，佔在吏；太一在秋分之日有變，佔在將；太一在夏至之日有變，佔在百姓……所以在出土的占盤上刻有「君、百姓、相、將」字樣。今天看來，這種預測方法是不科學的，但它反映了當時人們的思想觀念和認識水平。孔子說：「天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。」可見，「星占」由來已久，古今中外，莫不如此。古人在長期的生產活動中，積累了豐富的天文知識。《詩經?豳風?七月》說：「七月流火，九月授衣。」這個「火」就是指四仲星的「星火」，此星仲夏日在正南，大地天氣最熱，六月以後就向西「流」去，預示著秋天將要到來；到了九月就該準備冬天用的棉衣了。除用天文知識安排生活生產活動外，也用於預測吉凶。《詩經?十月之交》說：「十月之交，朔日辛卯。日有食之，並孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。日月告凶，不用其行……」意思是說，十月初一早辰，天上出現了日蝕，不久前曾經出現過，這次又來了。日月都不按自己和軌道運行了，預示著災難就要降臨到老百姓頭上了！可見，這種預測方法在民間也是很流行的。這是古人認識自然、求生存的一種手段，反映了那個時代的文明。《河圖》和《洛書》仍然是個謎，筆者只是提出了自己的看法，還有待我們去探討。六十四卦方圓圖探秘六十四卦方圓圖是易學非常重要的一個圖。陳摶說：「易學，意、言、象、數四者不可缺一。其理具見於聖人之經，不煩文字解說，止有一圖，謂《先天方圓圖》也，以寓陰陽消長之說，與卦之《生變圖》，並非創意所作，孔子《繫辭》述之明矣」（《楊升庵全集?希夷易圖》）。此語是說，易學只有這一方圓圖就可以了，它包括了易學的意、言、象、數和陰陽消長之說，其理合於孔子的《繫辭》所述。方圓圖為什麼有這麼大的神力，它的秘密在哪裡呢？六十四卦方圓圖探秘認識六十四卦方圓圖此圖又稱《伏羲六十四卦方點陣圖》，始見於朱熹《周易本義》。朱熹說：「伏羲四圖，其說皆出邵氏，蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆修伯長，伯長得之華山西夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學也。」這說明，此圖與《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》一樣，都是出自於陳摶之手。請見右圖：這實際就是我們在上面介紹的《先天六十四卦次序》。朱熹說：「此圓圖布者，《乾》盡午中，《坤》盡子中，《離》盡卯中，《坎》盡酉中。陽生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，《乾》始於西北，《坤》盡在東南，其陽在北，其陰在在南。此二者，陰陽對待之數。圓於外者為陽，方於中者為陰。圓者動而為天，方者靜而為地者也。」這說的是什麼意思呢？下面我們再一一介紹。（一）「圓者動而為天」將外面的圓圖單列出來，如左圖所示。其方位與先天八卦相同，重卦與三劃卦相同，《乾》《坤》分居上下，《離》《坎》各列左右。乾一兌二離三震四逆數，巽五坎六艮七坤八順行，自然地將六十四卦分成了八宮。左半圈從《復》到《乾》，共三十二卦，一百十二個陽爻，八十個陰爻，陽由少漸多，為「陽升陰消」過程。右半圈從《姤》到《坤》，共三十二卦，一百十二個陰爻，八十個陽爻，陰由少漸多，是「陰昇陽消」過程。其它卦皆生於《復》、《姤》兩卦，「剛交柔而為《復》，柔交剛而為《姤》」，所以此圖又稱「復姤小父母」。《觀物外篇》說：「無極之前，陰含陽也。有象之後，陽含陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，而陰起於《姤》也。」（二）「方者靜而為地」我們再看一看方圖。一眼就可以看出，這個方圖是先天六十四卦次序的倒圖。先讓我們看一下這個圖的結構。易界普遍認為，此圖是對《說卦傳》「天地定位」一節的解釋。由四個層次組成，中間巽、震、恆、益為第一個層次。其外十二卦以坎、離、未濟、既濟為四隅是第二層。再外二十卦以艮、兌、咸、損為四隅是第三層。最外二十八卦以乾、坤、泰、否為四隅為第四層。從大方圖來看，從西北角至東南角是條斜線，以先天八卦的次序排列著八純卦——乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，將六十四卦分成了兩半。這樣，四層對角卦象相反，第一層震、巽相對，表示「雷風相薄」；第二層離、坎相對，表示「水火相射」；第三層兌、艮相對，表示「山澤通氣」；最外一層乾坤相對，表示「天地定位」。這是一個古代大地的方點陣圖。古人認為「天圓地方」、「天動地靜」，所以一個是圓圖，一個是方圖。朱熹說，圓圖「其陽在南，其陰在北」，方圖「其陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之數」。即天與地、陰與陽在圖中相交。這裡有一個問題：天的方位與地的方位是否是一致的？《繫辭》開篇就說：「天尊地卑，乾坤定矣。」如《伏羲八卦方位》所示，《乾》在上為南，《坤》在下為北；然而，方圖卻是《坤》在上而《乾》在下，天尊卻屈居於下，地卑反高處於上，這是與易理不通的。《文王八卦方位》是《離》上為南，《坎》下為北，然而內二方圖卻是《坎》在上而《離》在下，為什麼會倒過來呢？這都是謎
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