佛學問答類編16 李炳南老居士解答

佛學問答類編16  李炳南老居士解答

 

（持戒第五）

 

 

  

 

 

問：吃長素的人，均都不吃蔥蒜何意？（杜自然）

 

 

 

答：氣味惡濁，能昏神智故；尚有增恚增淫多義，語繁不贅。

 

 

 

問：日本的僧人能娶妻，能食肉，是不是違背佛理？（吳妙榮）

 

 

 

答：僧指出家眾，自不得食肉娶妻，經律皆有禁文。然日僧並非全部如是，為此者只彼國中之一部分耳。

 

 

 

問：五戒中只能守四戒可受否？（尤彩華）

 

 

 

答：戒貴能持，不務多名。持一二戒為少分，三戒為半分，四戒為多分，五戒為滿分。多少不拘，各有功德，可以隨意求授。

 

 

 

問：二祖神光，取出『戒刀』斷臂求法云云。敢問，古德修行何故帶刀，既帶刀又何稱戒？戒刀是何用處，其意義若何？（智梁）

 

 

 

答：戒刀者，乃備割三衣之小刀。律許蓄藏，明禁刈割草木，而不許割他，更可知矣。因其用有限制，故曰戒刀。

 

 

 

問：佛勸戒殺，身為軍人，保國衛土，殺敵除賊，乃是天職，如此是否有罪？深恐因信佛有虧職責，愧對國家。乞開示！（藍步季）

 

 

 

答：事有原則，亦有例外，法有禁止，更有勸令，豈可只知一面。佛法之中，戒有止殺，是其原則，此屬於禁。若見眾生受危，即當施與『無畏』，救其危難，若見惡魔害眾，更當施以『降伏』，制其殘暴，此是例外，均屬勸令。軍人之職，在佛法中，屬於後二項，焉得有虧職責。若在戰陣，已獲勝利，再濫殺無辜，及殺俘殺降，則所不許。譬如醫施手術，割其病毒，乃是仁心，若濫損無病之肢體，即負罪責矣。

 

 

 

問：不拘大小畜生都同一靈性，假若殺死一狗，比較殺死一隻蚊蟲，世俗當論殺狗罪重，靈性同一樣，如何罪有分大小輕重呢？（李俊）

 

 

 

答：佛不主賞罰，罪福由自召。佛不過勸眾修心生慈，杜絕殺念為本。其殺動物，不問大小，總是內心（順世說）有虧，故平等戒禁之。世俗論外跡，故分別大小，定罪輕重，然求之於佛理，亦並非講不通。要知每一眾生之身，皆有寄生之無量動物，牛狗身大，寄生之動物當多，殺之是殺多數之動物故罪大；蚊蟲身小，寄生之動物當少，殺之是殺較少數之動物故罪小。

 

 

 

問：出家為淄衣，在家為白衣，但出家人穿白衣是否合宜？又出家在家四眾穿皮鞋提皮包有無犯戒律？（王平郎）

 

 

 

答：淄白之色，在便服不拘。皮鞋皮包，宜於避免。

 

 

 

問：設有客自遠方來，主人令家奴除蟲，殺豬以迎之，此種殺業是別業？是共業？（翟孟秋）

 

 

 

答：此是共業。但有厚薄、有心、無心之別，受報當不同耳。

 

 

 

問：持八關齋戒是否從前一日夜半一時起至次日夜間十二時止？抑或當日晨起至翌日晨止？過午不食早飯可以吃否？（鄧蘭蓀）

 

 

 

答：所擬二時均可，因其皆為周日夜也。午前不妨早食。

 

 

 

問：佛制過午不食，誠能人人如是，則既經濟又少麻煩，是否僅中午一餐？或早中二餐？過午還用點心茶果否？初學者應如何練習方不傷身體？（樓永譽）

 

 

 

答：持午者，許於清旦早餐，過午以後，只可飲水，點心水果皆不許用，此系對正式持齋者而言。既未受齋，又初練習，午後不妨暫食點心，水果，由漸少而至不食。惟清旦早餐，不宜過飽，更宜稀粥，使到正午，能作多食，午量能多，其執持時間當久，此亦練習一法也。

 

 

 

問：譯書是不是偷盜的行為？（李永茂）

 

 

 

答：譯書須註明此文譯自某書，不攬為己作，便不是盜。

 

 

 

問：素食者可能吃雞蛋牛乳及穿皮袍著皮鞋否？如能是否與食其肉而寢其皮之語有關？（鄧至善）

 

 

 

答：素食乃為悲憫戒殺。牛乳非殺生所致，故可取食，余物律所不許。

 

 

 

問：佛戒殺生，對於老鼠，蚊，蠅等害蟲是否亦在戒之列？（桂引杏）

 

 

 

答：凡屬眾生，皆是過去眷屬未來諸佛。彼已墮落惡道，為鼠為蚊蠅是極苦矣。當生悲憫心，若再殺之，何異遇落井者，從而下石乎？

 

 

 

問：茹素齋戒之人，病時不得已可服食下列之藥品否？經書佛戒有明文示否？譬如龜甲、山甲、別甲、獸類蟲蛇之皮，用藥服之破戒否？（鐘鼎昌）

 

 

 

答：藥店舊儲者可用，與五凈肉同，且服藥為醫病，非貪口腹也。服時宜為念佛，更增功德，惟受戒者若為醫病，而新殺動物作葯，則不可也。

 

 

 

問：倘有人見到惡蛇要咬小孩時，是可殺是不可殺？若不殺者，孩子會被咬死，若殺便是破戒怎樣好？（林善緣）

 

 

 

答：要咬是尚未咬，此時何難驅而去之。但能止暴，豈在殺傷。若袖手旁觀，反失悲憫心矣。或是惡蛇頑抗，不妨擊之，彼自畏去。

 

 

 

問：受戒者逢萬不得已破戒，譬如往他處出差，或往國外時，其為交際上食肉與飲酒時如何？（鍾添登）

 

 

 

答：戒之開遮，須依律為準。情節細微，不能概論。正式受戒，有寧捨身命，不能破戒之誓言，宴會小事，何可破戒？若果為利益眾生而破者，律上亦有許可之處。

 

 

 

問：佛戒殺生，其理固然，但任何人免不了要喝水，而水中免不了有微生蟲，究竟喝水或煮水也犯殺戒？又如從身上捉到虱子或臭蟲，殺死它是否也犯殺戒？（劉定熾）

 

 

 

答：佛制飲水，必用布濾，即為避免殺生，現在自來水，已曾經過淘濾手續，直飲無妨。虱蟲可移送到僻靜草地上去，聽其生滅。動物不論大小，皆有生命，被殺各有痛苦，吾人對他若起殺心，行殺事，當然是犯殺戒。惟殺生分有故殺誤殺之別，初學及未開天眼者，飲食動作，雖已殺生無數，乃是不知誤殺。後宜存慈悲心，在可能範圍內，避免故殺。尚不失戒殺之意。

 

 

 

問：未受戒者不得講經之理，請師開示！（智梁）

 

 

 

答：佛家戒律，亦猶國家寶典，佛徒不受戒律，等於國民不遵寶典。假使一不遵寶典之人為官吏，宣施政治，人民能信仰乎？再佛滅度後，以戒為師，不受戒律，等於無師。其所知所學，寧有根底。講經意在度眾止惡向善，轉迷成悟。而經文中隨處多有戒條，講者自己尚不遵行，只教他人去做，豈非戲論？且整個佛學，不過戒定慧而已。既無戒學，安有定慧？此等人品，縱有多聞，知見必不正確。使之講經，譬如盲人指路，定有貽誤之虞。此外尚有他說，不能枚舉。

 

 

 

問：受菩薩戒後，則斷絕正淫，若人人受菩薩戒，則人類豈不滅絕？（蒿石）

 

 

 

答：出家者斷淫，在家者只斷邪淫。今謂全世界人類統受戒斷淫，實際上哪有這樣事，假使有之，自必先恪奉佛，而後受戒。如此全人類都被度盡，豈非大善，有何恐懼？否則古之良吏，囹圄為空，亦當憂日，用此良吏，豈不沒了罪犯。在下雖作此答，但須空幾分人相，方易了解。

 

 

 

問：敬食敬果須在午前，佛是否過午不食？（劉馭君）

 

 

 

答：佛制過午不食，供佛即宜午前。

 

 

 

問：我隨順大眾要求下披了袈裟，帶了念珠，是否造下什麼罪業？以後應當怎樣挽救懺悔？（魯成）

 

 

 

答：念珠不論何人，均可帶掛，並無限制。惟袈裟受五戒後，方許搭披。然袈裟種類，亦有多種，在家者只准披縵衣，縵衣者，即無橫豎條作水田文者是。以前不知，誤取披之，只是禮錯，知而能改，善莫大焉。

 

 

 

問：節育對佛教是否犯了因果？（吳明安）

 

 

 

答：節育因各人環境關係，固無不可。但墮胎則所不許，且宜分清。

 

 

 

問：佛教徒可以當月老嗎？（吳明安）

 

 

 

答：在家眾不妨為人作媒，但指受其父母之託，或其婚姻已定，結婚典禮中臨時作介可也。若拉攏男女，進行戀愛，是作邪淫之媒介，大不可也。

 

 

 

問：當在田中園裡工作時，因怕傷生，心裡常甚不安，請開示。（顏貴業）

 

 

 

答：在家人必須有業，而農田猶為吾國本業，不能改易。而在耕作之時，宜隨耕隨持名號，咒其遠離，但具誠心，定有感應。

 

 

 

問：若不能長齋念佛，而食肉邊菜，西方可到否？若肉邊菜又不能食，僅能暫時食三凈肉的人，西方可到否？像我常不願食肉，但一出外則無辦法，必須到飯店裡買飯吃，所買到之面或菜，則皆夾有肉類，又在親戚朋友家用飯時，大部分皆用生物肉，心甚不安，將如何。（顏貴業）

 

 

 

答：念佛以真信切願為主要，能如是，不得已時食三凈肉，可以往生，而肉邊菜更無礙矣。在外買飯，可得自由囑其免肉，鈔不減少，有何不可，在親友家吃飯，預先說明素食，彼若不從，食時將肉剔出，只言胃不能受，亦方便之一端也。

 

 

 

問：有甲說：吾雖不持齋，然勝於持齋而破。又有乙謂：吾雖持齋而破，猶愈於不持。請問此兩種將來果報如何？（周慧德）

 

 

 

答：善惡之因，各得其果，乙持齋仁慈心生是善也，自結善果，破齋而仁慈心昧，是惡也，自得罪果，是此人有惡亦有善。甲不持齋，而仁慈心不生何善之有，既不持齋，自無齋破，亦是強辭奪理。若問將來，乙則罪福兩受，甲惟受罪而已。

 

 

 

問：有人問吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主。有什麼辦法？（周慧德）

 

 

 

答：此不明理之過，若徹知其理，則諸肉不能下咽矣。一者因果各有抵償，經曰人羊互啖，明之則不敢食。二者六道眾生互為眷屬，若開天眼，即能識其夙生，明之則不忍食矣。

 

 

 

問：八關齋戒之受法；大方便佛報恩經卷六：謂須從人受，不得過限。有師謂可以自受，亦可過限，一為經一為師，二者、我盡信受，恐師所言乃依他經吾尚未見，為求其實，請示其詳。（郭無垢）

 

 

 

答：自受者，乃於無戒僧時自向佛前受也。八關齋有註解之單行本，其上所言甚詳，可請一冊細研，如法行之。

 

 

 

問：俗之吃齋（花齋）乃指吃素非指過午不食，亦有吃觀音齋或十齋六齋等，如朝暮課誦中所載之三種齋期，不知是順俗之吃花齋日期，或是教中之過中不食之齋期。（郭無垢）

 

 

 

答：觀音齋、六齋、十齋等，是三種正式齋期，並非順俗。過中不食，是除早點外，僅在中午進餐一次，午以後則不許以食物入口也，八關齋戒本，內有詳解。

 

 

 

問：不與取與犯戒，如專拾地上廢紙為生活目的，是否犯戒？（賴棟樑）

 

 

 

答：不與取者，指有主權之物也，雖失遺於道，而其主人心非舍也，故亦不能取。若廢紙者，是人已棄之，為無主之物，取之不為犯戒，如西土比丘取棄於巷野之敗布，連綴作衲，名曰糞掃衣，例此故曰不犯。

 

 

 

問：佛陀慈悲救人，要人受戒修行，不要殺生，多行善，則可免輪迴之苦，而可成佛，那麼佛弟子不受戒（不似和尚吃素剃髮……等等而像凡人）能否成佛？又農人因農作物被害而殺害蟲（如殺老鼠）是否違反佛規？（金川）

 

 

 

答：戒之大義，為諸惡莫作，眾善奉行，外而修身，內而斷惑，由之生定開慧，作到心性圓明，便是佛果。尊雲『佛弟子不受戒不似和尚吃素剃髮等。可否成佛？』佛有出家在家四眾弟子，在家者不必剃髮，至雲吃素，亦須視環境及程度，初學人只不殺生，便是慈悲，不妨暫吃三凈肉（不聞殺、不見殺、不為我殺），或吃肉邊菜，功夫進步時，自然便能長素，佛法圓融，方便多門，但能依法精進，無不成就也，萬勿生疑。農人未受佛戒者，自無所謂違反，但有其自然因果，是可畏也。

 

 

 

問：學人是業鮮魚者，家內蒼蠅及蚊蟲最多，對於衛生方面有害身體健康，但是學佛要戒殺，所以不知可用殺蟲藥水來消滅嗎？若是可用，是否犯殺戒，若是不可用，不知有何方法來預防蒼蠅、蚊蟲來防害身體健康？（葉成空）

 

 

 

問：鮮魚類是否六道內的一種？但是念佛人不可食如何做買賣，是不是有罪過？但學人自小至今有三十餘年做這一種事業，所以要改做其他事業實為困難，不知有何辦法補救而且還要能維持生活？（葉成空）

 

 

 

答：一、二問：學佛人應以清凈財，維持生命，魚為畜生，自屬六道眾生之一，害他之身，養我之身，財即不凈矣。雖非我直接殺害，但我為殺者銷售，是鼓勵殺者，豈能不分罪過，尚是改業為佳。若一時難覓他業，暫仍其舊時，不可因之再殺蠅類，變鼓勵殺而造成直接殺，可知三十年來，殺業之累累，現既信佛當明因果，先於倉中掃潔置冰，門裝紗罩，蠅自不能入內。

 

 

 

問：已受酒戒即不能飲酒，而持戒者亦必不好飲，但在宴席上情形，盛情難卻時是否可權飲？（施木修）

 

 

 

答：戒文本有開遮持犯，若益眾生，自甘墮落，亦許權開；兩無所益，只有嚴持。席上聯歡，僅是通常應酬，彼以盛情，只宜實言婉辭，盡人情者，自不相強，總宜善巧方便，使自不輕破戒，使彼不因造罪，方為答其盛情，兩全其美。

 

 

 

問：妄語亦有權妄語否？請舉例。（施木修）

 

 

 

答：以事不為欺眾利己，甚或有益於眾者，不妨用權，但用權必有正智，方能運用，否則弊病生矣。如世尊指金曰毒蛇，維摩詰無病稱疾，諸尊者遇法會，而明知故問等，皆為益眾所出，細思之語雖屬權，理仍不失為寶也。

 

 

 

問：僧護經中有『二出家人共一被褥相抱眠故，入地獄火燒，被褥中相抱受苦，久劫不息』未知此系犯何戒條而受是報乎？（許智純）

 

 

 

答：相抱因愛，愛即三毒之貪，亦即十二因緣之現在痴。三毒熾然如火，故感如是果也。

 

 

 

問：世俗習慣，婦女於產後，須吃雞魚豬肝等肉類滋補，吃素的佛教婦女當以何種食物替代？（陳金泉）

 

 

 

答：牛乳白脫油豆皮豆漿菘菜菠菜花生蕃茄等，皆食品之補養者，以上諸類，脂肪蛋白鐵磷等質，皆所含有。如以葯養，中藥之參蓍歸芎，西藥之某某維他命，均可請大夫診斷服用，奚必食污穢含毒結怨之肉哉！

 

 

 

問：八關齋之義及功德若何？已持者中途廢持，是否有罪或犯戒？（陳清清）

 

 

 

答：八關齋乃出世大戒，同諸佛之戒德，學才僅能盡一日之心，而修持之，如續持須再受，可以想其嚴謹。其義及其功德，都非片言可盡，仁者宜請一本八關齋科注參之，可知大概。所謂中途廢持，應須分清界線，此月持彼月不持，是為退轉，持齋之日忽然中輟，是為破戒，退轉者過輕，破戒者過大也。

 

 

 

問：佛教的戒律『父母不聽，不得出家』，假使為度化眾生，而犧牲了小我而出家者可否？尤其佛當時出家，其父王亦是不聽，而私自逃的。弟子因恐被人疑問故先請問之。（江寬玉）

 

 

 

答：果發大心期在上弘下化，當舍小取大，而法世尊不聽之行。若不能發如是心，而欲出家者，當遵世尊不聽之律。

 

 

 

問：皈依三寶的戒律，皈依後，不可拜天拜神，不守則失去了皈依的資格，但是弟子的廳上由祖先一代一代傳至今已是好幾代了。有供一尊神，俗稱『馬聖公』，弟子又不能把祖先遺下來的東西私自解決，況且弟子是一位正正堂堂的佛教徒，對於早晚焚香禮拜，是免不了同時拜的，但在焚香禮拜的，每日都有起了如此的念頭，自思『有否失掉了佛弟子的資格』？但是每在禮拜之時，對佛像是行五體投地之禮，對神像只行問訊而已，並且有時叫他『尊神你快快來皈依三寶，才會了脫生死苦海』如此未知有否犯著佛的戒條否？（江寬玉）

 

 

 

答：正式佛教徒，只是遵守三皈，不再皈依天神而已，非不加禮於天神也。此等界限，必須分明，但為專心起見，雖敬禮而應遠之。此神如不能送他廟中，可另擇處供之，不宜與佛並列，防心為所亂也。向之問訊，自無不妥，儒曰勿不敬，佛曰常不輕，理皆相同。勸其皈依大佳，眾生普度，三有齊資，乃是佛教本分，昔日周安士路遇神廟，即如是也。

 

 

 

問：同修某居士已受菩薩戒，並發心持八關齋，因素患貧血，營養不良等症，勸其進奶粉，來亨蛋、麻油等，堅不納。如此苦修，未悉於佛規有據否？又齋日可否飲奶粉？（陳清清）

 

 

 

答：八關齋每月不過六日乃至十日，一日只過午一餐不用，若其餘時間調養得法，何能因一餐影響其健康。且貧血亦只宜求補血之中西藥品。絕非一餐來亨蛋，便能補足其血。此據醫理而言也。奶粉麻油，並非葷腥，除齋日之過中，亦未有禁食之文，食與不食，本可聽之。某居士既受菩薩大戒，戒有戒法，齋有齋本，皆有律文可據，某居士自有師承。仁者勿得以俗情阻之。

 

 

 

問：不殺生、不吃肉的佛弟子在團體生活中，很不得已被人所託代買代煮腥肉。您認為這樣做有果報嗎？犯佛規嗎？（鍾雲昌）

 

 

 

答：團體生活，亦有分別，如自己擔任炊事，受上峰指使，對於三凈肉類，可以方便。如不負此責任，又非上峰指使，遇此事件，可以婉謝。再佛徒如已受戒者，凡惱害眾生之職業，如獵槍、鳥籠、釣網等具，屠沽廚宰，漁獵等業，俱不應為。縱不受戒，為此亦是邪命。

 

 

 

問：不明佛法及諸外道供奉觀世音大士，並且每年誕辰作種種殺牲，祈建醮壇法會，殺害生命不少，為何仍會有種種好兆，如起建法會時天氣晴空萬里，或乃至法會完畢時下雨。（呂明良）

 

 

 

答：不明佛法者，及信外道者，能知供奉觀音，即是心中有佛，如一念至誠，自有感應。至於殺牲建醮，是其行為錯誤，普通人之業，善惡混雜，大抵如此，豈獨此一二凡外哉。至於所云吉兆，乃是台端誤解；此日雖然放晴，而天下之大，何能斷定為彼晴耳？此日落雨，而天下之大何能斷定為彼雨耶？況以晴為吉，則雨為凶，以雨為吉，則晴即凶，而一日之間，忽晴忽雨，又統呼之為吉，是惑也。

 

 

 

問：佛陀定製，比丘乞食，但各家施主，多非茹素，討得之飯菜是否可以方便吃葷？（黃涵）

 

 

 

答：在印則有施葷腥之事，然受者有食與不食，非可一例而言也。我國乞食之制，並不通行，偶有此舉，凡肯施者，皆知佛制茹素，未嘗以肉布施，乞者見肉，亦不肯受。

 

 

 

問：製造腐乳必入以酒，但向來所見茹素之人，必食腐乳，又冬菜一物，亦是有點蒜汁，上項兩物，可否方便食之，茹素之重點，則在於戒殺，雖食之，料亦無傷大雅，若說嚴格一點，空氣與水中之微塵眾生，人人都避不了殺之，是否有當乞示。（黃涵）

 

 

 

答：萬法在心，酒與蒜汁，乃系調味之用，非直飲酒食蒜也。不知誤食，無言可說，知而方便食之，視乎心安與否自定。酒蒜並無性罪，因其昏神動欲，制而遮之。不受佛戒，則可隨意，若已受戒，即須遵守也。水中生物，律有絹濾明文，空氣中生物被吸而殺，乃不可避免者，戒所不制，與可避免者而行殺，慈悲何在。制戒俱含深意，非可粗疏觀之，世律殺傷，尚有『不可避免』，『正當防衛』，種種之體貼。佛戒精微，自有開遮規定，不勞後人橫議也。

 

 

 

問：本人見一蜘蛛網捕食小飛蟲未知如何處置，如讓其食之，即為見死不救於心不忍，如不與食，時久蜘蛛必餓死，此即是間接殺生，此上百思莫解，乞開示之。（廖清華）

 

 

 

答：此應與分緩急，當前剎那，飛蟲即有生命之危，一念慈悲，救之是也。蜘蛛剎那不食，生命何傷，並非吾人時時刻刻守住蜘蛛，使不得食，何得謂間接之殺乎。倘欲充分圓滿，可於彼能食之品，散其網上，是禁其造業之因，而與正命之助也。

 

 

 

問：在家佛徒有一部分收徒弟，這是什麼原因？（庄慶賢）

 

 

 

答：百工雜技，收徒傳藝，學者設帳，開講受業，此為有道有技者，應為之義務。若佛教之皈依，則與收徒性質不同，皈依僧，乃皈比丘眾之團體，非個人收私徒嗣。其受人皈依之比丘，即僧團之代表。在家佛徒，未入比丘僧團，受人皈依，直是未明律儀，自己妄作，還有甚麼原因。

 

 

 

問：出家人有一部分出家後因為家庭關係不得已退寺院回家，以後有什麼障業否？若有障害之時，要用什麼方法來補救？（庄慶賢）

 

 

 

答：既已出家，似不必再回家問事，果有不得已者，律儀於回家規矩，均有明文，不致發生障害。如有障害，依照律儀自處。

 

 

 

問：有一名受戒者要說他人是是非非有犯戒否？（庄慶賢）

 

 

 

答：在五戒為妄語，在菩薩戒為毀他，是皆為犯。但說人是非，應分當面勸告，與背地毀謗之別。如進而言之，縱不受戒，說人是非，或傳播謠言，亦非君子所為也。

 

 

 

問：無論塑畫佛菩薩像，悉不能破壞，犯之，等於出佛身血，要墜無間地獄，至於佛化月曆一年一換，舊的當如何處置？（張君）

 

 

 

答：宜與經典同置一處，或焚化埋於凈土，或送諸清流，均無不可。

 

 

 

問：受菩薩戒優婆塞，吃蛋類或補酒有無犯？（林正考）

 

 

 

答：皆不宜用。

 

 

 

問：婚禮可在寺院舉行嗎？並請和尚證婚嗎？（林正考）

 

 

 

答：佛教以清凈莊嚴為主，非同其他宗教不戒男女之事也。如在家佛弟子結婚，可在佛教所辦之公共機構舉行，較為權變。蓋禮儀事，以前政學人士，皆有定製，居鄉在野，亦依一鄉之俗，是有準則可從。今日禮尚未制，俗夾西外，甚難言是非也。雖然，在他人固無可不可，聞佛門中之律儀，今仍自守未隳，許與不許，當有含義可尋。區區系在家白衣，不懂叢林毗尼之儀，此問題希向知者詢之。

 

 

 

問：『生物』即相，相若空，何以要戒殺生？（陳泰樹）

 

 

 

答：生物即相空，理論不錯，但其生命時間，情識寄託之，識有見聞覺知，情有喜怒哀樂，殺之刺激其情識，彼情識即生痛苦，而又斷其一段時間之壽命，故不忍殺。我亦生物之一，雖能解空，尚不能看破，因知覺痛苦，受惜生命，彼不解空，焉能不愛生命，以己體他，故倡戒殺。

 

 

 

問：在家弟子有受了菩薩戒後，有持八關齋戒，但是六齋日可能守，三齋月不能守，是否有破此全戒？（心融）

 

 

 

答：如未發願持三齋月，不持不為破戒。但已受菩薩戒矣，理應長素，縱一時不能作到，亦應習而漸近為是。

 

 

 

問：有人專*漁業為生，不能轉業，但肯念佛，如臨命終時得到一心，能帶業往生否？（江寬玉）

 

 

 

答：殺他生命，養我生命，我之生命，由殺他而活，此種生命，不得為正。學佛以前迷於正理，情有可原，應作懺悔。念佛以後，則宜思改，否則廣結怨言，恐為一心之礙。如果臨終無礙，念到一心，即一心矣，焉不往生，但心一不一，不是徼幸之事。

 

 

 

問：以三凈肉加工製品，為職業者，有無罪過。（江寬玉）

 

 

 

答：先操此業，而後學佛，一時難改，可以加制之時，念佛持咒超度，此亦不得已之方便。若先已學佛，而後業此，則不可也。

 

 

 

問：飼養非食品之家畜家禽，為副業可否？（江寬玉）

 

 

 

答：非食品者，指何畜禽，得非供人玩賞之禽獸乎？此種禽獸，如非系能害他動物者，及不受籠鎖囚困者，可以通融。

 

 

 

問：路上或公共場所，遇到遺失之錢物，不值報警，撿起捐作善事可否？（江寬玉）

 

 

 

答：物非我有，我自無權處分，既不值報警，可以不問不撿。區區之意，凡能捐作善事之物，無不可報警也。

 

 

 

問：女子為學佛，或為家計，要節生育，或竟斷生育，可這樣辦否？（江寬玉）

 

 

 

答：女子為家計節斷生育，是其家庭經濟問題，他人不便代議。如因學佛為此，則必得其舅姑丈夫等同意。不應擅自為之。蓋以世俗娶妻，皆喜多得子孫，如擅主張，定引起家庭之變，佛教亦蒙其無謂暗影，不可不慎。

 

 

 

問：東洋和尚帶妻食肉未知根據何種理論？信佛念佛而不依佛所制定戒律是否屬於犯戒？此類出家人是否可以瑜伽師地論，名之為『相似菩薩』？（茆茂盛）

 

 

 

答：受戒者而違之為犯，不受者，無所謂犯，但有應得之因果在。區區但聞，地前之三十位，發類似真覺之智慧，而能制伏煩惱者，為相似菩薩；居士所問者，恐非是。

 

 

 

問：因病而食未與公雞混飼之來亨雞蛋，在持戒來說，可否通融？（茆茂盛）

 

 

 

答：彼蛋果無公雞同居者，可以通融。

 

 

 

問：放生不照放生儀規，功德是否亦無量？乞賜示。（陳燈逢）

 

 

 

答：放生者，救其身命，行儀規者，度其慧命。然儀規豈能人人盡會，只能誦一種咒，或不會咒，但與念佛，為說三皈依，功德即無量矣。

 

 

 

問：蚊蟲飛入吾人之眼睛致死，是否吾人之罪過？（陳燈逢）

 

 

 

答：我無殺心，亦無設備殺機之過，安得有罪。彼飛蟲之喪生，猶不慎者，失足墜水，水不負責，失足者不幸而已。

 

 

 

問：有個禽蛋，假使讓其孵化，則製造生死，食之者犯戒，置之不理是殺生，請問有何方法，使其圓滿？（陳燈逢）

 

 

 

答：無盡世界，六道製造生死者，豈止無量恆沙之數，居士能一一斷其生機乎？此卵無禽孵，滅無關於居士，果發菩提，彼生應與以法布施，彼滅亦與以法布施。倘取而啖之，既知犯戒，又何苦為，不幹己事偏招事，戒有明條，偏犯戒，本自無礙，偏問圓滿。

 

 

 

問：持心梵天所問經：『梵天白佛，何謂親近如來行？佛曰：寧失身命，不毀禁戒。』如父母耄耋，氣虛多病，必以烹雞滋補，在家菩薩，為事父母，則不毀禁戒否？殺而烹之否？（吳明安）

 

 

 

答：雞能滋補，純是俗論，富人日食雞豚，未見個個健康，是其明證，且亦不合醫理。既是尊親樂食，不能於平素講解因果，使親增福延壽，只有隨緣，為君方便說之。佛說有三種凈肉，乃『不為我殺』『不見殺』『不聞殺』也。簡言之，即市場內有殺就之雞豚等，可買來烹而供親，此亦食之不盡，又何必親手殺也。

 

 

 

問：夫妻居室，在家菩薩戒無忌否？（吳明安）

 

 

 

答：在家學人，只戒邪淫，夫婦同居，不在禁例。但齋日、佛菩薩誕日，先人忌日，父母與自身生辰等，亦當守清凈也。

 

 

 

問：何謂七遮罪？（吳明安）

 

 

 

答：大乘之七逆是，犯此七逆之一者，遮之不使受菩薩戒，故名遮罪。七遮為：一出佛身血，二殺父，三殺母，四殺和尚，五殺阿□黎，六破羯磨轉法輪僧，七殺聖人。

 

 

 

問：後學自信佛以來，即持齋戒殺，唯感八正道中有正命之誡謂毋邪命營生。後學在此處經營腳車店，兼發售部分汽船發動機零件，唯此方汽船，絕大多數為捕魚船，用以載客者極少，如售其機件，恐有間接助彼捕魚之嫌，殊感彷徨，請問大德如此售賣汽船發動機零件有無違反正命之道，如不可當即收盤船機，專售腳車可也。（黃清榮）

 

 

 

答：區區對於貴處生意狀況，欠缺認識，然於居士顧念正命之道，深致欽佩。如『收盤船機，專售腳車』，於營業收入，無大影響，仍是改業為佳。蓋汽船機件，固非殺生之業，惟此船專為捕魚之用，則變為漁獵工具，自與正命之道不合矣。

 

 

 

問：長素者可否飲牛乳？病時若一定要吃有加肉之葯可以嗎？（陳燈逢）

 

 

 

答：牛乳非殺生所取，可以飲之。病時用藥，必用動物，應采五凈肉法，而作葯想，不宜殺生作葯，或殺生以充調補之品。

 

 

 

問：近日起有實行五戒之想法，於餐廳對魚肉等竟而不忍食，這對於營養等均是問題，且不便亦是苦惱。（陳朝福）

 

 

 

答：不忍食眾生肉，足見夙生有大根器，然肉類實不衛生，為科學之近代進步，菜豆之維他命，確有勝過肉類，而且不含毒素，不生惡疾。美國人現已大多不食白脫油，而用植物油代之，謂動物油，能使血管硬化，肉類易引肝癌，如此觀之，何營養之有？目前不過方便與否問題，不能斷肉，只求戒殺，或食三凈肉，或食肉邊菜，悲心日以長，功德日以增矣。

 

 

 

問：佛教最忌殺，蓋一切有情眾生俱有佛性，與我平等。然則如蚊蠅跳蚤之類，為疾病媒介，不殺將為害人類健康，乃至無法生存；殺之又與佛理相悖（此點僧眾意見也頗不一致），故社會人士挑剔佛教最著者亦為此點，認為佛教有違科學常識。老師高見如何？（羅劍仁）

 

 

 

答：天下萬事，互相矛盾，豈只此一端，要在善巧防範而已！如必提倡殺彼存己，即是造成鬥爭之途，達氏謂之競爭生存，實則是競爭死亡也。若講平等，則萬物應當並育不害，儒家尚有此思想，非獨佛一家之覺也。倘知防範，便一切解決。佛理本自圓融，不須呆板漢意見分歧，而事情挑剔者，更不足重視。防範之道，其理至微，相安無事，舍此無他。君如不信，今擬一問，請看古今有國者，後之亡國，不亡於外敵，即亡於內亂，是外族及內民，皆為國之害物，若預為保國計，應當先將外族及內民一律殺掉乎？

 

 

 

問：無意中打死蚊子，在不覺中踏死螞蟻，是否犯殺戒？（楊周玉嬌）

 

 

 

答：此是無心為惡，只是粗疏，但稱得失，非是故犯。

 

 

 

問：受戒者在一、二項情形下犯戒時是不是比沒受戒的人受更苦的輪迴？（楊周玉嬌）

 

 

 

答：殺盜等惡，不問受戒與否，凡造之者，皆得受其相當之報。惟受戒者犯之，乃是忍力不足，偶爾一為，其罪尚薄，不受戒者，不知其非，時常造惡，其罪漸積而厚，惡薄者受苦報薄，惡厚者受苦報厚，義理顯明，可推而知。但受戒者，偶爾犯破，可極懺悔，以報後效，否則犯罪雖較他薄，卻加犯戒欺佛一罪耳。

 

 

 

問：朋友園裡種有美麗的花，適遇無人在家，無法向他要，而擅自將花折回供佛，是否犯盜戒。（楊周玉嬌）

 

 

 

答：物非自主不問屬於何人，不與而取，即名為盜，至其盜後若何用途，皆不能原其盜罪，不過物之大小多少，各有輕重之不同而已。

 

 

 

問：『在家律要廣集』卷三第四十頁第九行有段：『若優婆塞共淫女行淫，不與直者犯邪淫不可悔，與直無犯。』既然『與直無犯』，優婆塞就可涉足綠燈*女戶尋樂。此節難解？請老居士破疑。（李榮棠）

 

 

 

答：戒律之犯，在原則上即是犯矣，或情節不一，而有輕重不同，故於犯戒情節，制有可悔與不可悔之別，可悔者可通懺悔也，不可悔者，不與通慚悔也。此條雲『不與直者犯邪淫不可悔』是言犯不通懺悔之罪，『與直無犯』是言無犯不通懺悔之罪，非言不犯邪淫也。犯戒者，雖有許新之懺悔，然舉行懺悔，不有至誠慚愧，則無所獲效，因事懺禮繁，理懺心難消滅也。

 

 

 

問：請問五辛指何物？（顏貴聰）

 

 

 

答：五辛指五種菜類，而有辣味臭氣者，即蔥、韭、蒜、薤、興渠等。興渠中土未來，或今日已有，而譯名不同，但凡辣而臭者，即不宜食，以其昏神而多刺激也。

 

 

 

問：我是個受五戒的佛徒，曾在佛前受戒時，向佛禱告不戒煙及吃長素（中市靈山寺）自一九五八年冬供三聖佛像，早晚拜佛念佛（每日念佛萬五千，彌陀經兩遍大悲咒十遍心經一遍（僅逾數月，而不能吃煙（乏味不戒自戒）嗣又經年後，忽不能吃肉食及魚是等。原擬不吃長素之願，又改吃長素矣，復於本年二月下午不能吃飯（不消化）而改為早吃粥午吃飯，過午不食，這都是不持自持，不戒自戒，不過在目前，獨自個人自由生活，當無問題，如將來環境轉變時，又不知怎樣？但現在有以下三個問題，敬祈示知。（周星元）

 

 

 

問一：未受菩薩戒者，是否可以持午或八關齋？

 

 

 

答一：貴居士自是夙根深厚，故能善緣增進，五戒為戒之根本，功德無量。持午雖不受戒者，亦可為之，雖不明其戒相，但亦有益衛生。八關齋亦如是，凡曾受皈依者，可皆為之，進則未受皈依之人，亦許其受，蓋善欲人進，不加限制也。

 

 

 

問二：持午與吃八關齋其功德孰大？

 

 

 

答二：八關齋乃出世之戒，戒事多而嚴，持午僅一端耳，自不及八關之殊勝。

 

 

 

問三：持午可否吃牛奶或果汁或補藥等？

 

 

 

答三：持午不禁飲水，凡純液之體，可以通融，牛奶果汁許進飲，補藥亦如之，許飲湯液，實則過午不食，並不影響健康，眠無宿食，當益脾胃。如晚間有勞作者，可進牛奶補藥等，以其有消耗，需要補充，倘即昏便息，則不須多事矣。

 

 

 

問：供奉佛像如果供奉於房中（我的居室既用作書房又用作睡房）是否不當？是否不凈？是否褻瀆？但我希望佛堂在身邊，如何辦法？請賜答以釋懷。（蔡崇祈）

 

 

 

答：心存誠敬，事取圓融，一房多用，不妨供佛，但取一布，在前作幔，瞻拜課誦則啟，晚間眠時則遮之。

 

 

 

問：在家居士被請去給做佛事，（即念經）可否拿主人金銀，否則金錢全部布施寺院迴向功德？（黃永霖）

 

 

 

答：在家專修，為了生死，不宜多事，外赴經懺，倘系親友，助念乃系義務，不應受人襯錢，錢不應受，強受捐出，亦是非法。

 

 

 

問：愚人前與一女人來往甚密，至今莫不相干，數月有餘，但每逢境遇，憶起倩影，辛酸涌涌，念佛號也難解消，不知有何法來控制？（黃永霖）

 

 

 

答：此真心魔矣，法弱魔強，足見淫業未消，道果亦必難成。倩影者，三途之門戶，不自猛斷，佛亦無能為力矣，可懼哉，可懼哉！

 

 

 

問：學佛修道之在家身為居士者，如未可能素食，但他人問起作何答呢？（蔡麟定）

 

 

 

答：佛制素食，為慈悲不殺耳。倘初學之人，肉食習氣未能驟改，方便之法，許食肉邊菜，再不能，許食三凈肉，即不見殺，不聞殺，不為我殺者，居士既與佛有緣，宜先戒殺，方便食三凈肉，便有功德也。應如是作，應如是向人說。

 

 

 

問：虛雲和尚畫傳有雲，樟樹求戒，樹屬無情類，何有神力求戒，古人曾雲古樹有神，不可析，若然吾等在日常生活中，皆用樹木作柴薪，這豈不是亦犯了殺戒嗎？（朝新班）

 

 

 

答：樟樹求戒者，乃依於樟樹之神鬼也，古人云樹有神，亦同是理。如國家組織，有院部省局等長，長指主院部省局等之人，非謂院部省局等之建築物也。採取樹木，用作柴薪，乃取神所依，非取神之肢體，樹與神異，不得謂犯殺戒。然有例外之事，不得不慎，物老為怪，故有魑魅魍魎，植物之上，每有寄生之蟲，自應采之擇處，燒之有時。

 

 

 

問：佛經殘破不堪，與舊佛刊堆積太多時，如付火焚化不知對佛法有無褻瀆罪過？燒過紙灰，如何處理？（鍾潔園）

 

 

 

答：此事古德有訓，能補則補之，否則覓凈土凈水，焚之瘞之。經為法身舍利，焚瘞收藏，不使受穢褻，非惡事也。

 

 

 

問：利用語言之伸縮性與圓融性是否犯妄語？如昔之高賢，稱病謝客，雖無身病，而豈無心病，故似妄而非妄矣，然而人誤以為妄語，應否負其責？（王心普）

 

 

 

答：戒本有開遮，利眾之行可開，律有詳釋，亦是菩薩行權，可偶為之，非可常作，如事事開之，何必受此。所舉稱病謝客，固可自園其說，但為何而謝此客，應問自心之公私？人以為妄，是就跡相而言，既依跡相，不得稱誤，負責與否，應省自心。

 

 

 

問：每周一到圖書館來參加念佛須帶課誦本，可否放在上衣袋內，是否算不尊重經典，若然可否用紅（黃）紙包著帶來？（鮮純賢）

 

 

 

答：小本經書，放入上衣袋內，尚無不敬，若大本者折卷屈曲，便失敬意。

 

 

 

問：研讀經典在環境比較複雜之處，（如市場內）是否為不尊重經典？（鮮純賢）

 

 

 

答：此須視個人生活狀況而言，如限於經濟，僦居湫隘，或鄰屠場，污臭蒸薰，乃是個人依報，非是委凈投穢，何可為境所障，不求上進。須知心凈土凈，心穢土穢，但求收得住心，萬境不妨隨緣。

 

 

 

問：佛教徒兩人有一天到溪邊遇到一位女人，女人無法過溪，致要依賴兩位佛教徒過溪，起初甲乙兩人相讓，甲帶女人過溪後，甲不著女人在心，但乙有著女人在心，未知兩人何人犯戒？請解疑慮。（林朝中）

 

 

 

答：此舉說事簡單，論理則極複雜，心不著相，方便攜女渡河，善之善者也。攜女渡河，是濟人之危，心雖著相，而嚴守自身，不起邪心，亦善之次也。心著相，起邪念，但不忍見人之危而不顧，攜之渡河，別有存意，非為救危，是純惡也。曾受戒者，方能曰犯與不犯，未受戒者，無戒可言，只是造罪而已。

 

 

 

問：鄙人長齋禮佛，日吃雞蛋一枚，或謂可吃，或謂不可吃，究竟如何？（趙蓮）

 

 

 

答：居士既已長齋，功德自然無量，雞卵在原則上，不宜食之，以其雖無血毛，已有神識，仍在殺生之列。如為他種原因，不能斷除，可揀無雄雞相乘之卵而食，是中無神識，即黃上無胚盤者，用之無傷。

 

 

 

問：佛弟子是否適宜作養洋鳥之職業？（葉天生）

 

 

 

答：佛法慈悲為本，與樂為慈，拔苦為悲，固不許殺害眾生，且亦不與惱亂。養鳥售賣，雖不殺害，因閉籠中，等於置諸囹圄，失彼自由，惱亂極矣。羅樭羅尊者，前世曾塞鼠穴，當生便久處胎獄，事有前鑒，養鳥決不可為也。

 

 

 

問：持午每月卅天，八關齋每月僅六天，其功德則比持午功德高超，其理由安在？（我持午已三年擬改持八關齋如何？）（周星元）

 

 

 

答：持午固多功德，不過一齋，八關乃是八戒，其力自大。且八關之戒，乃諸佛出世之戒，極為嚴格，故教普通人僅持一日，可見難得繼續恆久。此應檢閱經文，始知其法之嚴，戒相既為佛行，自然功德殊勝。一切戒相，雖能盡持，尚須加持八關，可見其要矣。若夫虛應故事，不合戒義者，乃系行不如法，便當別論。按此法只許受持一日一夜，雖雲月持六日，但須多持，並非不許，然持此者，亦非要棄去他戒也。

 

 

 

問：某某人愛看大腿舞以及看電影，請問他們犯戒嗎？（聶雲霞）

 

 

 

答：大海之中，魚龍混雜。讀孔子書者，亦有王莽曹操秦檜等，何辱於孔子？世出世間聖人只為眾生顛倒，故不惜千言萬語，誘掖上進，譬如良醫為人治病，服與不服，醫生何能強迫，但因果不虛，誰作誰受耳。

 

 

 

問：安士全書內有賣齋立攝：麻城王某，長齋三載，忽染惡瘡心生退悔，友人曰：『公持齋人，佛天當默佑』。王曰：『持齋三載，招此惡報有何益乎？』友曰：『汝不能此齋可賣與吾否？』王問如何賣？友曰：『一日一分三年當銀十兩八錢』王喜，遂書券價，明日將破齋。夜夢二鬼罵曰：『十個月前汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算返透矣。』立欲攝去。王請緩一夕，當退銀誓復長齋。明日呼其友索券。友曰：昨持歸，即於佛前焚化矣。王悔恨立死。請問持齋功德無形相，怎可能賣呢？（周慧德）

 

 

 

答：按理萬法皆空，相皆虛妄，即皆無相。但心造萬法，是其力用，力即願所發也。持齋是願也，舍齋亦願也，若說舍而無效，則持亦應無效矣。推之迴向，懺悔等，無非皆心之願力，不皆無效乎？明乎此，不問安士全書所舉，是否有其事，然以理論之，心能造能轉，系鈴解鈴，理實可通。

 

 

 

問：佛教里用的那些木魚、磬、小鑼、小鍾、鼓等等樂器為什麼不可以隨便打著玩，說打著玩有罪過，是什麼罪過呢？（陶民治）

 

 

 

答：此皆專為誦經法器，應加恭敬，若當玩具，便是無禮褻瀆。今設舉一例；國家制禮作樂，以教人民，雖不見古制，台灣祭孔，當能聞之。廟中所陳琴瑟鐘鼓，非行禮不能亂敲，此其一。再軍中鼓號軍旗，乃一軍之令號，無故敲吹，持旗而舞，可乎不可，此其二。

 

 

 

問：居士業商（營布店）布類各季均具，普通布與毛呢品質不同，原因是毛呢類必須取自鵝鴨羊等畜生之毛製作，學人明知取畜毛，然乃一般人及佛徒普遍穿用。同樣的；吃肉與穿畜毛制布之衣同感否？素食者是否必念其所穿之毛呢，不得買賣亦不得穿用，以慈心憐愍減其製作？（蔡麟定）

 

 

 

答：只剪其毛，不殺其身，此與只取牛乳，不害其命，此類而觀，尚可方便。若嚴格論，佛律各有明文，飲食衣住，起居動止，皆有正條規定，受戒者皆當恪守，未受戒之佛徒，隨分隨緣而已。戒有開遮持犯，無不曲盡其善。

 

 

 

問：飼養禽畜使它們長大，然後出售以至它們被殺害是否亦為殺生？（蘇泰元）

 

 

 

答：殺生之義，已於前條略釋，自殺，教他殺，委之死地，殺則一也。再凡事有因，自觀起心動念，養家畜之意為何？果明此動機，因果已有，說到後來，不過已遂未遂而已。

 

 

 

問：弟子擬受五戒，但不邪淫及不妄語二戒較無把握，應如之何？（王志賢）

 

 

 

答：戒重能持，不持何得為戒。有把握者，謂之能持，否則是不能持，能持者受之，不能者則不受。五戒為滿分，三四為多分，一二為少分，皆可隨緣，非必五戒全受也。

 

 

 

問：佛學院講學在家居士不得披福田衣，雖然未出家奉佛，但是在寺里奉佛有否依據？（曾啟源）

 

 

 

答：古賢云：『不以規矩，不能成方圓。』佛家之事，俱有規律，各含深意，初學之人，只宜遵守，隨見隨學，久而自明。福田衣為比丘所制，非為居士所制，佛許人之修習，衣服不能亂穿。茲以簡單理喻之，警察有警察之服裝，兵士有兵士之服裝，普通人民便不許穿。不出家者，在家奉佛，若往寺中，只雲隨喜，因出家者居寺，受人供養，在家人不能受人供養，故不能住寺。若自備齋糧，而又得主僧許可，住寺修道，亦無不可。

 

 

 

問：弟子前於舊歲十二月在一個機緣下已斷葷長素了，但罪障深重，自己吃素，家人吃葷，每日須照舊切肉煮葷，這五辛之味很難受，且下意識念已吃素的人，煮葷給他人吃，很不是，處這環境持長素應如何觀感為安？請師切言賜教為盼！（李伍春華）

 

 

 

答：斷葷長素，非善根深厚之人，不能作到，汝能如是，福善皆大。家人機緣不到，不能同一素食，自己如能作主，只可代為切煮三凈肉，不問受戒與否，切不可親手殺生！於切煮時，與誦往生咒，或彌陀聖號，心存超度，安排塵勞，巧作佛事，此之謂也。

 

 

 

問：牛酪是植物油或動物油，有很多人不清楚。吃長素人未知可以吃不可以呢。有時候吃餅乾有此油味道，如果是動物油，吃長素人吃下就犯了破戒罪是不是？（鍾雲昌）

 

 

 

答：牛酪乃牛乳所提，並不殺生，素食之人，可以食之。

 

 

 

問：最近發現有些佛徒佩戴鋁質佛像，菩薩像或楞嚴咒，以為護身之用，倘進入不潔處所（如廁所等）是否有嫌褻瀆？請釋示，以資警惕。（後學）

 

 

 

答：身佩佛像一事，古曾有之，彼時交通不便，水陸多險，有護身佛之設備，安放佩帶皆有時處，俟達到目的之地，則高置供養，並非如今，以充裝飾，今人學佩，應體原意，出外不妨暫攜，居家實可不必，不但入廁污穢，自招罪過，即見人作禮，入廟拜神，種種動作，皆涉侮慢。以律儀論，身披袈裟，尚不入廁，亦不拜神，而況佩帶佛像，而作諸不潔耶？此事印光祖師在日，早有禁語，大概文鈔中，有記載也。

 

 

 

問：不殺生是佛教戒律之一，但不益於人的病菌，是否可以殺？（林洪桂）

 

 

 

答：戒律不殺，是對有情眾生之慈悲平等，不忍加於痛苦之義，菌非有情動物，滅之無傷。

 

 

 

問：聽到老師說在拾到他人東西是有犯戒；弟子因每在路拾到金錢皆投入功德箱作為遺失的布施，願老師指示如何有犯沒犯？（馮梅柳）

 

 

 

答：不私囊，固是廉潔不苟，但所見之數，亦應分別，台幣五元以內者，可代為捐施，多則報交警局招領為佳耳。

 

 

 

問：畜生道眾生，是因前世所造惡業受的果報，報盡才能身死，再依其業力投生；如此說，我們先將它殺死，免其受苦受罪，使之早日投胎不亦善乎？（廖清華）

 

 

 

答：眾生善惡之業，皆非一端，假若有相，可塞虛空，安得遽雲報盡。眾生之死，只是一次壽盡，後仍連續，早日投胎，還是惡道，何能免其受苦？此真揚湯止沸，抱薪救火之計也。

 

 

 

問：以動物調配之葯類，齋日可服否（非滋補用治病用）？（王清漢）

 

 

 

答：疾病葯中，自可不忌，若為調養，何在一天，尚是不用，而求心凈為佳。

 

 

 

問：危害人類或植物之害蟲，以殺蟲液預防或滅除可否？（王清漢）

 

 

 

答：學佛之人，戒殺為原則，如為保護舒適，對一切害蟲，善巧方便，使其不能加害可也，不宜殺之。用殺蟲液作預防，兩全其美，宜將住室日日清掃，掃後蟲未來時，將液噴洒，自然拒其不來，亦無行殺之事矣。

 

 

 

問：佛屢唱一切有情，悉皆平等，一視同仁，古有埋兒以孝親，殺生以敬親，雖稱孝子，然以平等之義，顯然有違，到底世間法與出世間法勢難兩全，長者尊意如何？親欲葷，子不忍殺，奈何！（鄭朝信）

 

 

 

答：所謂法者，是足為一般人取而遵之者也。稱世間法者，須以世間聖人為準，非一般平庸人，可以作人法則，不可誤解！郭巨埋兒，是愚痴人辦糊塗事，大為儒教所不許，只為俗人加謬讚，如以此概世法，則誤矣。按出世法，親若有病，思肉可食三凈肉，圓融之道尚多，此不過聊述一端耳。

 

 

 

介紹有關戒律書籍

 

 

 

一、五戒相經箋要

 

二、優婆塞戒經

 

三、在家律要廣集

 

四、梵網經菩薩戒本匯解

 

五、學佛行儀沙彌律儀 
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