《心經講記修訂版》 印廣法師主講 第11講

現在繼續為各位講解《摩訶般若波羅蜜多心經》，請打開經卷。

我們昨天講到【故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒】，而這個「般若智慧」呀，我們從它的本體、它的力用、它所包容的範疇，這幾個特徵來展開觀照。

首先呢，它的本體就是「阿耨多羅三藐三菩提」，一般解釋為「無上正等正覺」。這裡呢，它包含三個層次：第一個層次，就是正覺。正覺呢，它首先從了生脫死的小乘聖人談起；有了正覺，我們就可以破除三界六道中那種粗重的見思煩惱，（佛法里稱之為粗惑，貪、嗔、痴、慢、疑，這些粗重見思煩惱），而證得阿羅漢、辟支佛以上的果位，永遠不落六道輪迴——這是正覺，與「三菩提」相對應。

「三藐三菩提」——「三藐」解釋為正等——就是「正等正覺」。這種菩提屬於明心見性菩薩位上的智慧。它不僅破除了粗惑，而且破除了小乘果位上那種細煩惱，也稱為「塵沙煩惱」。

到了「無上正等正覺」，是表究竟如來果位的菩提。那麼根據《心經》和《楞嚴經》講，「一真一切真，一假一切假」。聯繫前面講的「五蘊皆空」、「是諸法空相」，這是什麼意思啊？一真一切真的那個一切，就是「諸法」，是講我們心地法門不漏一法，不漏一人，圓融、圓滿、圓通一切的萬法。心外無法，法外無心。

講到這裡，我們解釋這個「阿耨多羅三藐三菩提」，仍然還沒有圓融。「無上」，它沒有上下、內外、左右、前後，沒有空，沒有有，無住無不住。所以從這個角度來講啊，我們還必須對我們當下、周邊，所能耳聞、目睹、身受的一切的萬法，包容起來觀照。

那麼，「三菩提」是正覺，正覺往前是「正等正覺」、「無上正等正覺」，那麼正覺往後是不是還有啊？那些東西是誰呀？啊？他們當下是不是「無上正等正覺」啊？通通都是。只是一層迷悟而已，你不能排除。那麼我們再從正覺往後，按次第來排，既有正覺，是不是就有邪覺啊？這個邪覺呢，就包括二十八層天，包括歪門邪道，包括鬼魔道；但是這裡來講呢，都是指有情有義的那種修行人，他想修行，想擺脫現狀，而且這些人一般都深信因果，深信三世六道輪迴，他僅僅是認識不正確而已——這種人叫邪覺。他能修行，而且修苦行，乃至他修行的那種精進力度啊，比修正法之人要大得多，乃至大無量倍；但是如果方向不正，你越勇猛精進，反而遭受果報越重。你說這個問題傷心不傷心？冤枉不冤枉？有些人自以為是修行，其實是在修邪行。

我執就是一種情，在《楞嚴經》叫作「想升情墜」，由不得你的。你自己就知道自己的心情沉重不沉重，為什麼沉重？無非是情執。自己、父母、兒女、好朋友，這是親情、恩情；我看不慣一切的東西，這是怨情。我們自己要好好檢點自己。能夠明白這個道理，你才能自救，你帶著這種情執會越修越糟糕，越修情執越重，你總是「我要怎麼樣，我要怎麼樣」。還有一些自以為會修行的人，乃至連父母兒女都能放下，他念佛特別精進，持戒特別認真，他念念想的是「我要成佛，我不能犯戒」。所以這樣修，越修我執越重。

所以文殊菩薩在《楞嚴經》第六卷，評判大勢至菩薩的那個念佛六根阻塞、念念相繼——這種念佛法門好不好啊？多精進吶，沒有用；判那幾個修禪宗的菩薩：什麼觀鼻端白啊、什麼觀水、觀火啊，沒有用；本來優波離修這個戒律，他是持戒第一啊，判為沒有用，為什麼？他是帶著我執在修行——這種修行得好，你來世可以得一個人身，可以得大福報，當將軍、元帥、國王、總統，乃至在天堂里；可是到了第三世一定是墮落，上界墮到下界，乃至落入三惡道。有人在富貴位啊，他很少再看得起別人，乃至看不起念佛人；他不懂得是前世修來的福報，只認為他今生今世會讀書，會怎麼樣怎麼樣。

你能夠在這裡聽經聞法，一般地來講，與你今生今世沒有關係的。這是你前世修得的福報，由護法神在暗中幫你調理一下你們家庭成員之間的關係，他們或者支持你們，或者不是過分地反對你們，是不是啊？你以為怎麼樣啊？你如果沒有前世修來的福報，沒有宿世善根，你連這個道場的門一步都進不了；可是你今生今世的所想所為決定你來世的報應。許多人修行多年，對這些問題竟然一無所知。

修行人要把握當下呀！你帶著我執，帶著煩惱習氣，你就是讀《法華經》、《楞嚴經》，自以為是讀懂了，其實還不懂。只要你把持一下自己的心態就知道：你怎麼樣看待別人，看待周邊環境？是不是啊？名、聞、利、養、貪、嗔、痴、慢、疑，我們自己一檢點就有啊，是不是？

修行人最大的毛病：一種人容易自以為是；一種人容易自以為非。這是兩種心態。自以為非的人，一般地屬於那種比較精進、比較正直的人。他總是感到自己不足；他已經成佛了，已經明心見性了，他都不敢相信，甚至還來誹謗正法。因為他對自己要求太嚴格了。

我就有這樣一個弟子，他既會講經說法，而且非常嚴於律己；所以造成了逆反的心態，他看不起別人，乃至不相信「見道當下成佛」這個法。這就很可悲，所以他傳法不能成就人，而且造成了惡劣的影響，這種人很可憐。自以為非反過來是不是也是自以為是啊？他總感到自己不足、不足、不足，總感到自己沒有成就、沒有成就、沒有成就。他所認為的正法是那種方便法——解行並重。自以為是啊！可是我們圓頓大法，就是不立修證，一步登天。這是諸佛金口玉言，是祖師大德金口玉言。無修無證就是無修無證，明白這個道理當下成就。這是一種。

另外一種就屬於自以為是的人，這種人一般地屬於下劣心。他總認為自己是對的，用自己的下劣心、牛羊眼來看待一切的人、事、法。他心很暗，這種人很麻煩。他不知不覺地把自己的心就污染成烏黑的，很可憐啊。非但沒有自知之明，他還好為人師。所以我講這個邪覺啊，他屬於修行人的一種心態，我們分別從兩個角度來觀照。

那麼要解決這個問題啊，對這個修行人而言，最根本的根本就是必須把『一心三藏』這個道理契透，你懂了沒有？信了沒有？自己就可以問自己，一切人都是自己，一切人都是一個人一個念變現而已。你搞明白了沒有？連泥巴瓦塊、臭狗屎，我們都要有恭敬心、平等心、尊重心，更不要說牛、馬、豬、羊、小老鼠這些畜生，我們更應該有慈悲心。何況人與人之間，更何況同修與同修之間，更何況老師與學生之間？這個道理搞明白了沒有？沒有什麼好討價還價的，你必須搞清楚；要麼你就甘心情願受果報去，願意還有什麼話可講啊？你不願意就必須要端正心態，把『如來藏』道理刻骨銘心搞明白。

「地獄門前僧眾多」，這個僧眾不僅僅是指出家人，也包括修行人團體組織；有出家人和在家人四人以上就可以叫「僧」——過去有人光講「地獄門前僧眾多」是指出家人，這是片面的。地獄門前往往修行人還多，你說冤枉不冤枉？可是你不修行也不能解脫啊，一修行容易變成邪門外道。因為你的心很執著啊，有些人不修還好，越修反而越壞。他那執著心、貢高我慢心、仇恨心還越修越深，就有這樣的人。不修行反倒不會這樣呢，來世或者得一個人身，或者得一個鬼身，或者得一個畜生身，還不至於受這麼大苦。修行人修出嗔恨心來，你下無間地獄。誰也沒有叫他下，鬼也沒有叫他下，佛也沒有叫他下，是他自己的這個心自然地道交感應，大家明白嗎？

佛當年為了行善積德而沒有聽他媽媽的話去出海打漁，他媽媽拽住他不放，他就踢了媽媽一腳，因此而下無間地獄；可是到了地獄裡以後，他看到小鬼抽筋剝皮，慈悲心油然而生，正準備開口講話，想自己來代人受過，還沒有開口，就飛到天上去了，明白嗎？因為一念慈悲心生起的時候，與地獄的氣氛又不相適應。

所以佛法里講命自我立啊！全靠我們自己把握。我們能不能檢點一下自己現在在什麼位置啊？你還需要佛給授記嗎？自己給自己授記：你對一切眾生充滿了慈悲心、平等心，我跟你講啊，你回去睡覺去，你不要聽我啰里啰嗦的，你一定是在極樂世界，明白嗎？這是肯定的。有道無道，自己知道。而且刻骨銘心知道一切萬法唯我心所現。你到了這種心態還不成佛，那我去做鬼！如果你確定自己還達不到這種心態，你趕快生恐懼心，你不要等，沒有什麼好等的。

太原21歲的小男孩兒馬偉，無病無災，睡了一個中午覺就走了。我們有哪個人一點病沒有啊？可能二十一歲以下的人這裡還沒有吧？有沒有啊？有幾個小孩子在後面，小孩子又怎麼樣啊？七歲的小當知，得白血病三個月零一天就走了，沒得病之前活蹦亂跳；十一歲的小當超得淋巴癌，大概一年零一個月就走了。有毛病和習氣，不能等它過夜，你考慮怎麼辦？修行人只看自己。

有些人可能還看不起師父——你算什麼東西啊！他以這種心來看師父。師父就是強盜土匪在這裡，你只看師父講的法對不對，用《法華經》《楞嚴經》來印證。因為佛講了「依法不依人」，是不是？有些人用自己的下劣心、牛羊眼來看待別人。我就順著你這個心態看，就算我很壞很壞，與你有什麼關係？我這些話是真正來救助這些人。叫你來修行是修自己啊，不是叫你去修別人啊（修別人你應該去幫助別人）！這是不是都是我們的邪知見吶？好好反省自己，要嚇出一身冷汗來，你或許還有救。要不然將來啊，本來路是平的，你可能把路走得豎起來了，你四處碰壁。

所以我才講邪覺邪覺啊，這是我們修行中最敏感的問題。有的人是百分之百的邪，有的人是百分之九十，有的是百分之三十，多多少少有些邪。有朝一日，比如說師父由於各種各樣的原因，甚至被關在監牢里了，你們對師父的法還信不信？自己要問自己，這就把話講到底了：依法不依人。這是佛是在《地藏十輪經》講：「我叫你親近的那種破戒比丘，他戒壞見不壞。」你認為他壞，他未必就是壞，他戒壞見不壞，仍然是人天師表。你們看《地藏十輪經》是不是這麼講？佛在《法華經》講，你講受持《法華經》的人的過錯，無論講得對錯，你都受惡報。《法華經?普賢菩薩勸發品第二十八》是不是有這一段吶？他就是真有過失你都不能講。佛是把話講到底了，就是他很壞，你講了，你都下無間地獄。我們不要跟佛法去硬碰硬。

許多人還想跟師父來個平班對口，還要個你是我非。我告訴你，師父對也是對，不對也是對，沒有你講的道理，你明白嗎？一定要有這種心態。要不然你就不要來當我的弟子，不要來當我的學生。師父做好做壞，你只能往好處想，你不是那個境界，你沒有那個資格和權力在那胡思亂想，胡說八道，乃至誹謗師父，誹謗道場。我今天在這裡講就已經給你消除了一半的業障，你還應該感恩，是不是啊？你不要說：「你怎麼老是對著我啊？」我這是不是對著哪一個啊？有不少人都有這種習氣，可是往往他們就是認為講他一個人，你真是叫師父有口難辯吶！

張三李四鬧矛盾找到師父這裡，張三來五十大板，李四來五十大板。張三認為我偏袒李四，李四又認為我偏袒張三。你們將來做師父，你們就知道很難；都是以下劣心來看待師父。從來沒有哪個告狀的人，師父會對他講：「哦，你最好，那個人壞透了，我們一起來懲辦他。」我有沒有這樣跟任何人講過啊？當你到師父面前時候，師父如果講：「哦，你最好，你完全沒有錯，完全是他錯了。」我告訴你，就意味著你已經完蛋了，你不可救藥，師父對你已經無可奈何，所以把你打發走就算了。師父可是把心交給你們，大家明白嗎？師父敢打你，罵你，講你壞處的時候，說明你還有救。師父如果講：「哦，你沒有錯，都是他錯了」，那就是我把你看透了，佛都度不了你，你給我滾遠一點！要知道好歹啊！這是邪覺、邪知見，是不是啊？你有一點點靈知性，都應該感慨萬分。

為人弟子就是弟子，將來我師父來，你們好好向我的師父了解了解一下你們的師父——我當時是怎樣當弟子的。我不管師父在會上講什麼事情，凡是講的歪風邪氣，與我有邊的，我馬上就跪下來向師父懺悔，師父哈哈大笑：「與你一點點關係都沒有。」我說：「不，師父。我有這個毛病，謝謝您的指教，我懺悔。」我們現在有些人也是在琢磨師父，一講：「嗯，可能又是我，又有誰在吿黑狀了？」馬上就來質問師父：「你講的是不是我啊？」就有這樣的弟子，還不是一個兩個啊，成何體統?！如果你知道講的是你，你應該懺悔！如果不是你的話，你應該引以為戒，應該感恩！

所以《法華經》反覆講，學生頂禮師父以後叫「退坐一面」；退坐一面，你就老老實實只有聽的份，沒有開口的份，明白嗎？而不是咄咄逼人。所以有這樣習氣的人啊，你要趕快懺悔改正。因為涉及到這個邪知見，所以講到這個問題。

一個真正對學生、對弟子負責的老師，他不光是進行理論的教育，他還要觀察道場，觀察弟子的心態，要不失時機地，有針對性地來進行教育，否則就是隔山放炮。我在這兒叫你們看著老師，不是叫你們用這個勞動模範、優秀黨員、優秀公務員……我不是要你讚揚師父怎麼怎麼好、怎麼怎麼慈悲、怎麼怎麼正直，這些東西我都不要，我不稀罕這些東西。我只是要求你們用正法來衡量，師父講的這個法能不能經得起《法華經》《楞嚴經》檢驗？能不能幫助你開智慧？

我在這裡少說也遇到十幾次大的風波；我都是如如不動，誰也沒有把我怎麼樣，師父單槍匹馬闖山西，遇到多少地痞流氓，你們怎麼知道啊？這些都是對師父要下手，乃至綁票、威脅之類——喂，拿十萬塊錢送到五一廣場來……像這樣的情況多得很吶！師父默默地用智慧來跟他們周旋，用盡了種種的手段，來對付這一切的邪惡勢力；這還不能講，講出來又是一種人我是非。你們看看師父那裡，一天到晚哪斷過人吶？啊？你們誰能知道師父的心裡有多大的壓力！多大的負擔！一個個還不知好歹，為了你們一點點雞毛蒜皮的事情糾纏不清。有些人甚至電話接遲了一點，有時候來不及接，他還有意見。你們就這樣來理解師父啊？有時候要三個手機一起接通，明白嗎？有些人可狂妄呢！這個師父可難當吶！一人難稱百人心！

法華道場現在少說也有上萬同修，你是真心修行的，應該幫助減輕師父的煩惱，是不是啊？不要再火上澆油。師父不是哪一個人的師父，不是哪一個家庭的師父，大家明白嗎？不能用世間的觀點來看待師父。這都是邪知見。師父這個眼睛就是春節那一個月，發信息把眼睛搞壞了。有些人發過信息來，師父沒有回信息。有些並不重要了，或者有些是無聊了，他竟發信息責問：「你為什麼不回信息？」到底我是師父，還是你是師父？把自己當成了法官，師父就變成犯人了，天理何在啊？！好好檢點一下我們自己。我再問你：師父這樣做，是為你好還是為師父好啊？真要知道好歹呀！你們根本沒有辦法理解師父這個心承受的壓力。自古以來傳大法者命若懸絲，有無量的誹謗會沖著他來。這是講這個「邪覺」這一部分。

再往後講叫「不覺」。這個不覺就是不懂得修行的人，連一點點修行細胞都沒有的人，連鬼啊，神啊，來世啊，壓根都不相信的人，這叫「不覺」。雖然是不覺，他叫不叫覺啊？他為名聞利養而奮鬥，是不是叫覺啊？也叫覺呀！

在某種意義上，我們度那些不覺的人，要比度邪覺的人容易得多。前者呢，是一張白紙，只問他來不來，來就能成就。三天之前，我發信息叫朱文娟居士，她現在在搞幼兒教育，搞佛學啟蒙，我說：「我感謝你。」因為她曾經告訴師父：「師父啊，即使不信佛法的人，聽了你的法也能當下信佛、，當下成佛。」我說：「由於你提醒了我，你這個建議現在已經大成就，印證了你不可思議的智慧。」這一點感恩她，不是她的話我還不敢這樣講。所以你們看我後來幾場講《過五關斬六將證菩提》之前，特別特彆強調：把那些從來不信佛法的人，到最後圓滿的時候請來，叫他當下成佛，自己印證自己成佛。

在江陰，平時聽課大概二百人，到最後增到五百多人；在揚州平時聽經是一百五左右，到最後一天增到四百五十人；是平時的三倍以上。兩個小時課下來，四五百人除了幾個沒把握，到最後全部認為自己就成就了。為什麼？真理不可戰勝。

所以我這次講《過五關斬六將證菩提》，應該感恩這些佛菩薩，是他們逼著我走投無路，我本來一部《佛說阿彌陀經》也要講一個禮拜，《心經》也要講一個禮拜，是不是啊？所以逼著我用兩個小時的時間概括《法華經》《楞嚴經》精華。如果從成就人的角度來講，這兩個多小時的《過五關斬六將證菩提》，當下叫你成就，是不是把成就的時間就縮短了？這次在揚州呢，又講了一遍這個《如是我聞》，也是兩個多小時，一百九十四個人好像最後只有七八個人還沒有明白，其他人當下成就。這是非常適合於末法時代眾生的教學次第。

所以希望各位把這個《如是我聞》、《過五關斬六將證菩提》，你一定要看得滾瓜爛熟，然後發心講給別人聽；但是講的時候不需要咬文嚼字，要變成自性流露，用你自己的語言講出來就行。每個人都能講啊！可以變成家喻戶曉，變成家庭教育的第一經典。那麼樣親切！那麼樣樸實！隨便拿出一個茶杯蓋，拿出一個蘋果：「知道嗎？這是什麼東西？這就是阿彌陀佛啊！」你就能叫人當下成佛。

所以你把這個《過五關斬六將證菩提》看一百遍、一千遍、一萬遍都值得，都不冤枉，直到你看得刻骨銘心，深信不疑；一關一關地變成你自己的語言講出來。你生生世世的果報不可思議！在講的過程中你當下把這個心調整得非常慈悲，非常平等，非常柔順，非常光明；而且你變也變，不變也變，你沒有辦法不變，不是我勸你變，是你潛移默化地變。真理就是這個東西，不需要別人去婆婆媽媽怎麼勸，怎麼勸；只要搞明白了，他自己就會行動起來。你如果帶著輕慢心，帶著逆反心理的話來講，我勸你不要看，否則會增加你的罪過。當然我這也是激將法呀，明白嗎？即使增加了罪過，你也能因此而解脫，與正法結惡緣也得解脫，但受苦是免不了的。

這是講「不覺」和「邪覺」。當然不覺其實也是一種邪覺，是不是啊？他是不修行的人的一種邪覺，他是「邪邪覺」，不知道邪到哪裡去了。講不覺，是用分別法說，他這種人對修正法、修邪法的人統統不認，他在搞名聞利養，是不是也是一種修行啊？這種叫修惡行，修輪迴行。

那不覺之外也涉及到「無覺」，無覺就是我們講的無情眾生，方便說為無覺，那它到底有沒有覺啊？有覺。這個世界上沒有一樣東西是死東西，都有靈知性，僅僅他這種覺悟的層次、這種思維的能力比有情相對而言要弱，弱得多。有情無情、有覺無覺都是我們當人當下一個念而已。所以要叫我們認可這個無覺也是有覺、有情，對於大部分那些不覺的人而言，他猛一聽，比登天還難，他根本都不可能相信。是不是啊？所以無覺、無情物他要了生脫死，他首先要轉變為有情，依報隨著正報轉。除了特定的個別的情況例外，一般而言都必須經過有情、有覺這個階段。

大家可以把這個師父講的《過五關斬六將證菩提》第六關，叫「無情亦情」，多看幾遍就行。這一定要懂得，我們面對的山河大地、樹木華草、乃至臭狗屎、臭垃圾，這些東西是什麼東西。要調整這個心態可不容易啊！而且我們所認為的垃圾，對天人鬼畜它是垃圾嗎？對於那些垃圾堆的小爬蟲而言，這就是它的極樂世界，明白嗎？是非好壞、美醜、酸甜苦辣都我們的妄想心在執著，包括我們喝的這個水都是假的，是不是啊？我們喝的水，在天上人看到是塊石頭啊，鬼看到的是火啊；連白天黑夜都是假的，人的感覺是白天，鬼看到是黑夜，是不是？紅太陽、黑太陽、紅月亮、黑月亮，都是我們的妄想所造成；包括我們這個肉團，真是這回事嗎？用不同的心，可以使它當下成為一灘水，或者是一團火，或者是一股風，或者是一片虛空，或者變成一棵樹，或者呢，變成一隻鳥。只問你會不會用心。所以明白這個心法很重要啊！

今天早上還有一位菩薩發信息給我，因為女兒住院，沒能更好地救護自己的女兒，落下心病，問師父怎麼辦。這個法用《心經》很好解釋啊！這個生死是假的，哪有什麼女兒，哪有什麼你啊？三歲的小孩子死了，八歲的小孩子死了，未必就是一件壞事，他與你只有三年、八年的緣分，她因此也可能升天作佛菩薩，也可能下三惡道。你不了解這個情況，為什麼一定要去傷心啊？是不是？一切都是無常，你把握住當下即是。你如果仍然活在這種情執里，你自己要受報應，誰也救不了你的命。真正明白了一切萬法都是我一個念所變現的，有什麼好執著啊？這裡哪一個不是你的女兒啊？哪一個泥巴瓦塊不是你的女兒啊？明白嗎？女兒就是一股風，就是一灘水，就是個虛空，她無處不在。你真正疼你的女兒，就好好修行，把功德迴向給她。是不是很簡單啊？

我們有些人，總是在想自己的家裡長短，要把這些人度出來。這未必不是好心，可是你總是這樣執著，到猴年馬月，萬一他們度不出來，你耽誤了他們，也耽誤了你自己的道行；你到時候眼淚都哭不出來，要適可而止啊。佛當年並沒有講非要把他的六親眷屬全部度出來再出家，再來成佛，是不是啊？而且毅然放下。一家人當中有一個人首先衝出六道輪迴這個包圍圈，他就有可能回過頭來照顧這一世的親人，乃至生生世世的親人的生生世世。要作這樣的觀照啊！不能陷在世間的情執里，你有父母兒女，別人就沒有父母兒女呀？我的六親眷屬還一個都沒有度出來，要等把他們度出來我可能骨頭也爛了，是不是？你度不出來就是度不出來啊！更何況你現在的父母兒女有沒有來世啊？你顧得了今世，他來世怎麼辦？更何況你還有生生世世的父母兒女的生生世世，把這個心量打開，你就已經解脫了一半。

心量擴大就是一種力量，就是一種光明；包括這些無情的泥巴瓦塊，哪個沒有做過我們的父母兒女啊？都做過啊。從無始以來，我們有無量的的生生世世。無量就是無量，你不要打什麼妄想。你就是把這個數字寫的天大，八萬八萬八萬，寫得盡虛空遍法界，只要你一停止，它馬上就是小小數字，是不是？你一停止它就是有量，因為我們的生命就是無量，有無量的生命就有無量的父母兒女、至親骨肉。在這一點上，我們要生慚愧心啊！而且為此生煩惱，還要搞出病來，你叫沒有智慧，不會權衡利弊，修行人不是就要開智慧嗎？

所以我們講無覺無覺，有沒有哪個無覺不是我自己？有沒有哪一個無覺沒有做過我們的父母兒女？面對盡虛空遍法界這一大堆的父母兒女，你卻執著微塵大的父母兒女，你說你有沒有智慧？而且你越執著他，你還越對不起他，你現在把他放下，我成就了，你還對得起他，是不是？說個不好聽的話，即使他在無間地獄裡，得道之人到地獄裡給他傳一下法，他也許一念心明白了還可能解脫；即使不能解脫，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，這個人出來，讓他坐坐辦公室」，是不是啊？所以我們一定要懂得怎樣幫助我們今生今世（那些根據我們分析，可能永遠不可以度過來）的親人，不要在那裡浪費時間。佛給我們做出了榜樣，是不是啊？佛當年出家也是孤家寡人。

好，我們今天是把這個「阿耨多羅三藐三菩提」，這在我們佛法中最常用的一個佛學術語做如是的圓滿解釋，不同於古往今來的那種解釋，區別在於除了正常意義，後面加了邪覺、不覺和無覺這三類，因而再圓滿為一個心。如果對這個「阿耨多羅三藐三菩提」作的這種解釋真正搞明白了，你現在即已了生脫死，一切萬法都是我們一個念。

【能除一切苦，真實不虛】。

瞻前顧後，顧後瞻前。這個仍然是在重複《心經》開頭：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡是「得阿耨多羅三藐三菩提」，開了智慧了；然後度一切苦厄，真實不虛。是不是相對應啊？所以「得阿耨多羅三藐三菩提」，這是當下一念的問題，你明白了就得了，這就是「華開」；「能除一切苦，真實不虛」，這就是「蓮現」——跟前面的「照見五蘊皆空」就是「華開」，「度一切苦厄」就是「蓮現」，如出一轍啊。

用《阿彌陀經》來講，「照見五蘊皆空」就是「即已食時」，「度一切苦厄」就是「還到本國」。用《楞嚴經》怎麼講的？「照見五蘊皆空」就是「隨眾生心」，「度一切苦厄」就是「應所知量」；也就是說「照見五蘊皆空」就是隨心，「度一切苦厄」就是應量；就是因果不二的問題。

《心經》既然是《法華經》《楞嚴經》之總綱，一定要體現出「華開蓮現、即因即果、見道成佛、不立修證」的道理。所以《楞嚴經》就是專門講『一心三藏』，當然也不妨講了見性成佛；而《法華經》這個法華三昧的核心就是講「見道成佛」，就是講「華開蓮現」。法華三昧之真義就是不歷修證。你看《法華經》有幾十處明講、暗講、佛講、菩薩講，都是講修行人聽經聞法，屁股沒有轉一下子就成就了，這是法華三昧的核心——不把這個法講出來，《法華經》你是白講了。佛反反覆復講《法華經》怎麼好怎麼好怎麼好，無非是講它一步登天、不立修證、當下成就。那其它，它好在哪裡啊？有什麼好啊？如果講『一心三藏』的道理，那《楞嚴經》已經解釋了。它也在《楞嚴經》講啊：《楞嚴經》怎麼好怎麼好、怎麼怎麼好……所以在《楞嚴經》可以講是講體，《法華經》是講用，叫「體用不二」。

所以我們講解《心經》，從頭到尾要注意抓住這個根本的問題不能放鬆。心經心經，無非是講什麼是「心」，這是第一；第二，明白了這個心有什麼用，明白了這個心怎麼用。如果不達這個目的，這個《心經》與我有什麼關係啊？我學它幹什麼？是不是？你明白了《心經》，你就是《心經》。所以講「得阿耨多羅三藐三菩提」，就能除一切苦，只是講明白了這個道理後，你就除去了一切苦。而且用心，我們現在就能印證這句話的分量。

當我們懂得了一切萬法都是我們一個念變現，都是我自己的時候，你面對一個冤親債主，你過去很恨他，心裡很苦，你這個苦現在解除了沒有？當下解除啊！否則的話，說明你對這個道理還不透徹乃至還不懂，這要靠自己的智慧來悟。即使講第二義諦，他們也是我們生生世世的父母兒女，你不吃肉不喝酒，後悔不後悔啊？（不後悔）你吃粗茶淡飯快樂不快樂啊？（快樂）當你知道一切的環境沒有好壞的時候，你住房條件簡陋一點，你自在不自在啊？（自在）

師父在沒有出家之前就在修苦行，這個你們可以到如皋去調查呀——吃的是豆腐渣、麥麩、人家餵豬的那個芋頭的頭、爛菜葉；師父如果出門，家裡的廚房門、大門、還有卧室門，從來不關，也沒有上鎖，這是公開的——人啊、鬼啊、狗啊、貓啊、小老鼠啊，自由出入，但師父從來感到很快樂；眾生不聽話，這就是師父最不快樂的時候，除此之外師父沒有不快樂的時候——但是因為眾生這個固執、調皮而感到不快樂的時候呢，那也是一種快樂，是不是啊？如果我不感到不快樂的話，說明我這個人已經麻木不仁了，是不是？那是不是也是一種快樂？不快樂也是一種快樂。

就問你懂得這個心沒有。懂得你這個心，你沒有任何理由在任何時間、任何空間、對任何人任何事情講不快樂，是不是啊？就這個道理，這是真的，我們當下就能快樂啊！不說等到以後快樂啊，是不是能除一切苦啊？明白了什麼是「心」，什麼是『如來藏』的道理，需要不需要再經過三年念佛，五年拜佛？然後，「哦，我快樂了」，有沒有這個道理啊？沒有啊。你當下快樂，而且永遠快樂。一直到死，一直到來世。即使臨死的時候，四大分離感到很痛苦，但你心裡知道，黑暗即將過去，光明就在前面，這個時候你快樂不快樂啊？這叫苦中作樂，因為這種痛苦之後我們馬上就要得到大快樂，是不是？這就叫「度」，能除一切苦。好好體會這個法味，你的苦除了沒有？

你以為升大官、發大財就快樂啊？那種人比我們不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，為什麼？他有百萬的財產，這個情執重不重啊？始終壓得他喘不過起來。這些人一旦一夜之間全部破產，淪落街頭，這個時候起碼一半人：「啊，我快樂了，這下終於解脫了！」他知道無官一身輕，無財一身輕。當然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，是不是啊？「我竟到了這種地步？」這種情況也有。快樂不快樂在於我們的心。

順治皇帝把皇帝丟掉他才感到很快樂，叫「百年三萬六千日，不及僧家半日閑」，是不是啊？把頭剃了，這半天的清閑比當皇帝一百年都要快樂。我告訴你們，你們在這裡誰都沒有我快樂，是不是啊？這是真快樂啊！會用心不一定非要剃頭出家才快樂，大家明白嗎？你會用心，你在哪裡都快樂，陞官了也快樂，發財了也快樂。陞官了：「嗯，正好可以借用手中的權力好好來度一些人」，是不是啊？他馬上就想到怎樣度眾生的問題；發財了，就會想到：「哎呀，師父正要建道場，正要印經書。」

也就是說：明白了『如來藏』道理的時候，你在順境、逆境，在富貴、貧賤之位都是快樂，沒有不快樂。你能發一個心，你都能得到快樂。你能看到別人積德行善，能隨喜都是一種快樂。能除一切苦，什麼苦都能除。關鍵在於我們能不能把持好這個心。

【故說般若波羅蜜多咒】。

這裡的「故說」，我們要觀照，怎麼「故說」呢？也就是說我們明白了以上《心經》所講的法理法義以後，所以我現在來說說這個咒，這個咒就是表達這裡的含義。這個「故」字要用心觀照，叫作「經以顯為用」，就是經文是以開顯、明白來起妙用；「咒以密用」，咒是以秘密含藏之義為用。

【即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】。

咒文四句話，共計十八個字。也就是說這十八個字就包含了《心經》不可思議的妙用。那麼涉及到一個非常敏感的問題：到底持誦佛菩薩之密咒有沒有作用？我告訴大家，有作用，有不可思議的妙用；但是持這個咒呢，要達到三密相應，哪三密相應呢？

第一個叫「口密」。口密呢，發音要準確，不準確不能成就。那麼有一個關於這方面的公案，我們在這裡要把它破除掉。據說有一個老太太在山上念「嗡嘛呢叭咪吽」六字大明咒，有個老比丘在下面看那個茅草屋裡啊，怎麼夜裡跟白天一樣通亮通亮？出於好奇心就上去一看，是個老太太在念「嗡嘛呢叭咪牛」啊，她那個「吽」字念成「牛」字，所以他好心好意說：「老人家，這個不是這樣念，是嗡嘛呢叭咪吽，不能念牛。」那個老太太很聽話:「哦，好，嗡嘛呢叭咪吽。」噯，他屁股一轉，那房子當下變成一片黑暗。所以老比丘又回過頭去：「老人家，我剛才教錯了，你還是念嗡嘛呢叭咪牛。」

所以有些人以此來誹謗正法，說念咒只要念順了口就行，不一定非要按照原音念——這是一句邪法，不可信也；持咒斷然不可以念錯發音。至於念咒感應出光亮，這很正常。你就是一天到晚「一二三四五」，仍然會發光，這是一種定力功夫，大家明白嗎？修氣功、修外道、修瑜伽功法的人，他身上能夠發出五顏六色的光芒。當年老子修到肉身飛到天上，是不是啊？幾百里之外人家就看到紫氣東來，都不過是個外道。不能以此作為什麼道行，與開智慧無關，一定要搞明白。

我上次患肩周炎，有一個負責氣功調理的人，他叫我念幾個數字，大概是念「二百六十八」，我當時根本都不相信，念二百六十八也能治病？我後來在江蘇碰到一位老中醫，他也提出這個法。大千世界，無奇不有啊！念多少數字也能治病，他連舉三例，什麼什麼病念什麼什麼數字，我相信了——也就是說，我們的嘴巴發出什麼聲音，比如發出一個數字，發出一個字，它既有聲音震動，又有字形字相，它都有作用；就跟電台發射塔一樣，是不是啊？多長的波段、什麼方向，它都有不同的信息。這是不是科學啊？所以持咒第一要「口密」。

講到第二密叫「身密」，要打手印。所以你看放焰口的法師，這樣打那樣打，是不是？關於打手印，在這裡涉及到兩個公案：一個是三皇五帝時的，一個是西方國家的。

你們看電視裡面那個打醉拳、舞醉劍歪歪倒倒的，是不是啊？那種拳和劍練到爐火純青的時候，鬼神都不能入。大家知道它的來歷嗎？它源於大禹治水，知道吧？大禹治水，三過家門而不入。他的父親、祖父都是治水沒有成就。古時候生產力很低下，洪水泛濫，你想把它治理好，談何容易啊！所以大禹三過家門而不入，可見大禹的敬業精神、吃苦耐勞的精神不可思議；累了就在山窪里打一個盹，起來再干。

所以有一天呢，他想到自身的任務很重啊，感到非常非常疲勞，眼睛都半睜不睜的，仍然起來像老牛拖破車在一步一步行走。噯，這個時候呢，他突然發現漫山遍野的石頭啊，通通向他滾來，跟著他走，他這一下來勁了；「哎呀，真是老天爺助我啊！」精神馬上來了，走路走得很利索，可是他這一利索，石頭一動不動了。他開始用心計，仍然像剛才那樣跌跌撞撞的，隨之石頭又都來了。歷史上叫禹步，大禹走步；而後來人把它發展為一種醉拳。因為那種走法時，他什麼也不想，昏昏沉沉的，裡面的第七識高度集中，然後通過這種姿勢發出的信息能起到妙用。所以佛法講念咒的時候打手印，大家能理解這個妙用嗎？

最近幾十年，西方心理學研究上也出現一個公案。老師講課，好好地講到半中間，這個桌子、椅子、板凳跳起迪斯科來了，「噠噠滴、滴滴噠」，跳起來了。把學生嚇得逃跑了，認為鬧鬼、鬧神，老師也感到很奇怪；那上不了課就把黑板擦掉，一擦，這桌椅板凳當下停止跳動。這個老師在考慮是什麼問題。他還沒有擦得很乾凈，然後就按照原來的那個圖像描出來，一描出來啊，這個桌椅板凳又都跳起來了。這世界無奇不有啊，這就是我們的心法。所以任何一個動作與宇宙，都有不同的感應，不同的信息交流。

第三個就是「意密」。意密就觀照發出這個音、這個相，從顏色來講，是紅光、藍光？還是黑光、白光？從圖形來講，是直線還是曲線？還是圓線？是橢圓線還是怎麼樣？乃至於觀照天地萬法是怎麼樣一個基本狀態。而且這三種密要圓融為一體。比如說「吽」，你可不能隨便講「吽」，你一聲「吽」，無量的鬼神大眾馬上就合掌「到」。你得明白這個道理啊！

所以你能做到三密相應，持咒就得大受用。可是我告訴你，這三密相應啊，我們現在一密都不密。光口密你都密不了，同樣一句咒文有幾種讀音：「南無阿彌多婆耶」，那江蘇人是「難無阿彌多婆呀」；你念「阿彌陀佛」，他念「哦彌陀佛」，是不是？還有的是念「阿昧陀佛」，可多呢！你不要認為他不準啊，他各有各的依據，你說誰對誰不對？現在我們要想念咒指望成就，這是不可能的。

但是這個咒文不可以翻譯，不可以解釋，你只可以念，只可以按照三密相應來做。我們現在搞反了，有些人節外生枝，無事生非，把什麼大悲咒、楞嚴咒先翻譯，還解釋，還畫圖形，這是罪過無量啊！這是誤導眾生啊！這是誹謗佛法啊！首先他犯了一個最大的錯誤：咒文並不是梵文。他按照梵音來對照漢語。

我昨天舉的例子，比如太原人講「搓泥條」，就是你這個身體髒了，要趕快洗澡，是不是啊？你如果認為「搓泥條」是泥巴，那搓泥條是幹什麼啊？來燒那個陶器、瓷器，是不是啊？你這個解釋是不是七國里岔到八國里去了，你能不能按照這個來解釋啊？咒文它是一種特種的語言。但是我們念咒有何利益呢？可以增加我們的定力，用萬念集中到一個念，是不是啊？而且念咒呢，不管你音念得準不準，還能幫助你治病，你減少煩惱了，是不是啊？幫助你身體健康，在夢中、定中，還可以幫助你抵擋鬼神侵害，這個作用是有的，不要否認。

為什麼有？那我告訴你一下。你念「一二三四五」，也能幫你治病，也能抵擋鬼神。人，三分怕鬼，鬼，七分怕人。你念「一二三四五」，他不知道你葫蘆里賣的什麼葯，大家明白嗎？是糊弄他們而已，這他們多少也知道佛有咒，是不是啊？你念什麼心定了以後，身上馬上就有光出來，明白嗎？「一二三四五，一二三四五，一二三四五……」萬念當做一念，而且你沒有恐懼心，你這個身體光就出來。那麼陰界眾生，他經不起這個陽性功能，他眼睛都睜不開。如果我們身體好好的時候，他根本都不敢動你，明白嗎？是在我們心裡陰暗的時候，身體健康狀況很不好的時候，這個時候我們陰盛陽衰，通過這種氣氛，他來親近你。所以人快死的時候，往往能看到鬼，是不是啊？明白這個道理，你念一二三四五，這個心力一啟動，馬上就亮起來。把這個咒這個意思一解，是不是你就破除了迷信了？這就是秘訣。

那麼這個《心經》講解就到此圓滿。

好,請合掌。願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。法會圓滿，諸位吉祥如意自在！阿彌陀佛！

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