[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(9)

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原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(9)作者：林健莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 「 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。象這一類型的三句論法，本經是頂多的。或作三諦說；或約三性釋；或約大乘揀別小乘說。今依中觀者說：如莊嚴佛土，是討論觀察的對象。這是緣起的，是空無自性的，所以說即非莊嚴。然而無自性空，並不破壞緣起施設，世出世法一切是宛然而有的，所以隨俗說是名莊嚴。緣起，所以無性，無性所以待緣起，因此『即非』的必然『是名』，『是名』的必然『即非』，即二諦無礙的中道。所以說：『諸佛依二諦，為眾生說法』」。

今天是依中觀者來說，如莊嚴佛士是討論觀察的對象。說莊嚴佛士，其實是討論我們觀察的對象，這個對象，佛陀說是它緣起的，是空無自性的，所以即非莊嚴。然而無自性空，並不破壞緣起的施設，世出世法一切是宛然而有的。所以，隨順世俗而說是名莊嚴。這個三句論法，一開始在講本經時就已經談了，金剛經就有這樣一個三句論法。這一個模式我們一定要明白：什麼什麼，非什麼什麼，是名什麼什麼。這個「什麼什麼」，就是一般我們稱呼的；「非什麼」，就是它無實性、非實；「是名」，就是假名施設是什麼什麼。

這樣一個觀念下來我們就知道了：雖然知道它無實性，但是注意哦，我們講的無實性不是在破壞一切緣起法，是說它無實性而已，但是緣起的假施設是並不能把它破壞的。所以說，世俗世界一切的萬法還是宛然有的，也就是如幻的有，你不能破壞它。因為一切法無自性、空、緣起，所以才能宛然地產生一切法的幻有，不能破壞這個幻有，不能破壞這個假有。如果明白這個，就知道：空，不是在破壞一切萬法，而是在成立一切萬法的如幻緣起有，只是因為破除它的自性見，破除它的實有見，才能產生如幻緣起的有，所以，注意哦，講空就不是破壞一切，不是哦，是在成立一切的如幻的緣起有，這樣知道嗎？這個不知道的話，就會以為空就是在破除一切法。如何破除一切法？破除一切法的自性見、實有感，反而才能成立它的如幻緣起有啊！所以，「空」，不是在壞一切法，而在成立一切如幻緣起有的法，這樣就應該要明白了。

緣起的，所以無性，無性所以待緣起，只要是緣起的，你就知道，它是無性，沒有自性的。所以，一切法待緣而起，待緣而有，因此，「即非」的必然「是名」。只要是即非的，一定是名，一定是假名施設，所以，我們說「什麼什麼」，「非」什麼什麼，只要是「非」字的就一定是假名了，這個變成一個「公式」――「即非」 的必然是假名，「是名」的必然是「即非」，就這麼簡單，這個就叫二諦無礙的中道。是名所以即非，即非所以是名，有沒有實性？沒有。有沒有二邊可得？沒有。只是相依相緣的存在，這個是中道哦，注意聽！所以，「諸佛依二諦，為眾生說法」。所以講世俗諦，第一義諦，用這二諦來說法，這個就是中道，從世俗的而顯出第一義諦，因為第一諦才能顯出世俗是相依相緣，所以不是一邊，一定要相依相緣才成立的，所以即非的就是緣起，緣起的即是假名，這就是佛陀依二諦說法的內容，其重要就在這個地方。所以我們今天要體悟第一義諦，體悟涅槃，你要到哪裡去體悟？從世俗諦。離開世俗諦就沒有第一義諦。我們今天要解脫，要從哪裡解脫？從煩惱。沒有煩惱，什麼叫解脫？所以，「煩惱即菩提」，就是在講這個！

這一段，是從現象上，就是我們所觀的對象上――佛的國土上，也知道它的非實無自性！最開始，從佛、菩薩、阿羅漢，然後再來是國土、法，一切都在讓你們明白同樣的是緣起無自性，同樣的都無實性哦！所以這個就是在破相顯性。從佛陀的相，到菩薩，到阿羅漢，到佛土，一一地都讓我們明白，沒有一法不從緣起，沒有一法有實性，一一法都在展現它的內涵、實性、空相，就是講這個。

壬三 成法性身

【須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不」？須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身」。】

「這一問題，在說明菩薩的法性身。未證諸法如實相的菩薩，他的身體，不過較我們強健、莊嚴，還是同樣的肉身。體悟空相的菩薩身，從證得法性所引生，從大悲願力與功德善業所集成，名為法性身生，非常地殊勝莊嚴。這不是凡夫能見的，凡夫所見的，是大菩薩的化身。佛問：如菩薩的法性身生，如須彌山王――即妙高山，在小世界的中央，出海四萬二千由旬，七寶所成，那樣的高大又莊嚴，你以為大不大呢？須菩提說：這當然大得很！身，梵語伽耶，即和合積聚的意思。和合積聚，即緣起無自性的，所以即是非身。非身，所以名為大身。眾生取相執著，不達法性空，如棄大海而偏執一漚，拘礙局限而不能廣大。菩薩以清凈因緣，達諸法無性而依緣相成，所以能得此清凈的大身。

上面的得無生忍，莊嚴佛土，成法性身，都以明心菩提的通達諸相非相為本，所以引此以證明心菩提的離相聖境」。

和合積聚就是緣起之意，眾緣條件聚合而成的，這個就是緣起，只要是緣起的，必是無自性的，無自性的就非實有生，非生所以才名叫大身。如果是真正的肉身，就不大了，懂嗎？如果真正是我們的肉身，那就不大了，因為緣起無自性的所以叫非身，只要是非身才叫大啊，這個叫實性，實性才叫大，而不是真正肉體。眾生取相執著，不達法性空，如棄大海而偏執一漚，拘礙局限而不能廣大。我們總是執取這個相，我們沒有體會到所謂的法性、空性。就好象我們捨棄大海，去執著在一個小泡沫、小水珠一樣的，我們只執著在那個小小的水泡上，拘住在這個小地方，所以不能真正體會什麼叫廣大。

菩薩以清凈因緣，達諸法無性而依緣相成，所以能得此清凈的大身。這裡，要我們明白：這個法性身你也不要執著，不要執著有一個實有的法性身。其實法性身就是講對一切法的不執著、不取相，心如虛空廣大。這裡的所謂虛空廣大，不是講它的無邊那麼大，它的那個「大」是表示沒有拘礙、沒有數量可以局限的，這個名為大――不取不著的意思。千萬不要用數量大小的那個「大」，那個數量大小的「大」還是不夠大的。這裡講的廣大，不是講它非常大非常大，它能含容什麼，而是說它的無住，它的不執取，沒有用數量來此喻的。所以只要是緣起的，就是無自性，無自性就是非生，非生才叫大，非身表示法性身嘛！法性身是不可限量的，是不可用數量去比喻的，不能用真正的所謂大小去比喻的，這樣才名為大身。那麼，我們如果世俗執取、著相，不知道什麼叫法性空的話，那就不知道這個大身了，所以真正的所謂菩薩法性身，就是悟達了緣起的空性才明白、體會的，才能體證的，這個不是世俗凡夫能明白的，世俗凡夫都執著取相，他看到了一切相都是有為的，菩薩再好的化身，他還是跟人一樣是肉身，你才看得到啊，真正無邊無際的所謂非常廣大的這個法性身你就看不到了。

前面破相，這裡顯性，不執著於所謂佛陀的三十二相，不取著於菩薩的身相，不取著四果羅漢的身相，也不取著於所謂莊嚴佛土的這個國土，這樣處處能夠體會它的空性，不執著在一切的法性上、法相上，才能證得法性身那！前面是破相，這裡是顯性。什麼叫法性？一定要了解一切法的緣起無自性的空性，才能知道什麼叫一切法的法性，這樣大家就明白了。體會這些，破了相，證到法性，有怎麼樣的功德呢？這裡就要再一次的要校量功德了。體證到這個法性空寂的無邊廣大法身有什麼意義？

有此般若，即等於具足三寶，佛法住世。 辛二 校德

【須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不」？須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙」？「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不」？須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子善女子，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德甚前福德。複次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人，阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！須菩提！當知是人成就最上等一希有之法！若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子」。】

上一次的校量功德是用三千大千世界的七寶來比，這一次的比喻就更大了，一條恆河的沙就很多了，他說，象恆河的沙那麼多的恆河，那等於就是不知多少倍啊，恆河的沙已經那麼多了，恆河沙那麼多的恆河裡面的沙，他們的形容非常厲害，這個要是用我們數字來寫，大概寫不出來了。總之，就表示很多很多很多啊！數量非常的多，那麼多的七寶，滿恆河沙的七寶，那樣的三千大千世界用來布施，當然是多了。但是佛陀告訴他，雖然這樣多，但是，如果在我們現在談的這個般若經，如果能了解，甚至這個經中，只有受持那麼四句偈，表示很少部分只要他體會來為他人說，這樣的福德就此前面的功德更大，比那麼多的七寶來布施功能還要大，表示這個得法性身有多重要啦！那麼，如果說這個經，或者是四句偈等，只要是這個經存在的地方，那麼一切世間天、人，阿修羅就應該去供養，好象供養佛的塔廟一樣的，所以只要有人能夠了解，還要受持、讀誦，「受」是接受，明白；「持」是行持，用這樣子去行持，去修行，去體證，甚至於讀誦，那麼就知道這個人是能夠成就第一希有之法。可見對這個法有多重要！其實這個校量功德只是要讓我們明白這個般若的重要！我們好好地體證這個般若的真正妙意，我們就能成就第一希有之法。那麼這個般若有多重要哦！多重要你們就明白了，若經典所在之處，則為有佛，那麼這個經典是跟佛一樣的重要！

「本經校德，一層深一層。如上用一三千大千世界的七寶布施來校量，這裡就用恆河沙數的大千世界的七寶布施來比較。

佛為顯示本經的殊勝，引人尊敬受持，特再問須菩提：如恆河中所有沙的數目，每一粒沙就是一條恆河，有這麼多的恆河中的沙數，算不算多呢？須菩提答道：恆河已經多得不可計數了，何況是那些恆河中的沙？這當然是多極！佛又對須菩提說：你不要以為希奇！我老實告訴你：假使有善男子善女人，以七寶充滿爾所――這麼多――恆河沙數的大千世界，拿來布施，說他的功德多不多？須菩提說：多極了！佛說：我再告訴你：有人對於這《般若經》，能全部，甚至受持一四句偈，或為人宣說一四句偈，這人所得的福德，勝過前七寶布施者的福德，何止百千萬萬倍？受持宣說本經的功德，是怎樣的殊勝！

自己受持，或為人說一四句偈，有這麼多的福德，那應該怎樣的去尊重恭敬他！無論什麼時候，什麼地方，如有人為他宣說一四句偈，這個地方，就應為世間的眾生，是天、是人或是阿修羅――譯為非天，是有天的福報而沒有天的德性者――所當恭敬尊重的。要用香、花、燈、樂等作供養，象供養佛的塔廟一樣。受持演說一四句偈，尚且如此，何況有人能完全的受持讀誦的，這當然要格外的尊敬了！

或許有人會懷疑：佛有大慈悲，大智慧，所以佛弟子為他建塔，供養舍利，表示尊敬與不忘佛恩。般若法門所在的地方，與受持讀誦的人，為什麼要象塔廟一樣的供養？要知道，佛在世時，三寶以佛為主：『佛為法本』，『法從佛出』；有佛而後有法，而後有依法修行的僧伽。佛滅後，聲間佛教時代，三寶以僧伽為中心：有僧即有法，即法身慧命常在，有僧而後有各處塔廟的建立。但到了大乘佛教時代，三寶已轉移為正法中心：有法寶存在，即等於過去的有佛有僧。般若為法本論的，所以要象供養佛塔廟一樣的恭敬供養他」。

其實今天還是一樣，說學「法」，佛也告訴我們，要依法不依人。僧伽是出家人，也是佛法久住的一個依據了，但是真正的重要還是在法。有法的地方，才有佛，才有僧，如果法都不存在了，那我們又從哪裡去建立？所以，法是非常重要的。今天，有了般若經，就有正見，有正法，所以，跟有佛的時代是一樣的，對法的尊貴就是如此的道理。佛現在已經不在了，如果連法也不在了，那我們還要依靠什麼？在佛滅後，法的重要性就更加明顯了，所以，這個法只要存在，我們就要象有佛在世一樣地去恭敬他！因為法是這樣的重要！

「佛又接著說：能受持讀誦般若經典的，已成就第一殊勝希有的功德了！此般若經典（不必定作經卷看）所在的地方，就等於佛世有佛，及佛滅不久有尊重弟子在那裡。有此般若，即等於具足三寶，佛法住世。如此希有的般若大法，學者應該怎樣地恭敬尊重他」！

這裡校量功德的目的，就是要我們了解法的重要！這個般若的大法，是我們人間真正解脫的唯一之路，沒有這個法，你就不可能真正地解脫，就不可能真正地受用。要我們尊重般若，就和尊重佛陀以及尊重佛陀的聖弟子們是一樣的，這裡只是要我們明白這個法的重要性！其實所有的般若經典裡面談的就是一個空義，從緣起的無自性，讓你明白一切法空。簡單地講，如果我們不能從這裡下手，那是不能解脫的，我們都會落在自性見上，落在實有上，要斷貪嗔痴就很難，要破除我執就很難。也就是說，唯有明白般若的空義，才能真正地解脫以及真正地受用，所以，真的是第一希有啊！離開這個，哪裡有真正佛法的正見？所以，佛法的正見再怎麼講，都在講空義；再怎麼講，都讓我們破除這個自性見，道理都是一樣的。

凡為一法的因，也必是因緣所生 金剛經到這裡大部分都在破相，讓我們不會執取實有感，不會落在自性見，在我們傳統的觀念中，如果沒有經過這一方面的熏習和認知，心理也會起恐怖：「那這樣破來，不是什麼都不是了嗎？什麼都沒有了嗎？什麼都空空的嗎」？這個就是一般人執著於實有感起的反應。我們一再強調：破除自性見不是在破一切萬法，而是要讓你明白它的實相，它是無自性的。無自性只是在破除我們的執取，破除那個自性見、實有感，而不是在破萬法，這一點一定要明白！因為它的無自性、無實性，才能成立緣起的萬法，這是在顯一切萬法的緣起的特性，而不是在破除一切萬法的現象，一定要明白！當你明白這樣的一個體性的作用，你才不會執取在實有感。而不是叫你破除一切萬法，這一點一定要再三聲明！在金剛經的後半部反而會顯示它的緣起的條件是必然的因果法則，正因為空，才能產生如幻因果，是如幻的緣起。今天，我們在這樣的一個現象中，本身在如幻中卻不知道，以為是真實的。其實就是因為無自性，才能緣起！注意聽哦！如果有實性，它就不變。現在這裡一直在告訴我們：我們由於自性見、實有感而執取，如果不明白這個法的特質是這樣，就會一直在那邊執取，那麼貪瞋痴就不斷，就是在這個地方起顛倒，起執著的，也就是因為這樣才生死不斷。所以到這裡一般人要是沒有一點基礎，有的會受不了。但是不要急，後面又會回到原來我們的現象界來，並不是什麼都沒有，慢慢會談到這個問題，不要驚疑，不要起恐怖感，它不是什麼都沒有，一定要明白。先破相，後顯性，然後才建立緣起如幻，一定要明白啊！

庚二 化處非實

【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊」！「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界」。

前面破的還不夠，這裡還要繼續破。化處非實，什麼叫「化處」？佛陀所教化的這個世界；「非實」，佛陀所化導的這個世界，也是非實有的，只是讓你明白這個世界，也不是真實的。

「說法，必有說法的地點，如祗樹給孤獨園。依聲聞佛教說：佛以三千大千世界為化土，即於此大千世界說法度眾生。大乘佛教，一佛所化的區域，就擴大得多了！本經密化聲聞，所以依大小共許的大千世界說。開示化處的性空，從二方面說：一、世界，二、微塵。我們現所住的世界，是由無數的微細物質集成的，世界為一組合體。集成此世界的極微物質，名為――極微的微塵。一般取相的聲聞學者，以世界為組合的假有――也有說是實在的；而能集成世界的極微，都說是實有的」。

佛陀的時候，這些聲聞學者有很多觀念不同：有一部分的學者，認為這個世界是集成的假有，也有人認為是實有的；因認為世界由微塵來集合的，而都認為這個微塵就是實有的。就象現在的科學，認為一切的物質一定要由分子來組合，這個分子就是元素（元素就是原來的東西），他認為這個元素就是實有的。

「如現代科學界，也以為此世界是由微細的物質組成的，一層層的分析，不論是分子、原子，或者是電子、量子，總之都認為有某種實在物，為此世界組合的原素。世俗的見解，由於自性見的無始迷惑，當然是這樣說的。但佛法，要從自性非有的本性空中，觀察這微塵與世界」。

現在的科學家一直在找最原來、最小的一個元素，到現在為止還沒有完全地可以證明到，大概現在能知道的最小的叫夸克吧，但是夸克是不是真正最小最小的？因為那用眼睛已經看出來了，其實這個東西，如果你認為它是實有的，還是有問題。所以，緣起法哪一點很奧妙？說緣起是條件的組合。凡為一法的因，也就是某一法其中的條件之一還是緣起的，這一點很重要哦！如果這一法的因不是緣起的，那就是原來的第一因！也就是上帝的意思哦。但是佛法沒有這個東西，注意聽！佛法講的就是沒有這個東西，所以，「此有故彼有」，不是本來就有一個東西來造成一切法的，這個觀念一定要明白哦！所以，凡為一法的因，本身還是條件組合的，也就是說，它還是緣起的。那麼，緣起有緣起的條件，這個條件還是緣起的。注意唷，佛法的緣起論就建立在這個地方，絕對沒有一個第一因，懂嗎？如果有一個第一因，那就非緣起，非緣起的就叫自性。只要是緣起的，就沒有這個自性，所以，這個理論一定要明白。從這裡我們就建立起了一個很正確的觀念：緣起的非自性，自性的非緣起。佛陀說一切法是緣起的，那一切法有沒有自性？絕對沒有自性，一定要明白！佛法談論緣起的目的，這個內容一定要先明白。但是，這個觀念在我們佛弟子中都很少建立起來，不知道這個道理，所以會落在上帝、實有論，就在這個自性見裡面，就是這個原因。而佛法真正要破的就是自性見，偏偏我們現在連這個基本道理都不懂，反而執取在自性中來產生萬法，這個問題就大了

「世俗的見解，由於自性見的無始迷惑，當然是這樣說的。但佛法，要從自性非有的本性空中，觀察這微塵與世界」。

眾生從無始以來，總是實有感一直存在心中，總是覺得一定有一個什麼東西來組成世界的，一定有一個實有的東西來幻成一切假有的，這樣的觀念叫自性見，這是無始以來的迷惑。正是因為無始以來的迷惑才會有這樣見解，才會這樣說嘛！但是，佛法要從自性非有的本性空中，也就是本來就無自性的空義中，來觀察微塵和世界，你才能明白真正什麼叫佛法，這才叫實相。而科學家的著眼點絕對不是在這個地方，他是先站在一定有一個極微的物質來產生一切物質的組合，起點就不一樣。那麼這個起點是根據什麼而有的呢？也是無始以來的自性見的迷妄。哲學家也是站在這個立場尋找第一因，所以最後為什麼走入死胡同？沒有出路啊！因為第一因本來就不可得。如果有一個第一因就解決問題了，但是什麼人能找到第一因？什麼人（上帝）能真正創造萬物呢？那都是不可得的。第一因就是上帝，這個是不可得的。所以哲學家到最後為什麼走入死胡同？沒有答案。同樣的道理啊，現在的科學家，如果他沒有改變一個基本理念，他用這個方式一直去探討，他能夠找到一個什麼極微的東西嗎？也是找不到的。佛法為什麼角度不同？我已經一直強調：佛法跟所有的外道宗教哪裡不同？佛法的特質在哪裡？佛法跟一切的哲學家哪裡不同？我一直強調這個地方，就在這裡，這樣知道嗎？我們是站在一個什麼樣的立場呢？緣起無自性的立場。與所有的宗教外道、科學家、哲學家的實有的立場，剛好是相反的。注意聽哦！所以，其它的宗教都是有神論，而佛法是無神論（這個神就是第一因、主宰、自性），佛法是否定這個的。而所有的宗教、哲學家、科學家都是站在這個立場上（有第一因）的，所以佛法跟一切的外道、哲學所不同的特質也在這裡，這一點一定要先把握！這一點不能把握，就不明白佛法的特質！佛法流傳到現在，很多也已經離開了這個基本的原則而在講了，這也就是我們今天要讓大家真正能明白的、要提示的重點！如果佛弟子不懂這個重點，不知道這個特質，那就不名為佛弟子，也會落在自性中，在實有裡面，在自性見里，跟外道一鼻孔出氣！導師為了讓我們明白這一點，他所有的論著、論點、研究裡面都在闡揚這個重點。所以要研究佛法，研究導師的理論，必須先回到這一點來，只有從這個地方下手，你才找得到眉目，找得到一個方向和正確的理論。我講到這裡，大家要注意啊，注意這一點，你才能把握整個佛法的重點，才能把握導師他一生心血的結晶就在這一點上，一定要明白啊！

「佛問須菩提：一佛所化的三千大千世界內所有的微塵，算起來多不多？這是多得幾乎不可計算的。但佛說：這一切微塵，我說即非微塵，是名微塵」。

即非微塵，就是表示微塵也無實性，由於這個緣起義，微塵還是緣起的、如幻的、非實的，也無自性，所以它只「是名」微塵，也是「非」微塵。我們把一切都否定了，連微塵都把它否定了，連集成世界的這個微塵也都否定了它的實有性，它的自性。

「如古代印度的勝論師等，佛教的一分聲聞學者，都主張色法――物質有極微細的塵粒，即是不可再分析的個體；無論如何分析，終究有這最後的質素」。

在過去的聲聞學者中有一部分（不是全部）的人有這樣的觀念，還有古印度時候的勝論師（外道的論師），都有這樣的一個看法：一切是虛假的假合，但是總有一個實有的東西來組合吧，這個「假必依實」的觀念就從原始到現在都一直有。這個地方我們就要很注意了。

「大乘佛教，不但中觀師說微塵即非微塵，就是唯識學者也說沒有實在微塵可得的。世間的微塵，依唯識者說：是心識變現的（心識變現的就沒有實在的微塵自性可得），是由內心的色種子，變現這似乎外在的色法，而實不是離心而有自相的」。

學唯識的人都知道，一切法都是我們心靈的幻現，是因為內在有一個色塵種子在起作用，唯識學是這樣的一個講法，所以所謂的微塵，也不是真有微塵，只是心的幻現而已。

「中觀者說：一切法是因緣和合生的，緣生的諸法中，雖有顯現為色法的形態，而且是有粗有細的。不論為粗為細的，都是無常、無我而自性空寂的（唯識與中觀一樣，都不承認有實在微塵的存在）。如執有究極實體的極微，或不可分析、不可變異、不待他緣的極微，那是根本不可得的」。

沒有這樣一個東西可以得到的，我們以前還不知道有夸克，所以當時認為原子是最小，後來又發展到認識中子為最小，中子做成了中子彈，爆炸時力量非常強，殺傷力非常大，作用非常恐怖，那我請問你：中子彈爆炸時，中子還存在不存在？那是不是不變的東西？不可能不變的。它還是會變化的，不可能永恆存在，極微的東西永恆存在是不可能的。

「自性雖不可得，而緣起假名的色法，不但是有的，有粗有細的，而且還有相對的緣起外在性。所以，不但不是心的產物，而且心識的現起，還不能離色法而存在！當然，也不會說心是色法而產生的。所以，如聽說微塵非微塵，即以為是緣起色法的否定，這才誤會了！微塵也是緣起的『是名微塵』呢」！

這裡就是在成立一切法，雖然它無實性，但是緣起的幻相還是有粗有細，還是很明顯的，還是可以看出一切法的外相，看到外在的樣子。所以，不但不是心的產物，而且心識的現起，還不能離色法而存在！一邊在讓我們明白無自性的道理，一邊在破唯心論。一切法是唯心的顯現，那個說法是不對的。為什麼？因為一切法是相對的，相依相緣的。外在的色法真的是心靈顯現的產物嗎？如果外在沒有那個東西，你心靈能顯現出來嗎？心法還是要與外面的塵境相依相緣，而產生了認識――識。這個是緣起的啊，不是心靈來產生萬法的，所以，唯心是不對的。當然，也不會說心是由於色法而產生的，那就是唯物論，也是錯誤的，唯心與唯物都是不對的。

所以，如聽說微塵非微塵，即以為是對緣起色法的否定，這才誤會！微塵也是緣起的「是名微塵」呢！這裡就很重要！今天否定微塵的實有性，很多人就誤解了：「 微塵非實有，那不是什麼都沒有了嗎」？千萬不要誤解！微塵非微塵，不是對緣起色法的否定，不是在否定一切萬法，而是在否定萬法的實有性，這與否定萬法不一樣啊！微塵也是緣起的「是名微塵」！緣起相是存在的，只是無實性而已。而正因為無實性的自性空才能隨因緣而現起一切萬法相，一定要注意呀！這哪裡是在否定一切的緣起相呢？這一點一定要再三地講，不要聽說微塵非實，就以為是在否定一切微塵，不是哦！恰恰是在成立微塵。為什麼？因為這樣的無實性，才能顯現這樣的幻相。沒有實性，才能起到組合的作用，而顯現組合體的作用。

「同樣的理由，由於極微的緣起色等，為緣而和合為世界的形態，組成世界的微塵，還沒有自性可得，依之而集成的世界，當然也不會實有自性了！所以又說：如來說世界，即非世界。而幻化的世界宛然，所以又是名世界。如執極微為實而世界為假，這不但不知極微，也不會明白世界的性空與假名」！

那麼，這麼大的一個世界，它有沒有實性呢？沒有。因為它是微塵而聚而組合的，就知道這個大世界非實。但是我們眾生就執著在組成世界的微塵是實有的，其實這個微塵還是組合的、緣起的，所以緣起能組合為微塵相，微塵相也能組合成世界。這反而在成立一切萬法，不是在破壞萬法的相。組成世界的微塵，還沒有自性可得，依之而集成的世界，當然也不會實有自性了！所以又說：如來說世界，即非世界。而幻化的世界宛然，所以又是名世界。如執極微為實而世界為假，這不但不知極微，也不會明白世界的性空與假名！這一句話很重要哦！我們知道世界是假的，是由微塵來組合的，所以世界非實、無自性。然而，如果認為微塵是實有的，這就是執有微塵的自性了，這樣還是不了解緣起性空義了。世界是由微塵組合的，因而非實；但是微塵也還是組合的，所以微塵也是無自性的，由無自性的微塵而組合的世界，這個世界怎麼會有自性呢？

同樣的道理哦，我們說五蘊非實。什麼叫五蘊？色（物質）；受、想、行、識（心法），五蘊就是色心二法。如果說色法非實，心法是實，這樣對不對？當然不可能啊，心法還是緣起的。心法是緣起無實性，色法也緣起無實性，色法跟心法的組合會不會有實性？兩個無實性組合起來會有一個實性的東西嗎？當然也不可得。很多人以為，這個色心二法會壞、會變，但總有一個真的永恆不變的東西來組合這個身體吧？身體是假的，總有一個實有的吧？這個觀念是不是跟它一樣？注意聽哦，很重要哦！這個道理明白了，就不會執取這個色心二法的實性。

一切法實相不可得，就是一切法的實相 已二 信者難能嘆

【世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則非實相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛」。】

須菩提聽到這個般若大法非常感動，知道自己能了解不足為奇，因為他本來就是解空第一，這樣難得的難以思議、難以體會的般若大法，一般的人聽了，會生清凈心而得凈信嗎？我現在跟著佛學，有這樣的體會不足為奇，如果後五百歲時候，那是離佛很遠了，聽了這樣的法，有人會產生這樣清凈的信心嗎？因為現在的人在佛的身邊，要體會都這樣的不容易，這樣的難哪，未來離佛越遠的時代，聽到這樣的法會起信心嗎？這樣的心態，就是為未來際眾生那而問法了。

「空生稱嘆深法難逢後，接著說：如有人聽了這深妙法門，能離一切妄相而清凈信――生實相，這是極為難得的！是成就第一希有功德的！前文，空生疑未來眾生不能聽此經而生實信，現在是肯定地說有人能生實信。信，以『心凈為性』。但此中的凈信，是離戲論而顯的心自清凈，是如實相而知的證信，即清凈增上意樂或不壞信。聞此經而能生凈信，即能生實相。實相，異譯作實想。想即智慧的別名，如經說無常想、無我想等。所以，實相即如實相而知的般若；生實相，即『一切法不生則般若生』。但實相如何可說，所以，須菩提隨即說：實相，實即是非相，是離一切名言測度的畢竟空寂；從不為虛狂妄取相所惑亂，名之為實相。諸法實相，即諸法的實相不可得；因為一切法的實相不可得，所以名為實相。這是般若法門的實相說，顯示般若的特色」！

這是一個重點，這裡講的凈信是什麼？是心凈為性，是離戲論而顯的心自清凈。眾生在顛倒執著中名為戲論，當我們離開實有感，不執著，不顛倒，這時才叫清凈！這個清凈是本來的，不是修來的，因為當我們沒有這些顛倒時，也只是還它個本來而已啊！所以是「如實相而知的證信」。也就是說，你一定要離戲論，證真相，而產生的心的真正清凈，那個才叫凈信。聞此經而能生凈信，即能生實相。又怕眾生執著在實相，以為我離了戲論，我證入了實相了，我得到實相的智慧，又執著在實相上。所以又說：實相，異譯作實想。想即智慧的別名，如經說無常想，無我想等。所以，實相即如實相而知的般若；生實相，即一切法不生則般若生。所以說：悟入實相，體會到實相，不是看到一個真實的什麼叫實相的東西，只是一切法不生則般若生，離一切戲論，不執著在一切萬法而產生的智慧，名般若，這個才叫悟入實相。簡單地講：就是知道一切的如實空相，這樣的智慧就是實相，但實相如何可說？所以，須菩提隨即說：實相，實即是非相，是離一切名言測度的畢竟空寂。這裡很重要哦！講實相，講實性，講自性清凈，都把它落入實有的話，就不懂實相哦！一定要明白！講實相，就是非相，實相是 「離一切名言測度的畢竟空寂」呀！絕對不是有一個實有的實相或者空性可得。

所以很多人修行：我悟入空性，悟入空相啦。如果你問他悟到什麼？他說那個是不可說不可說的啦！其實，這裡就講得很清楚：實相不是實有一個什麼相，或者實有的一個本體的觀念，絕對不是這個啊，是離一切名言測度的畢竟空寂呀！從不為虛狂妄取相所惑亂，名之為實相。眾生的顛倒是落在實有里而起貪瞋痴造業造惡，為什麼？因為我們落在虛狂妄取相，在這裡被惑亂了。那麼，離開這樣的顛倒執取的妄相，名之為實相而已呀！諸法實相，即諸法的實相不可得。實相不可得，但是，我們落在顛倒中，落在一切法的實有感裡面，起了我見，起了實有感，起了執著，以為有一個真實的我，不生不滅的我，以及萬法都有一個實性，這個名為戲論，名為顛倒妄取相，今天要破的自性見就是這個東西。所以當我們能破除這樣的顛倒虛幻分別，也就能體會諸法的實相。諸法的實相是什麼？就是諸法的實相不可得。也就是說，一切法根本沒有一個永恆不變的實相，去掉這樣實有感的實相，知道它是不可得的，這樣才發覺到，緣起的一切法本自空寂，這個本自空寂名為實相而已。不再落在實有感里，因為一切法的實相不可得，所以才名為實相。如果一切法有實性可得，有一個真實的東西可以得，那就不叫實相了，因為了解到它的無實性，了解它只是緣起假名的組合而無實有，而無實性，破除了這個實有感，破除了這個實有感的實在性的那種執取，才名叫實相。所以，一切法的實相不可得，名為實相。我們常常落在「自性」二個字，以為我們有一個自性是不生不滅的，如果我們不了解這個實相的話，就會落在實有自性裡面，跟外道的靈魂本體論是一樣的。所以，如果一定要用「自性」二個字的話，一切法的自性不可得，所以名為一切法的自性。就是這個意思；一切法實相不可得，所以名為實相，這個道理是一樣的。一切法的自性不可得，所以名為一切法的自性；一切法的實相不可得，名為一切法的實相。這裡的實相與自性是一樣的，這是般若法門的實相說，顯示般若的特色。

在這裡須菩提為什麼會問，眾生將來聽聞這個法是不是能真正的產生信心？因為般若法門是這樣的難知難曉，這樣的難以明白體會。如果不是這樣難，這裡就沒有什麼好讚歎的了，說能夠聽聞這樣的法，能體會、接受、受持、信受，是第一希有難得。為什麼？這與眾生的顛倒實有感自性見恰恰是相反的。有我、他、眾生、壽者的這種實有感的執取符合眾生普遍的現象，而在金剛經里一切都在否定它的實有性、實有感，這剛好跟我們眾生的習性是相反的，所以一般人聽了要一下子體會、理解、信受，那是非常非常不可能的，非常非常難的！在佛陀的時代，你能聽懂，因為是佛在說，你相信他啊。那麼，離佛越遠，一般人來談這個法，能信受的就難啦。象現在的社會，普遍的一些宗教，哪一個不是落在靈魂的自性見裡面？哪一個不是落在我執的自性見裡面？佛法在講到這個般若，就是在否定一切法的實性，真正要開引般若的妙智啊，實在是難知難曉！剛好就是在這個地方破除我們眾生最嚴重的自性見，破除我們的執取。我們都執著在有一個我嘛，實有感：我這一生沒有辦法了，那沒關係，我要求來生好一點。我們死了，還有個靈魂來來去去的，這裡死了還要往生到天國去，到上帝那邊去，到老母那邊去，回到某某我們原來的地方去。，這個觀念是什麼東西？整個社會，整個人間，都是普遍的理所當然的這樣一個妄取相，這就是自性見。而剛好般若法門就是在破除這個自性見，難就難在這裡。所以說，一聽般若的這個法，知道連如來都無實性，一切法都無實性，這樣的難知難曉我們能接受嗎？能體會嗎？實在是難哪！不要講佛陀那個時候難，過程也難，現在這個世界，現在我們佛教界中要講這個法也是多麼的難哪！所以你想想看，我們在實有感、自性見中那麼久了，那個我執何其深重！你聽到這個法，會產生真正的凈信嗎？一旦能產生凈信的人，是不是就很希有難得？真的是很希有很難得啊，太難了！如果說有「我」，將來可以得什麼好福報，到那裡去享福，可以生生世世過得好。恩，那大家都很喜歡。實話告訴你，這些都無實性、無自性、無我，你會受不了！告訴你說：那個「我」是妄取的，那個「我」根本是不存在的，是我們妄想的產物，根本是執取不到的，要破掉這個我，那比割他的心肝還難！所以，為什麼說：如果聽聞到這樣的般若法門，了解一切法無實性，一切相總是虛妄的，能夠聽了這個法，一心就相信、奉持的，那真是第一希有難得，太難太難了！我們今天出來弘這個法，講這個般若法，講這個緣起法，一百個中有10個真正能聽得進去的，那已經不得了啦，不得了，你們知道嗎？不要被批評就已經很好了，不被毀謗已經非常難得了！所以要知道啊！聽到這樣的法，會不起疑心的，不起狂亂的，能信受而得解脫的，那是少之更少！所以，為什麼說希有難得就在這裡，這裡很重要！所以我特別地把它講得更清楚一點：為什麼會這麼難。

名言不是義，離開名言不解義。 丙二 勸發奉持

丁一 示奉持行相

戊一 問

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經，我等云何奉持」？】

「菩薩的般若道體，已說畢。此下，約般若的功德的尊勝，讚歎以勸人受持。如來校德完畢，須菩提起來問道：這部經應當叫什麼名稱？我們應怎樣去受持奉行？全經的內容啊，廣大甚深，而一經的名稱，卻能含攝全經的大意，或直示一經的精要。這在大乘經，十九是如此的。所以，學者如能於經名有相當的理解，對於全經的要義，也就容易憶持不忘！此一思想，影響於後代的佛教很大，如我國即有專門禮誦《大方廣佛華嚴經》為修行的。西藏把各種經名，畫在轉動的輪子上。輪子一轉，即一切經名從眼前轉過一次，即以為轉法輪一次了。日本的日蓮宗，專念南無妙法蓮華經。其實，大乘本義，哪裡要我們這樣的受持！要從經文的多多理解中，由博返約依經名而憶持全經的心要才是」。

一般大乘佛法很注重經典的名字，因為經典的名字就能含攝整部經的重要法義，用幾個字就可以把整個經裡面的內容、所有的精要全部襯托出來，象我們這一部《金剛般若波羅蜜》經也是一樣。但是，這裡說的是要要讓我們明白一點：現在有一些法門就專門持誦經名，象我國就有持誦《大方廣佛華嚴經》的，每天念那個經名，就以為是在修行；西藏他們有叫轉法輪的，有一個搖的東西放拿在手上不停的轉啊轉的，還有在寺廟前面有個大的用手去轉，他們就是把所有的經名寫在那個輪子上面，每轉一次眼睛就看到那個經名：「我轉過了，我看過了」，就好象說已經受持了。日本也是一樣，他們每天就是禮拜持誦《妙法蓮華經》的經名，很多人就以這樣一個心態來修行。導師告訴我們：其實大乘真正的本意、精神、內容，哪裡是要我們這樣的受持法呢？這樣受持法，實在是不了解真正的大乘經義，真正的大乘佛法是要從經文裡面，去多多的了解它的意義，了解它要表達的是什麼，要讓我們明白一些法義，由博返約，也就是說，從很廣的而慢慢回到一個重點來，這樣，當我們提取這個經名時，就知道這個經裡面的內容了，那是讓我們常常了解它的內容，不要忘失。而不是只有持誦經名，單純持誦又有什麼用？我們是哪個地方的人，那你就整天念這個地方，難道就把這個地方的所有的內容都了解了嗎？不可能嘛！你說：「我是宇宙、宇宙、宇宙」，你就對宇宙的實際都明白了嗎？不可能嘛！我念過《大方廣佛華嚴經》名，我就知道大方廣佛華嚴經裡面的內容嗎？也不可能嘛！所以，有很多變成形式化的東西，學佛變成沒有真實的內容，變成在搞一種形式。導師在這裡只是要告訴我們：這樣的觀念是不對的，這樣的觀念是不會有受用的。

戊一 答

已一 正說

庚一 化法離言

【佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不」？須菩提白佛言：「世尊！如來無所說」。】

佛陀今天說了這個法，就給他一個名字，但是，沒有見法性的眾生又會執著這個名字，佛只要說一個什麼，我們就把會它實有感，又會取相執著。憶持經名是為了讓我們明白題綱切要，但不要再在這個地方又起執著。佛說，般若波羅蜜即非般若波羅蜜，馬上就破除我們的實有感，就知道般若波羅蜜只是假名施設，沒有一個般若波羅蜜的實相、實性，一定要明白哦！他點點滴滴都不讓你執著，佛的三十二身相破了，菩薩的一切身相也破了，四果羅漢的問題也把它破了，連佛陀也破了，讓我們了解什麼叫法性身，這樣一一地破，最後連這個經文的內容，這個法的本身也不讓你執著，懂嗎？點點滴滴都在顯空性，顯實相，千萬不能執著，沒有一法是有實性的，一定要明白！

「從法門名義和受持的方法，進而論到說法者與說法處。這些，唯有從如幻畢竟空中，才能如實悟解，知道怎樣地受持。

佛對須菩提說：這部經，能洗破一切如金剛的戲論妄執，而安住於法法本凈的金剛妙慧，所以名為金剛般若波羅蜜。應以此經名而攝持經義，如法地受持！然而佛說的金剛般若波羅蜜，即非有般若波羅蜜可得的。常人聽佛說法，聽到什麼就執著什麼，覺得此言說是能直詮法體的，確有此法如名言所表示的。不知世俗心行與言說的法，必有名義二者。名是能詮，義是所詮，但名能詮義，而名並不能親得義的自性，不過世俗共許的符號。義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名詮表的。名不離義而不即是義，義不離名而非即是名；有名有義的法，法實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義，世俗幻有而沒有自性可得。佛說金剛般若，如取相為如何如何，早就不是了！這是隨順世俗，以名句文身為表示而已！法門名稱如此，全經的文句也如此，應這樣去受持奉行！

說到這裡，佛問須菩提：我說金剛般若法門，到底有法可說嗎？須菩提隨順如來的意思說，依我所理解的，如來是無法可說的；什麼也不是語言可說的，何況離相的金剛般若？

無法可說，前在舉如來為證中說過。但那裡講的，是約佛證離言以明無所說，這裡是約法的離言以說明的」。

我們說一個名稱，是在表達它的內涵，但是名字並不能得到那個真正內容的自性，只不過是共世俗的符號，世俗認為是怎樣的一個共見，只是好象在展現一個符號一樣，讓你明白這個意思而已，並不能展現它真正的實義。所以，義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名詮表的。名不離義而不即是義，義不離名而非即是名；有名有義的法，法實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義，世俗幻有而沒有自性可得。這裡用名和義來表達性與相，道理是一樣的，只是用語言文字的表達不同。所以，我們說一個名，只是表達一個義，不一定能展現義，實際的法並不是在名言之中，但是要表達這個又不能離開名義。所以，世俗幻有而沒有自性可得。這樣的結論同從頭到後的結論都是一致的，緣起的只是世俗的幻有，而事實上無自性可得。名言也是一樣，名言表達一個義，但是名言畢竟不是義，然而離開名言你又不了解義。佛說金剛般若，如取相為如何如何，早就不是了！所以，我們說：「金剛」兩字是什麼，「般若」是什麼？如果「金剛」真的是什麼，「 般若」真的是什麼，那就不叫金剛般若了。一旦名為金剛般若，只是假名施設而無實性的，它只是能詮的語言而已。這是隨順世俗，以名句文身為表示而已，法門名稱如此，全經的文句也如此，應這樣去受持奉行！

了解了這個空義，了解了緣起法，了解一切法無自性，包括連法門的名字也是這樣，包括整經的文句裡面的意思也是這樣，這樣就不會執著在佛的真相上，不會著在菩薩的身相上，也不會著在三果、四果的果相上。也不會執著在一切的山河大地的這個法相上。那麼，包括我們語言、文字，講的經，講的法，它的內容都不會執著在這個上面，要這樣地去明白，要這樣地去受持。

說到這裡，佛就問須菩提：我說金剛般若法門，到底有沒有法可說？這句話就很重要了！佛有沒有說一個不變的真正的實法？他只是告訴你：一切法無實法，而告訴你「一切法無實法」的這個法，是不是實法？也不是實法。這樣我們就知道了，佛說了那麼多法，有沒有真正說到法？須菩提隨順如來的意思說，依我所理解的如來是無法可說，什麼也不是語言可說的，何況離相的金剛般若？所以，後面就解釋為什麼叫無法可說，前面在舉如來為證中說過，但那裡講的是約佛證離言以明無所說。前面也說無所說，這裡也說無所說，前面的無所說，是在佛陀他證到法性時而表現的離言實相。這裡所說的是約法的本身（不是在講佛的體證），同樣都無可說，無法可說。佛陀不但說的是無實法，他說的這個無實法的「法」，它當然本身也沒有實法，這樣從二方面都在證明一切法都無實法。

談到這裡，金剛經還沒有到一半，我們就已經慢慢地品出味道來了：金剛經到底在講什麼？到底在表達什麼？我們在意念中慢慢的就有一種體會出來了，要我們知道一切法無實性啊！你慢慢去體會哦，眾生的染著是從哪裡來的？我們的顛倒愛取、執相從哪裡來的？我們的貪嗔痴從哪裡來的？是不是慢慢就感覺到了？我們執著在一切法的實有嘛，實在感嘛！不知道它的緣起如幻嘛！不知道它的無實性嘛 ！總是那麼強烈的真實感、實有感！？外面執著一切萬法的真實，內里執著有個不生不滅的永恆的「我」，那麼，從經文這個地方我們慢慢地已經感受到了，金剛經所顯現的，只是從不同的角度，不同的現象，不同的身心感受，不同的外在的一切萬法，都一一地在告訴我們：沒有一法是有實性的。為了證明萬法的緣起空，無實性，所以用種種方法，種種的比喻，來讓我們明白它，證明它確是如此的。這樣，我們就慢慢了解金剛經在談什麼內容了，要我們明白的是什麼了。如果到這個地方能明白的話，金剛經就知道一半了，繼續深入下去慢慢就更能了解了。

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