大般若經綱要（三）

大般若經綱要　第五卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本第七十面，從第三行看起：

【次答從此間沒。當生何處者。舍利子。是菩薩由與般若波羅蜜多相應故。從此處沒。生余佛土。從一佛國。至一佛國。在在生處。常得值遇諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚歎。乃至無上正等菩提。終不離佛。】

我們今天看這一段。這一段很重要，說明我們修學一定要與般若相應，當然與般若相應是一樁難事，雖然難並不是辦不到。諺語當中常講：「求人難，登天難。」實在講，這是要依靠外緣，困難就多了。而佛法的修學，完全從內心裏面自發，換句話說，真正肯發心就不難，沒有一樁是做不到的，要緊的是發心，尤其發心要與般若相應。般若是什麼？簡單的講是究竟圓滿的智慧。話雖然是這麼說，可是怎麼叫究竟，怎麼叫圓滿，還是不容易體會。而一部《大般若》所說的，分量太多，所以古大德知道般若重要，是世尊一代時教，四十九年所說的精華。分量雖多又不能不修，於是在《般若經》裡面，採取它一分｜《金剛般若波羅蜜》，這一卷是六百卷裡面的一卷。

由於在唐朝時候，禪宗的五祖忍和尚提倡這個本子，而禪宗著名的六祖能大師，就在這一卷經裡面開悟的。由於這樣的因緣，《金剛般若》在中國就普遍的流通。在一切經裡面，可以說知名度最高，沒有超過《金剛經》的。有很多人甚至於沒聽說《彌陀經》，他知道有一部《金剛經》。而《金剛般若》也確實可以代表六百卷，古德稱為六百卷的綱要，這個話沒錯。那麼更精簡的就是《心經》，《心經》只有兩百六十個字，也是全部《般若》的精華之所在，讀誦的人多。佛門不論是那一個宗派，朝暮課誦裡面，有許多採取《般若心經》，這都顯示出對《般若》的重視。雖然重視，而實際上我們沒有得到受用，這原因在哪裡呢？我們認真追究就能發現，我們對它沒能夠充分的了解，所以不解其義，雖然讀誦還是得不到利益。

我們的生活、修持，怎麼能跟般若相應？與般若不相應，就如同這個經上所說，就是這一段經裡面所講的，修學任何一個法門，很難超越六道。與般若不相應，大多數都是生到天道，這是講你修行功夫好的。如果修行功夫不好，那個果報在三途，哪裡會有天道？天道有欲界、色界、無色界二十八層天。由此可知，怎樣與般若相應呢？你一定要懂得，般若是教你離相。《般若心經》最後的一句，可以說是世尊二十二年講《般若》的總結｜「無智亦無得」。這兩句話的意思非常深。如果我們用《金剛經》的經文簡單來說明，「無智」就是三心不可得，這個心起作用是智；「無得」就是所有一切境緣不可得。《金剛經》也是把它總結出｜「諸法緣生」；凡是緣生都沒有自性，也就是沒有自體，當體皆空，了不可得。換一句話說，能得、所得都不可得，這才是究竟圓滿的智慧。

可是這些話，我們聽到好象是明白了，這些經文我們好象也看懂了，其實差得很遠；如果真的懂得了，那就恭喜你，你真的看破。《金剛經》末後那一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個有為法包括佛法，世法、佛法都是有為法。佛法也是緣生，所以佛說得很清楚、很明白，告訴我們：「法尚應舍，何況非法。」這個舍是放下。舍、放下不是說不要，不要怎麼行呢？我們凡夫必須依賴這個修學，我們又要依靠它、又要放下它，這個怎麼個做法呢？這就是智慧。

在生活上、在事相上，我們要依靠它，可是在心境上，你決定不能夠執著它。如果你於一切法生起分別、執著，那你與般若波羅蜜就不相應，這個道理大經裡面說得很多。道理究竟在哪裡？我們一定要曉得，六道、十法界是怎麼來的。佛告訴我們，你有妄想，妄想就是分別，就將一真法界變質了，變成了十法界。如果你在一切法裡面有執著，那就在十法界裡頭，變現出六道輪迴。由此可知，六道輪迴是執著造成的，六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛是分別變現出來，所以佛教給我們離一切妄想、分別、執著。你不用這些東西，六道、十法界就沒有了，就恢復到一真法界，這就與般若波羅蜜多相應。不相應的人搞六道輪迴，相應的人生諸佛國土，佛在此地所講的。這個話要緊！

在日常生活當中怎麼做呢？我們穿衣、吃飯，工作、應酬，與世間人沒有兩樣。你在這個世間從事某一個行業，你在這個行業裡面，就認真努力的去做，如同《華嚴經》上五十三參一樣。五十三參就是五十三位菩薩，示現作男女老少、各行各業，把他們各個人的生活方式，他們工作、應酬展現在我們面前，為我們作一個好榜樣，世間法圓滿。要用現在的話來說，這是社會各行各業的頂尖人物，各種行業圓滿成功的人物，他來給我們作示範。可是最重要的意義，並不在此地，最重要的意義，就是他們與般若波羅蜜多相應，無論從事哪一個行業都相應，無論過什麼樣的生活也都相應。穿衣、吃飯，點點滴滴，沒有一樁不相應，所以那叫過菩薩的生活。這個相應是什麼呢？就是他完全離開了妄想、分別、執著。

我們讀經、研教要在這個地方著眼，我們就得受用。事要做，要做得很認真、很圓滿，決定不能著相，正如同江味農居士在《金剛經講義》裡面教給我們，學般若是什麼？就學心裡頭若無其事，乾乾淨淨、一塵不染，與般若就相應。心地清凈、不染、若無其事，不住有；可是一切工作又那麼認真努力去做，他不著空；空、有兩邊都不著，這就相應。由此可知，無論你從事哪一個行業，有沒有妨礙呢？沒有！《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙，無障礙的法界就是一真法界。有障礙的法界就是十法界，而障礙最嚴重的就是六道，原因就是妄想、分別、執著。我們要學習，要認真的修行，修什麼？就是在生活當中、工作當中，把妄想、分別、執著舍掉、放下，這就與般若波羅蜜多相應。

果然相應，那就像此地經上所講的，『從此處沒，生余佛土』。人在這個世間，任何一個人，六道凡夫是受業力的支配，佛在經上說明，我們到這個世間來幹什麼？佛以四個字把這個真相說明｜人生酬業，你過去世造的業，酬業就是你是受果報的。你過去生中造的善業，那你現在就享福，這是善報。你過去生中造的不善業，那麼你現在就要受罪，你就要受苦、受難，這是惡報。人生幹什麼？就是干這個。這是佛四個字把人生說穿了。

除了這些造業、受報的一類眾生之外，還有一類眾生不是受報來的，那是十方世界諸佛菩薩、阿羅漢，他們到這個世間來示現度化眾生。這些人我們常講乘願再來，他是願力。換句話說，不管是業力也好、願力也好，總而言之，都叫緣生。因緣聚會的時候，就現身、就現相；緣盡了，這個相就滅了，我們世間人稱之為生死。生是緣聚，死就是緣盡，緣就散了，這是事實真相。散了之後，就等待底下一個緣，這些事情，《地藏菩薩本願經》裡面說得很詳細。大致凡夫都是搞六道，他的緣都在六道，因為他沒有離開妄想、分別、執著，沒有離開是非人我，沒有離開貪瞋痴慢，總在六道裡面打滾，不容易出離。

而諸佛菩薩緣盡，就跟此地講的，那一個世界緣熟了，他就到那個世界去應化，他們隨緣而不攀緣；凡夫是攀緣而不肯隨緣，錯就錯在此地。隨緣沒有成見，攀緣有成見。我們看到這些菩薩，這些是依般若波羅蜜修學的菩薩，這個地方沒，就是我們一般講，這個地方化緣盡了。盡了之後，他不會墮六道，他也不會墮十法界。雖然六道跟十法界是他的舞台，是他表演的場所，但是他不住在舞台上，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」所以「從此處沒，生余佛土。」

在一切諸佛土裡面，世尊與十方一切諸佛偏贊西方佛土，這個意義很深。為什麼諸佛如來不讚歎其它的佛土呢？你在這裡就應當明了，其它的佛土一定要與般若波羅蜜相應，你才能往生。換一句話說，一定要真正做到空、有兩邊不著，你就能往生一切諸佛剎土。你的功夫不到家，沒有到這個境界，你還是有執著。大致上凡夫著有，二乘著空，所以他方諸佛國土就沒有這個緣，我們一般人講沒分，沒分就是沒有緣份。可是西方凈土就不然，西方凈土，任何一個凡夫業障再重，臨命終時一念、十念都能往生。這個法門才能普度，般若波羅蜜多不能普度。

所以西方凈土他用這一句名號來接引一切眾生，所以一切諸佛沒有不讚歎的。可是在這個條件，那就是大勢至菩薩所講的「凈念相繼，願生凈土。」這八個字就行了，這個就是條件。臨命終時一念、十念，那也是念念相繼，這個念頭裡面，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，就是凈念相繼，所以念佛這叫功夫。現在念佛的人很多，沒功夫，為什麼沒功夫呢？念這一句佛號，裡面夾雜妄想，一面念阿彌陀佛，一面想東想西，這怎麼行呢？所以你夾雜妄想，你這個念不是凈念；你這個念叫什麼念呢？叫雜念，摻雜妄想叫雜念，雜念怎麼能相應呢？而且這個念斷斷續續，不是相繼。這個對於我們業障深重的人來講，念佛還是有很大的困難。

困難裡面，我們要求方便，古來大德有許許多多的方法教導我們。清朝初年灌頂法師教給我們十念法，那就是方便。但是十念法一定要養成習慣，也符合凈念相繼這個標準。每天早晨起來，他都念佛；每天晚上睡覺之前，他也念佛，一生每一天從來沒有缺過一次，他也算是相繼，他也沒中斷。平常養成這個習慣，到臨終就產生作用，因為《彌陀經》的十八願，臨命終時十念往生。一生培養這個習慣，就像練兵一樣，臨終時候十念，打仗就用上，決定往生。只要你不懷疑，你願生凈土，那個十念就決定往生。所以不要看這十念時間很短，好象沒有什麼作用，作用可大了。但是你每一天一定要如法去做，要做到凈念，就是十念裡面不夾雜妄想，這一點比什麼都重要。如果十念裡面不夾雜妄想，比平常一般人做早課，做一個半鐘點裡面夾雜很多妄想，那個功德還要殊勝。因為他雖然時間長，他妄想多，並沒有功德。你這十念時間雖然很短，但是裡面沒有妄想，屬於凈念，那功德就大，這個是我們要懂得的。

灌頂法師傳給我們的，是一口氣叫一念，每一個人體力不相同，氣的長短不一樣，因此每一口氣念多少聲佛號不拘，隨你自己。盡一口氣叫一念，念六個字也可以，念四個字也可以，一般真正想念佛求生的人只念四個字，蓮池大師這麼說的。也不必多，也不能少，每一天早晚念十口氣，一聲一聲佛號，阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！這樣一句一句接著，裡面不夾雜一個妄想，這個法子好。關鍵就是要有恆心、要有耐心，每一天早晚都做，一生不能缺課，成功與失敗就在此地。

在好幾年前，我在馬來西亞吉隆坡講經。馬來西亞是回教國家，如果論宗教，我們很冷靜的觀察，信仰宗教的人在全世界是以回教徒最虔誠。回教徒每一天有五次禮拜，無論他在做什麼工作，他到那個時間，他把工作放下，他就去做禮拜。他的禮拜時間很短，可是他們天天這麼做，做成習慣，產生很大的力量。我看了之後，我說我們念佛人也可以採取這個辦法，所以我在那裡教大家一個十念法。我這個十念法跟慈雲法師的十念法不一樣，慈老的十念法是一口氣一念，只是早晚兩堂課；我這個十念法就是十句阿彌陀佛。阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念十句，十句大概一分鐘，你就念完了。十句裡面不夾雜一個妄想，容易辦到，但是要養成習慣，一天要做九次，每一天要做九次，一次都不能夠缺，你去養成這麼一個習慣，也能保證你往生，這一句佛號裡頭，具足圓滿的信、願、行。

九次的分配，是早晨起來面向西方合掌，洗完臉之後，一分鐘的時間不耽誤你，你工作再忙碌也不耽誤。晚上睡覺之前一次，這是早、晚兩次。三餐飯三次，吃早飯，我們平常出家人吃飯，先念供養咒，我們不念供養咒，念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，誠誠懇懇的念，我相信會幫助你消化。三餐飯是三次，吃飯之前不要忘了念佛，念十聲佛號。那麼再來就是你工作，你上午上班、下班，上班之前要工作了，先念十聲阿彌陀佛；工作完畢下班的時候，念十聲阿彌陀佛。下午上、下班，這樣一共就是九次。

這十句佛號會念的你心平氣和，時間短，一分鐘，工作再忙碌的人，這個方法對他沒有影響。不但沒有影響，對他有一定的好處，讓他身心清凈，生活、工作都在恭敬當中去修學。願生凈土，你要發願求生凈土，必定得生。為什麼呢？這個方法符合第十八願的原則，十八願裡頭講的原理原則，我們跟它相應。每一天能夠九次，你一生當中不缺乏，也是凈念相繼。生到西方凈土，見到阿彌陀佛，你與般若波羅蜜多自然就相應了。所以「從此處沒，生余佛土」，我們生西方凈土，這一句話是非常重要。

那麼到達西方極樂世界，那就是『從一佛國，至一佛國』，你一定就得到。為什麼呢？西方世界是圓證三不退，這是無比的殊勝。世尊說法四十九年，給我們介紹十方諸佛剎土，都沒有說有不退轉的，沒有說過，都是進進退退。唯獨西方極樂世界不退轉，所以是一生圓滿菩提，這是西方凈土無比的殊勝。你們想想看，我教你們這個方法是不是很容易修學，沒有困難！一天至少九次，當然是越多越好，無論做什麼事情，在做事之前先合掌念十聲阿彌陀佛。這是越多越好，最少不能少過九次，容易攝心，符合凈念相繼。

下面這段經文：『在在生處』，這個裡面不是講世世生處，為什麼呢？世世已經沒有了，他已經超越，已經超越六道、超越十法界；換一句話說，已經超越時空。他這個「在在生處」，就是哪裡有緣哪裡示現，就是這個意思。『常得值遇諸佛世尊』，沒有不見佛的，沒有不遇佛的。見佛當然『供養恭敬』，這是修福。『尊重讚歎』，這是修慧，福慧雙修。一直到『無上菩提』，一直到成佛，『終不離佛』。因為這裡面含攝《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，都是與般若波羅蜜多相應。從圓教初住菩薩一直到等覺，等覺就圓滿菩提，這是四十一個位次，所以有「乃至」這兩個字。說明菩薩在四十一個階級當中，在在都不離佛，像基督教裡面講的「與佛同在」。我們唯一的方法，能夠爭取得到的，就是老實念佛，比什麼都重要，而且決定不能懷疑。

景美「華藏圖書館」韓館長昨天往生，她在醫院這些時日，我每天都去看她，幫助她念佛。她所現的現象殊勝無比，我們從來沒有見到過。她病雖然那樣重，過去我們也曾經看過很多病人，病人在病重的時候，境界現前，就跟《地藏經》上所說的，冤親債主現前。見到這個人，見到那個人，所說的都是他已經過世的這些家親眷屬，是不是真的呢？《地藏經》上說不是真的，那是冤家債主變那個樣子來誘惑你，來帶你去，去了之後就跟你算帳，麻煩就來了，我們常常見到的。而韓館長在這個過程當中，一次都沒有，這是第一個殊勝。

第二個就是一直頭腦清楚，對於往生西方極樂世界，我問她有沒有問題？決不懷疑。她說：決不懷疑。我說：你有沒有念佛？念佛！很不可思議。三月一號的晚上，一號的中午我在吃午飯的時候，她教人打電話叫我趕快去。我就知道大概有重要的事情，但是我不知道她病危，我以為她想回圖書館找我商量，所以我趕去了。趕去之後，她就非常嚴重，呼吸都很困難，我們看情形不對，就在圖書館調了幾個同修來幫她助念，高聲助念。這是《飭終須知》裡面告訴我們，一個人這是關鍵的時候，你來生是作佛、是作菩薩，還是搞六道輪迴，還是墮三惡道，就在這一念之間。所以這個時候保持正念，比什麼都重要，關係她的將來，我們全心全力去幫助她這一點。就高聲念佛提醒她，希望她跟著念佛，不要有其它的念頭生起來。

醫院的醫生告訴她的兒子，他說她現在很嚴重，大概只有兩個小時，所以我們念的聲音越念越大。到八點鐘的時候，她清醒過來，一切都恢復的很平靜、很平穩。我們以為是一般的迴光返照，但是迴光返照的時間都不會很長，所以趁這個時候，問她有沒有什麼事情交待？跟她談談她這一生當中對佛法的這些貢獻，這一點很重要，讓她生起信心。到晚上十點半的時候，她大聲叫，「你們大家看，阿彌陀佛來了」，大概有三、四分鐘。然後，阿彌陀佛走了。我說大概阿彌陀佛來安慰你，我說：「你現在念佛，比以前念佛應當更親切了。」她說：「對！」你見過阿彌陀佛了，見過面了。你以前只看到阿彌陀佛的佛像，你沒有見過面，你這次親眼見到，那你念的當然更懇切、更親切。

於是以後她精神都很好，我就跟她談她往生後續的這些事情，我們談了很多，談了兩個多小時。我問她，她第一句話就告訴我，「教學非常重要」；就是培養人才，佛法要後繼有人，佛法才能興旺。第二個，《華嚴經》是她啟請的，她要求我《華嚴經》一定要講圓滿，我也答應她。我們談了很多事。到第二天我把所談的內容寫出一共十二條。寫出之後，第二天我去看她的時候，我每一條念給她聽，她聽了之後非常歡喜。念完十二條，我說：你沒事了？就點頭，沒事了。她說：「我可以走了」。她說：「我們珍重，一帆風順。」可是說走，她又沒走。我說：「可能你還走不了，也許阿彌陀佛留著你，後續工作還是我們兩個人做，不能給我一個人。」她點點頭，她想到，她說：「如果我要好了的話，《華嚴經》我要給它做個易解。」我說很好！她過去有《阿彌陀經易解》。我說對！應當把這個工作完成。

所以在四號，四號的中午，她又看到阿彌陀佛，阿彌陀佛再來看她，而且看到蓮花，所以我們想她往生沒有問題了。而且就在四號的那一天上午，我想起一樁事情，她往生的時候，我們給她做佛事，我們出家人穿這個服裝不如法，黃海青、紅祖衣，這個不是佛教的。你們諸位常常讀經，經論裡頭沒有這種顏色，出家人穿染色衣。紅、黃、藍、白、黑叫五色，叫正色。染色衣是避免這五種正色，所以穿染色衣才如法。所以我就打電話給悟道，我們道場出家的男眾統統做二十五條衣，做咖啡色的，不要做紅色的；我們這是先做，以後我們女眾人數多，以後女眾的衣也要做。女眾受戒，她們穿九條衣都是黃色的，不如法，我們要重新做。

就邀請板橋僧服店，通知她，老闆娘晚上七點鐘來給我們每個人量衣服，我們希望這個衣服趕快做。她點頭，她說我知道。我們就很奇怪，你怎麼知道？她說中午阿彌陀佛通知她，她見到阿彌陀佛，僧服店的老闆娘見到阿彌陀佛。阿彌陀佛通知她，告訴她：「圖書館有急事要你趕工。」所以她把所有的布料都準備好了，才到我們這裡來。我們聽了這個話的時候，我說：「館長福報很大，她可能是西方極樂世界來的，她的事情阿彌陀佛替她安排了，那還有什麼話講！」所以我們很安慰，也生很大的信心，對於阿彌陀佛特別感到他的慈悲、親切，他來料理，他來照顧，這個不簡單。過去我們聽經有這些事情，鬼神在照顧，通知這個訊息，或者還有是自己靈魂出竅去通知，替自己辦事情。從來沒有聽說阿彌陀佛替人辦事，沒聽說過，頭一次！

那邊有不少同修日夜發心念佛，我看到這個情形好，也許是館長的功德。所以館長五號，五號下午四點二十分往生。我們有很明顯的感覺，她是往生，斷氣就走了。不像一般人有八個小時、十二個小時，她是斷氣就走，跟經上講的完全一樣。但是我們還是依照《飭終須知》，給她念十二個小時，十二個小時當中，我們觀察她沒有一絲毫的變化，就像睡著一樣，氣色都沒有變，看不出她是個生病的人，非常的安詳。因為我們過去也曾經幫人助念，大概在八小時他的神識離開身體非常痛苦，他的表情有痛苦，能夠看得出來。她完全沒有，所以她走的時候，一咽氣就走了，這些我們在旁邊仔細觀察，很明顯的能夠體會得到。

她兩次見佛，一次見到蓮花，信心具足。古德常說往生就是不退成佛，生到西方極樂世界，就是到那邊去作佛。她對我們凈宗三十年的護持，我們今天凈宗有這個局面，她一個人的功勞，無比的殊勝，不可思議。所以我們讀這段經文，她是「在在生處，常得值遇諸佛世尊。」所以她生病也是表演的，我去看她，我說：你是維摩示現，可是示現的可以了，我們都懂得了，不必再示現。給我們很大的啟示。

也許圖書館現在這個風氣就會延續下去，學習印光大師當年靈岩山的「念佛堂」，每一天二十四小時佛號不中斷，喜歡念佛的人都可以到那裡去念佛，那個地方念佛日夜不間斷。我們原本是想念四十九天，現在想想應當學印光法師的道場，這樣一直念下去，因為大家念得很歡喜，各個人念的法喜充滿，所以我就希望永遠念下去。

我們跟印祖的道場，所不相同的地方，就是晚上有講經，講經等於講開示一樣，現在講經講《華嚴經》，講五十三參。《華嚴》實在講就是大本的《無量壽經》，彭際清說：「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，所以《華嚴經》是大本的《無量壽經》。十大願王導生極樂，所以我們凈土宗也把它看為本宗的大經。

那麼我們研究討論這部經，這一次重點是要落實在生活上；換句話說，一個念佛人應當怎麼過日子，怎樣生活？就在你現前的生活環境當中，無需要改變，你怎麼樣去轉這個境界。就在你現前工作崗位上，怎樣轉凡成聖，轉煩惱成菩提。我們要落實在這方面，這個經學到了，馬上就有用處。最終的目的是導歸凈土，這個經才真正得到大圓滿。講經的機緣非常難得，同修們如果有時間不能錯過。大家再翻開七十九面。我們把這段經文念一念。第四行。

【舍利子。有菩薩修行般若波羅蜜多。得四靜慮。及四無量。四無色定。於九等至。次第超越。順逆入出。自在遊戲。非諸聲聞獨覺等境。是菩薩於諸等至。方便善巧。次第超越。自在遊戲。然於其中無染無著。】

我們先看這一段。這是我們要學的。菩薩很多，菩薩修學的範圍也非常之廣，所謂是八萬四千法門、無量法門，這裡世尊為我們舉一個例子說。『得四靜慮』，就是四禪定，我們常講的初禪、二禪、三禪、四禪，這個四靜慮就是四禪，得四禪將來就生四禪天。『及四無量』，四無量是四無量心｜慈、悲、喜、舍，這是生色界天必須要具備的條件。如果你有定功，沒有慈悲喜舍，你還是不能生；有慈悲喜舍，沒有定功也不能生，所以這是生色界天最重要的條件。這是一段，這是講色界天。

下面這是『四無色定』，這一句是講四空天，得這四種定就生四空天。『於九等至』，就是九次第定，《楞嚴經》上說得很清楚，阿羅漢所證得的，這個是超越六道，超越六道到十法界的聲聞法界，或者是緣覺法界，大概都是這樣的功夫。「等至」也是禪定的意思，等是平等，至是到達，第九定。『次第超越』是按著這個順序，初禪、二禪、三禪、四空天、第九定，我們常講四禪八定，再往上去是第九定，第九定這超越了。『順逆入出』，順逆是指境界，無論是順境，無論是逆境，他對於三界的出入自在。『自在遊戲』，這是講菩薩。三界出入、自在遊戲是菩薩在六道，種種示現度化眾生，所謂是遊戲神通。

『非諸聲聞獨覺等境』，聲聞、獨覺沒有般若智慧，所以雖然修到九次第定超越六道，但是他不肯回來；沒有慈悲心，沒有慈悲喜舍，他不肯回來，不肯度眾生。為什麼呢？眾生難度，度眾生這個事情很苦！你好心對待他，他惡意向你。所以小乘人你去求他，他還要看看順不順眼，看到你很順眼，他就幫助你，看到你不順眼，理都不理你，而不像菩薩。菩薩我們在《無量壽經》看到，作一切眾生不請之友，眾生不找他，菩薩來找你，主動來幫你忙，這個是菩薩。這是說明與般若波羅蜜多相應，他修學也是修四禪八定、九次第定，他在六道裡頭教化眾生出入自在。這是小乘的聲聞、緣覺不能跟他相比。

下面說：『是菩薩於諸等至。方便善巧。次第超越。』這個「等至」就是禪定，我們一般講禪定。這些菩薩，行般若波羅蜜的菩薩，與種種的禪定，或者說種種的三昧；到第二卷裡面，就說得很詳細，就說得很多。那一段文大家看看就可以了，也不需要細講。他們有「方便善巧，次第超越」，他到底有什麼善巧？底下一句說出來。『自在遊戲』就是方便，方是方法；便就是便宜，便宜用現代的話來說，就是非常適當，他的方法很適當，我們講方法太好、太圓滿，就叫做方便。無論做什麼事情，對人、對事、對物，他都能做到恰到好處，都能做得很圓滿，這就叫方便。你做得很圓滿，你就自在遊戲了，你的日子就過得很幸福，就過得很美滿。

下面說：『然於其中無染無著』，那就叫善巧，所有一切境界裡面，他沒有染著。著是著相，分別、執著他沒有。染是在境緣當中，人事環境、物質環境動了感情，動了情就是染。在人事環境、物質環境起了貪愛，起了瞋恚，起了愚痴，起了懷疑，那叫染。也就是講煩惱生起來了，煩惱是染污。他在對人、對事、對物、一切境界當中，不生煩惱，人家有這個本事。自在遊戲，不生煩惱，一切都不執著，符合《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。「不取於相」就是無染無著，「如如不動」是清凈心現前；內不動心，外不著相，這是我們要學的。雖然世尊在此地，只舉了修行上的幾個例子，但是舉這個例子，我們要懂得它真正的意思，舉一隅，我們要懂得舉一反三。佛給我們說一樁事情，我們要能夠體會到一切事，總不外乎這個原理、這個原則，我們才能得到真實的受用。下面這一句，我們把它念出來，這個對我們初學有很大的幫助。

【有菩薩雖住六波羅蜜多。而以一波羅蜜多常為上首。具足修習。勸諸有情。亦令修習。】

這一段的開示非常重要，特別是對初學，初學的人往往是不得其門而入，我們看到佛法浩如煙海，從那裡學起呢？這一段的意思，就是強調一門深入。他修的是六波羅蜜，可是六波羅蜜裡頭，他只選一種來修。給諸位說，這一種修成功，六種都圓滿。這六種都圓滿，菩薩萬行就圓滿，正是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，一修一切修，一成一切成，從這裡下手。我們在《華嚴經》上看到十地菩薩，《華嚴經》上菩薩都是修十波羅蜜；六波羅蜜通大、小乘，大、小乘都講。如果講十波羅蜜，小乘裡頭沒有，唯獨大乘。《華嚴》講十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面還有方便、願、力、智，這變成十波羅蜜。其實十波羅蜜也是六波羅蜜裡面，禪定跟般若開出來的，所以十跟六實質內容上沒有差別，一個是把它歸納，一個是把它展開來說，細說就是。

可是我們看菩薩的修行，初地菩薩修布施，二地菩薩修持戒，三地菩薩修忍辱，他們都修一門，而且每一個人一門就是一切門。修布施的，持戒以後的九種波羅蜜都在布施裡面；修持戒的，二地修持戒，前面布施跟後面八位所學也都在持戒當中。也就是說，他在一切法裡頭，他抓到一個重點，而用這一個重點能夠涵蓋一切法，這種修法高明，這是值得我們學習的。我們尤其是學佛摸不到門的，這一句是把門給我們打開，跟我們指示出來。

因此，學經教也不例外，經教要想學得成功、學得好，從哪裡入門呢？你喜歡的經典，無論什麼經典，第一個是你要喜歡，第二個要適合你的程度。譬如說我喜歡《大般若經》，我沒有這個程度也不行，分量也太多，我受不了。喜歡《華嚴》，那也不錯，《華嚴經》也太大了，《華嚴》、《法華》，實在講初學的人都相當困難。所以學經教，初學最好選一個適當的，分量不要太長，經典不要太深，自己又有興趣，那你的學習就快速，就很容易成就。所以現在一般來講，我們在全世界提倡《無量壽經》，《無量壽經》是初學最佳的經本，因為它的分量不太長、也不太短，《彌陀經》太短。實在講，《彌陀經》比《無量壽經》深，這個諸位你們去念念《要解》，念念蓮池大師的《疏鈔》，你就明了。《無量壽經》淺，特別是夏蓮居居士的會集本，一般中等以上的根機，看起來沒有困難，不聽講也能看得懂，不懂的裡頭少數幾句而已。在我想十之七、八，不聽講都可以看得懂。所以從選擇這個經入門是最理想，就是它不太深、也不太長，能適合我們一般的程度。在現在現前大概一般高中生的程度就沒有問題，所以是非常適合的一個法門，要緊的就是一門深入。所以說是舉一個波羅蜜而為上首，上首就是主修。

『具足修習』，這就是圓滿的修習。圓滿，那當然就包含六波羅蜜其它的五條，都在這一度當中，這個叫具足修習。不但自己這樣修，而且他還能勸別人，因為這個方法修，成功的機會很大，只要認真努力鍥而不捨，沒有一個不成就，這是法門無比的殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第六卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本第七十九面，看經本下面的阿拉伯字七十九面。從倒數第四行，最後二個字看起：

【有菩薩雖住六波羅蜜多。而以一波羅蜜多常為上首。具足修習。勸諸有情。亦令修習。】

上一次講到此地，因為時間的關係沒有能夠細講，這一段經文非常重要。佛在此地為我們舉一個例子，一個例子能夠明了，其餘的就可以以此類推。諸菩薩無論是賢首的判教，或者是天台的判教；天台將世尊四十九年所說的一切法，分判為藏、通、別、圓四教，而賢首將它判為小、始、終、頓、圓五教。這種判法仁者見仁，智者見智，原來是沒有一定的。所以古來判教的人很多，唯獨這兩家流傳到現代，這是大家公認他判的很好、判的如法。四教都有菩薩，而每一個階層的菩薩，都修六波羅蜜，所以六波羅蜜通大、小乘。諸位要知道，大乘有菩薩，小乘也有菩薩；不是小乘沒有菩薩，藏教就是小乘。他們也修六波羅蜜。科目相同、名稱相同，可是裡面境界不相同，淺深廣狹不相同，這個是我們一定要知道的。

經上給我們說了一個原則，雖然六度萬行全修，他怎麼個修法呢？往往他只採取一個法門，一門深入；一門修成了，給諸位說門門都修成了。大乘圓教如是，小乘藏教也如是，這個道理，於事理我們都要清楚、都要明了。譬如布施，這個是最普遍的，我想凡是學佛的同修，無論是在國內，或者是在國外，沒有不知道修布施的，修布施、修供養，都懂得。可是這些布施供養，能不能稱為波羅蜜？那就很難說！波羅蜜是梵語，它的意思就是圓滿的意思。你所修的布施圓不圓滿呢？如果有缺陷就不圓滿；有缺陷就不能叫具足修習，具足就是圓滿的意思，毫無缺陷。

我們在經論裡面，也常常看到世尊為我們開示，菩薩行裡面，六波羅蜜前面五條是事，後面一條是理，理是般若。如果理與事相應，這才叫波羅蜜多；理與事不相應，那是修福。我們常講人天福報，修的是這個，不是菩薩的六波羅蜜。所以六波羅蜜每一條，都離不開般若波羅蜜。說到這個地方，諸位同修都看到佛教的教旗，佛教的教旗一共是六條，五種顏色，每一種顏色是一條。這五種五條就是代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定，後面那一條是般若；般若這條裡面，五種顏色統統都有。這個旗幟是世界上佛教所公用的，所以這個旗是代表六波羅蜜。

由此可知，任何一樁事都不能離開般若智慧，般若智慧簡單的講，就是圓滿的智慧。因此，修布施就不是那麼簡單的事情，布施的理論你要懂得，為什麼要修布施波羅蜜？難道修菩薩道，我不修布施波羅蜜就不行嗎？道理在哪裡，你要搞清楚。理論搞清楚了，用什麼方法來修學？修學當中的境界如何？實在講，講到方法與境界是千變萬化；樣樣都要明了、都要通達，這樁事情才能做得圓滿。理複雜，事也複雜，這才勞累世尊四十九年為我們說了這麼多的經論。你要問，這麼多經論說什麼呢？要用這個地方綱領來講，就是跟我們講了一條布施波羅蜜。如果你要是學持戒波羅蜜呢？也可以說四十九年所說的，全是持戒波羅蜜。

我們在《華嚴》會上，從十住、十行、十迴向、十地，這四十位法身大士，他們所修學的綱領，就是『以一波羅蜜為上首，具足修習』。初住修布施，二住修持戒，三住修忍辱，一直十行、十迴向、十地；初地修布施，二地修持戒，《華嚴》是講十波羅蜜。從這四十位交互來看，那個意思就深廣，就知道任何一個法門，含攝其它所有的法門，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一，一多不二」。我們要能體會到這一層深義，然後在日常生活當中，曉得怎樣學菩薩行，怎麼修菩薩道。

以布施來講，它最重要的理論，就是教我們放下，布施是舍、是放下。為什麼要放下？因為六道、十法界就是放不下才變現出來的。放下了，哪有六道，哪有十法界？所以布施結歸到最後，怎麼成為具足修習圓滿波羅蜜呢？就是要把妄想、分別、執著放下，把它布施掉。從哪裡下手呢？從身外之物下手，好放下，容易放下，這是教給你由淺而深、由易而難；容易舍的先干，難捨的慢慢再來。我們在《華嚴》會上，看到初住菩薩修布施，初行菩薩也修布施，初迴向菩薩也修布施，初地菩薩也修布施，你就曉得越往上面去難捨能舍，越往上就是越難捨，這個要懂得。先捨身外之物，身外之物舍了之後，連這個身也能舍。大經「第六迴向章」裡面，給我們講布施，講了七、八十種，內財、外財、頭目腦髓，沒有一樣不能舍。不但世法要舍，佛法也要舍，為什麼？因為世法、佛法皆是因緣生法，真如本性裡頭沒有這些東西。

學佛最終的目的就是明心見性，見性成佛；成佛就是恢復自性，自性裡面本具的無量智慧、無量德能全都恢復了，成佛不過如是而已，恢複本性的德能。佛跟我們講本性的德能為什麼失掉呢？這個「失」是比喻，不是真的失掉。是因為有障礙障住了，它的作用不能現前，智慧不能現前，德能不能現前。這個障礙當然非常非常之多，而佛把它歸納為兩大類｜煩惱障跟所知障。煩惱障跟所知障展開來，就是六種障礙，或者十種障礙。六度就是度這六種障礙，破這六種障礙。布施破慳貪，持戒破惡業，忍辱破瞋恚，精進破懈怠，禪定破散亂，般若破愚痴，歸納起來就這幾類。所以你因為有這個病，佛才給你下這副葯，你這個病沒有了，葯也沒有，葯是佛法，所以你病好了之後，佛法也沒有了，《金剛經》上所謂「法尚應舍，何況非法」。我們現在有病，必須要用這個方法，但是你要知道，病好了之後，這個方法就不要了。所以你不要太愛護這個方法，太重視這個方法，那你就錯了。到後來病好了，這個葯舍不掉，病好了再吃藥，又吃出病出來，這個道理要懂。

什麼時候我們的布施波羅蜜圓滿了呢？如果就狹義的說，慳貪的念頭沒有了，你的布施波羅蜜就圓滿，這是狹義的說法。但是在此地不是這個意思，此地是一即一切，換句話說，你修一個布施波羅蜜，必須把六種障礙都斷掉，你這個布施波羅蜜就圓滿。這個意思深廣無盡，這是大乘的真實義，無論修學那一個法門，都能破除一切障礙。

凈宗的同修，我們使用的方法比較特殊，我們用念佛，這一句阿彌陀佛。我們這一句阿彌陀佛念了不少年，念的沒效果，不見效！原因在哪裡呢？是不是佛號不靈？不是的。你用這個方法沒有用得力；換一句話說，你用的不如法，這個不如法簡單的說，你念佛是有口無心，所以你就不如法。心念彌陀，嘴巴里念著我要求往生西方極樂世界，而這個世間一切人、事、物一樣都放不下，你總不能把你家親眷屬、所有財產，都帶到極樂世界去，沒有這個道理！所以這個就不如法。怎麼如法呢？你念這一句阿彌陀佛，心心求生西方極樂世界，對於這個世間一切人、事、物毫無留戀，那不就布施波羅蜜圓滿了！你一句阿彌陀佛裡面，就有圓滿的布施波羅蜜。你念這一句阿彌陀佛，念得非常相應，相應就是如法。

一心求生西方凈土，還沒去之前，我們身體在這個世間一切隨緣，決定沒有攀緣，那麼你是樣樣都如法，如法就是持戒波羅蜜。你對人、對事、對物沒有一樣不如法，你這一句名號裡面，具足持戒波羅蜜。一句佛號念到底絕不改變，勇猛精進，絕不退轉，你這個念佛裡頭，具足了忍辱波羅蜜。不但念佛的心精進，行也精進，從哪裡表現呢？在生活上、在工作當中、在處事待人接物裡面，所表現出來的進步，天天有進步，年年有進步，精進波羅蜜就在其中。

雖然如是，這個心裏面有主宰，不會為外面境界所動搖，一句佛號念到底，一心求生西方凈土。就像善財童子一樣，雖然經歷五十三參，各種不一樣、不同的法門，這個法門裡面，包括世、出世間一切法，他也看、他也聽、他也接觸，他並沒有迴避。雖然接觸，心地清凈，毫不沾染，這是禪定波羅蜜。他不會三心二意，真的一門深入，所以善財一生成就圓滿菩提。而般若波羅蜜是樣樣通達明了。我們是時間的關係，把這一段舉一個例子，簡單跟諸位做個報告，希望諸位同修要能夠舉一反三、聞一知十，一條如是，條條都如是，才知道任何一個法門，都融攝一切法門，這個是大乘佛法。這樣修學才能夠成就，這個就是具足修習，就是具足圓融含攝一切法門，在一個法門裡面。菩薩自己這樣修，也勸別人這樣修，『勸諸有情，亦令修習』。他也勸別人這個修法，這個修法無比的殊勝，不麻煩、不啰嗦，能夠增進我們生活的幸福，能夠增進我們生活的美滿，學了就得受用。

所以佛法特別是大乘佛法，要用現代的話來講，真真實實是現代生活的藝術，那不是普通的藝術，登峰造極的藝術尖峰。我們要能夠認識它、要能夠體會、理解它，我們才能得受用。無論我們現前生活是什麼樣的一個環境、生活的方式，都能達到菩薩的境界，換句話說，過菩薩的生活。富貴人過富貴的菩薩生活，貧賤人過貧賤的菩薩生活，都是菩薩生活，都是快樂無比。要達到這個境界，實在講只有大乘佛法，離開大乘佛法很難做到。我們再看底下這一段經文。

【有菩薩修行般若波羅蜜多。】

這是六波羅蜜裡面，特別提出般若波羅蜜，這是高度圓滿的智慧。

【方便善巧，化身如佛。遍入地獄傍生鬼界。若人若天。隨其類音。為說正法。令獲殊勝利益安樂。】

我們看這一段。諸位要曉得，般若是理，如果沒有事，這個理是顯不出來的，一定要有事。事就是前面五度，前面五度你修任何一度，一定是圓滿具足其它的五度，六度就在一度當中修，這叫『方便善巧』。「方便」都是指事，「善巧」是指智慧，你有高度的智慧，你起心動念、所作所為，都能做到恰到好處，做得很圓滿，真正是自利利他。「自利利他」這四個字很難懂，不要聽到自利｜自己得好處，利他｜別人得好處，不是這個意思。你這樣體會太粗心、太大意。乍聽起來，你講的也沒錯，細細去觀察，你距離它這個意思，差的很遠很遠。

什麼叫自利？什麼叫利他？我眼前得到財富，是不是自利？我眼前得到功名富貴，是不是自利？那佛都搖頭，都不是。那究竟什麼叫自利呢？在佛法裡面講，煩惱斷了，智慧開了，這是自利，小利，這不是大利。比這個更殊勝的利益呢？脫離三界輪迴，證得聲聞、緣覺的果位，這是中等的利益，不是最殊勝的自利。最殊勝的自利，給諸位說是圓滿成佛。成佛成就究竟圓滿的智慧。世、出世間一切法，過去、未來沒有一樣不通達，這才叫自利。利他呢？利他是幫助別人也達到這個境界，才叫利他。由此可知，自利利他不是得到世間的名聞利養，不是講這個，這個東西曇花一現，不實在！不但身外之物是假的，連這個身體都是假的，都不是真的，這有什麼利益呢？

大家都知道學佛，佛有三身，三身是講法身、報身、化身。法身是什麼？就是現在哲學裡面，所講的宇宙萬有的本體，那是法身，佛家裡面講的法身。法身是每一個人都具足，一切眾生是共同的，問題是我們自己迷失了自己法身，不知道盡虛空、遍法界是一個自己，迷失了法身變成凡夫。而佛法修學最可貴的則是報身，報身是智慧身，報身是修得的，有始無終，這是真正的自利。而利他則是化身，千百億化身，化身是幫助一切眾生覺悟。所以你做的這些事，無論是布施也好、持戒也好、忍辱也好，在你日常生活當中，起心動念、一舉一動，如果都是幫助眾生覺悟，讓人家聽了覺悟，看到覺悟，接觸到覺悟，這叫利他。沒有開悟，那叫什麼利益？這個道理要懂，不懂在這個年頭很容易就被人騙了。

今天我到這個地方來，我們櫃檯服務的同修告訴我，今天晚上有不少同修要求授三皈五戒，這是好事情。可是你們為什麼想到受三皈五戒呢？你的動機何在？目的何在？自己有沒有好好的去想想。對於三皈五戒的大意，有沒有搞清楚？如果沒有搞清楚，來受三皈、五戒就是糊裡糊塗來受，將來還是做一個糊裡糊塗的三皈五戒的佛弟子，你說你冤不冤枉？一定要搞清楚、搞明白，然後傳授三皈，你才真正得到。這個東西是沒有形相，不是像這本書我給你，你真的得到，這有形相。這個皈戒沒有形相，你從心地裡面真正感受到了，這個叫戒體。三皈也是戒，最基本的戒條。

你要認識清楚，就不會被人欺騙；你要搞不清楚，你就被人騙。現在在台灣的情形，也許比外國還好一點，外國現在聽說傳授三皈、授五戒、灌頂，都要收費。聽說價錢越高，人還越多，認為那就很靈；價錢少了，大概不靈。由此可知，他的動機、目的何在？無非是為名聞利養，受了三皈，佛菩薩保佑他升官發財，那一天不發財，就罵佛菩薩不靈，這個都是錯誤。所以佛法的修學重點在智慧，一定要令自己覺悟，令別人覺悟，那是真實的功德，我們要做這個事情。要學佛菩薩，他怎麼過日子，他怎麼生活、怎麼工作、怎麼樣處事待人接物，這些都記載在經典當中。我們留意這些，去體會、去理解，然後在生活上把它做到，那你就是佛菩薩。

你既然是佛菩薩，當然得諸佛菩薩的護念，這一定的道理。這個護念也是無形的，是不是真的呢？給諸位說，真的！要用現代科學來講，就是磁場相同。你的心行跟佛菩薩心行一樣，彼此磁場就相同，自然就能夠融攝成一體，在佛法裡面講加持，可以用科學來證實。如果我們起心動念都是自私自利，損人利己，這個磁場是決定不相同；換一句話說，決定得不到佛菩薩的加持。這一句話的意思很深，要用簡單的言語來詮述的話，那就是有菩薩，他在日常生活當中、在工作當中，以究竟圓滿的智慧，很適當的方法，現身相跟諸佛如來沒有兩樣，他能夠『遍入地獄、傍生、鬼界』，這是講三惡道。我問：「你能不能呢？」你看到，「不行！這個地獄、餓鬼、畜生，我沒有辦法去！」

可是我再說一說，你想想看你也能，這個地獄、傍生、鬼界不是十法界裡面的那三個法界，而是每一個法界裡面都具足十法界。我們這是人，人法界，人中有佛，人中有菩薩，人中有地獄，人中有餓鬼。你能不能度那些人中的地獄、傍生、餓鬼呢？哪些是人中的三惡道呢？瞋恚心重的、嫉妒心重的就是地獄。現在他沒有墮地獄，他這兩個業障要重，將來就是墮地獄的業因。愚痴就是畜生，傍生是畜生；愚痴是是非黑白搞不清楚，顛倒了。不但真妄、邪正他搞不清楚，甚至於連利害他都不懂，把害當做利，把利當做害；利害都顛倒了，這是人中的畜生。餓鬼是慳貪，貪心很重的人，這是餓鬼道的業因。三惡道就是貪、瞋、痴，如果這個眾生貪、瞋、痴很重，那他就是三惡道眾生。你要像佛一樣關懷他、愛護他、幫助他，把他這個惡習氣改過來，那你就是度他。由此可知，每一界裡頭都具足十法界，天台大師所謂的「百界千如」，每一界裡頭有十如是，從如是性、如是相，一直到如是本末究竟，《法華經》上講的百界千如。你明白這個道理，這經上講的我們可以做，不是做不到。

下面說：『若人、若天。』這是善道，前面講的是惡道。換一句話說，前面所說的是惡人，這邊所講的是善人。人能守五戒、能守道德，在佛法裡面的五戒，在我們中國儒家講的五常，五常是講仁、義、禮、智、信，跟五戒的內容是相同。《左傳》裡頭有一句話說得好，「人棄常則妖興。」常是什麼？就是五常。人如果把仁、義、禮、智、信都捨棄掉了，不講了，就變成妖魔鬼怪。人跟妖魔鬼怪差別在哪裡？人守禮，人能夠遵守五種常道，這不能失掉；失掉了，人道的資格就失掉了。為什麼佛在經上說，人死了以後，來生很不容易得人身？得人身的條件｜五戒要具足，你這一生都遵守。自己冷靜跟自己打打分數，如果你這五條戒能夠打個八十分以上，就保證你來生不失人身，你來生還能得人身。如果你這個五戒只能打五十分，來生得人身是非常渺茫。如果你貪、瞋、痴這個念頭要重，那你就三惡道去了。

六道誰在主宰？不是上帝，也不是閻羅王，自己主宰！不但六道是自己作主，十法界也是自己作主。如果你要想成佛，不難！什麼方法呢？念佛就成佛。念佛的心，你的心變成佛，心變成佛，那有不成佛的道理？《華嚴經》上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」。你是佛心，你就作佛；你是菩薩心，你就作菩薩。你是鬼心，你當然就作鬼，鬼心是什麼？貪心，貪心是鬼心；瞋恚是地獄心，愚痴是畜生心。你是什麼樣的心，就變什麼樣的法界，所以你將來前途到哪裡去，是你自己主宰；除你自己之外，沒有任何一個人能夠主宰，這是佛給我們說的。我們要靠自己，不能靠別人，佛是我們的老師，只能提供意見給我們參考，佛也幫不上忙！所以說佛不度眾生，眾生誰度？自悟自度，你聞了佛法，自己覺悟，自己度自己，這是真的，這個不是假的。

所以我們一心一意，念佛求生凈土，世、出世間法統統放下，為什麼？全是假的，佛在《金剛般若》裡頭講得很好，「三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這是跟你講能得的心沒有，而你所得的呢？所得的是諸法，這佛講得更多、講得更清楚。諸法緣生，緣生無性，無性就是沒有性體、沒有自體，當體皆空，了不可得。這是告訴我們，能得、所得只是一個幻想而已，不是事實，所以你要放下。眼前的境界不過是緣聚、緣散而已。緣聚的時候，你要覺悟了，你就可以利用這個幻緣，成就你的功德；如果你不明了事實真相，隨著你煩惱、習氣、妄想，那你就在幻緣當中又造了幻業。造幻業，你就有幻的現象出現、境界出現，這個境界就是六道跟十法界。一般講六道不好，六道通苦；四聖法界裡面雖然好一點，依然沒有見性，並不是很圓滿，總不如念佛求生西方凈土，生到西方凈土就得大圓滿。所以凈宗法門是一切諸佛讚歎，這不是沒有道理。

這個地方佛教給我們，我們要效法菩薩，要學諸佛菩薩，為一切眾生，『為說正法，令獲殊勝利益安樂』。殊勝利益安樂怎麼樣叫他得到？這一點我們一定要很清楚、很明了。我們結緣書裡頭，有倓虛法師的《念佛論》，過去我們印了很多。《念佛論》是倓虛老法師講的，他的學生大光記的；大光的文字不錯，寫得很好，我跟他也都很熟悉。他後面舉了三個例子，念佛往生的例子，念佛行菩薩道的例子，就是這個地方「為說正法，令獲殊勝利益安樂」，可以做這一句經文的批註。出家人，倓老舉了一個修無法師，這個事情是出現在黑龍江哈爾濱市，老法師在那邊建了一個道場，叫極樂寺，哈爾濱極樂寺。最近到我們這裡來的妙境法師是老法師的學生，我們也都很熟，都是老朋友。

修無法師沒有念過書，從前在大陸上生活很苦的時候出家，出家之前他是做泥水匠，是個工人，生活很苦。出家之後就在寺廟裡面做苦工，什麼也不會，就念一句阿彌陀佛，人誠實、老實、勤奮，肯替人服務，這是他的長處。倓虛老法師建這個道場，建成之後，傳一次戒來紀念開山，當時請他的老師諦閑老和尚作得戒和尚，這民國初年的事情。傳戒期間道場需要人幫忙，所以有發心來幫忙，無論出家、在家都很歡迎；修無師他就到這個廟裡面來發心幫忙。那個時候倓老是住持，當家師是定西法師，以後都在香港圓寂。

兩位老法師看到他人很老實，就問他：「你能做什麼事情？」他願意在戒期當中，照顧生病的人。這個工作也很重要，傷風、感冒是免不了的，需要人照顧，他就發心來做這個事情。可是住了沒幾天，他就向老和尚告假，他說他要走了。倓老很有修養，也就無所謂了，一切隨緣，你要走你就走吧！定西法師就沒那麼好的修養，就責備他幾句，你這個人沒耐心！這個戒期，大陸上傳戒是五十三天，兩個月，連兩個月的耐心都沒有！既然發心來了，怎麼沒幾天要走了。他就說了，他說：「我不是到別的地方去，我要到極樂世界去。」他們兩位老法師：「這個不是簡單事，是大事！」就問他：「你那天走？」他說：「不出十天！」求老法師給他準備後事，後事就是火化，火化的時候準備柴火。就遇到這麼樁事。

到第二天，修無法師又去找他，他說：「老法師，我今天就要走了。」大家趕緊匆匆忙忙給他預備，在後花園臨時搭個鋪，找幾個人就給他助念，這一切東西都準備好了。他到那個地方去念佛，不到十五分鐘，他就走了。走的時候，助念的人還跟他要求，「法師，你往生西方極樂世界，從前人往生都要留幾首詩，留幾首偈給我們作紀念，你也應該給我們留。」他說：「我很苦惱，不認識字，沒念過書，什麼也不會。」不過他留了一句話，勸大家老實修行。那個話的意思我也記不清楚，大致上好象是「能說不能行，不是真智慧。」說了這麼一句話，這話說的也很踏實。

極樂寺往生，傳戒期間當中，他這麼一表演，你看沒有生病，預知時至，念不到十五分鐘他就走了。這個就是「為說正法」，表演這個樣子就是正法。戒期當中無論是受戒的，還是到那裡參加這個戒期法會的，看到這個情形，沒有一個不感動，沒有一個不老實念佛求生凈土。真的，不是假的，表演給你看。諦老法師讚歎，另外還有一個居士文章寫得很好，替他寫一篇傳記。諦老法師讚歎，這才是出家人的好榜樣，一生一句阿彌陀佛；他的生活雖然非常苦，他苦得很自在、苦得很快樂，為什麼呢？他心地清凈，沒有絲毫的要求，他就安樂，這就是他的利益，身心自在，預知時至，往生佛國，殊勝利益安樂。走的時候是殊勝利益，那不必說；他沒走之前，他在世就是殊勝利益安樂。我們一般人看不出來，看他很苦，苦惱的出家人，他的樂我們怎麼曉得？所以不要說是環境不好、處境不順，你就沒有安樂，不然！安樂在你自己心裡頭。你能夠一切不在意，一切若無其事，你就得大安樂。

第二個，他是舉一個在家男居士｜鄭錫賓居士，原來是個作生意的人，他的環境比較順，生活能過得去，雖不是很富有，那是小康之家。到最後學了佛，跟倓虛老法師皈依之後，學了佛知道佛法好，他學會講《彌陀經》，到處去跟人講經，生意也不做了，這家也不要，他以後也是在講經當中往生。經講完了之後，有幾個老朋友，他就跟老朋友說：「你們替我租個房子，我要走了！」這些人奇怪，你要走了，何必租房子？他說：「我不是到別的，我是往生極樂世界，怕死在人家家裡不方便，找人租房子。」同修們都高興，你真能往生，到我家來，我們沒有忌諱。他就到朋友家裡去，也是念佛十五分鐘往生。朋友也是要他留個紀念，他說：「不必了，看我這個樣子，就是很好的紀念。」那麼樣瀟洒、那麼自在，這很好的紀念！這些都是為說正法，令獲殊勝利益安樂。當初他學佛，把生意放下到處去講經，家裡人不原諒他，認為他迷了。到最後看到他這樣往生，一家都受感動，一家都學佛了。以後三年之後，他弟弟也預知時至往生。這個都在《念佛論》上寫得很清楚。

第三位是一位張氏，姓張的一個女居士，這個人生活很苦，是青島湛山寺的信徒，她的先生是拉黃包車的。諸位曉得，從前拉黃包車很辛苦，苦力！一家四口，一天不到碼頭上拉車，一天就沒生活，過這麼苦的生活。可是這一位女居士還是常常到湛山寺去參加共修，她走的時候也非常瀟洒，也是預知時至坐著走的，沒人助念。她那種身份、地位誰瞧得起她，所以在道場也沒人瞧得起她。她走的那一天，她有兩個小孩，大小孩大概十來歲，小小孩不到十歲，只顧的玩耍，也不懂事。她就囑咐兩個小孩，她說她要走了，要好好聽他爸爸教誨。小孩也不懂事，出去玩了。到中午回來要吃飯了，找他媽媽，她媽媽已經在床上打坐往生了，這個時候才發現。湛山寺這些道友們知道這個消息，才對她讚歎，才來對她幫助。雖然那樣的窮困，過那麼樣艱難的生活，諸位要曉得，她也是獲得殊勝利益安樂。

由此可知，殊勝利益安樂，不在乎富貴貧賤，不在乎這些；在乎你的境界、觀念轉過來，你已經徹底覺悟了，一切得失都不關心，二六時中就一句佛號，一心嚮往阿彌陀佛，一心求生極樂世界。至於生活，不管什麼樣方式都快樂、都自在，這就是高度的、圓滿的智慧生活，佛菩薩的生活。

所以佛菩薩示現在六道裡面，示現各種不同的身份，以種種方式來教化一切眾生，所以這樣的經文不能隨便念過；隨便念過，你學不到東西。不要以為我們現在好象有很多同修生活環境不太好，看到這個只是羨慕，他不曉得那個觀念轉一轉，你就得到了，你就很自在、很快樂，你比那個都圓滿。你覺悟了！迷了就苦，悟了就樂。由此可知，佛法所求的沒有別的，就是智慧，你有智慧，你就自在，你就安樂。你沒有智慧，你在這個世間有再多的財富、再高的地位，你還是苦不堪言，你沒有樂。不但現在你的生活苦、你的境遇苦，將來更苦，為什麼呢？你造作那些業，那個業要牽著你去受果報，更苦！他哪來的利益安樂？利益安樂只有覺悟的人才有，迷惑的人沒有。這個裡面還有一句話，在第三行，我們把它念一念。第三行的第二句看起。

【為諸有情宣說正法。於諸佛所。聽聞正法。嚴凈佛土。周覽十方。最勝佛土。微妙凈相。而便自起最極莊嚴清凈佛土。於中安處一生所系諸大菩薩。令速證得所求無上正等菩提。】

我們就看到這一段。這一段裡面最重要的是前面四句，非常非常要緊。我們如何能夠滿菩提願，如何能夠具足菩薩行，這個聞法非常重要，所以『於諸佛所，聽聞正法』。現在佛不住世，說法的人少了，所謂是善知識難遇。現在是末法時期，正如同佛在《楞嚴》會上所宣述的，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴經》上說的這個，就是我們現在這個時代。這個話說在第四卷《清凈明誨章》，這一段經文我們單獨講過一次，好象有錄音帶流通。《楞嚴經》在早年我們曾經講過幾遍，那個時候科技還不發達，還沒有留錄音帶。邪正怎麼樣辨別？這是學佛同修不能不知道的。邪正辨別最簡單的一個方法，就是佛在四依法裡面教給我們「依法不依人」。這個人所說的法，與佛的經典相應不相應，這個最重要。如果他講的與經相應，與祖師大德所講的相應，這個法就是正法；他所講的佛經上沒有這個說法，祖師大德也沒有這個說法，那就不相應，我們就要小心、要慎重，這樣才能夠辨別哪是正法、哪是邪法。這個「四依法」好，四個原則。

第二個，佛教給我們「依義不依語」，要依靠佛所講的意思，不要執著在言語上。言語可以多說、可以少說，可以淺說、可以深說，不要執著在這上面，意思對了就行。佛在這個「四依」就是四個原則，為什麼提出這一條？我們現在明白了，末法時期對於這個經典爭論太多，我們凈土宗夏蓮居這個本子出來，就有很多人反對，為什麼反對呢？他是居士會集的。佛這一個標準給我們，我們這個問題解決了。依義不依語，它意思對，意思完全符合五種原譯本，沒有一句是五種原譯本以外的，那我們就可以接受，我們根據釋迦牟尼佛這個原則。

另外還有一樁事情，這是過去幾年發生的，有一些人興風作浪，說念佛帶業不能往生，要消業才能往生，查遍《大藏經》沒有帶業這兩個字，鬧的不只滿城風雨，鬧的全世界念佛人人心惶惶。這些問題在哪裡？都是依文不依義，都是在字裡面找麻煩。文字上雖然沒有這個意思，可是佛講的義理上有。我們如果能懂得依義不依語，這個問題就沒有了。意思上在哪裡有呢？經上有沒有講四土三輩九品？有！四土三輩九品從哪裡來的？還不是帶業多少不同來的，那意思不是到了？如果大家都不帶業，哪裡會有四土三輩九品？講不通了！所以佛的這些話，特別是對我們末法時期，這些妄想、分別、執著、習氣很深重的人，為我們解決問題。

第三個，「依了義不依不了義」，這個更重要！什麼是了義？這個經典能夠幫助我們這一生了生死、出三界、成佛作祖，這了義！如果這個經典再好，但是不能幫助我們斷煩惱，不能幫助我們超越六道輪迴，那對我們來講，就是不了義。查查一切經裡頭，哪個經能幫助我們一生成佛呢？《阿彌陀經》，這一句佛號確確實實幫助我們，帶業往生，不退成佛，那凈土宗就是最了義的。這是教我們選擇法門，要依了義、不依不了義。你要求人天福報，錯了！你這一生當中，要了生死、出三界，這個機會太難得了。

最後一條教給我們「依智不依識」，智是什麼？理智；識是感情。學佛不可以感情用事，要有智慧，要依理智，不可以依感情。人情佛事必定會拖你下水，一定要擺脫人情佛事，這樣才能成就。所以要能夠辨別邪正，要能夠聽聞正法，這非常重要，常常受正法的熏修。如果正法不容易遇到，讀古人的批註，古人的批註能夠流傳下來都是純正的；如果不是正法，不可能流傳下來。像凈土宗蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，這個決定是正法，我們依靠決定得成就，尤其要記住前面所講的一門深入。今天時間快到了，我們就講到此地。

底下我們還有一個節目，就是有一些同修要求授三皈、五戒。因為人多，我們儀式就從簡，最重要的是要發真誠的心。三皈、五戒的內容，我們有一個錄音帶，還有一個小冊子，必須要多看。知道三皈真正的意思，那你就是佛的真實弟子。皈是回頭，依是依靠，我們從迷、邪、染回過頭來，依覺、正、凈。覺就是佛；正，正知正見就是法；清凈無染就是僧寶。所以佛、法、僧三寶，過去禪宗六祖在《壇經》裡面，跟我們說的覺、正、凈，覺而不迷、正而不邪、凈而不染。好象我們後頭結緣的，最近印的有《六祖壇經》曹溪的原本，這本子很好，過去我們曾經講過，用這個本子，諸位可以看看。錄音帶跟三皈小冊子要熟讀，知道我們從哪裡回頭，我們到底依靠什麼來修學。三皈是正式學佛的入門，把學佛的總綱領、總方向介紹給你、傳授給你，這叫傳授三皈戒，這個儀式簡單隆重。

這個地方有兩個問題，這位同修：我是家庭主婦，在家修，經常在家聽佛經，如果修不好的話，僅能到極樂世界邊地，再等五百年才能花開見佛，這五百年有的法師講是人間五百年，有的法師講是極樂世界五百年，時間說法差異很大，請法師再說一下。

答：這個五百年是人間五百年，極樂世界沒有年、月、日，你去看經上講的，極樂世界沒有年、月、日、時，這是人間五百年。所以在極樂世界並不長，這個放心，不要把它擺在心上，我相信你不至於生在邊地，放心！放心！

這一位是請問法師，如果沒有吃長齋可否誦讀經典？吃長齋者可否吃大蒜，聽別人說，法師吃大蒜，護法神便離開了。

答：念佛人能吃長齋最好，不吃長齋的時候，經上沒有這個說法，沒有說不吃長齋不可以讀經，不可以念佛，這個經文上查不到，我們依法不依人。吃長齋有什麼好處呢？衛生，現在肉食裡頭帶著疾病、病菌非常多，很容易感染很多的病毒。所以你為了身體健康，吃長齋是決定有好處，這是這麼個道理；同時跟一切眾生不結怨仇。那麼吃長齋的時候，可不可以吃大蒜？這是個問題。《楞嚴經》上說得很清楚，大蒜是屬於五葷菜。那個葷，葷不是吃肉，肉叫腥，葷腥。葷是植物，草字頭，這是植物。為什麼不吃這五種呢？《楞嚴經》上給我們講得很清楚，這個東西生吃，它對於生理上有刺激，刺激你的生理肝火，肝火旺容易發脾氣，容易動瞋恚心，所以不許你生吃。熟吃呢？熟吃也產生生理上的反應，容易引起性衝動，所以因為這個原因，佛才禁止。

但是如果說是你們家裡面作菜，作料來用，配香料來用的話，那個沒有問題，為什麼？量太少不起作用。這一碗面放一點蔥花，那怎麼起作用？不起作用。你要大量的吃才有作用，才會起作用。大量要是生吃的話，你吃不下去，太辣了！那吃了不是要命一樣，不可能。所以說像我們中國山東人吃大蒜，一瓣一瓣像吃花生米一樣，一次吃一大盤，那個才起作用。但是那個我們都沒有這個能力，我們不可能。如果說是每一餐吃個一瓣、兩瓣，藥用；藥用就是開緣，條條戒律都有開緣。你一餐吃個幾瓣的話有好處，現在很多疾病、傳染病，它能夠防止，所以把它當作藥用。

酒，酒是五戒之一，那比這個更嚴重，酒的開緣更多。我初學佛的時候年輕，有一位老和尚，我也很尊重他，我常常到寺廟去做義工，有的時候還留我吃飯。老和尚很熟，也就不介意。我常常看到老和尚吃飯，他有一杯酒，那個時候我們年輕，也不敢說他，就感到很奇怪，怎麼每天他都喝一杯酒。以後到台中親近李老師，講《禮記》的時候談到這個問題，我就想到這樁事情，向老師報告，請他老人家解釋我們的疑惑。他才講七十歲以上身體衰弱，每一天每一餐喝一杯酒，對於血液循環有幫助，它是藥用。我們才了解，它是藥用。年歲大了，幫助他血液循環可以。所以佛是通情達理的人，是講道理、講人情的，不是什麼都不講，合情合理。所以你明白這個道理，你自己就曉得應該怎麼做法，一定要身心健康；你的身體不健康，你持戒，你一定是身體又不好，又要執著在這上面。你身體病了，還要許多人來侍候你，你不叫找人家麻煩嗎？你慈悲在哪裡？所以保護自己身體健康非常重要，一切不要麻煩別人，這個叫大慈大悲。

這個是常住問我的：皈依大家有供養，供養可不可以用？

答：都可以！大家供養的，我從來不曉得用在哪裡？你們願意用在哪裡就用在哪裡，都好！只要常住需要都很好。

好！我們就到這裡結束，現在給諸位作一個儀式。三皈的同修就站起來，其餘的都坐在自己的位置上，都不要動。我們向佛像行三問訊禮就好，皈依證拿到跟著我念誓詞。