《善導大師的凈土思想》---第33課：不顧貪嗔，稱名必生──善導大師「二河白道」之喻（二）

第33課：不顧貪嗔，稱名必生──善導大師「二河白道」之喻（二）

不論凡夫，只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文（一）

凈宗法師2006年10月2日講於長春般若寺

【願生心即是清凈心、菩提心】

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！請放掌

剛才我們學善導大師的「二河白道」的比喻，還想再作進一步的說明：

「二河」就是指我們內心的貪嗔。因為內心貪嗔很洶湧、很猛烈，所以用水河以及火河來形容。

「白道」是指我們的願生心。願生心相對來講比較微弱，跟貪嗔相比，就弱多了，所以用白道來形容。

只要是我們願往生凈土，這個心就是清凈的，所以叫「清凈願往生心」。除了這個願生心算是清凈心，其它我們的心都是貪心、嗔恨心、愚痴心。所以，我們往往說「清凈心」，是指什麼清凈心呢？就是指願生心。這個願生心之所以能叫清凈心，它不是我們自己本身所能生得起來的，它可以講是佛的心來到我們的心中，所以叫清凈心。願生心就是佛心。

在我們凈土門裡邊，說：

願生心即是大菩提心。

菩提心當然是佛心了。

【我們能發願生心，是因為阿彌陀佛的召喚】

如果就我們凡夫來講，我們可以講本質上沒有願生心。我們願什麼呢？陞官、發財、長壽、健康、平安──五欲六塵，這是我們的願望。

一方面生活當中種種的失意、苦惱，這個是逆增上緣，反面，覺得我要厭離；但是，如果沒有阿彌陀佛在對面呼喚的話，我們也想不起來。

比如說：有的人，他生活痛苦了，家庭也分裂了，結果，他就上吊自殺了。那麼他厭離呢，他以自殺的方式。

我們是感受到人世間的無常、苦惱，然後有佛的正法滋潤我們的心，有凈土、阿彌陀佛的召喚，所以，我們願生凈土。

我們願生凈土的心，不是我們自己能發起來的，就像上午我們所說的：「妄念當中，所稱佛名，猶如蓮花，不染污泥。」蓮花能夠從污泥里長出來，它不是污泥自己能長出蓮花，它必須有人下種子進去，對不對？我們能夠生髮願生心，一定要有種子。在娑婆世界、在我們凡夫本人的身上、貪嗔心當中，我們沒有願生心，是阿彌陀佛呼喚我們說：「苦惱的眾生啊！你要往生我的凈土！」也就是第十八當中的「欲生我國」四個字。法藏比丘發的誓願：「十方眾生，你要欲生我國！你要來生我的凈土。」這樣，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們聽懂了，我們答應了，我們心裡邊就願生彼國了。這個就是阿彌陀佛願我們眾生去往生的心，在我們心中落實下來了，所以，這個叫做佛心，就是第十八願的欲生心。

既然是佛心，佛心無不清凈，所以叫「清凈願往生心」。

比如說：有一個老農民，他在農村住習慣了，他習慣於早晨到田地裡邊除除草、看看莊稼，覺得這樣日子過得不錯，雖然生活艱苦一點，家裡也沒有電話，出門也沒有小汽車坐，但是他很樂意過這樣的生活。

他的兒子在大城市裡工作，覺得說「我爸爸在鄉下，這樣生活……出門交通也不便利，家裡燒飯還要去砍柴，不如城裡生活一切便利」，所以，他三番五次地請他爸爸到城裡來住。其實，他爸爸不願意來。但是，兒子喊得太多了，這個老爸說：「哎呀！那怎麼辦呢？就答應你一次吧！其實我不想去，你叫我去。」

所以，他爸爸後來想到城裡去，是因為他兒子的心，不是他爸爸的心。兒子要爸爸去，爸爸也只好去。

阿彌陀佛在極樂世界說：「你要到我的凈土來！」是不是這個道理？

（「是。」）

我們中國有一個成語叫「推心置腹」，就是說：「把我的心拿出來，放到你的肚子裡邊。」就是說講話很懇切，推心置腹地談。

阿彌陀佛也一樣，把祂的心塞到我們心裡邊，塞到我們這個整天追求五欲六塵、埋沒在三界輪轉當中的眾生心裡，呼喚我們說：「你要來生我的凈土！」

釋迦牟尼佛也說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

很懇切地跟我們這樣勸導。那我們慢慢地就開始願生了。所以，心裡邊願生心生起來是這麼一個過程。

像我們今天在座這麼多人，我一開始也講過：我們這個不是佛教的初級班，都是直接就往生來談的。在座也有一些是初入佛門的，他還沒有準備想往生極樂世界呢！比如說父母帶了孩子來歸依，孩子還沒有那麼高的願生心，慢慢講多了，開始願往生了。

所以，這裡的願生心，推求它的根本，是法藏比丘第十八願裡邊所說的「欲生我國」，就是佛心，所以稱為「清凈願往生心」。

【我們能發願生心，也是因為釋迦牟尼佛的發遣】

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡邊有三次很懇切地勸導我們，說：「應當願生彼國。」

第一次就是在說完極樂世界的莊嚴景象之後，就勸說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

「應當」兩個字就很懇切。因為我們都做一些不應當的事情。祂說：「你應當發願，願生彼國！」好像是商量式的、懇求式的、勸導式的，不是強迫式的，因為強迫不來。

第二次是在說完「一日……七日」稱名必生之後，也說了：

若有信者，應當發願，生彼國土。

第三次也是在十方諸佛讚歎完、出廣長舌相證明之後：

眾生聞者，應當發願，生彼國土。

有好幾次，勸我們「應當發願，願生彼國」。

【大家都有絕對的清凈心了】

我們就知道：所謂的清凈心，就是指願生心；願生心就是清凈心。

大家願不願生極樂世界？

（「願意！」）

那麼，大家都有清凈心了。

因為這個心不是看我們的心裡狀態，我們往往誤解了，說：「我念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」通過念佛……，當然心裡邊其它的妄念會越來越少，少一些，我們會感覺到妄想雜念比較少──這個也算一種清凈心。但是，這種清凈心跟剛才講的「清凈願往生心」相比，那不能為比。這個是一種相對的，比如說：人走路，走路走累了，坐下來歇一會兒，就會感到很輕鬆；我們妄想很多，那麼少一些，就感覺比較清凈。這個是相對，不是絕對的。

絕對的清凈心，就是阿彌陀佛的誓願所形成的力量，呼喚我們、招引我們願生極樂世界，我們願意往生。這個是佛力的迴向所產生的願往生心，這個就是「清凈願往生心」。

它也是來自於六字名號當中。所以，善導大師解釋說：

南無者，即是歸命，

亦是發願迴向之意。

這「南無」兩個字裡邊，就有發願迴向，這個是六字名號本身所具備的願往生心。

所以，只要我們不失願生心，就是不失清凈心。

比如剛才所說的念佛的一種比較輕安的覺受，感到妄想雜念少一點，那是一時的一種覺受，不是絕對的清凈，這樣的所謂清凈，其實練功的人、打坐的人（參禪打坐的），他也有這種心，甚至比我們還好，好得多（他能夠有禪定）；甚至有些打太極拳的人，打得也很入迷，都全部已經是心裏面很靜了、忘我了，是一種定境。

跟佛力所迴向這種「清凈願往生心」（它的本體是清凈的）來比，是相差很大。這個大家要明白。

【念佛要貫徹一生】

另外，「東西兩岸，百步之寬」是代表什麼呢？是代表我們的壽命短暫，一生之間，只有這個凈土法門當生了脫。現在聞到南無阿彌陀佛名號，稱念南無阿彌陀佛，命終就往生凈土，所以，善導大師說：「須臾即到彼岸。」

如果走在這條白道上，走了一半，你停止了，不能到對岸；你回頭了，不能到對岸。

也就是說：我們念佛，你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，念三年、五年，你不念佛了，不能往生。更不用說念上一句、十句再不念佛，那不可能有往生的道理，所以說「念念無遺，乘彼願力之道」、「念念無遺」就是念念不舍、念念相續，也就是「一發心以後，誓畢此生，永不退轉，唯以凈土為期」。所以，善導大師的思想都是一致性的。

【安心乘彼願力白道】

「乘彼願力之道」：這個白道，是阿彌陀佛願力為我們所搭設的。我們心中雖然有貪嗔的水火二河，但如果我們念佛願生西方，我們心中還有一個願力的白道，這一條白道和阿彌陀佛勾通，順這一條白道到西方極樂世界。所以，大家不用擔心、不用害怕。

【一心就是信心，不是禪定功夫的一心】

另外，阿彌陀佛知道我們眾生的根性……，以及釋迦牟尼佛，都沒有叫我們去把貪水吸干、把嗔火撲滅。祂知道我們做不來，也來不及，也做不到。所以，祂說不管這些，只教我們說：

汝一心正念直來！

「一心」，這裡的一心，就不是禪定的一心。

所謂一般解釋禪定功夫的一心：你即使不能夠斷除貪嗔煩惱，那你至少也要止息，就是把它制伏住，不能夠斷，也能伏住它。好像混濁的水，裡面有泥沙，這個泥沙，最徹底的解決辦法是把泥沙沉澱，沉澱之後，把這個沉澱的泥沙拿出去，這一缸水就清凈了。因為如果泥沙不拿出去，水面再攪動起來，它底下的沙子還要翻起來，水還臟。禪定的功夫就等於說把這個泥沙沉澱下去，暫時讓它不起來，心水不能動，心水如果再動了，底下泥沙又攪起來了；伏滅煩惱，等於說把下面的泥沙，還要把它掏走。

我們談何容易呢？我們掏不走，也沉澱不下去，以這樣的根機……，所以，善導和尚說「一心」，這裡的「一心」，就是說「我不管有貪嗔沒有貪嗔，我不管深還是淺、有罪無罪、有智無智、功夫深功夫淺，我通通不論，我就專念南無阿彌陀佛，一心靠倒南無阿彌陀佛」。所以，這個「一心」不是講禪定的，就是指你一心向著佛、完全仰靠這尊佛，就是信心、信順，所謂「信受彌陀救度」，信心不懷疑。

我們對一個人有信心，這個叫不二。

比如說：過去忠臣對帝王就是一心。如果忠臣對帝王不忠了，這個帝王說：「他懷有二心了，他要圖謀不軌，他有別的想法。」這個叫二心。

我們心中只有南無阿彌陀佛，往生極樂世界，知道：只有這尊佛為我發了願，我完全仰靠這尊佛！心裡邊一心就向著一個目標，這個叫做一心。這個也就是信心，是我們每一個人都做得來的。

如果心中覺得懷疑了，就不叫一心了，「哎呀！我念南無阿彌陀佛，真的能往生嗎？阿彌陀佛真的要救度我嗎？我真的可以嗎？」那這種疑惑心就分岔了，然後就這裡弄一弄、那裡弄一弄，就三心、四心、五心、六心都出來了，就雜了，就亂了。所以，一心就是指我們的信心，一心不疑。

【正念就是專念】

「正念」就是指專念南無阿彌陀佛，也就是「乃至十念」。所以，善導大師在《往生禮讚》裡邊解釋說：

專修念佛之人，

十即十生，百即百生。

何以故？

乃由無外雜緣得正念故。

你專修念佛就叫「得正念」，你正念就是專修，專修就是正念，所謂「正念」就是指專修念佛，內心很正，堅固、不動搖。

如果我們雜七雜八地雜行雜修，懷疑阿彌陀佛，這個就是正念不堅固。所以，善導和尚說：

乃由雜緣亂動失正念故。

失去正念了。所以，正念就是指念佛，不是指念世間的五欲六塵，當然不是指這些。

凈土法門，我們求生西方極樂世界，我們正直向西方，正直向彌陀，這叫正念。

其它的法門，有求開悟。比如說：參禪的人，他參「念佛是誰？」他雖然念佛，不叫正念。為什麼呢？他不以仰靠彌陀願力，他以自己參，這個不叫正念，這個從凈土門來講，不叫正念。他在參，是一種參念。

我們正念，就是專念這句彌陀名號，在信順南無阿彌陀佛的前提下，專念彌陀名號，這叫正念。

【直來：不要拐彎，不要等待，不要延擱】

下面說「直來」，直來，特別的懇切。「直」有好幾種意思：「直」，一個就是直接、不拐彎，「你現在就過來！你直接就過來！」不要說：「哎呀！我去這樣做一做、那樣做一做……」東摸摸、西摸摸──不要那樣子！「直來」，你直接地就過來。

有很多人，他不好意思直接見阿彌陀佛。阿彌陀佛說：「你對著我的面，你就過來！」

「哎呀！我哪裡夠資格？」

好像有一點害羞的樣子，「象我這樣哪行啊？我應該去修修別的再來。」這樣，就拐彎了。

所以「直」，第一個就是不拐彎，也就是說：你不需要再去耽誤，再到其它法門去打一個滾。

有的人說：「我先去學一學其它法門，學幾年再來。」

阿彌陀佛說：「不，直來！」

「直」就是直接，也是不耽誤的意思，不要耽誤時間。

同時，也是指你不要花言巧語，也不要躲躲閃閃。阿彌陀佛在對面，直接呼喚我們說：「你現在就你這個樣子，你就過來吧！不要等到退休，你現在就可以念佛了。」

也不要等到說：「哎呀！我哪裡夠資格念佛？我還沒有吃全素，等到我吃全素再來念佛。」你半天……又不吃全素，又不念佛，結果，佛也不念、素又不吃。

你現在雖然沒有吃素，現在就要念佛！雖然現在沒有受戒，現在也要念佛！即使現在還沒有歸依，現在也要念佛！念佛沒有說：「我沒有歸依，怕我沒有資格！」不是！任何人都有資格。

所以，阿彌陀佛就說了：「你一心正念直來！」不要拐彎，不要等待，不要延擱，不要再去東岔西岔打閑岔，就一句南無阿彌陀佛，心中穩穩噹噹。這樣「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，內心完全投靠、歸投於南無阿彌陀佛，這叫「正念直來」。

【異學、異見、別解、別行、惡見】

「群賊」也有兩種群賊：

一個是指我們的六根、六塵、六識、五陰、四大，這個是「詐親」，迷惑我們，盜竊我們的功德法財。

另外一個是指別解、別行、惡見之人。所以，善導大師寫這個「二河白道喻」，就是防止我們被其他不同修學的人，用他們的修學觀點來妨礙我們的信心，所以，一開始就說了：

作此二河白道喻，

守護信心，

以防外邪、異見之難。

別解、別行是站在他本人各自所修持的立場，不是站在凈土宗阿彌陀佛本願這個角度來說明。所以，他的理解、他的行持和我們不一樣。善導大師在《往生禮讚》裡邊也講：

余比日自見聞，

諸方道俗，解行不同，專雜有異，

但使專意作者，十即十生；

修雜不至心者，千中無一。

理解和行持都有不同，解不同、行不同，在念佛法門方面就產生分歧了，有的在專修，有的就雜行。凡是專修的人，十個，十個往生。你們也可以按這個去看，只要沒有往生的，肯定是雜行雜修的；只要他老實念佛，一輩子就穩穩噹噹念佛，老實念佛、不換題目、不懷疑，百分之百都往生。所以，「專雜有異」。

這裡的別解、別行，就是指雜行雜修的人。

善導大師著作裡邊有時候就講異學、異見，有時候講別解、別行。

異學、異見指聖道門的修行者，他學的跟我們不一樣，見解不一樣：「哎呀！自性就是彌陀，何必更念彌陀？唯心即是凈土，何必更求往生？」這樣，他的見解跟我們不同，他在這個世界就想自己達到自性彌陀、唯心凈土，跟我們所學、所宗不一樣，這個叫異解、異學。

什麼叫別解、別行呢？「別」就是說：大方向一樣，但是他本身另外不同、有所差別，他也願生極樂凈土，就是我們凈土門之內，他沒有按照三部經，沒有按照祖師的教法，自己另外有一套理解，認為說：「求往生極樂世界，一定要熄滅貪嗔煩惱（他也講往生），如果沒有熄滅貪嗔煩惱，總是不能往生的。」這種想法、這種見解跟經文有差別、不一樣，跟我們所學也不同，這叫別解、別行。

「惡見」就是指錯誤的見解。這種錯誤的見解很多了，比如說：「南無阿彌陀佛反正救度我們，所以，一念、十念不再念佛就可以了，念一句、十句就往生了，造罪也沒有關係！你何必那麼嚴格要求自己呢？」象這種見解，就是惡見，不是正見。這種見解如果毒害了我們的心，你也會失掉往生。

錯誤地理解了彌陀的本願，這些都屬於「群賊」。

之所以稱為「賊」，阿彌陀佛把往生的六字名號、往生功德、往生這個果給你，結果你被他的語言、被他的見解奪掉了，失去了往生，這個稱之為「賊」，「群賊」。

我們本身，既然想往生凈土，就要把阿彌陀佛賜給我們的六字名號、往生的殊勝的果報，要緊緊地抓住，不要給別人偷掉，給別人幾句話一講，就偷掉了。

所以，十方諸佛也知道我們凡夫心容易動搖，都出來證明說：「你們要執持名號！我等諸佛為你們證明！確實這樣決定往生！不用懷疑！」

因為我們沒有智慧。

就像小孩子一樣，爸爸給他一張支票，上面寫的是「1」、多少多少多少個零，說：「這是多少錢，給你了。」

結果，這個小孩子沒有智慧，人家騙他說：「哎呀！沒那麼多錢，來來來，我倆換一個，地瓜給你，你把那個給我。」

小孩一看：「對啊！地瓜香噴噴的，好！給你！」就給他盜掉了，這樣就失去了。

【摩尼寶珠喻：念佛是大總持法門】

阿彌陀佛六字名號功德是無量無邊的。所以，可以講是一個百寶箱，也是一個摩尼寶。經中經常有這個摩尼寶珠的比喻。摩尼寶珠是一種什麼寶珠呢？它小小的一顆，你讓它出什麼寶，它就可以吐什麼寶出來。拿著這個摩尼寶珠，「現在我需要一百噸黃金」，馬上象下雨一樣，「嘩-！」就掉下來一百噸黃金。你說：「還不夠，現在這個講堂需要五百把椅子。」（物品也行）好！馬上從這個寶珠裡面噴出來五百把椅子。要什麼出什麼，這叫摩尼寶珠。其它的叫雜寶。

六字名號，曇鸞大師就把它比喻為摩尼寶珠，「清凈摩尼寶珠」。我們得到這六字名號，等於說一切的功德完全具足；其它種種的修持，也有功德，象黃金的功德、象白銀的功德、象珍珠的功德、象瑪瑙的功德，都很尊貴。但是，如果跟六字名號相比，它的功德就少了，它不過是部分的功德，而我們南無阿彌陀佛六字名號是整體的功德。我們到哪裡去，我們不需要挑個擔子，挑得很重，挑了一堆黃金，我們只要帶著這個小小的摩尼寶珠，往這裡放起來，你就是富貴自在。

是不是這個道理？

（「是。」）

結果這個小小摩尼寶珠，他又不認識，又不知道向它要寶，然後說：「哎呀！這個小小的……」

有人說：「某某人！你一個小小的珠子，太小了！你看看，這一大堆黃金才是好的。」

結果，把這個珠子放下來了，拿這一塊黃金。這樣就叫做因小失大，對不對？

看上去拿了很多，其實得到很少。

而這個摩尼寶珠，看上去得到很少，其實拿到無量無邊。這個叫大總持法門。一切都含在這裡邊。所以，我們只管念佛。

得到摩尼寶珠的人，他不會羨慕人家的金戒指，對不對？如果你想要金戒指，馬上一喊就出來了，要一百個也有，一千個也有。

我們念佛的人，其實對人家種種的修持法門不用羨慕的，不必羨慕。所謂：「但得見彌陀，何愁不開悟。」你開悟了，我也不羨慕。當然，一方面，我也開不了悟。可是，我也不羨慕你，我只要能往生西方，千足萬足，也就能開悟了。

所以，印光大師也講了，說：「我又不願意豎大法幢，人家說我不懂，只會念佛，我也不感到低人一等。我只會念佛，我就能往生；能往生，就能成佛。這樣，我不懂又有什麼遺憾呢？又有什麼比人家低一等呢？我感到千足萬足了，滿意了！」道理就是如此的。

【教理不明白有幾種損失】

我們只要能念佛──話講回來，能夠老老實實念佛的，也不是太多。往往很多人就被別解、別行的人動搖了。所以，如果教理不明白，就有幾種損失：

第一個事相看不破。碰到一點小小的事情起煩惱，不知道這個是因果報應，不了解這是前世因、今世果，也不能作酬債想，也不能作逆增上緣想，說：「哎呀！娑婆世界苦惱啊！求生凈土啊！」他心裡邊迷悶，心裡邊煩惱，這樣是對世間缺乏一個基本的認識，所謂「無常、苦、空」，這個是佛教徒一個最基本的基礎課，他都不了解。這樣，他念佛缺乏動力，缺乏一個基本的方向感，這樣不容易貫徹下去。好像一股熱情，「這個師父教我的，哎呀，這個師父教我苦口婆心，看著你的面子，我給你念幾句吧！」結果一遇到事情，就念不下去了。這是教理不明了，沒有入心，對世態沒有正確的觀察。

第二種他也知道世界苦惱，無常、苦、空，確實求生凈土，可是，對於我們凈土的教法不了解，人家這麼一說，就把他嚇唬住了，心裏面動搖了。這樣就有必要來了解，所謂讀誦凈土三部經、相應的祖師的解釋。

【落實在行動當中】

哪一種人不用讀了呢？「我就是知道這一句名號穩穩噹噹，我就是從早到晚念這一句佛，你講我不能往生，我也笑著對著你：『謝謝你的提醒！我是造罪凡夫，不過我念佛。』你怎麼講我好、講我壞，天寒、天冷，我就是這句南無阿彌陀佛。」這樣的人，他根本不用再看什麼了，他已經是落實在行動當中了。

除此之外，我們還是要把我們的根基打得紮實，遇到逆緣，想到說：這是我世間的苦相現前了，宜當求生；遇到順緣，也不在那裡樂陶陶的，陶醉了，說：「哎呀！好像還不錯！」應當順、逆都能夠嚮往凈土去。

【打定主意】

這個人他說：

我今回亦死、住亦死、去亦死，

一種不免死者，

我寧循此道，向前而去。

這是指一個人在修道的過程當中，他有自覺性，他覺得自己到了一種山窮水盡，就是到了一種沒有辦法了，只有死路一條了，就好像我們很多人，「哎呀！我這個也修不出去，那個法門也修不了，聽說有西方極樂世界，既然有極樂世界，說念佛能往生，管他能不能往生，我念了再說！」是不是？大家有沒有這樣的心情？

（「有。」）

「哎呀！反正有西方極樂世界！我也不知道是不是肯定能往生，可是別的法門又修不了！沒辦法！哎呀，念佛吧！」

這個時候，他心裡邊還不是很肯定，是沒有辦法、無可奈何的情況下來念佛。

但是，沒有關係！當這個時候，他的因緣就來了，他就會聽到釋迦牟尼佛說：「哎！你要過去！」阿彌陀佛在對岸就呼喚他說：「哎！我保護你！」

所以，等到我們的心很苦：「我怎麼辦？怎麼辦？到底能不能往生？管它！反正我也沒有別的辦法了，我就念佛了！」這個時候，就代表他心裡打定主意了。

【有兩件事最容易：墮地獄、生西方】

等到聽到這個教理、這個法門了，哎呀！終於一塊石頭落地了，「哎呀呀！真的可以往生了，真的這麼便宜，師父你說的太容易了！」

不是我說的容易，我就是有一千張嘴巴，都說不出來它那麼容易。往生極樂世界比我講的容易的太多！

在這個世界，有兩件事最容易：第一件就是墮落地獄，下三惡道，多少人呼嚕呼嚕都滾下去了，因為造了罪業，這是業果嘛！有因必有果、有業必有報，你造了三途之因，你必然墮落三途果報。這也不是容易不容易，就象樹葉飄了就要落地一樣，自自然然下去的，這是第一個容易。這個非常容易！多少人就這樣滾下去了，他說：「我不想去！」不想去也不行！你造了罪，閻羅王鏈條一拉，就要去！

第二個就是指念佛往生西方。雖然說我們自己造罪要墮落下去，但是，只要我們念佛──我們造業墮落，是我們自己的業力招感；那我們念佛，是阿彌陀佛大願業力，阿彌陀佛祂要辦的事情，那更容易。所以，是阿彌陀佛的大願業力牽引我們。

所以，講容易就已經是顯得比較難了，好像就顯得遠了，是自自然然的，沒有什麼容易不容易的。

所以，前幾天也說過這樣的比喻，比如說：蘋果熟了，從樹上掉下來，這個有什麼容易不容易啊？它就往下掉；江水就入海，也無所謂容易，江水自然入海，法爾自然，就是如此。

【二河白道喻深含法義】

最後這一段善導大師講得非常懇切，我們把它再說一遍。這一段比喻當中，雖然是比喻，含有深深的法義，最重要的兩句話，第一個就是「西岸上有人喚言」，呼喚的話，就是解釋阿彌陀佛的第十八願說：

汝一心正念直來，

我能護汝，

眾不畏墮於水火之難。

讓我們放心大膽，「你就這樣放心大膽地正念走過來，你不要怕掉到水火二河當中」，這個是阿彌陀佛在呼喚我們。

第二段善導大師說：

仰蒙釋迦發遣，指向西方；

又藉彌陀悲心招喚，

今信順二尊之意，

不顧水火二河，

念念無遺，乘彼願力之道，

捨命以後，得生彼國，

與佛相見，慶喜何及也。

【第十七講：不論凡夫，只論彌陀】

我們下面來學習這個講題叫做「不論凡夫，只論彌陀」。

這其實是只有一段法語，在《觀經四帖疏》的五十五頁，這一段法語是善導大師設的一對問答。

所謂「不論凡夫」，就是說我們凡夫往生極樂世界，不在凡夫這邊論，論深、論淺，論有功、有德，有罪、有福，通通不在凡夫這邊論，只看阿彌陀佛那一邊。標題的含義如此。

這個問答的文是這樣的：

問曰：

彼佛及土，既言報者，

報法高妙，小乘難階，

垢障凡夫，云何得入？

答曰：

若論眾生垢障，實難欣趣，

正由托佛願以作強緣，

致使五乘齊入。

這個文等一會兒我們來解釋。

【善導大師根據經典說：極樂凈土是報土】

善導大師所解釋的凈土的教理，判斷我們往生的國土（就是極樂世界），他在《觀經疏》里用了相當長的篇幅來證明：我們往生的地方是報佛報土，不是化佛化土。

因為在當時，極樂世界到底是什麼樣層次的一種凈土？有不同的認識。

佛的凈土，大致來講，有三身三土，就是：法身佛，居法身土，法身佛就不用談了，祂是無相，法身理體（我們每一個人也可以講有法身，跟諸佛平等，這些不必談）；報身佛，是每尊佛因地的誓願修行圓滿，果報成佛，報身佛所居住的凈土，叫做報土；化身佛所應化的國土，叫做化土，化土也有短時間變現的化土，也有時間比較長的應化土。象我們釋迦牟尼佛，在我們娑婆世界，釋迦牟尼佛是應化身，這個娑婆世界染污的土，就是應化土。化土有化凈土，也有化穢土，這是穢土。

凈土裡邊除了報凈土，其它叫化凈土。化凈土也有長期的和短暫的。象釋迦牟尼佛在講經的時候，人家說：「這裡怎麼是穢土？怎麼不幹凈？」釋迦牟尼佛用大腳指頭一點地，當下這個地方成為七寶莊嚴琉璃寶地、成為凈土。然後釋迦牟尼佛神力一收，這個凈土又消失了，看不到了，這個是短暫化現的，就屬於短暫的。還有比較長時期的，象天台宗判所謂凡聖同居土，這個就屬於化凈土。

可是，善導大師根據經典來證明：我們凡夫往生的地點──極樂世界是報土。這個在當時，各宗的教理都不是這樣的看法。

比如說：當時的唯識宗，他也判極樂凈土很高妙，屬於報土的境界，但是他認為：「凡夫不可能往生這麼高的地方，你凡夫怎麼能往生呢？根據一般的教理，就要是登地以上的菩薩才可以到報土去的。」

天台宗他允許凡夫往生，他認為凡夫也可以到彌陀凈土，不過，他認為凡夫不可能往生到報土，凡夫能往生的地方，叫做凡聖同居土，是四種凈土裡邊最低的化土──凡聖同居土，不是阿彌陀佛本身境界所顯現的莊嚴報土。

總之，各宗各派都否定凡夫可以到報土去：「你要凡夫能往生，就往生的是比較低的地方；如果極樂凈土很高，那你凡夫不能往生。」

而善導大師證明：我們往生的極樂世界，凡夫所去的地點，不是化土，而是報土。

【乘托佛願，五乘齊入】

所以，這樣大家覺得：「這個道理就講不過去，你凡夫怎麼能到報土去？」因為按照通途的教理，總是要大菩薩才可以到報土了。

所以，善導大師在這裡就設了一個問答。

「問曰：彼佛及土，即言報者」：前面這一段，善導大師引用經典來證明是報土了。好了，他就來問了，就反面來問難了：既然說彼阿彌陀佛以及彼極樂國土是報佛報土。

「報法高妙」：這個報佛、報土，報佛是佛所證的智慧之身，法身是理體，理和智相合，所以「報法高妙」，報身境界是完全證悟、徹底證滿法性法身的，所以叫「報」和「法」，報身就是法身的境界，「報法高妙」，非常的高超、微妙。

「小乘難階」：就是阿羅漢聖人難以……「階」就是上台階，就是夠不著，都不能到報土去，甚至連小菩薩都沒有資格去，一定要登地以上的大菩薩才能到報土。而現在居然你說……，善導大師在《觀經疏·玄義分》裡邊，一方面證明九品都是凡夫，他說：九品都是凡夫──先證明九品都是凡夫。然後說明：極樂是報土。這樣落差特別大，「一方面你說九品都是凡夫；另一方面說極樂世界是報土，哪怎麼能往生呢？」所以說「報法高妙，小乘難階」。

「垢障凡夫，云何得入」：九品都是凡夫，凡夫都有罪業。「垢」就是染污；「障」是業障。報土連阿羅漢、連小菩薩都不能去，那麼，這樣一個罪垢很深重的、業障很深重的凡夫，怎麼可以到報土呢？如果這個問題不解決，這樣你教理講不通。

底下善導大師自己回答：

「若論眾生垢障，實難欣趣」：他說：「這個，你理解錯誤了。往生凈土，不論眾生有沒有垢障。」「若」是如果，「如果要論眾生的罪垢和業障的話，確實如你所講的，不可能往生的。不要說垢障凡夫不能往生，連阿羅漢都不能去，連小菩薩都不能去。」那麼，又怎麼能夠去呢？底下給出答案：

「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入」：不論眾生的垢障論什麼呢？正是因為託了阿彌陀佛大願業力作為增上強緣，所以，五乘眾生平等往生彌陀報土。這就叫做「不論眾生，只論彌陀」。

因為眾生這邊不可論。如果論眾生的話，都是罪垢、業障，這樣論的話，沒有一個能往生的。

所以，大家都在這裡論說：「哎呀！我有業障！我有罪垢！我不清凈！」阿彌陀佛不論這些。如果論這些，我們沒有一個能往生。

那為什麼能往生呢？不論這些，論哪一個？論阿彌陀佛的大願業力，所以，「正由托佛願」，托阿彌陀佛的願力作為強緣，所以「五乘齊入」。

這個「五乘齊入」非常的高，就是等覺菩薩──菩薩乘，上到等覺菩薩，下到五逆凡夫，「齊」是平等，平等往生到彌陀報土。

這樣高妙的境界，就不是我們自力能夠到達的。

【國王召見喻：往生凈土，全靠佛願力】

就好像老百姓要去覲見國王，以老百姓自己的力量是不夠的。你能見到國王，都是國王的召見。

我們就是一個鄉下老百姓，阿彌陀佛就好像國王一樣。如果以我們本身的力量，不可能往生極樂世界。只要能往生，就是阿彌陀佛的力量，就靠佛的力量。

所以，善導大師不是講了：

一切善惡凡夫得生者，

莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

都不是我們自己的力量。

這一段善導大師作出這種解釋，就讓我們知道：往生凈土，全靠佛願力，不靠我們的修行力，自己沒有力量。

我們往往都會覺得說：「罪業輕一點、功德修得多一點，就能往生，不然不能往生。」這個都是一種虛妄的想法。

能到極樂世界去，大菩薩和我們小凡夫是平等往生去的，是靠阿彌陀佛的願力。

【乘車喻：往生沒有差別】

既然靠彌陀願力，就沒有差別。

就好像我們坐車，如果說從長春到烏魯木齊，這麼遠的距離，要靠我們老太婆走路，那就不能論了，這麼遠的距離，論你走路，沒法論！靠你走路的話，沒法到。如果坐車，就是我一個瞎眼老太婆，和馬拉松冠軍平等到達，對不對？因為我們靠車的力量，所以「不論」。

【過海喻：不論凡夫，只論彌陀】

因為這個目標太高了，從眾生這一邊來講，你沒法論。

比如說：我們要過海，如果講到過海的時候，要論只論坐船，不論我們自己跳下去游水，對不對？因為海太寬了，不可能說：「哎呀！我跳下去游過海。」不論這一點。

而我們渡過生死海、到達極樂界，比我們現在這個海還要寬。所以，如果想過海，只論坐船，不論我們自己游水。

如果想飛天，只論坐飛機，不論我們自己動翅膀，對不對？你想在天上飛，想論我們雙臂，這個不可論，因為我們沒有這個力量。

我們要往生到這麼高的報土，要論只論阿彌陀佛，祂有沒有這個願力，不能論我們凡夫。所以，要看就看阿彌陀佛，祂有沒有這個願力，祂有沒有成佛。所以，不在凡夫這一邊論。

這個也叫「一向專念」。

往往我們會把眼睛收回來看：「哎呀！我怎麼樣？你怎麼樣？你還沒達到？他也沒達到……」都在凡夫這邊論，這個是錯誤的。

【無眼無腿喻：不論修行，只論接引】

象一個沒有腿的人，沒有腿的人就不能論他走路，他要出門，就要坐車，是不是這樣？沒有眼睛的人，就不能論他識字，也不能論他自己出門、自己摸方向，他要出門，就要人家牽著他。

我們在佛法修行當中，等於是沒有眼的人、沒有腿的人。為什麼說沒有眼睛？因為我們不能夠明了大乘佛法的甚深義理，我們兩眼漆黑，要到極樂世界，就靠佛的願力；我們為什麼說沒有腿呢？因為靠我們自己修行，禪定無力，持戒無力，沒有開發智慧，戒定慧三學不能成就，就好像沒有腿一樣，不能走路。

這樣也不能論你自己修行。

要論只論阿彌陀佛的接引。

【溺水喻：不論功夫，只論救度】

也好像一個人掉在水裡邊淹得要死了，你不能再跟他說：「哎呀！你這麼揮動你的手臂，你那樣揮動你的手臂……」就不能論他游水了，要論只論有人去把他救起來。

我們也一樣，我們是沉沒在煩惱的水當中，在三界的生死苦海裡邊，如果想要出去，只論有人來救我們，如果沒有人來救我們，我們只有墮落下去。所以，若論只論阿彌陀佛，不論其它的。

【重石過海喻：停止悲嘆，勇猛念佛】

印光大師也有一個比喻，這個比喻也很有啟發意義。他是說：一粒沙子雖然輕，但是如果放在水裡邊，它會怎麼樣？「直沉水底」，是不是？大石頭雖然重，如果放在船上面，可以「安運彼岸」。

就是說這個沙子也好、石頭也好，它是沉水還是到彼岸，跟它本身的重量沒有關係，是不是這個道理？不是因為它重量輕，它就自己可以漂出來，也不因為它重量重，就一定會掉到水裡邊去，就看它是不是乘船，如果乘船的話，大石頭和小沙子都可以到彼岸。

我們人和人之間也是一樣。我們能不能往生西方極樂世界，可以講和我們的罪業大小、業障深淺沒有關係，你只要有頭髮絲那麼大一點點的業障，那怕只有這麼一點點，你不靠阿彌陀佛的大願船，你也會沉到生死海底。我們雖然業障有多大？大石頭這麼大，有千萬斤巨石這麼重，也不一定說我業障重就一定墮落，我念南無阿彌陀佛，可以到極樂世界。

是不是這個道理？

（「是。」）

沙子雖輕，如果不乘船，不能自己浮起來。就代表這個人，你雖然有修行，你雖然有功德，如果你沒有業盡情空，你不靠阿彌陀佛，不能了生脫死。

石頭雖重，如果乘船，可以到彼岸，代表「我凡夫雖然業障重，如果我念南無阿彌陀佛，乘上彌陀願船，我也不會墮落三惡道，還可以往生西方極樂凈土成佛」。

所以，這個比喻是很巧妙的。石頭和沙子是不是沉水，和它們本身的重量無關；我們凡夫是不是墮落三惡道，和我們本身的業力大小沒有關係，就看你是不是乘靠阿彌陀佛的願力，能乘上彌陀的願力，業力再重，也可以往生；不乘彌陀願力，罪障再小，也要輪迴三界六道之中。

所以，這一段文，是說明：往生極樂報土，只論阿彌陀佛的願力，不論凡夫的業障和罪垢。

既然如此，我們就不要邊念佛邊在那裡悲嘆說：「哎呀！我罪障重！我心不清凈！我垢染！業障重！這樣怕不能往生吧！」你這樣的想法，通通是在……不該論的事情在那裡亂討論，浪費你的時間。

應該只看阿彌陀佛的誓願！所以，「只論彌陀，不論凡夫」。

好！請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！謝謝大家！
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