凈空法師講《金剛經》十三

凈空法師講《金剛經》十三 「３、可知今日欲補人心，挽回世運，唯有弘揚佛法。以其正是對症良方故也。」現在這個世間人，每個人都自以為是，誰都不服誰，這就是「斗諍堅固」。僧團裡面也如是，如果僧團裡面要不是這樣的，那佛所講「斗諍堅固」就講不通了。無論世法、佛法的團體，乃至於其它的宗教，沒有一個不是斗諍堅固。斗諍堅固的原因，這個地方講得很好：起於執著，執著、分別、我見，這就是斗諍堅固的根源。治這個病，確確實實除了大乘佛法之外，再也找不到能夠治病的良藥，找不到了。我們今天要挽救世運，從哪裡做起？一定要從改正一般人錯誤的觀念，要從這裡下手。糾正一般人錯誤觀念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口說，要在實行，你自己必須要做到，然後說出來，別人才相信。你會說做不到，人家在旁邊諷刺你，不相信，不但不相信，還要送一頂帽子給你戴上－騙子。騙取名聞利養，說得好聽，他自己做的是另外一套，這就是今天大乘佛法這麼好的東西，為什麼不能弘揚？為什麼不能幫助世人？由此可知，我們沒有盡到責任，這個責任是四眾弟子的責任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我們大家在這個社會，做一個好的榜樣給人看，社會大眾相信了，這樣才能夠救自己，救社會大眾。如果我們不能真正去做到，經典說得很好聽，不能救自己，就是不能自度也不能度人。善導大師在《觀無量壽佛經》批註裡面講，佛法的弘揚，「一切從真實心中作」。我們果真都能從真實心中作，就能夠自度度他。離開一切真實，是假的；不但不能幫助別人，也沒有辦法幫助自己。自己起心動念、所作所為依舊是惡業，惡業必定墮惡道。必須要曉得一樁事實，人在這個世間，這個身體很脆弱，不要認為我還很年輕，我還能活多少年，你跟閻王老爺定了條約嗎？你看看每天報紙上那個訃文，送喪的多少年輕人？你能保得住你活個八十、九十年？靠不住！所以斷惡修善要趁早，要趕快！我們一定要知道，這真正覺悟，一寸光陰就是一寸壽命、命光，真正能把握住，認真努力的依照經典教訓去做，我們才能夠得度，才能夠真正往生。往生實在講不難，很容易。往生的利益，十方一切諸佛如來都說不盡，我們哪裡能說。永脫生死輪迴，永遠不再受苦，即使倒駕慈航到這個世間來示現度眾生，也沒有苦受。那個示現，示一點苦是給別人看的，心裏面確確實實沒有。為什麼沒有？「我」沒有了，誰受？他沒有苦受，他是來表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戲。我們現在是在真受苦；倒駕慈航的人沒有苦受，永遠離苦得樂，永遠不再搞生死輪迴。我們今天要想出離六道輪迴，只有這一條：念佛求生凈土。「４、斗諍堅固之人，其障深業重，內因不具可知。加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。於此深經，不但受持難、信解難。即得聞亦已甚難。倘無此三難者，非久植善根，定為佛遣可知。故曰『則為第一希有』。」「斗諍堅固之人，其障深業重」，這是非常明顯，確實障深業重。「內因不具可知」，這是講他的因。如果我們常常讀誦大乘，不難想像，說這些人的業因。「加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。」無始劫來的煩惱習氣太深，這是因；這一生當中遇不到善知識是緣，內因外緣都不好。「於此深經，不但受持難、信解難。即得聞亦已甚難。」這是給我們說出三種難。受持真難，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持難，能夠把《金剛經》的意思搞清楚、搞明白，都很難。《金剛經》要不是這個講法，這個意思講不出來的。我們這個不算是細講，如果要細講，我們預定這一部經是講四個月。要細講的話，別的人我不敢說，我自己這個能力，這一部《金剛經》讓我來講，每天兩個小時，我有能力講四年。別人比我高的境界那我不敢說，我這個能力可以講四年，不容易！時間再縮短，講是能講，聽的人不得受用，這是真的。沒有把它搞透徹，你怎麼會得受用？不但受持難，解都難；真正解了，信心才能夠生得起來。「即得聞亦已甚難」，這是真的。我們一生當中有機緣聽講《金剛經》，聽得這麼詳細，很難！不是一個容易事情。所以機緣要珍惜，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這一句也是實話。相當不容易，把這一部經能夠講得很透徹是很困難。「倘無此三難者」，如果這三種難都能突破，因緣好，遇到善友能夠為我們詳細講解；講了之後，我又能聽得懂、能體會，又能認真努力去照做。從看破放下，這個解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，這三難都突破。「非久植善根，定為佛遣可知。」這樣的人是無量劫中所種的善根今天成熟，這也是《金剛經》上說的，《無量壽經》上也是這麼說的；過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天才有緣份遇到之後聽懂，真正發心幹了。今天聽了聽不懂，聽懂了不肯去做，什麼原因？過去生中這個善根還不夠。所以你縱然聽明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，這是我們善根福德不夠。如果善根福德真正夠的話，他一定是這個樣子的，這是一種人。另外一種人，就是我們講的再來人，是佛菩薩派他來度眾生的，他本來就不是凡人，「定為佛遣可知」。這就像什麼？我們歷代祖師大德裡面，很多佛菩薩再來的，像我們剛才講寒山、拾得、豐干，他們是再來人，文殊、普賢再來的，他們能夠放得乾乾淨淨。近代當中像虛雲老和尚、印光大師，他們這些人也是再來人。虛雲老和尚是什麼人，我們不曉得，印光法師我們知道，大勢至菩薩再來的，所以他能看破、能放下，能做得那麼徹底究竟。「故曰則為第一希有」，第一希有說實在話，還不是說佛派來的這些人，這些諸佛菩薩應化在世間，不指這個，是指善根深厚的人。《彌陀經》上講，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，是講的那一種人，那一種人是真正第一希有。「５、居末世而得聞深經，必具勝因，方能得遇勝緣。聞便能生信開解，持戒修福。持戒是斷絕染緣，此自利之基。修福是發展性德，亦利他之功也。自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義也。」「居末世而得聞深經，必具勝因，方能得遇勝緣。」我們在末法時期，眾生業障深重，造惡幾乎時時處處都能明顯的見到。惡報是劫難、大劫難，是一切眾生的共業，如何能避免？在一個地區，要是有人能夠弘揚大乘深經，這個地方眾生的緣一定是很深，絕非偶然，才能夠遇到勝緣。「聞便能生信開解，持戒修福。」這兩句就是照應前面的「必具勝因」。他要沒有殊勝的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能開解，他也不能受持；必具勝因。就像經上講的，無量劫供養諸佛如來，這個因深厚。也許諸位要問，既然是無量劫中供養諸佛如來，為什麼我們沒有證果，還落得今天這個樣子？其實你要問這個問題，答案就在你自己那一邊，你不必問我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法沒丟掉，就這個原因，沒有別的。生生世世學佛，跟著佛、跟著菩薩學，學的功夫很不錯了，就是這一點沒放下，還有自己的看法，還有自己的想法，所以無量劫到今天都在搞六道輪迴。現在這一生又遇到了，如果還有我的看法、還有我的想法，這一生還是不能出三界，慢慢吧！來生再干。如果你真的覺悟了，過去生中生生世世吃了這個虧，現在我真的要放下了，那就恭喜你，你這一生功德圓滿了，你到西方世界作佛去了。要覺悟，要徹底放下！不要家裡財產我要交給哪個兒子，怎麼辦？那你還是放不下。一切放下，不管了，兒孫自有兒孫福。還在想前想後，你還是沒放下。我們過去生生世世就是因為這個事情耽誤掉了，這一生再要干傻事，你又錯過了。生生世世就這麼錯過，你說多可怕，多冤枉！希望這一生要早早覺悟，不再干這個傻事。就是我有錢，想要怎麼樣做功德，也是傻事。古時候龐居士做了樣子給我們看，龐居士做的那一套，就是為了交代我們一句話而乾的。他家裡相當富有，他把家財裝上一條船，划到長江當中，船炸一個洞，整個沉下去，變成一無所有。生活靠編草鞋，一天賣幾雙草鞋，賣幾文錢，買一點米菜回家過日子。人家說：「你那麼多錢怎麼不要了？拿來做一點好事。」他就是為了這一句話：「好事不如無事」；做好事也很操心、也很麻煩，不如無事，無事就解脫了，就自在了。做好事還是有事，有事出不了輪迴，無事才能出輪迴，這個要知道。所以你們發心講經的同修們，講經是個好事，要怎麼講法？「說而無說，無說而說」，就不礙事了。如果著了講經的相，還繼續搞六道輪迴，還是出不去的，這個要知道，西方世界沒你的份，六道輪迴有份的。一定要「說而無說，無說而說」，就自在了。不要著講經的相，不要著講經的功德，說了若無其事跟沒講一樣，這才行！能開解，持戒修福，持戒修福是真做。「持戒是斷絕染緣，此自利之基。」持戒就是修定、修清凈心，必須讓心中一塵不染，持戒是為這個。「修福是發展性德，亦利他之功也。」實在講持戒裡面也有利他，不過是以自利為主，決定利他。為什麼說決定利他？戒律清凈的人就是一切眾生的好榜樣，別人看到你生歡喜心、生尊敬心，效法你，向你學習，那不就利他了？但是他的重點在這裡，自利決定利他。修福是自他兩利。修福要不著相，《金剛經》上講得很清楚；著相修福就不是自利，當然更不能夠利他。著相修福，果報還是在六道輪迴。如果持戒著相修福，他的福報可能在人天；如果破戒修福，果報一定在三途，福報是有，到畜生道去享福，到餓鬼道去享福，他去享這個福，還是大錯特錯！所以一定要遵守《金剛經》的原則，「應無所住，而生其心」。「應無所住」是身心世界一切放下；生什麼心？生持戒修福之心，這就對了。「應無所住」，是不著有，心地清凈一塵不染，不著有；持戒修福不著空；這叫空有兩邊不住。這是菩薩行，沒有墮在一邊。由此我們可以明白，如果心裡有執著，有妄想、分別、執著，持戒修福你墮在有邊，不能出三界；如果心裡無住，乾乾淨淨什麼都沒有，不持戒、不修福，墮在空邊，果報在哪裡？在四空天，還是不能出三界。兩邊墮在任何一邊都不行，必須兩邊不住，菩薩行中道。什麼叫中道？兩邊不住就是中道，《金剛經》教給我們行中道。「自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義。」這一個修行人，真正是兩邊不住，真正做到佛在這部經上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的勸導我們「應無所住」，不住色聲香味觸法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。這樣的人一定得到諸佛攝受，我們常講諸佛護念、龍天善神保佑，一定得到。這樣的人，有具足這樣根性的人，接觸到這一部經典一定能生信心，一定會以為佛這個教誨是真實的，決定不是虛妄的，他能夠接受，他能夠奉行。真實教誨，我們一定要依教奉行。善根、福德、因緣三個條件，在這一生當中同時具足，才能成為第一希有之人。阿羅漢、辟支佛、菩薩，焉能不佩服？這當然是要佩服的。我們想想我們自己是不是這樣的人？如果覺得差一點，不能說沒有，沒有你怎麼會遇到這個緣？你怎麼能參加《金剛經》這一會？你能夠到這個講堂那就有緣，但是也能聽得懂，也能夠解，暫且還做不到，那就是你的善根福德因緣不是沒有，差那麼一點兒。差這一點，這一用功一努力，就馬上可以補足，因為相差不多；所以大家努力一點就行了。七八、釋顯其故正顯不著有 【何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。】「１、上言是人便是第一希有。何以便得如此，此下三節，正釋明其所以然也。」這一段經文是說明，為什麼前面說這個人是第一希有？佛法當中無論是如何的稱讚，一定要把稱讚的理由說明，才能讓我們大家真正能夠相信。由此可知，諸佛菩薩句句話都不是隨便說的，不是偶然即興而說，都有事實的依據。底下有三段經文，就是解釋其所以然之理。「２、末世眾生，必宿具般若根性，我法等執較薄。方能於濁惡世中，得聞此法，超出常流，信解受持也。」信解受持的確是不容易，這個地方就說得很清楚了。他的遠因是過去生中，大經上佛告訴我們無量劫來，過去生中不是一世、兩世、三世、五世所種的善根，那實在講是太薄了，決定沒有這個緣份。我們在《無量壽經》當中，看到阿闍王子那些人，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，我們就算最少的數字，印度最小的數字十萬稱億；最大的是萬萬為億，最小的算它十萬為億。過去生中也曾經供養四百億佛，這個四百個十萬，四萬萬尊佛，一尊佛出世是三大阿僧祇劫，四萬萬尊佛出世那是多少劫？這個數字在我們看起來太大太大了，而有緣聽佛講《無量壽經》，還不能發心求生凈土。由此可知，我們今天聽到佛講經不願意求生凈土，這是很正常的事，這一點不奇怪，過去生中善根福德沒有那麼厚。如果聽到這個法門，就肯發心求生凈土，他這個善根福德因緣，決定不只供養四百億佛。像這個經上講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，他才有這樣深厚的善根。所以聞法信解受持不是普通人，這是佛在經上都很明白的與我們說明白了。因為他的我執、法執比常人要來得薄，雖有，他容易放下。我們看最近一些往生的人，我們看到的，我們聽到的，都是些事實，他們的瑞相都非常好。無論是念佛久暫，久是念多年的佛；暫，或者是念幾天，或者是臨命終時才遇到善友，勸他念佛求生凈土。他這一聽，他就能放下，他就能接受，在我們看起來念佛不難，往生很容易，為什麼佛在經上常說這個法門叫難信之法？實在說是真難信。你所看到這是少數幾個例子，這是無量劫來的善根、福德、因緣，在這個時候成熟，你看到了。他一聽勸告，他真能放下，這一放下就走了，這才能在濁惡世中聞得此法。現在是五濁惡世，執著妄想非常嚴重，習氣很深，不是說放下就能放下。我們看到這一些真正能夠信解、能夠奉行的人，「超出常流」，常流是普通人、一般人。他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若經》上的受持就是身心世界一切放下，這就是受持《金剛般若》，這個意思同修們一定要記住，一定要明了。絕對不是說每天早晚把《金剛經》念一遍就是受持，不是那個，那個不是受持，你只要有一絲一毫放不下，般若的氣氛你沒有。世緣要放下，佛法也要放下。對於佛法起了執著，法執。我執跟法執是一個執著，執著的對象不一樣而已，只要有執著，你就是造生死輪迴業。執著就是做在佛法上，弘揚佛法也好，流通佛法也好，都是造六道輪迴業。我相信你們這些同學們，都聽說梁武帝的故事，你們今天在佛法裡面做一點善事，你能跟梁武帝比嗎？梁武帝造四百八十座寺廟，你們造幾個寺廟？梁武帝護持幾十萬出家眾，你護持幾個人？你怎麼能跟梁武帝比。梁武帝遇到達摩祖師，請教他，「我這個功德大不大？」達摩祖師搖搖頭，「並無功德！」你們今天做的是功德嗎？沒有功德，這個諸位要知道。什麼叫做功德？清凈心上一絲不掛叫功德。你還在著相！著相修行，著相修福，你搞的是輪迴業，這是我跟諸位同修講真話。這些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切講隨緣，沒有叫你攀緣。今天你建個道場，你立個會，到處拉信徒，到處勸人來供養修福，這就是造輪迴業。果報在哪裡？你仔細去看佛教的經論，果報在三途，不在人天。你才曉得佛門當中修福不是容易事情。沒有智慧、沒有福德，修福都修不到，種福田種到石頭上去了，哪裡能開花結果？到最後連種子都爛掉了。不認識什麼叫做福田，不認識！往往自以為是修了很大的福報，而不曉得將來果報在三途。這什麼原因？沒有般若、沒有智慧，愚痴！乾的這個事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印經，他拿了很多錢來印經，「後面印個名字」？不要名字，沒有人知道，這個福報是真的。他出錢建道場，那個數量也很可觀，要不要名？不要，沒有人知道，這是真正懂得修福的。大乘經自己讀誦，或者來聽經他體會到，他明白覺悟了，所以他能修真實的福報。唐朝龐居士告訴我們，「好事不如無事」，無事是第一德。近代虛雲老和尚到處建廟，古老的廟破壞了，他去修復，有一些地方去興建，建好了找一個有修行的人來，馬上就交給他，他就走了，以後再也不來了，再也不問。這是我們的榜樣，是我們的模範，所謂是「作而無作」。老法師是參禪的，中國禪宗是以《金剛經》為最主要的依據，而《金剛經》上告訴他，「應無所住，而生其心」。他到處建廟，生心；建完了就交給人，再不過問，無住，他真做到「無住生心」。在新加坡也有一位很了不起的法師，很多人不知道，我也不能講，講了他要罵我。這個人心地清凈，護持佛法不要名，平常這個法師很窮，沒人供養，可是他拿出來的那些功德，那多嚇人，真正不可思議！這是一代當中的奇人，希有難得！可是看他其貌不揚，看他沒有什麼了不起，好象不值得人尊敬。那是諸佛菩薩大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起的，佛菩薩尊敬。凡夫尊敬的，佛菩薩那裡沒有名，這是我們必須要知道的。一定要記住，守住經典的教訓，認真努力去修學。這一段是說，為什麼他是第一希有？他已經離相，法相、非法相都離了。這一段是講不著有，不著法相，下面一段經文是講不著非法相，不著空。七九、轉顯不著空【所以者何？我相，即是非相。人相、眾生相、壽者相，即是非相。】《金剛經》上，凡是講「即非」，都是從體上說的；講「是名」，都是從現相上講的。「１、我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰『我相即是非相』。『人相、眾生相、壽者相，即是非相』，理亦如是。」「我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰我相即是非相。」我們只要把這一句明白了，後面三句自然就明了。這是說的實話。說實話往往與我們的常識、觀念完全相反，於是乎就很難接受，但是它是真實的。「我」，我們現在都把這個身體當作我，說到我就知道這個身體了。我從哪裡來的？你要說我是父母所生的，這個話講得就不通。父母能生嗎？父母如果真的能生，喜歡生多少都可以生多少，那才叫能生。為什麼有的人結婚一輩子，他就不生小孩？為什麼有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔細去想，你就明白這當中道理。父母不能生，父母是緣，他有個因，因遇到緣就結果。父母只是緣，因是什麼？因是過去生中造的業。過去生中是善業，這一生就命好，所以就是富貴人家，不愁衣食；過去生中要造的是惡業，這一生生活就相當辛苦艱難，業力在做主宰。壽命的長短，身體的健康，容貌的好醜，全是業力在支配著。業是因，父母是緣，因緣和合才現這個身相。所以這個我、我身，本來是緣生幻有，這因緣生法。這個有不是真有，是幻有，這個我們在前面都曾經屢次的報告過。我們今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是剎那生滅的連續相，不是真的。這個話講了很多次，可是我們有沒有聽進去？好象是聽進去了，又好象沒聽進去。這是怎麼回事情？聽是聽了，決定不起作用。如果你聽進去，起作用了，可以說你對於這個世間得失的念頭沒有了，貪嗔痴的念頭也沒有了。為什麼？曉得一切法緣生幻有，不是真的，你還會去造業嗎？不可能！你要去造業，這個業造得太冤枉了。我在這個世間想得名、想得利，想成就這個、成就那個，結果都是一場空。不是講將來一場空，你現在在造，現在就是一場空。你以為你現在能得到？那叫愚痴，那叫自己騙自己，決定得不到，那何苦去造業？這就說明「緣生幻有」。現相正在現前的時候，「當體即空，了不可得」，「即是非有」，這是說明事實真相。相雖然是幻有，是不住的，不住就是它絕對不會停在這裡。就像我們看電影，那個銀幕上的畫面，它不是停住的。這個我們現在都知道，是後面那個影片在放映，它的速度很快，一張一張在那裡換，一秒鐘鏡頭開合二十四次，不停的在開合，就像是不停的在生滅，是這個相，一張都留不住。我們眼前連自己的身，不但這個身，自己的念頭，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，那個有為法裡面，你們看看《百法明門》就知道了。心法、心所法、不相應行法、色法，統統是有為法。有為法就是我們今天所講的身心世界，這全是有為法。有為法都是緣生幻有，剎那不住，這是真相。體決定現相，現相這個相是不住的。因為他會現相，相又會變，所以佛才教我們要生心。生心的道理就是因為這個相它會變，你生善心現的就是好相，你生的噁心，現的就是三惡道相，是因為這個緣故，佛才叫你而生其心。諸佛菩薩生的是清凈心，普度一切眾生，教化一切眾生，造的叫清凈業。他這個業是善，他不是惡，是善心。有沒有念頭？沒有。你做事情用善心去做，你造的是善業；噁心去做，你造的是惡業；善惡兩邊都離開了，你造的是凈業。諸佛菩薩所造的叫凈業，善惡兩邊都沒有，完全符合《金剛經》上的教誨，「無住生心」，所以那叫佛，那叫菩薩。這個不再輪迴，不但是不再輪迴，也不在十法界，他們住一真法界。這些道理事實真相，我們都要清楚、都要明了。「人身難得、佛法難聞」，我們有幸得人身，有幸聞佛法，得人身、聞佛法，沒有能把佛法真正的意思體會到，還搞輪迴業，你說這個冤枉不冤枉？如果拿著佛法來造罪業，那就太可憐，果報在阿鼻地獄。你不做還好，不做沒有這麼重的罪，不會受這麼樣的苦。這是我們要明了、要覺悟的。所以真正了解真相，身心清凈。「我相即是非相」，「我」既然都不可得，還有哪一樣東西你能夠得？徹底覺悟的人，他怎樣過日子？隨緣、隨喜，那個日子過得很快樂，「隨緣消舊業，不再造新殃」，他不再造業，他隨緣消業。消業而不造業，這個高明，這叫真正學佛。人相也是緣生幻有，眾生相、壽者相都是緣生幻有，一個道理；所以「即是非相」，理亦如是。「２、一切法相，皆是幻相，本非真實。正明其有即是空也。所以可離。譬如翳眼見空花，花處即是空處。何必滅花而別取空。翳凈則花自無。此亦如是。」「一切法相，皆是幻相，本非真實。」我們要問：一真法界是不是剎那生滅的相續相？給諸位說，是的，還是剎那生滅的相續相。為什麼叫它一真，我們這個叫虛妄？它那種相續，永遠就相續那個樣子，它不會變，就是不會另外改變一個樣子。佛法講真妄，定義很簡單，凡是會變的就是假的，就是虛妄；凡是不會變的，就是真實的。西方世界現的相，那個相續相是一樣的相，它不會變。我們這邊的相續相，是每一個相都不一樣，它會變。也許你們大家說不見得，我看這個，昨天看是這個樣子，今天還是這個樣子，沒變。你不承認它在改變，好！昨天跟今天時間太短，你沒看出來，如果你隔一年來看，不一樣了，去年新今年舊；隔十年再看，那完全不一樣，改變太大了。它這個變，是不是一年一年變？是不是十年十年變？不是。天天在變，不僅是天天在變，真正講剎那剎那在變。因為它變的幅度很小，我們看不出來，隔一段很長的時間，這個差別大了，我們就看出來了，是這麼回事情。像花，有些鮮花到第二天就謝掉，那就太明顯，昨天跟今天完全不一樣。有些花開的時間比較久，它能夠開一個星期、兩個星期，時間比較長一點，你要一、兩個星期，才看得出它的變化，實際上剎那變化。因為它有變化，所以佛教給我們斷惡修善，希望我們的境界相，這個變化相，愈變愈好，不要愈變愈壞，這才教給我們這樣生心。如果你生的是清凈心，那就太好了，就跟諸佛菩薩一樣，所現的境界是一真法界，西方極樂世界、華藏世界現前了。這是佛為什麼教給我們應無所住以後，又教要而生其心。教給我們離色聲香味觸法，這就是無住，無住就是不住色聲香味觸法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面說得很多，是廣義的，包括我們全部的生活，就用布施這兩個字做代表。這是說清楚為什麼要生心，為什麼要行布施。「一切法相，皆是幻相，本非真實。正明其有即是空也。所以可離。」一切法，世間法、出世間法，出世間法包括一真法界，不僅是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，包括一真法界。一真法界，我們現在一般經上舉例，毗盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界，這都是一真法界，都是幻相，本非真實。所以菩薩生到西方世界，西方世界一切的受用，他著不著相？他不會著的，他如果是著相，不能往生。聽說西方極樂世界房子都是七寶造的，馬路都是黃金鋪的，這個地方太好了，我到那邊去可要享福了。這種心態不能往生，念得再好都不能往生，一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號都不能往生。為什麼不能往生？往生不是說念佛號多少，不在乎這個。藕益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們：能不能往生，「在信願之有無」，你真正相信、真正發願，這是往生的條件；「品位高下，在持名功夫的淺深」，沒有說持名數目多少，沒有這麼說法，功夫的淺深。功夫是什麼？清凈心。凈土三經都明白告訴我們，念佛的功夫大分為三等。最低的是「功夫成片」，所謂功夫成片是心裡一天到晚只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼念頭都沒有，這功夫打成一片。念到這樣的功夫就保證往生，你真的就有把握，決定往生，生凡聖同居土。功夫高一層的，見思煩惱斷了，念到「事一心不亂」，當然往生自在，沒有話說。功夫成片有九品，上三品到西方極樂世界去，想去就去，就很自在，何況事一心。功夫更高的是「理一心不亂」，理一心不亂是見思、塵沙都斷了，破一品無明，證一分法身，那種人生西方是實報莊嚴土。這是講念佛功夫的淺深，功夫是在清凈心。所謂功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，說老實話，都是清凈心的純度不一樣。功夫愈高，清凈心愈純，是這麼回事情。心凈則土凈，這才能往生。心裡是貪嗔痴，念佛怎麼能往生？雖然講帶業，古德給我們講得很清楚，帶舊業不是帶新業，帶往昔所造的罪業，不是我現在一面念佛，一面還在造業，這個不能往生。也許問：我念佛怎麼會造業？你念佛用貪心去念佛。我要念佛，我要生凈土，凈土那個地方都是七寶，都是黃金，我在這個地方窮得不得了，日子好難過，到那裡去，我就富貴了，用這種心態念佛，一面念佛，一面還起貪心，這哪裡能往生？這不能往生。所以念佛要清凈心，要把貪嗔痴統統放下，這個才相應，知道有即是空。所以這個幻相是可以離的。因為可以離，我們才能夠離娑婆世界，才能夠往生凈土。「譬如翳眼見空花，花處即是空處。何必滅花而別取空。翳凈則花自無。此亦如是。」這個理說得好，也是事實真相。可見得取凈土就在自心，不在外面；外面沒有凈土，心凈則土凈，這個比喻好。翳眼是我們眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有這個現相出現，害過眼病的人都有這個經驗。看燈，燈上有個圓圈，有個光輪，害過眼病的人統統有這個經驗。這些相不是真的，是假的，經上講「了不可得，當體即空」。用這個比喻，只要害過眼病，有這個經驗的人，一說他能夠體會得很深刻。花處確實就是空處，因為它確實沒有花，所以不必把那個花去掉才顯出空，沒有必要。此地這個空是講性，花是代表相，十法界依正莊嚴之相，當體就是自性，當體就是真空。空有是一不是二。空有是一不二，很難懂！如果用這個比喻好懂，花處跟空處是一不是二，這個好懂。而實際上，十法界依正莊嚴的現相，跟病眼看空中的花，幾乎是完全一樣，一樣的道理，一樣的事情，從這個小的當中我們就能體會到大的。十法界依正莊嚴雖然是有，我們可以欣賞，我們可以受用，決不能執著。為什麼不能執著？它是假的，它「當體即空，了不可得」。正如同我們看電影一樣，電影的畫面，你可以欣賞，可以受用，你能不能得到它？得不到。為什麼得不到？你曉得「當體即空，了不可得」。它那個相是剎那剎那生滅相，剎那不住。如果我們能夠把現實的這個世界，看成是電影上的銀幕，後面那個比喻好，「夢幻泡影」，那什麼事都沒有了，你跟佛菩薩沒兩樣了。你要是把這些假的當真的，那你可就冤枉了。什麼冤枉？在六道輪迴假相裡面去討生活，或者每天晚上在惡夢當中討生活，那個夢是假的，可是在夢中不知道是假的，以為是真的，在那個惡夢裡面吃盡了苦頭，那個難過！諸佛菩薩他的本事，就是知道這個現實是夢幻泡影，所以順境他也不喜歡，他也不要；逆境他也不煩惱，他也不受苦，他知道假的不是真的。不必把這些境界相去掉再去見性，不需要，相就是性，性就是相；相會變，相是隨著業力在變，是這麼一回事。「３、約性，一真法界，本無差別，本來常恆。那有我人眾壽諸相。」這是就性上說，就體上說，就佛與大菩薩他們現量境界上說的。為什麼諸佛菩薩那麼自在，有那麼大的智慧，有那麼大的神通？在十法界遊戲世間。他這些智慧能力從哪裡來的？佛告訴我們，佛與大菩薩的智慧能力，我們統統都有，不是說只有他有我們沒有。「是他修來的，我們沒修」；佛說你這個觀念錯誤，不是修來的，是你自性本來具足的，不是修來的，修來的都是假的，不修就沒有了，修才有，這不是真的。佛給我們講是自性的本能，本能我們現在為什麼沒有了？是因為本能我們現在有障礙，障礙住了，它不起作用，不是說它沒有。所以你自己要有信心。佛法裡面講信，跟外教講的信不一樣。外教講信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美國時，有一次有四位基督教的牧師來看我。聽說我們是念佛修凈土的，他非常高興，他說我們基督教第一個是信心，你們念佛也是信擺在第一，這個我們都相同的。我說：「不同。」他說：「為什麼不同？」我說我們相信自己是佛，你能相信你自己是上帝嗎？這他不敢講了。我說：你們相信，是相信上帝不相信自己，我們相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛無有兩樣。我們第一個是相信自己，第二相信佛；他們是第一個相信上帝，不能相信自己。怎麼會一樣？當然不一樣。如果學佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一樣，你就成不了佛。藕益大師在《彌陀要解》裡面講信，他講了六個，第一個是信自己，這是基本的條件，要相信自己，哪有不能的！你們學講經，不相信自己會講經，那完了，你一輩子不會講。你相信自己會講，你一定講得比誰都好，你跟諸佛菩薩一樣，沒有兩樣，哪裡會講不好？是自己對自己沒有信心。為什麼沒有信心，迷失了自性，這就是迷惑。從自性裡面講，一切萬法完全是平等的，有沒有我人眾生這些事？有。剛才講事是現相，體一定現相，無論現什麼相都是平等的。所以從性體上說，沒有名字相、沒有言說相、更沒有境界相。世尊為我們介紹西方極樂世界，你們讀經聽經，我不曉得你們聽清楚了沒有？有沒有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，數量之多沒有法子計算，你看《無量壽經》就知道。西方極樂世界所有的人都沒有姓名，沒有姓名找人不就難了？也沒有編號，你找人怎麼找法？每個人都有神通，對於每個人都認識，決定不會搞錯。實在講在我們講真不可思議，為什麼？西方極樂世界人個子一樣高，面孔都一樣。我們遇到雙胞胎的兄弟，長得一樣，我們都辨別不出來，老是把人家搞錯。西方極樂世界那麼多人，相貌完全相同，一點差別都沒有。雙胞胎還有一點差別，還有個記號，西方極樂世界沒有記號，那個相貌跟阿彌陀佛完全一樣，身體也一樣。居住的地方也沒有說哪一條街、門牌多少號，沒有！統統沒有。為什麼沒有？就是此地所說的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，可是對於每個人那個心裡自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是從哪兒來的？不必，那就作意，不必。一對境界，自自然然統統明了，一個人都不會搞錯。那個世界叫平等世界、不思議解脫境界。《華嚴經》不思議解脫境界，就是西方極樂世界。佛跟我們講，是因為我們有分別、有執著，佛是隨順我們分別執著來說。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，還用不用言語？不用了。還用不用這些佛學名詞？也不用了。佛一放光，一個動作，那法都講完了，這一切菩薩見聞就完全通達，絕對不會錯解意思。言語說法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我們娑婆世界，高級的凡夫不用言語，我想你們也都聽說過。四禪天裡面有光音天，光音天的人，人跟人往來不講話，放光，光一放對方人都知道。你們覺得很奇妙，其實你們每次過十字馬路，不都是有光嗎？那就是在說法，綠的光一放，你們可以通過，紅的光一放，就不可以通過，都在放光！光音天人往來表達意思不用言語，放光！所以他就比我們高明。「４、約相，五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空。所謂壽者相，是念念遷流，剎那生滅之相續，亦即是非相。」「約相」，這是從相上講，相是假相，性是真性。「五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空。」「我」是指自己這個身，包括思惟想像的八識心；「人」是指一切有情眾生；「眾生」，包括了所有無情的眾生，以及一切自然現象，統統包括在其中。所有一切現象，像《金剛經》上講的凡所有相，都是五蘊假合的。五蘊是從大的類別上來說的，每一蘊裡面要細分是無量無邊。佛在《華嚴》上給我們講，小而微塵，大而世界，無量因緣所成。無量因緣歸納，把它歸納五大類叫五蘊，所以五蘊是五大類，色受想行識這五大類。「本來皆空」，這五大類也不可得。為什麼？這五大類它也是緣生之法，也不是真的。「所謂壽者相，是念念遷流」，就是相續相，「剎那生滅之相續」，也不是真的，也是假的，我們現前講是時間上的相續。其實要是說真話，時間並不存在，時間不是真的，這個境界的確不好懂。如果我們用電影來觀察，能體會到一點意思。電影在放映的時候，有先後、有相續，那就是時間；如果看那一卷一大盤的底片膠捲，沒有時間，沒有先後，時間就沒有了。由此可知，時間是擺在機器上放映時候的一種錯覺，其實沒有時間，全是假的，沒有一樣是真的。執著就錯了，不執著就對了。所以一切諸佛菩薩不執著，不執著就是覺，就是智慧，執著就是迷，就是不覺。「５、《楞嚴》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。其病在一守字。有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。」《楞嚴經》上這一段經文，是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的果位是阿羅漢果，是什麼境界？佛把它說出來了。這些人縱然滅一切見聞覺知，就是把見思煩惱斷掉了，三界八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡了，證入偏真涅槃，偏真涅槃是什麼東西？佛講，「內守幽閑」，這是偏真涅槃；底下一句話就把真相說出來了，還是「法塵分別影事」。這一句話的意思很顯然的，他依舊是迷惑顛倒，並沒有真正覺悟，這是把阿羅漢證的那個境界說出來了。我們一般認為阿羅漢很了不起，不知道他是這麼個境界。他問題出在哪裡？出在一個「守」，守就是執著。他執著在他那個幽閑的境界裡面，那個境界是一切色法都沒有，「空」，他著空。四空天人執著空，因為他煩惱沒斷，所以他不能出三界，只能夠生到無色界天；如果他煩惱斷了，他就超越無色界天，他就證阿羅漢果。阿羅漢跟無色界天人差別就在此地。無色界天人那個定也了不起，四禪八定，他是修到三界之內最高級的禪定；阿羅漢的禪定比他更深一層，突破三界了。阿羅漢「滅一切見聞覺知」；四空天人不是滅，是伏住，見聞覺知他伏住，伏煩惱，他不是斷煩惱。阿羅漢是斷煩惱。這些人是伏煩惱，用定功把煩惱習氣伏住，不起現行，所以他能夠到第八定，到這就到頭了，不能再超越了。四禪八定的人比不上須陀洹，到不了這個功夫。為什麼須陀洹稱聖人，第八定功夫的不能稱聖人？須陀洹已經滅三界八十八品見惑；第八定的這些天人，他是伏，沒有滅，所以他那個功夫比不上須陀洹。須陀洹天上人間七次往來證阿羅漢，決定不墮三惡道；但是往生到無色界天的人，壽命到了之後，壽命到就是定功失掉了，一定墮阿鼻地獄，他墮三途。這個佛在《楞嚴經》上說得很清楚，他為什麼會墮三途？謗法。他不曉得自己境界，以為那個功夫就是經上講的大涅槃的境界，他不知道他在四空天，以為自己證大涅槃，永遠不生不滅了。最高的第八定，那個功夫只能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了他要墮落，墮落時候於是就謗佛了：「一切諸佛所講的經是假的，我已經證得大涅槃，怎麼還會退轉、還會退墮？」因為這一念，這一念叫謗法，毀謗三寶，謗三寶的罪業墮阿鼻地獄，是這麼個原因。我們對三寶要敬，決定不要去謗。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，我們有沒有做到？我們看這個人順眼很歡喜，看那個人不高興，這與普賢菩薩的教誨是背道而馳，這不是修學大乘。我們要修行，修行這兩個字怎麼講，是把我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的作法、錯誤的說法修正過來，叫做修行。修行不是教你一天到晚在佛像面前磕頭，教你在念經、在念佛，不是這個意思，是教你修正錯誤的行為。錯誤的行為如果不修正，你天天拜佛、念佛，還是要墮三途，這個諸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一個真正能夠敬人，能夠尊敬別人，能夠愛護大眾，要從這個地方修。修禮敬要從哪裡修起？從那個冤家對頭修起，我最討厭的人，最可恨的人，我先要尊敬他，那對他都能尊敬了，那其它一切沒話說了。過去一個同修問過我，「法師！那要怎麼作法？」我說你家有沒有供有佛堂？他說我家有佛堂。你每天有沒有做早晚課？每天也做早晚課。我說：「你在佛堂佛像旁邊供上你那個冤家對頭，供一個長生牌位，供在佛旁邊。每天拜佛也拜他，念佛也念他。」他也很難得，也照做。做了一段時期跟我講，「法師，還是不行，我看到他還是會生氣，那怎麼辦？」我就告訴他，你功夫不夠。我講真話，功夫不夠，繼續努力。到哪一天把這個冤家債主，看得跟佛一樣尊敬，你的禮敬諸佛才修到少分。普賢行談何容易，不容易！普賢菩薩是一切恭敬，沒有一個人不尊敬，這不認真修就不能成就。修普賢行那是高段的，不是普通的，這是大菩薩修的。修普賢行念佛往生西方極樂世界，決定上品上生。所以你要懂得什麼叫普賢行，要了解意思，要知道怎樣去作法，不是口裡說說那就行的，要真正去做。面對著這一切順逆境界，是不是能夠生平等心？是不是能夠生清凈心？是不是能夠生慈悲心？那才叫真正普賢行。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他的毛病，就在一個「守」。守是什麼？微細的執著。粗的執著他沒有了，他斷掉了，見思煩惱斷掉了，他有微細的執著。守即是所執，有所執當然有能執。這種微細的執著，等覺菩薩都有，等覺菩薩如果沒有，那最後一品生相無明就破了，他就圓滿成佛；最後一品生相無明為什麼沒破？他還是守，那是很微細的守。阿羅漢要跟菩薩們比，守的相就太粗了，當然比我們來說，我們簡直看不出來，跟佛一比那就非常明顯。「何故如是，見未徹底故。」見是見解，對於宇宙人生的真相沒有徹底明了。佛跟我們講，所有一切現相都是剎那生滅的相續相，這個阿羅漢沒見到，他要是見到了，他一定就放下了，不會再守。這是非常微細的念頭，一般大乘經上講八地菩薩才見到，這是阿賴耶識裡面的微細念。八地菩薩見到了，轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前都還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，八地才轉阿賴耶為大圓鏡智。八地為什麼會轉？八地菩薩見到這個真相，見到這個剎那生滅的相續相，他見到了，見不到你從哪裡轉起？我們明白這個道理，也就曉得我們自己必須要見到自己的過失，才能把過失改掉。你自己過失見不到，你從哪裡改起？諸位要曉得，改過就是修行，就是把你的毛病、過失修正過來。你自己不曉得你有什麼毛病，你還修什麼？一切大眾裡面，兩種人沒過失，佛沒有過失，佛修行圓滿，沒有地方再改了，沒有得再修了，佛沒有過失；第二個是凡夫沒有過失，凡夫一生的過失，不知道過失在哪裡？所以也不懂得改。哪些人知道過失？從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們天天發現自己過失，天天在修正自己的行為，一直修行到成佛。佛法當中常講開悟，也有不少同修問我，「法師，什麼叫開悟？開悟的境界是什麼樣子，你能不能告訴我？」大家都覺得這個名詞很神秘、很玄，其實非常簡單。什麼叫開悟？你知道自己毛病就開悟了，你就覺悟了。你每天能夠發現自己一個毛病，你就天天覺悟，能把這個毛病改過來，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。古德有寒山、拾得的故事，很多人都知道。寒山、拾得在國清寺，看到寺院裡面法師在誦經、誦戒、布薩，他們就在門外笑，說一些風涼話，說得都很難聽。為什麼？裝模作樣，與修行一點關係都沒有，修行是修正錯誤的行為，沒有，沒有修行，假的。天天念經白念了，天天誦經白誦了，沒有做到。經典裡面的教訓，哪一句做到了？念《金剛經》的人很多，哪一個人能夠離名字相、離言說相、離境界相？誰？你到哪裡看到有離相的？離相是受持《金剛經》。《金剛經》一再講「受持、讀誦、為人演說」，《金剛經》怎麼受持？離名字相、離言說相、離境界相。境界相說了三個：小而微塵，大而世界，身相（三十二相）；這三段經文合起來講，意思就是叫我們不可以執著身心世界，身心世界一切放下，再不掛在心上，這個人才叫受持《金剛經》。可見得受持《金剛經》不是天天讀誦，多少人誤以為每天讀誦叫做受持《金剛經》，這個大錯特錯！受持是要把它做到，那才叫受持。這個見沒有透徹，理沒有透徹，事實真相沒有透徹，他才有守，才有執著。如果真的透徹了，當然放下。我跟你們講過了，立刻放下，絕對沒有憂慮了。為什麼？知道統統是假的。你有財產，你有房子，想想哪個兒子對我不錯，要怎麼樣交給他？這都是放不下。交給人家還沒有放下，真放下了，一切隨他去了，根本不相干，那叫放下。還要這個交給這個，那個交給那個，沒放下。麻煩了！交給他之後，來生還要向他討債，前生我交給你這麼多，你還得還給我。這一切眾生、家親眷屬四種緣，報恩、報怨、討債、還債，就是這樣的，就是這個關係。真正覺悟了，給哪個、給哪個念頭都沒有了，乾乾淨淨，再不去想這些，那才叫放下；那個人就是真正受持《金剛般若波羅蜜》，他真的受持了。「６、今此人既徹見我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜，而胸次泰然。慧徹三空，真是大根器者。故曰『第一希有』。」這個人當然是第一希有，這第一希有讚歎他，當之不愧。這就是須菩提在本經裡面，設想的這麼一個人。如果在末法時期出現這麼一個人，這個人真是第一希有，超過他太多太多了，也就是聽到《金剛經》能徹底放下的。他真正明了「凡所有相，皆是虛妄」，知道一切相「當體即空，了不可得」，所以他在萬相之中，也就是說在日常生活之中，見跟不見合一。見跟不見是一，聞與不聞是一，六根跟外面六塵境界圓融成一體，這一段經是這個意思。萬法皆如，萬法不二，他入這個境界。所以這個世間，我們凡夫看起來今天這個世界大亂之世，真正入金剛般若境界的人，天下太平，沒事！我們為什麼看到世界上事這麼多？我們的妄想多、分別多、執著多，所以看到外面境界非常複雜。而這個人，他妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了，他看世界是一相，是清凈平等相。由此可證，佛在經上講的「依報隨著正報轉」，果然沒錯。正報是心，心凈，外面環境就清凈；心要是污染，外面環境就污染。我們要想住一個好的環境，修清凈心、修善心，心地清凈、善良，環境哪有不善的？「胸次泰然」，這個心裏面平安，平等就安了。平安兩個字，平是因，安是果報，不平怎麼會安？我們自己的心不平，心就不安。社會大眾心不平，社會決定不安定。社會如何能得到平？要公，公平。一切都公開，大家心就平了。小，一個家庭、一個公司行號、團體，能夠做到一切公開，人事公開、財務公開，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得樂。中國的文字，上一個是因，底下一個字是果，非常有味道。前面一個字沒有，後頭決定沒有。我們講修行，就要從這些地方去修。我們對人、對事大公無私，一切公開，毫無隱瞞。現在一般人都在講求隱私權，好可憐！隱私權不能讓別人知道，別人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你對鬼神、對妖魔鬼怪都不能隱瞞，何必對人隱瞞？這毫無意義。有這個念頭，你的心怎麼會安？你心不會平，你不會安，你不會得到樂。你這是自己跟自己過不去！生活過得很辛苦，辛苦從哪裡來？從隱私權來的。學佛的人有智慧，頭腦清楚，仔細想想就很有趣味。我們決定不要這個東西，心胸才坦然。坦然才自在，才快樂，這樣的人真有智慧。「慧徹三空」，人空、法空、空空，這叫三空，他統統都放下了，二邊不著，不著也不著，這就是三空的意思。這個人才是「真正大根器者」。大根器就是有資格修學大法。什麼是大法？普賢行願是大法，普賢行願是法身大士所修的，要這個條件才能夠修普賢法。「故曰第一希有」，這是真正第一希有。所以須菩提尊者不能不佩服。八十、結顯名諸佛【何以故？離一切諸相，則名諸佛。】「１、若能『離一切諸相』，便證法身。故曰『則名諸佛』。」像前面所說的，到慧徹三空的時候，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，這就是法身大士。這個境界就是破一品無明、證一分法身。看你功夫的淺深，最淺的破一品無明，如果功夫深的，可以破好幾品無明。這就是說「諸佛」。「２、諸佛有二說，一為十方三世諸佛。一為初住以上，極果以前，名分證覺，亦名分證佛。共有四十二位，故名諸佛。」「諸佛有二說」，有二個意思，二種說法。「一為十方三世諸佛」，這是一個意思，普通大家只知道這個意思。《金剛經》上說的諸佛不是這個意思，是下面這個意思：「一為初住以上，極果以前，名分證覺。」天台大師所講的六即佛，分證即佛，就是諸佛。從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士，破一品無明，證一分法身，就證得分證佛位，分證佛位是真佛不是假佛，這是真的。要離相才能證，才能成佛。把這一切相抓得緊緊的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，這個諸位要知道。放不下的人搞六道輪迴，放下的人出了三界。阿羅漢，三界「有」他放下了，他執著「空」，空不肯放下，所以墮到偏真涅槃，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。菩薩聰明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分證佛位。「共有四十二位」，連最後的圓滿究竟佛果，合起來是四十二個位次，這四十二個都叫諸佛。所以這個地方的諸佛，是指這四十二位。「３、此人能離一切諸相，是已證得法身。亦即是信心清凈則生實相，成就第一希有功德。」這是真的，這是真正的好事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，不曉得說多少遍，勸我們都是勸不醒。聽了，笑笑也點頭，不錯！出了講堂門照樣執著，一樣也放不下。從這個地方我們就能看得出來，凡夫無量劫來的習氣多深多重。成佛本來不難，放下就成了，偏偏放不下，難就難在放不下。我最初聞佛法是二十六歲，我的老師方東美先生，把佛法介紹給我，我才曉得佛法好。原本對佛法產生很重的誤會，總認為佛教迷信。我們有這種誤會實在講也不能怪我們，沒有人給我們說清楚。看到佛教外表上所做的，天天給死人念經超渡，我們總覺得這是迷信，連基督教都不如。所以在形式上看，給我們起了很大的反感，不曉得佛法裡面有這麼寶貴的東西，不知道！方老師給我解釋清楚了，說明白了，這對於佛法才掉過頭來五體投地，佩服不已。我的緣很殊勝，方老師跟我說明之後一個月，我有緣認識了章嘉大師。我去見他老人家，我第一句話就向他老人家請教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜歡，我請問大師：有沒有方法叫我一下就可以入進去？希望快快成佛。我問得這個問題不簡單，直截了當。可是章嘉大師沒有立刻答覆，他看著我，那個眼睛很厲害，看了半個小時不講話，一句話不說。這半個小時，他看我，我也看他，咱們兩個一直對看。半個小時心定下來了，他這個教學法真的是高明，我們從來沒見過，他叫你整個心情穩定下來再告訴你，心浮氣躁沒用。像我們現在講經講得這麼快，你們說我速度慢，太快了。章嘉大師半個小時才說一句話，你要沒有耐心的話，那沒有辦法。我在這個地方半個小時說一句話，你們都跑光了，這就說你們沒有我的定功，我有耐心等。等了半個鐘點，說了一個字：「有」。以後又不說了，又叫我等，這個等的時間比較短一點，大概有十分鐘的樣子。給我說兩句話，說得很慢，「看得破、放得下」。「看得破、放得下」，跟這個經上講的完全一樣。我們定功不如他。這兩句話我懂，明白他的意思，我緊接著向他請教從哪裡下手？我提出這個問題，這一次時間短一點，大概十五分鐘，十五分鐘之後，給我說兩個字：「布施」。我第一次跟他見面，時間大概是一個半小時到兩個小時，就說這幾句話。我佩服他的教學法，因為他這種教導，他給你講的每一個字，你一生都不會忘記。我在這個地方跟大家所講的，出了門之後，問你講什麼？都不知道了。所以不如章嘉大師那個方法，字字句句叫你永遠不忘，這個厲害。我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我出門，送到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年」。我就很奇怪，果然聽話了，就真的做六年。到第六年，布施得乾乾淨淨，除了晚上睡覺蓋的鋪蓋，兩套換洗衣服之外，全都沒有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那個時候就有感應，就有很多事情，還沒發生之前，大概一個月之前、兩個月之前，我就能曉得。什麼原因？心清凈，沒有別的，一點都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要認為我財都放下了，我明天吃飯怎麼辦？明天飯自然有人送給你，太自在了！不要自己去燒。你有錢還得自己去燒，沒有錢人家送來，你說這個多自在，太自在了！你出去旅行，你有錢你還要去買飛機票，還要去排隊。沒有錢，人家機票送到你面前來，什麼事都不要幹了，多麼自在！但是最難的是什麼？最難的是你不肯相信，你不敢做，這是最難的。我那個時候也真的是莫名奇妙，為什麼他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感應。所以我這一生當中，得他的指導非常之多。他給我講的那些話，句句話都靈驗、都兌現，這個老人家真正是大善知識。可見得離相、舍，是真修行、真功夫。特別要舍念，把貪嗔痴的念頭舍掉，把人我是非的念頭舍掉，把得失的念頭舍掉，你的煩惱就去掉一大半。煩惱去掉了，心就清凈，智慧就生，所以說「信心清凈，則生實相」。實相是智慧，般若智慧，這是我們講的根本智。得根本智之後，六根接觸外面六塵境界就通達、就明了，後得智自然就現前，一接觸就明了。為什麼不真干？佛菩薩沒有欺騙我們，句句話都是真實話，對我們關懷愛護至極，可惜我們這些人都是逆子，不聽話，沒有法子；雖不聽話他還是愛護，他還沒有放棄我們。「４、所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執。故應一切非、一切離，信心方得清凈。」「所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執。」所以對於這些名相，名相也是緣生之法，是佛為了教導我們方便而假設的，它有用處，不能執著，執著就錯了。「故應一切非、一切離，信心方得清凈。」有絲毫的執著，對佛法的執著，心都不清凈，非常非常可惜！剛才講了，縱然在佛門裡面做事，都是造輪迴業。這是我們特別要謹慎、要覺悟的，否則的話，聽這個《般若》那真叫白聽。八一、如來印闡印可【佛告須菩提：如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。】這一段是世尊對須菩提尊者的印可，就是同意尊者所說的。一開端說了兩個「如是」，正如你所說的。後面這一句又特別的強調，不僅是「受持、讀誦、為人演說」，這個人是第一希有，就是聽到這部經，能夠做到不驚、不怖、不畏，這比受持標準要降低很多了。前面所說的我們未必能做到，而此地世尊所說的標準，可能我們每一位在座統統都具足，這是佛讚歎我們甚為希有。「１、《天親論》曰：驚，謂懼此經典非正道行故。怖，謂不能斷疑故。畏，謂由於驚怖，不肯修學故。《智者疏》曰：初聞經不驚。次思義不怖。後修行不畏。合《論》《疏》觀之，則『不驚』即是信。『不怖』即是解。『不畏』即是受持。」「《天親論》曰。」天親菩薩有《金剛經論》，就是《金剛經》的批註，批註裡面這樣說的。「驚，謂懼此經典非正道行故。」有些人聽到這部經，感覺得驚慌，為什麼？這部經教給我們身心世界一切放下，不但是世間法要放下，連佛法也要放下。有些人他得到佛法，如獲至寶，所以佛法叫三寶，這得了寶，這是無量的歡喜，要依教奉行，這統統都放下了、都不要了，這還得了嗎？這《金剛經》是不是佛說的？是不是魔講的？所以有這個疑惑，他就驚訝了。說怖，怖是恐怖，沒有前面的疑惑，聽了佛說的要離名字相、離言說相、離境界相，這怎麼能做到？換句話說，這完全不是一般人可以做得到的。「畏，謂由於驚怖，不肯修學故。」對這個法門畏懼，而不敢依教修學。我想我們在座的這麼多同修，聽了《金剛經》這三個字都沒有，我們的確是不驚、不怖、不畏，縱然是做不到，聽了也很歡喜，也相信這真是佛說的，這個不是假的。所以世尊這一句話，對於我們是莫大的安慰，也是很大的啟示與鼓勵，希望我們能把境界再向上提升一層，那就好了。「《智者疏》曰」，隋末唐初，天台家的智者大師，也有《金剛經》的批註，他在注裡面這麼個說法：「初聞經不驚」，聽到《金剛經》不驚；「次思義不怖」，明了佛在這個經上說的義理，不怖了；「後修行不畏」。「合《論》《疏》觀之」，把天親菩薩跟智者大師所講的話，會合起來看，我們得到一個結論：「不驚」就是信，深信不疑；「不怖」就是解，能夠理解，經上講的意思我們懂了、明白了；「不畏」就是受持，我們敢做，也就是說身心世界我們敢放下。為什麼敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正確的，放下才是對的，一切諸佛菩薩，乃至於小乘初果都放下了；換句話說，若不放下，決定不能證果。這是講通途法門。即使在凈宗來說，凈宗是許可我們帶業往生，但是你還是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛號念得再好，也不能往生。什麼時候放下？等我往生的時候再放下，現在阿彌陀佛還沒來接我，等他來接我，看到阿彌陀佛我再放下，真的有不少人存著這一個錯誤的觀念。這個觀念很危險、很可怕，因為這一個念頭，就是堅固的執著不肯放下，說老實話，障礙了阿彌陀佛來接引，天天盼望著阿彌陀佛來接引，到最後阿彌陀佛沒來。為什麼沒來？因為你有堅固的執著。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想著少煩少惱，要想著開大智慧，要想著得大解脫，這個東西從哪裡來？放下就得到了，幾時放下了，幾時就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持《金剛般若》，那就是須菩提尊者讚歎的第一希有。「２、聞者當知，法本無定，佛不欺人。何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳。」「聞者當知，法本無定，佛不欺人。」佛說法前面我們讀過，佛無有定法可說，不但無有定法，實在說佛無有法可說。佛菩薩絕對不會欺騙世人，欺騙世人是煩惱起現行。連小乘須陀洹，八十八品見惑都斷盡了，不會欺騙人，何況是如來。所以對佛所說的話，能夠深信不疑，這個人就有福報，這個人就有福了。佛在經上跟我們說的，句句都是真實話，句句都是最要緊的話，比其它一切大乘經典所講的還要重要。因為《金剛經》是所有一切大乘經的總綱領，裡面沒有委曲婉轉，句句都是直截了當，我們聽了，「何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳。」望是希望，真正能夠不驚、不怖、不畏，我們就能夠有機會，逐漸的去明了經義。經義怎樣明了？當然最方便的是聽講。《華嚴》說：「佛法無人說，雖智莫能解。」聽講是幫助我們解最好的一個方法。但是真正要理解，聽講的解，聽別人說的，這個解是皮毛的，不夠深刻，透闢的理解是要有修行的功夫去印證，佛在經上講的這些道理，講的這些境界，我們自己要親自證得，那個解才叫透徹，才沒有問題。所以這個信、解、行、證，證什麼？證明你所信的、所解的真實不虛。如何證明？行。行就是受持，真正依教奉行，這樣解得才透徹。要想信、解、受持，不驚不怖不畏是先決的條件。我們這道場，同修們善根都非常之厚，所以聽這個經，驚、怖、畏確實沒有。會不會有人聽這個經懷疑、驚怖？有。我就見到很多，是哪些人？都是受過高等教育的知識分子，這些大學教授看到《金剛經》，這個怎麼回事，這都搖頭，恐怖！我們聽了反而不驚、不怖、不畏，我們的善根、福德、因緣比他深厚，確實證明了佛所講的「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧無法理解的。世間人就怕放下，你叫他放下，他嚇死了，那還得了，身心世界一切放下，他就會恐怖。八二、闡義　闡明觀行離相義　約般若明【何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】這裡面講如來說，底下有「非」，有「是名」。科題：「闡明觀行離相義」，這是說明離相的道理，為什麼要離相。第一段是就般若來說明，般若是名字，前面教給我們受持，第一個是離名字相。「１、『第一波羅蜜』，指般若言。『如來說』，表是約性而說。性體空寂離相，故曰『非』也。性體雖無相，而一切相皆緣性起，此第一波羅蜜亦是緣性而起。故曰『是名』。明其相不離性，仍應會歸於性也。」「第一波羅蜜，指般若言。」波羅蜜一共有六種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六種哪一個是第一？般若波羅蜜第一。般若是什麼？是智慧。什麼是智慧？離相就是智慧，著相就迷惑了。《金剛經》講到這個地方，這個意思我們應當能體會到一些，著相就迷，著相你就有分別、就有妄想、就有執著，這就迷了。「清凈心中，一法不立。」六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，你要時時刻刻保持著心裏面乾乾淨淨，本來無一物，那你就成佛，你就入《金剛經》的境界。這個境界實在講就是《華嚴經》上不思議解脫境界，你就入了，離相就入，著相就不入。般若的意思是這個。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是「到家」的意思，功夫做到最圓滿，我們中國人講到家。布施做到圓滿，就叫布施波羅蜜；持戒持到圓滿，就是持戒波羅蜜。怎樣才叫做圓滿？才叫做到家？你做這個事情，心裏面乾乾淨淨、一塵不染，這就到家了。我修布施，心裡想著我今天做了多少好事，幫助多少人，你這個不叫波羅蜜，裡面沒有波羅蜜。為什麼？著相修福。波羅蜜這三個字就是離相，離一切相就是波羅蜜。離一切相持戒，就是持戒波羅蜜；離一切相忍辱，就是忍辱波羅蜜。如果裡面還有我相、人相、眾生相、壽者相，波羅蜜就沒有了。你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於般若，都沒有波羅蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，這是修福，果報還是在六道輪迴裡面，在六道輪迴裡面享福報而已。人間、天上乃至畜生、鬼神，有福報的不少。他那個福報從哪來的？就是修這五樣東西著相，乃至於修般若也是如此，著相就變成福報；如果離一切相，那叫波羅蜜，那才是究竟圓滿。布施一塊錢，布施一分錢，如果心裡不著相，他這個福德是究竟圓滿的。那個福報有多大？盡虛空、遍法界，一切諸佛講都講不出來。為什麼那麼小的東西會得那麼大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性沒有邊際。你著相布施，你布施得再多，你今天布施一百萬、一千萬，那個福報很小很小，就一點點。為什麼？他不稱性，他有界限，他有分別、有執著。有分別、有執著，就划了界限，他所修的福沒有辦法突破他的界限，執著愈堅固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可憐，這個我們同學要知道。連兩個人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那個福就一點點，不管他怎麼修，也就那麼一點點。由此可知，無論修學什麼法，我們就是以這個六度來說，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精進也好，禪定也好，你所得的福報的大小，與你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福報。佛在本經上教給我們「離一切相」，離一切相那個心量就大了。你真心本性裡面沒有界限了，沒有分別了，沒有執著了，這個心，佛在《楞嚴經》上講的「心包太虛，量周沙界」。你修的那個福多大？也是福包太虛，福等沙界，他得這麼大的福報。由此可知，佛在大乘經上教導我們的，沒有別的，拓開心量而已。有念心量就小，無念心量就大。「如來說，表約性而說。」所以經文上沒有說佛說，他講的是如來說。如果說佛說，那是就事相上說的。說如來說，是從心性裡面說的。「性體空寂離相，故曰非也。」真如本性裡面一法不立，哪裡來的第一波羅蜜？哪裡來的般若波羅蜜？由此可知，說般若、說第一波羅蜜，這是假名，佛為了為我們說法方便起見，假設這麼多的名相。名相是我們交換意見的工具，它不是真實的，你要執著就錯了。所以我們可以用它，萬萬不能執著它，一執著就錯了，一分別就錯了，一動念頭就錯了。「性體雖無相，而一切相皆緣性起。」宇宙萬相，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，現代人講宇宙森羅萬象，這些現象從哪裡來的？現在有許許多多的科學家、哲學家，還有宗教家，他們天天在研究、在探索宇宙的起源，生命的起源從哪裡來的，他們能搞清楚嗎？已經搞了幾百年，到現在還沒搞清楚。再往下去搞個幾千年、幾萬年，還是搞不清楚。他為什麼搞不清楚？他的方法搞錯了。什麼方法搞錯？他用心意識去研究，你就永遠找不到真相。要怎樣才能找到真相？離心意識，真相大白，就顯露了。這就是為什麼世間第一等聰明智慧的人，沒有辦法解佛所說義，佛所講的是從心性裡面流露出來的。世間一等聰明智慧的人沒見性，沒見性如何能解如來真實義。開經偈，這武則天也作得好，「願解如來真實義」，她沒有說願解諸佛真實義，她沒有這個說法，那個佛跟如來意思不一樣，武則天知道。她如果說是願解諸佛真實義，她這一首偈子這兩個字可以把它改掉。她說願解如來真實義，這首偈子作到天衣無縫，一個字都不能改動，她作得好！稱性而談的。一切萬象都是因緣所生的，因緣所生法裡面，第一個依靠的就是真如本性。如果諸位學過唯識，唯識研究得很仔細，唯識裡面講九緣生法，這是粗說。《華嚴經》講的是無量因緣，法相宗把無量的因緣歸納，歸納成九大類，叫九緣生法。九緣的第一個就是本性，離開本性什麼都沒有，本性能現相，識能夠叫現相變化，所以「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界？十法界是唯識所變。如果識沒有了，只有心，心現出來的法界，就叫一真法界，它裡頭不會變了。十法界是會變的，剎那剎那在那裡變化的。所以一切相皆緣性起，起是生起，都是依真如本性而現起的。「此第一波羅蜜亦是緣性而起」，佛所講的一切法相名詞，都是緣生之法，都是依性而起。「故曰是名」，是名第一波羅蜜，是名是說的這個意思。「明其相不離性」，相不但不離性，「仍應會歸於性也」。我們今天對這個相不離性，不知道，不曉得這樁事情，這是迷。不知道將一切相會歸自性，就是不得受用。這個受用是諸佛如來的受用，我們得不到；他的受用就是經上常講的，「法身、般若、解脫」。法身、般若、解脫，我們得不到，為什麼得不到？不知道將一切法相會歸自性。什麼時候你能夠將法相會歸自性，你就得受用。怎麼歸性？如果你要向我提出這個問題，那我得要反問你一句。我們在這個講堂，講了不少天的經，每年都來講個一、兩次，你都白聽了。你要真聽懂了，你怎麼不會會歸自性？你一定會，就是《金剛經》自始至終佛也教導我們。你要還是不會，還是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金剛經》末後有一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，我相信你也會念，那就是會歸自性。一切法展現在面前，馬上想到這是假的，夢幻泡影。花擺在這裡，我可以看、可以欣賞，我絕不執著它，絕不要得到它。為什麼？「當體即空，了不可得」，那就是自性。自性是什麼？自性是空性。一一法你都能會歸自性，你的煩惱沒有了。煩惱從哪裡來的？不知道會歸自性，所以就生煩惱。妄想從哪裡來的？不知道一切現象是自性變現出來的，你就打妄想了。曉得一切法是自己心性變現出來的，還有什麼妄想！什麼妄想都沒有了，心就清凈了。知道一切法「當體即空，了不可得」，煩惱沒有了，再也不執著了。什麼東西你得到不會歡喜，丟掉也不會心痛。為什麼？當體即空，有什麼好歡喜的，心就清凈。這是得受用，受用就太大太大了，盡虛空、遍法界，就像《普門品》裡面，觀世音菩薩一樣，哪個地方眾生有感，哪裡就現身，多自在，這真正解脫，真正自在！應以什麼身得度就現什麼身。有不少人常常心裏面懷疑，觀音菩薩是男的、還是女的？觀音菩薩是什麼時候人？他是做什麼的？他會起這些疑問，這麼多的分別，就是不曉得相不離性。觀音菩薩哪有相，沒有相才能現一切相。我們眾生為什麼不能現兩個相？執著這個相就是我，所以就不會變第二個相。如果不執著這個相是我，就會變很多相。所有一切的病根，都在分別執著，所以分別執著是大病。凡夫為什麼會有六道輪迴？就是因為你有堅固的分別執著，所以你沒有辦法超越輪迴。「２、此節經義，深極要極。第一波羅蜜三句，正是說明不驚乃至希有之故。」「此節經義，深極要極。」深到極處，重要到極處。「第一波羅蜜三句，正是說明不驚乃至希有之故。」他為什麼不驚、不怖、不畏？為什麼稱為第一希有？就是他明了相是性顯現的，性相一如，性相一體。原來相就是性，他這個驚、怖、畏當然不生了，絕對不會有這個現象發生，自自然然成為第一希有；因為凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到。「３、般若稱第一波羅蜜者，因其為諸度之母故。諸度因有般若在內，皆稱波羅蜜。是諸度不能離般若，般若亦不能離諸度而別有存在。雖不別有，非無第一之名，故曰是名。皆明不可執著耳。」「般若稱第一波羅蜜者，因其為諸度之母故。」母也是比喻，比喻能生的意思。「諸度因有般若在內，皆稱波羅蜜。」諸度是講前五度。布施因為有般若，所以布施就是波羅蜜了。般若是什麼？諸位要記住，離相。前面佛給我們講的，有個總綱領要記住：「應無所住，而生其心」。應無所住就是般若；而生其心，生什麼心？布施。應無所住，而行布施，布施就是波羅蜜，因為它前面有無住；應無所住，而持戒律，那個持戒就是波羅蜜，如果持戒還有住，不叫波羅蜜。持戒只是世間的善行，果報在三善道，不是波羅蜜。如果是波羅蜜的話，要離相、要無住，持戒才是波羅蜜。應無所住，而修忍辱，那個忍辱就是波羅蜜。由此可知，應無所住就是般若波羅蜜，就是第一波羅蜜。「是諸度不能離般若」，諸度，這五度是綱領，展開來就是無量法門。菩薩無量無邊的法門，歸納起來六大類，叫六度。由此可知，一切法都不可以著相。所謂一切法是什麼？就是我們一個人一生當中全部的生活。我這個講法大家好懂，而實際是包括我們生生世世，過去無始，未來無終，所有一切的活動，一切生活的全部。在菩薩講，叫菩薩萬行，萬行歸納六度，明白這個意思，才知道在日常生活當中怎樣去修。修要抓到綱領，什麼是總綱領？般若波羅蜜是總綱領。日常生活當中點點滴滴，要學無住、要學不著相，那就對了。稍稍有一點分別執著就錯了，那不是學佛，那是在世法裡面修一點善法。這一點善法是真善是假善？是圓滿的善，還是偏邪的善？是滿善還是半善？你仔細去觀察才知道。世間有許許多多人把假善當作真善，修假善果報還是在三途，唯有修真善，來生才能得人天福報。所以單單講一個善，善有真假、有虛實、有大小，不相同！這裡面學問很大，不是含糊籠統的。世法尚且如此，何況佛法！佛法，沒有真實的智慧你怎麼能得到！真實的智慧，一定從清凈心當中生的。《金剛經》上講得很好，「信心清凈，則生實相」，實相般若。你心不清凈，你怎麼會有智慧！心要怎樣清凈？離一切相就清凈。一絲毫還沒有離開，你那個心就不清凈；不清凈你就會造業，你就會墮落。這是世尊為什麼在這部經上，自始至終這樣的強調離相的重要性。「是諸度不能離般若，般若亦不能離諸度而別有存在。」這是說明兩者的關係，因為般若是理，前面五度是事，事跟理分不開的。從事裡面顯示出理，理一定要事表顯出來，我們才能夠體會得到，所以事理是不可以分的。「雖不別有，非無第一之名，故曰是名。皆明不可執著耳。」總而言之，它的重要的意義，全不能執著。事不能執著，理不能執著，假名也不能執著。學道之人，一定要叫自己這個心，一切時、一切處、一切境緣之中，這個境講物質環境，緣是講人事環境，無論在人事環境、在物質環境裡面，都要保持清凈，這個人叫真用功，這個人就是真正學佛，可以不拘形式。在中國大家曉得，完全把形式擺脫掉了，古時候有個濟公活佛，人家這叫真修行。但是一絲毫的跡象你也看不出來，看到這個人瘋瘋顛顛；他的心真清凈，一切境緣當中他都不染著。濟公確有其人，《高僧傳》裡面有他，但是跟市面上賣的小說不一樣，小說是不負責任的，胡說八道的。我們一般人都被小說欺騙了，所以真正要了解濟公，要看《高僧傳》裡面的濟公傳，那就沒有錯了。「４、佛所說法，無有一法能離般若。則菩薩道、菩薩行、五德、三福、六和、三學、六度、十願。日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。則般若之稱第一，乃是假名也。當由悟得說非，說是名。無非空其著相之病，並非壞其相也。」「佛所說法，無有一法能離般若。」這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，正是所謂「說而無說，無說而說」，這就是沒有離開般若。四十九年給我們說得太多太多了，世尊沒有一個字執著，沒有一句話他有分別，他不是從分別心說出來的，不是從執著生出來的；換句話說，不是從有意思說出來的。我們天天還在研究，這一句經、這一句是什麼意思？佛沒意思，你去研究什麼？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛沒意思，這是佛經難懂的地方。正因為它沒有意思，所以佛說出來，字字句句都含無量義。你要有意思說就一個意思，不會變成第二個意思。世間人寫的文章，它就是一個意思，不能做第二個解釋，那個話叫死話，說死了。佛沒有意思，所以佛的一切經，古來大德做批註的，一百個人注就一百個講法。為什麼有那麼多不同講法？因為它有無量義。就是我們自己讀經，我們的智慧沒有開，功夫不到家，因此我們讀誦進展很慢。但是累積這個時間，一年一年做個比較，你一定會發現，同樣讀這一部《金剛經》，去年念的跟今年念的不一樣。一年比一年進步，從哪裡發現？看到這個意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得廣，可見得它是無量義，它要是一個意思，你怎麼會有這種境界出現？所以這一部經，一個學佛的人如果專門學《金剛經》的，從初發心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，所以他讀得開心，讀得快樂。如果只是一個意思，念了會疲厭，人會疲倦會厭煩，沒意思念這個東西；就是因為它有無量義，所以你念到不疲不厭，永遠都不會厭，你真的入進去之後法喜充滿。你在工作的時候，感覺到疲倦累了，你《金剛經》念一遍精神就恢復了，體力就恢復了，這是真的不是假的。為什麼精神體力會恢復？因為他不著相了。你為什麼會累？著相，著了我這個身體，著了我的工作的相，我這一天已經做了八個鐘點，應該累了，所以他就累了。念無我相、無人相，我也沒有，人沒有，工作也沒有，這一天做到晚他怎麼會累，不累！機器二十四小時叫它工作，天天叫它不休止的工作，它沒有叫疲倦，它沒有叫厭倦。為什麼？它沒有念頭，沒有妄念。人也是一個機器，為什麼你比不上一般的機器？因為他有妄念在，他要沒有妄念，他比那個機器還能幹。那些人造出來的機器，比不上身體這個機器。所以這身體機器反而不如人造出來的機器，就是因為有妄念，有妄念就沒有般若。「則菩薩道、菩薩行。」這個經上講道，多半是指的存心。菩薩道就是菩薩心，菩薩行就是菩薩的行為。「五德、三福、六和、三學、六度、十願。」這是我們凈宗學會成立的時候，我們提倡修行的要領，五個項目，以後又把五德加上去，這就變成六個科目。「五德」是孔夫子的修養，在《論語》裡面，我們看到夫子的學生在閑談的時候，大家互相評一評我們老師有哪些德行？結果同學們公認老師有五種好的德行：溫、良、恭、儉、讓。老師很溫和、溫厚；恭敬，無論對人、對事、對物恭敬；節儉，在日常生活當中一點都不浪費，夫子的生活很節儉的；善良，心地非常善良；忍讓，對一切人都能夠忍讓。溫、良、恭、儉、讓，夫子有五德。世間聖人都具足這五種德行，我們學佛，佛是高高在上，超出世聖太多太多了，假如連這五條德行都沒有，那還學什麼佛？所以我們拿這五條做基礎，從這個五德裡面建立佛法。佛法的建立第一個是「三福」，《觀無量壽佛經》上所說的，第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」；第二條，「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」；第三條，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這叫凈業三福。世尊在這三條末後，說了一句非常重要的話，他說這三條是「三世諸佛，凈業正因」。三世是過去、現在、未來，三世一切諸佛他怎麼修行成佛的？這三條是他的正因。由此可知，三世諸佛絕對不是修一個法門成佛的。這些諸佛在因地當中所修的，個人修個人的，是無量無邊的法門，無量無邊的法門都建立在三福的基礎上，可見得這是共同的基礎。無論你學哪一宗，無論你修學哪一個法門，都在這上面奠定基礎。如果沒有三福，無論修學哪個法門，你決定不能成就；如果你要是有成就，那釋迦牟尼佛這一句話，不就變成妄語？由此可知，三福重要。我們學佛的人要不能把這三條十一句做到，你學的什麼佛！念佛能往生？不見得！念佛的人不能往生的太多太多了，他為什麼不能往生？這一個基礎沒有打好，沒有從基礎上修。好象蓋房子一樣，這是打地基，他沒有打地基，所以他房子蓋不成，蓋不到一半就倒了。這就是為什麼許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，因此這個三福要細細的來講求。我過去用專題講過，好象有錄音帶，題目就是「凈業三福」，非常重要。學佛從哪裡開始？從這裡開始。「六和」是六和敬，這是佛告訴我們的。人生活在世間，不能離開團體獨立去生活，也就是人不能離開社會，不能離開大眾，我們生活一切所需都要靠大眾，我們穿的、吃的、用的一切，都要靠許許多多人來供養。不能離開大眾，要跟大眾在一塊相處，要怎麼相處法？佛教給我們這六條，這六條是與大眾相處基本的戒條，決定要遵守，不遵守不是佛弟子。學佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和沒做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定會把它做到，真正去依教奉行。第一條就是「見和同解」。我們現代人常講的建立共識，也就是說我們大家對事、對人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因為接近就沒有爭執，我們意見就相同，人與人相處這是最重要的一條。所有一切糾紛，乃至於發展到戰爭，你要問什麼原因？見解不相同，意見不相同。見解、思想不相同，勉強湊合在一起，那個不能長久，那裡面有問題，戒律再怎麼嚴只是控制一個外表，一旦控制不住就爆炸，問題就發生。所以這一條非常重要。世尊叫我們怎樣建立見和同解？佛說你們的看法、想法都錯了，我是正確的，你要放下那個，要跟我學，行嗎？一定會有人說釋迦牟尼佛，你沒有什麼了不起，你那個看法錯誤的，我是正確的，你要跟我學，沒有不打架的！佛法高明，高明到什麼？教我們把名字相、言說相、境界相統統都放下，每一個人心裏面都乾乾淨淨、一塵不染，這就見和同解了，這個高明。佛沒有說你要學我，我要學你，咱們大家都不要學，只要把所有一切看法、想法統統放下，沒事了，天下太平，高明到極處，不能叫人不佩服！所以佛不牽著人鼻子走，不叫人學他，沒有這個道理。所以佛法裡面一入門就要皈依三寶，皈依三寶不是皈依釋迦牟尼佛，皈依自性三寶，高明！沒有說皈依釋迦牟尼佛，皈依哪一個人，沒有！佛是自性覺，這個皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？以前都迷惑顛倒，從迷惑顛倒裡面回過頭來，從今而後依覺悟，不迷了，這叫皈依佛，是你自性覺，不是叫你皈依釋迦牟尼佛。所以他講得叫你沒話說，真的我們心服口服，我們佩服得五體投地。皈依法，法也不是經典，佛沒有說「我說的法都是正確的，你們想的都是錯誤的」，佛沒這個說法。佛叫你皈依自性正，正知正見是一切眾生本性里本來具足的，不是外來的。佛的正知正見透出來了，為什麼透出來？因為他一切障礙放下了。眾生的正知正見為什麼透不出來？因為你們有煩惱、憂慮、牽掛，你放不下，這些東西把你自性裡面的覺正凈障礙住，沒人障礙你，你把它放下來之後，你就覺、就正、就凈了。佛是教我們皈依這個。皈依僧，僧是清凈的意思。我們常講出家人六根清凈、一塵不染，取這個意思。取我們自己的清凈心，在一切順逆境裡面都是一塵不染，就是從一切染污裡面回過頭來依清凈心，這叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一個人。多少人皈依：「我拜某個法師，那是我的皈依師。」我聽了一句話都說不出來，可憐！他本來夠迷惑顛倒了，又加了一層迷惑顛倒，糟糕不糟糕！本來污染已經太多了，又被一個出家人污染了，又被佛法僧污染了，你說糟糕不糟糕！所以諸佛看到這個樣子都搖頭嘆氣，你們把我的法全錯解了，這個開經偈要改了，誤解如來真實義，曲解如來真實義，這叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事實真相，我們才得佛法真實的受用，佛法裡面所教給我們的「破迷開悟，離苦得樂」，絲毫都不假，你在這上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下兩分功夫就得兩分受用，非常現實。這是說明見和同解，佛法裡面講得非常高明。六和第二個是「戒和同修」。六和講的戒跟六度講的戒，都是廣義的，不是狹義的。我們五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，這都是狹義的，它有戒條的。六度講的跟六和講的戒是廣義，廣義的意思就是守法。不但佛給我們講的戒條，我們要知道遵守，佛在一切經論裡面的教訓，那都是戒、教誡，我們都要遵守。除了佛教導的之外，剛才講了我們不能脫離社會，不能脫離人群，社會有組織，組織裡面有國家，國家有憲法、有法律，我們也要遵守，那都是持戒，在持戒的範圍。每一個地方，有它單行的法規，像美國這個地方，除了國家有憲法之外，每一州有州的憲法，每一個州都不一樣，每一個都市有每一個都市的法律，這個都市的城市法律跟那個就不一樣。我們到哪一個地方，哪一個地方的法令規章一定要遵守，這是守法。這是有條文的，還有沒有條文的風俗習慣、道德觀念，也要遵守。一個守法的人，一定得到當地人的歡迎。這樣我們才能跟他共住，我們才能把佛法傳授給他，教導給他。所以不管哪一個地方，人總是喜歡守規矩的人、守法的人，持戒就是守法、守規矩。這是佛教給我們跟社會大眾相處，一定要做到。然後「身同住、口無諍、意同悅」。「身同住」，這也是廣義的，必須要隨潮流，這樣才同住。不能隨潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是乎他就很難接受，這個社會大眾不能夠接納你。佛教到我們中國，那些弘法的大德們懂得。身同住就是普賢行願的「隨喜功德」，他能夠隨緣。印度人穿的服裝跟我們的服裝不一樣，到了中國，他把印度服裝脫掉，換成中國的服裝，我們中國人一看到很喜歡，他跟我們一樣，他能夠融通。一直到建築、建道場，印度道場那個樣子跟中國不一樣，他沒有建造印度的式樣，他建中國宮殿的式樣，使我們中國人一看特別親切，所以佛法到中國來傳教，絲毫障礙都沒有，朝野普遍的歡迎。為什麼？他做到「身同住」。我跟你們的風俗習慣完全一樣，我隨順你，絕對不叫你隨順我，我隨順你就行了，就成功了。基督教就不懂這個道理。我在沒有學佛之前，我在基督教教堂還混過兩年，有一個牧師對我非常好，是美國人，是一位老太太，對我非常好。有一次她很感慨的對我們說，大概我們有五、六個人，在一起聊天，很感慨的說，她說基督教傳到中國一百年了，這一百多年的歷史，中國有十億人，他說基督教徒才多少？還不到一百萬。一百年十億人裡面，信仰基督教的人還不到一百萬，所以她說起來很感慨，好象很難過的樣子。那個時候我沒有學佛，不曉得什麼原因，到以後學佛才知道，他不能夠隨和，不懂得身同住，不懂得隨喜功德。建的教堂一定要建的外國樣子，我們中國人一看，洋鬼子地方，可別進去。他就不懂得恆順眾生、隨喜功德。佛教一到個地方，恆順眾生、隨喜功德，界限完全沒有了。同樣我們今天到美國也很感慨，佛教傳到美國大概也有一百年的歷史，最早是日本人傳進去的，一直到今天，佛教在美國還是日本主流，大概百分之九十的道場是日本人的。可是度了幾個美國人？不多。可能還不如基督教在中國。什麼原因？建的道場都是中國宮殿式的，日本人也建的是他們神社式的，叫人一看，外國文化。所以那些外國人看到，外國人看我們也是變成洋鬼子，他也不跟我們往來，也不進我們的道場，這個錯了。我到美國去之後，我就勸請許多法師，我勸他他不肯聽，我說你們有能力建道場，應該建什麼樣子？建美國白宮那個樣子。叫美國人一看他就歡喜，他自然就進來了，你不請他他也會進來；那個佛像面孔一定要塑成美國人，他一看，美國人成佛了，才行！這都包括在「身同住」裡面，你才曉得佛經含義是多麼的深廣。我們到一個國家去，要跟他這個國家的國民同住，要跟他們的歷史文化同住，佛法才能生根，才能發揚光大，才能夠利益一方眾生。我們講的這些東西，都把圈子講得太窄小，所以都不起作用。「口無諍」，這個好懂，沒有是非，沒有爭論。「意同悅」，大家在一起共修歡歡喜喜，即使不是共修，跟整個社會大眾相處一團和睦，才能夠影響這些地方，才能夠潛移默化、移風易俗，這是佛法教化的功德。「利同均」，也就是我們今天講的，財富拉得愈近愈好，平均分配。但是財富決定是不平均的，什麼原因？每個人過去生中造的業因不相同，所以他的果報不相同。佛的教化讓你明白這個道理，了解這個事實，勸導富有的人，幫助貧窮的人。利同均是這個講法，不是勉強，是要叫富貴人明白道理，你過去修的善因；要叫貧窮人了解事實真相，我們過去世沒有修，使這些貧窮的人，也不怨天不尤人，這個社會就安定了。貧窮的人積極的修善因，我今世貧窮，來世我就富貴，如果這個善因造得積極，我現在貧窮，過個五年、十年之後我就富貴。善因必定結善果，要懂這個道理，這才是解決問題之道；要不把道理說清楚說明白，事實真相解釋清楚，凡是勉強都產生後遺症，後面都帶了許許多多複雜的事情，無法解決的。尤其是我們看到現代這個社會，整個世界每一個地區，複雜的問題，嚴重的問題，是愈來愈多、愈來愈不容易解決，以世間聰明智慧沒有辦法解決的。為什麼沒辦法？他不知道問題的根源，他不曉得這個道理。他只有看到眼前果報，他不知道果報前面什麼原因造成的。了解根源，那個結才能解得開，根源不了解，勉強是做不到的。由此可知，我們能肯定唯有佛法能夠解決問題，對於全世界任何國家、任何民族，任何複雜的問題，佛法能解決，能夠徹底解決，叫人心服口服。這樣好的教育，可惜沒有人重視，沒有人把它發揚光大，這是真正可惜，佛法確實能救世間，確實能夠挽救劫運。所以我常常勉勵年輕的同修們一定要發心，認真受持、讀誦、為人演說。三福、六和是基本的戒條，必修的科目。無論你學哪一宗，無論學哪一個法門，八萬四千法門、無量法門，這是必修科目，一定要在這個地方紮根基。然後「戒、定、慧」三學；六度，《般若經》上所說的；十願，《華嚴經》上所說的，才能落實，這是我們修行的綱領。科目並不多，很容易記，每一條都要好好的記住，天天要反省我們做到了多少，要認真努力去做。「日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。」這些都講的事，用清凈心來修這些事，全都變成波羅蜜。「由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。」世尊在本經前面表現的著衣持缽，這是日常生活當中點點滴滴，皆是第一波羅蜜。釋迦牟尼佛穿衣是第一波羅蜜，吃飯也是第一波羅蜜。我們每天穿衣吃飯是什麼？學了《金剛經》就應該學會，我們穿衣吃飯、處世待人接物，點點滴滴統統都是第一波羅蜜，你的《金剛經》沒有白學了，你在《金剛經》會上是真正得受用。「則般若之稱第一，乃是假名也。」這些言說，緣生的，名相也是因緣生法，「當體即空，了不可得」，統統不要執著。「當由悟得說『非』，說『是名』。無非空其著相之病，並非壞其相也。」沒有破壞一切現相。佛教我們離相，不是離事相；佛教我們離一切名相，也不是把這些名詞術語都不要了；佛教給我們離言說相，不是叫我們一天到晚不說話，不是的。離的什麼？心裏面的執著相，離這個東西；這些事相擺在面前不礙事。《華嚴經》講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」，不妨礙。性不礙相，相也不礙性，這是理事無礙；不但性相無礙，相與相也沒有礙，叫事事無礙。障礙在哪裡？障礙在你心裏面的分別、執著、妄想，從這個地方產生障礙。由此可知，離掉心裏面的妄想、分別、執著，就天下太平，什麼事也沒有了。諸佛菩薩示現在我們人間，跟我們的生活融成一片，跟我們的生活習慣也打成一片，我們處處有礙，他處處無礙，在生活上完全沒有兩樣，但是在心裡上完全不一樣。人家的心是清凈的，一個妄念都沒有。我們的心不清凈，隨著外面境界打妄想，分別、執著、貪嗔痴慢，患得患失，搞這些東西，憂慮牽掛，自找苦吃。本來你沒苦，都是自己找來的，本來你沒有病，病也是自己找來的，這冤枉！佛教給我們，我們只要把著相的病去掉，外面境界自然就事事無礙；所以不必破壞外面的境界相，用不著。「５、若於般若義趣未明，雖讀其它圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。」這是說實實在在話。大乘經，像我們中國人特別愛好的《華嚴經》、《法華》、《楞嚴》，都是圓融的經論，這些圓融了義的大經，如果沒有般若的基礎，你看不懂、你也聽不懂，當然你更不能做到了。喜歡，只是嚮往而已，實在那個喜歡不是真的喜歡，假的。怎麼說是假的？如果有人告訴你，今天晚上那邊可以賺到一百萬，有一大堆鈔票等著你，什麼《華嚴》、《法華》，丟到腦袋去了，就到那兒去了，這馬上就證明那是假的不是真的，禁不起考驗的。什麼原因？沒有般若，不能透徹的了解，縱然讀誦這些大經，大經的義趣你不能明了。聽人家說這個經好，你也說好，這迷信，沒有搞清楚就相信，那個信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理論的依據，我不是隨便相信的，我是有條件的。沒有條件、沒有理論依據的，那就是迷信，人云亦云，這個信心非常薄弱。這些話就是教給我們要在《金剛般若》這個地方打基礎，然後這些大乘圓融的經論就不難了。《金剛經》的好處是經文短，只有五千八百個字，容易讀誦。無論是理，無論是事，經文雖然短，講得很透徹，一點都不羅嗦，簡單明了，容易受持。我們中國古來這些大德，不管是哪一個宗派的祖師大德們，可以說多半都是在《金剛經》得受用。所以到以後他選擇的法門，他不難體會，修行能夠有成就，能夠弘揚佛法、利益眾生，根基都是在《金剛般若》上奠定的，這個幾乎是不可否認的。《金剛經》教給我們什麼？看破、放下而已。「６、佛所說法，本來法法皆圓。學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。」「佛所說法，本來法法皆圓。」無有一法不圓。佛門當中也常說，「圓人說法，無法不圓」。不要說講這些大乘圓頓的經論，我們拿外教的經典，基督教的《新舊約》，我去講比他們牧師講得好，他講不過我。他講不圓的地方，我講得圓融，我有辦法把它講圓了，他沒有辦法。天主教的經典，乃至於伊斯蘭教的《古蘭經》，我都能把它講得很圓融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一個理，不要以為佛經這一切經論是一個理，其它的還是這一個理，不是給你說明白了嗎？十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。理是什麼？理就是真如本性，就是一個。如果你能夠會歸自性，哪一法不圓融？法法都圓；你會不過來，是樣樣都不圓，說老實話《大方廣佛華嚴經》也不圓。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之後才肯放下，真肯放下，那真的看破了，這兩者相輔相成，互為助緣。「學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。」教下所講的「大開圓解」，這個境界就是禪宗講的「明心見性」，名詞不一樣，是一個境界、一樁事情，我們念佛人講「理一心不亂」。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛決定不在這個世間說這個法；佛說出這個法，世間人做不到，你想想看，那佛就是拿我們開玩笑，來吊我們胃口，佛就太殘忍了，佛怎麼可以做這種事情！凡是在我們世間講的，都是我們世間人可以做到的。怎麼做？《金剛經》上告訴你，放下就做到。你為什麼做不到？你不肯放下。在經教上講，你要求大開圓解，所謂是「一經通，一切經通」，怎麼樣才通？放下就通了。你今天研教，為什麼研得這麼辛苦？因為你有知見，你有煩惱，經上講的你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有我見、人見、眾生見、壽者見，那就不相應，你的心不清凈。就像一面鏡子一樣，上面很多灰塵，骯髒得不得了，照東西怎麼會照得清楚？《金剛經》教的什麼？把那骯髒的統統去掉，都不要它。這一不要的時候，那個鏡子就放光明，就樣樣都照清楚了。你要曉得，所有一切的知見，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障礙遮住。諸位要了解這個事實，決定不要再愛惜你那些污染。眾生為什麼不肯放下？就是對於這些污染成了習慣，非常愛惜！佛勸你把它擦掉，而你卻捨不得，捨不得去掉，所以才落得今天這麼多的麻煩。看經看不懂，聽經也聽不懂，明明經裡面許許多多的意思好得不得了，就是看不出來，就是體會不到。看都看不出來，體會不到，你怎麼能應用到生活上去？你怎麼會在生活上得自在？末後這一句話好，非常之好！「去其偏執」，偏是偏見，你的見解不圓滿；執是執著，錯誤的這些執著。「凡情」是妄想、是煩惱，貪嗔痴慢，這是凡情。這個東西去掉之後，大開圓解就很有可能；換句話說，以清凈心讀經，以清凈心聽經，會開悟。我常常勉勵同修們，我們要用真誠心、恭敬心、清凈心、慈悲心，只要用這四種心，學佛法、學世法、處事待人接物，沒有不成功的。這也是善導大師所說的，「一切法從真實心中作」，不能用妄心。什麼是妄心？偏執、凡情就是妄心，就是障礙。我們必須要認識它，它是障礙，是虛妄的，害得我們很慘，生生世世都被它害了，這一生把它認識清楚了，決定把它去掉。怎麼個去法，前面講過很多遍，後面還會講到。這是世尊在這部經上的慈悲，不斷的給我們說；也就是不斷的提醒。知道我們習氣太深，一遍、兩遍不管用，多次的熏習，長時期的熏習，然後我們才會覺悟，才會記住，才會認真去改。「７、學佛當審時機。機是根機，機緣也。所謂時者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。」這一段很要緊，這就是講弘法一定要懂得觀機。一般說到觀機，總不外乎三樁事情：第一個是人，為哪些人講；第二個是處所，在什麼地方講；第三個是時間，什麼時候講；這是三番審機。如果是對了機，就是我們佛法講的契機，契機、契理，這才是佛說。所以佛的經叫做契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。為什麼要觀機？觀機的作用在哪裡？這一段說得很清楚。根機是講人，就是對哪一類的根機人，應當要說什麼法。佛陀滅度之後，留下來這麼多的經論，法師講經就好象替眾生治病一樣；當然法師沒有佛的本領，佛觀機說法那是決定不會錯誤，法師總得要小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，這樣子能令一切眾生得利益。這裡面還有一個緣，眾生根機要了解，緣也很重要，緣不成熟也沒有辦法，因緣成熟。像我們這邊有這麼一個道場，這是緣，又有這麼多熱心於佛法的同修們，他們發心禮請，他們發心邀約大眾共同來參學，這都是緣份。大的環境，這個地區安和樂利，就是社會安定、人民富足，是一個大乘佛法弘揚很理想的大環境。其次是「時」，這個時節因緣也非常重要；時是講時間。這裡舉出一個例子，像中國古代南北朝時代，南朝梁大家都曉得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齊、梁、陳都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我們叫胡人，當時那個時候叫外國人，在北方建立的一個王朝。這兩位國王都是虔誠的佛教徒，禮請大德法師弘法利生，講經道場很多，講的人也很多，佛法非常興盛，講席極盛。可是這裡面有一個遺憾，就是講經的大德很多都著相，「然不無取著文字相」，他著相；著相講的是文字，於心性不相干。諸位必須要知道，大乘佛法的精華是在明心見性。明心見性決不是只有禪宗才講，所有大乘佛法都是以明心見性為中心。在教下雖然不用這個名詞，它用另外一個名詞叫「大開圓解」，「大開圓解」就是明心見性；像凈土宗又換一個名詞，叫「理一心不亂」。這個境界完全相同，只是每一個宗派說的名相不一樣而已，都是以見性為中心，若不見性，那就不是大乘。講席裡面都著相，著相就變成什麼？修福。南朝梁武帝，這是大家都很熟悉的，在佛教史他有很高的知名度，大概與《梁皇寶懺》有關係，大家都拜《梁皇寶懺》，拜《梁皇寶懺》一定會提到梁武帝。梁武帝如何？著相修福。他是這麼一個個性，我們可以連帶想得到，當時弘法的那些法師，多數也是著相修福，跟梁武帝交情才套得攏。達摩祖師一來，他要搞明心見性，這兩個人談得不投機，不歡而散，梁武帝就不護他的法。所以達摩到中國來，看到中國大乘佛法的弘揚，都是著相修福，這個不如法；這種修學得的結果，人天福報而已，不能夠了生死、出三界，不算是成就。所以他老人家來，針對這個毛病，提倡禪宗；禪宗是不立文字，你們都著文字相，完全把文字舍掉，用參究。他來的時候，禪宗參禪參究的方法用觀心，參話頭是以後，達摩來是傳的觀心，完全捨棄掉文字，這個作法是針對那個時候，弘法修學人的著相毛病而施設。我們今天看看，現前社會佛法的弘揚，毛病在哪裡？這個不能不知道，如果不知道毛病，你怎麼能夠對治毛病？一定要懂得。梁武帝那個時候是真的修福報；我們現在著相，在造業，沒修到福報。人家著相是真修福，我們著相，福也沒修到，造了業。這個時候的病，比南北朝那個時候的病深得太多，也複雜太多。現在一般學佛的人，為什麼我說他修不到福報？他是亂修、雜修。他也很精進，不能講精進，精他沒有；進，亂進、雜進，他搞這個。因此連福報都修不到，這叫真正可惜。他還在拚命干，到處去學，一個人拜師父都要拜十幾、二十個，哪個道場都要跑，什麼法會都參加，所以修亂了、修雜了，連福都修不到。因此我們在這個時代，一定要提倡「專」，印光大師給我們做了好樣子；這個法子不是我有見地，我見不到，沒有這個能力。我們看印光大師所做，提倡專修專弘，這是對症、對治我們這一個時代所犯的病痛。印老當年在世，我們現在看他的《文鈔》，看他的《永思錄》，《永思錄》是後人紀念他的文字，都收在《印光大師全集》之中，我們看到很多感人的故事。譬如：他的學生、他的信徒，我們現在一般人講印光大師的皈依徒弟，其實你要這個說法，印光大師並不承認；他在講三皈依說得很清楚，這個文字留下來我們看到。他說你們發心來皈依，我只是代表僧團傳授三皈給你，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家傳授三皈依的這些弟子們，幾乎統統都有成就，這是對老法師有恭敬心，聽老法師的教誨。有時候到山上，老法師晚年住在蘇州靈岩山，到山上去看看老法師。老法師看到這個人來了，把他叫在面前罵他一頓，「你來幹什麼，為什麼不在家裡好好的念佛？」他說：「我來看看師父。」「師父你過去看過了，還有什麼好看的！」罵回去。浪費精神，跑這麼遠的路，到寺廟又要供養，浪費錢財，錢不是好賺的，罵回去。這種道風，針對現前佛法的流弊。他老人家讚歎《西方確指》，而且給它寫了一篇序文，《西方確指》是扶鸞扶出來。老法師說扶鸞扶出來的，只有這一篇東西是真的，其它的不可靠。《西方確指》確確實實純粹勸人念佛，教導大家道場要重實質不重形式，要求真正成就。覺明妙行菩薩的道場總共只有十二個人，何必要很多人，人多了就複雜。道場看起來很興旺、很熱鬧，將來一個都不能成就，統統搞六道輪迴，這不是佛菩薩建立道場的意思。反過來看覺明妙行菩薩那十二個人，十二個人統統往生，這叫大圓滿，這是真實道場。所以何必要人多？人多了，供養多、收入多、道場財富多，錢一多了就作怪，爭名奪利。道場沒有錢，常常飯都沒得吃，人心都在道上，都知道修行；道場收入一多，心都變了，道心沒有，那個道變成偷盜的盜，變成那個盜心，那個麻煩大了。所以道場最好不要要求收入，至少不去動腦筋去找錢、找人來，這個人才有道，這個道場才有道。人家自動供養來的這個可以，絕對不去想盡方法去拉人、勸人，不幹這個事情。縱然今天我們有不少同修在做好事，流通錄音帶、錄像帶、經書，需要錢，有錢就做，沒錢不做，這個才自在。我在台北兩個道場，圖書館韓館長負責，管理這個道場；佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，負責那個道場。我教他們，我們只擺個功德箱，其它的什麼都沒有；這個月錢多，多做；少，少做；沒，不做，最好！我們自己多悠閑、多自在。不可以去找事，找事是攀緣，你的心已經不清凈了，你做的那一點好事，就跟南北朝這個時代，你是修福，錯了！怎麼可以去拉信徒，怎麼可以想辦法去找錢？萬萬不可以。要知道修這麼一點福，把這一生你清凈心失掉，往生西方的機會丟掉，那才叫真可惜。這個法門彭際清居士所講的無量劫來希有難逢，好不容易遇到，遇到之後，用盜心；偷盜的心，不是正道，用這種心去修福，你將來得的是什麼果報？真正叫迷惑顛倒，大好因緣當面錯過。所以我們看真正祖師大德、善知識的教誨，他們作法給我們很大的啟示，寧願不做，不可以貪圖福報；貪圖福報，你怎麼能離開六道輪迴？福報尚且不貪圖，你的心自然就清凈了。弘法利生的事情，諸位要曉得，我們只做一個增上緣而已。眾生有福，那個財富自然會來；來了，我們操心，要如何給它用出去，用得真正有功德，我們有這個責任。用得不妥當，我們就有罪過，這是要背因果的，知道因果責任這麼大，誰願意去求，不會幹這個事情。有些同修錢送來了，那沒有法子，只好替他辦事；我不想他送來，他不送來，好！不送來，我沒事。自古以來祖師大德、善知識，不但這樣教我們，他們本身一生所做的，你仔細去觀察，就是這樣。所以針對時病，這個佛法才能夠利益眾生。「８、今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，葯其空疏。不立文字，今猶非宜也。故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。一面以此經義理，觀照自心，遣其凡情。一面懇切持名，求與眾生同生凈土，滿菩提願。現世修行，無逾此法。」（此是江味農一生持修的心得。）「今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，葯其空疏。不立文字，今猶非宜也。」達摩祖師要是生在這個時代，他一定都勸大家讀經。為什麼在那個時代他要搞不立文字？因為那個時候，大家讀經都著相，所以用那付葯治那個時候人的病。現在人的病是什麼？對於佛法教理完全無知，非常熱心學佛，到處拜佛，到處參加法會，佛法是什麼，不知道。那怎麼行？所以在今天這個時代，我們應當勸人讀經，這個葯就是治他。他對於佛法一無所知，這是「空疏」，要用讀經這一付葯，來治他的病，就是要勸他讀經。所以禪宗不立文字，不適合於現代社會。「故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。」我們現在這個地球上的大環境不好，怎麼不好？大多數的眾生不明因果，不相信因果報應；換句話說，不知道斷惡修善。世間有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，這個數量太可怕，誤以為修善的人是傻瓜，造惡的人是英雄好漢，產生這麼一個錯誤的觀念。善不修，惡拚命在造，這個世間感得什麼樣的果報，我們學佛的人心裏面明白。世間所有一切法不是別的，業果感招的，看你造什麼業，就感什麼樣的果報；惡業必定感惡果，這個惡果就是世間許許多多的災難，天災人禍，感這些東西。這裡面的道理、事實真相，唯有佛菩薩知道，唯有佛菩薩說法能夠挽救。挽救就是對治眾生這個毛病，把他的觀念改過來，讓他相信因果報應，讓他知道斷惡修善。不但改善自己的生活環境，也要改善社會的生活環境，這就是自行化他。所以江居士在此地教給我們，不如發起大悲大願，我們要這樣作法。修福持戒，修福就是斷惡修善，利益眾生；持戒就是依教奉行，認真的修學。而在行門裡面，一定要選擇凈宗，一心念佛；一心念佛就是親近釋迦牟尼佛、親近阿彌陀佛這兩位大善知識。釋迦教導我們念佛，勸我們求生西方極樂世界，我們肯念佛，發願求生，這是世尊對我們的期望，我們才不辜負他；阿彌陀佛在西方接引我們，一個是保送，一個那邊歡迎，這不是決定去了嗎？「一面以此經義理，觀照自心」，讀經重要。所以我們勸人直接讀凈土三經，如果有能力我們勸他念凈土五經一論，專門讀凈宗的經典，《金剛經》是附帶的。我們這次再講《金剛經》，意思前面都說明過了，是因為我們念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有看破、沒有放下。重新把《金剛經》拿來溫習一遍，《金剛經》里世尊教我們看破、放下，然後你就會老實念佛了。所以我們用這一部經來助修，來幫助我們。經不必讀太多，有這幾部，我們這一生就夠用，足夠了；多了，反而搞雜、反而搞亂。所以這部經是「觀照自心，遣其凡情」，遣就是捨棄，把我們的凡情、執著、妄想、分別，統統舍掉。「一面懇切持名，求與眾生同生凈土，滿菩提願。」不但我們自己要求往生，往生的心要懇切；至誠懇切，執持名號就有感應。而且感應非常的快速，感應不必問別人，自己很明顯的可以體會得到。往生西方不難，真的想去就去，什麼時候想去都去得成，這一點都不假。還有壽命可以不要，現前就可以走，都是事實。我們在《往生傳》裡面，最早看到的，壽命不要了，馬上就走，宋朝瑩珂法師，《凈土聖賢錄》裡面有他的傳。這個人雖然是出了家，但是不守清規，是個破戒的出家人，他自己曉得，因為他相信因果；相信因果為什麼還要破戒作惡？習氣很重，我們現在講是禁不起誘惑，一看到外面境界，他就亂了，禁不起誘惑。還好他相信因果，想想自己所作所為，將來一定會墮阿鼻地獄，想到墮地獄就害怕、恐怖；就問他的同學、同參道友們，有沒有方法救我，我知道我將來會墮落，會下地獄。同學們就勸他念阿彌陀佛，求生極樂世界，送給他一本《往生傳》；他看了《往生傳》，每看一篇他都非常感動，看到別人念佛都到極樂世界，都去見佛，愈看自己愈感覺到慚愧。《往生傳》念完之後，他發了一個狠心，把自己寮房門關起來，一心念佛，求阿彌陀佛；他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水，就這一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，真的真誠所感，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年以後，你臨命終時，我來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說：「不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起誘惑，不曉得造多少罪業，我那十年壽命不要了，我現在就要跟你走。」阿彌陀佛也很歡喜，就答應他，他說：「好吧！三天以後，我來接你好不好？」他說：「行！三天。」三天以後他往生了，念佛往生，他也沒害病，在佛堂里念佛走的。念佛求大眾，他告訴大眾：「我三天以後要往生了。」沒有一個人相信：這壞和尚不幹好事的，關起門念三天佛，門一打開說三天以後他要往生，沒有一個人相信。不過時間很短，大家看，看你三天以後，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡換了衣服，在課誦的時候要求大眾念佛送他。大家說：「好！我們看你走不走」。結果念沒有多久，他就告訴大家：「阿彌陀佛來了，來接引我了。」向大家告假，就走了。說明往生西方極樂世界，我們縱然長壽可以不要，隨時可以走得了；問題就是你肯不肯去，你對於這個世間還有沒有留戀，「這個世間還不錯！」不肯去那就沒辦法。所以要肯去隨時都去得了，這是古代我們看到這樣一個榜樣。最近在新加坡也有這個例子，蘇居士星期天會講給你們聽，就在眼前。可見得真的一切放下，壽命也不要了，也放下了，阿彌陀佛就來了。你今天念佛，阿彌陀佛為什麼不來？來了也沒有用，來了，「阿彌陀佛我不想去，我還留戀這個地方！」那他何必要來？所以阿彌陀佛不來，是你沒有誠心，你嘴巴里想往生極樂世界，心裏面留戀這個世間，不想去，阿彌陀佛很清楚，他不來。懇切，不但自己求生，還要帶所有一切苦難的眾生，同生極樂國。我們每天迴向偈，末後一句「同生極樂國」，那個願要真實，不管我們做得到、做不到，心真實、願真實，我們跟所有的眾生結了法緣。「現世修行，無逾此法。」現代在這個世間修行，沒有任何一個法門，能夠超過念佛求生凈土的法門。這一段文我在括弧裡面特別記下來：「此是江味農居士一生修持的心得。」在這個地方，他用這個來供養我們大家，這幾句話要牢牢的記住，唯有一門深入，老實念佛，我們才有救，決定不貪圖世間的福報。唐朝龐蘊居士表演給我們看，「好事不如無事」。他把家裡面的金銀財寶，統統丟到水裡；別人問他，「你既然不要，為什麼不拿這個來做好事？來救濟社會、做慈善事業。」他就留這一句話給世間，「好事不如無事」，這一句話是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，給諸位說，天下太平。今天社會為什麼這麼亂？好人太多了，每一個人都想做好事。甲做的好事乙不服氣，乙做的好事丙不服氣，不服氣怎麼樣？打了，所以好事就變成亂事。從前李老師跟我們上課，那個時候台灣表揚好人好事，地方上推選好人表揚。李老師在黑板上寫了四個大字：「好人好事」，然後又回過身去，把那第二個好字，角角上劃一個圈，劃一個圈就是念多音字，念「ㄏㄠˋ」，「好人好事」；好事就是多事，反而把社會搞亂掉了，所以說不如無事。真正做好事是什麼？緣成熟了，送到你面前，這個不能不做，這是我們應當做的，沒有這個緣份，決定不要去找，這個諸位一定要知道。永遠保持自己的身心清凈，這是真正幸福、真正享受，你這一生自在、安樂。別人都修福，我沒有修福，我不是沒福報了嗎？你的福報超過他。怎麼超過他？我不是不修福，是沒有緣，修福的那個心是圓滿的，那就是圓滿功德。佛在楞嚴會上所講的，「發意圓成，圓滿功德」，那個心一發，功德就圓滿了，哪裡要做事！事情來了，事做了才圓滿；事情不來，心一發就圓滿。利益一切眾生之心，但是沒有緣，可見得他福報是圓滿的。這些大乘深經裡面所講的甚深之理，我們要明了、要清楚，然後自己在菩提道上才一帆風順。決定不能造惡，不要以為在佛門裡做些好事，未必真的是好事，未必是圓滿的好事，未必是清凈的好事。你必須要面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來會變質，一變就不是好事了。變質之後，你要不要背因果責任？這不能不知道。經論之中，古聖先賢的教誨，義理很深很廣，我們要細心去體會，自然就得受用。「９、般若非離餘五度而別有，五度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行。則般若之絕非偏空明矣。」般若是理，前面五樣是事。事離不開理，理離不開事，理跟事是一不是二，這是佛法，把理事分成兩邊那就錯了。不明白這個道理的人，不是沒有，這些人修行就是所謂的盲修瞎煉，盲修瞎煉如何能成就！這一段就說得很清楚、很明白。布施裡面要有智慧，沒有高度的智慧，不但得不到福，反而造了罪業。持戒裡面有智慧，如果沒有智慧，單單持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很清苦，佛教給我們以苦為師，裡面有高度的智慧；高度的智慧，雖然苦，戒律很嚴，裡面有樂，真的樂在裡面。沒有智慧，硬要這樣作法，強迫自己這樣作法，那個很苦，那個裡面沒有樂，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成為智慧。如果沒有智慧，只是勉強壓在那個地方，那樣的忍受，一般人講「忍受是有限度的」，超過限度會爆炸。有智慧在裡面，忍就化解，那才真正得受用。精進、禪定都要有智慧在其中，離開智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。學佛就是要把我們輪迴心，把它轉變成佛心；煩惱、痛苦的生活，把它轉變成高度智慧、幸福的生活。這才叫破迷開悟、離苦得樂，真的樂，不是假的。所以這樣我們的佛就沒有白學，學得有意義、有價值。由此可知，般若雖然講空，不是空無；偏空就是什麼都沒有，不是這個意思。「１０、五度離般若，不為波羅蜜，即不能到彼岸。」這一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很廣。五度實在講，展開來就是我們全部的生活行為，諸位要懂這個意思；不懂這個意思，你不了解佛經的意思。我們全部的生活行為，歸納成這五條、五大類，所以這五條就是我們全部的生活行為。我們一天從早起到晚上睡覺，一年從正月初一到臘月三十，一生從我們出生那一天到我們報終的那個時辰，全部的生活行為，歸納起來不外乎這五大類，你這麼看就正確。不能離開智慧，離開智慧就不叫波羅蜜。波羅蜜什麼意思？圓滿。離開了智慧，你的生活不圓滿，不圓滿也就是不美滿，這是講我們現實的，你不美滿。第二是「不能到彼岸」，不能到彼岸就是不能夠了生死、脫輪迴。必須要知道，要想了生死、出三界，要靠智慧。智慧從哪裡表現？智慧在我們日常生活當中，我們生活裡面，點點滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的廣義前面說過，這個地方不再重複。再看下面這一段經文。前面是講第一波羅蜜，是給我們說明般若，講的是理。下面要給我們講事，事若不明，我們不曉得怎麼作法？事，佛略說沒有廣說。五度裡面只舉一個做例子，這一個例子明了，其它的就可以類推，這是世尊說法的方便。五度是我們整個生活的綱領，世尊特別選擇忍辱來給我們說。為什麼？這是最難修的，最難的你都能做到，容易的就不必說了。八三、約余度明　正明　【須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】《金剛經》讀到這個地方，大概現在我念這個經文，裡面的意思諸位都能夠嘗到一點味道，有那麼一點法味，有那麼一點法喜。「１、余度，指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱，即一切法無不含攝也。法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。」「余度」是科題裡面的「約余度明」，余是其餘，除了般若波羅蜜以外，其它的五條。「指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等」，說這五類。「此為萬法之總綱」，萬法，包括我們全部的生活在裡面，不要以為萬法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。萬法包含世間法，世出世間法統統包括在裡面；換句話說，就是指我們一生全部的生活行為，你才真正明了佛法里講的意思。由此可知，經裡面字字句句跟我們的關係非常密切，經里說的就是說我們自己事情，就是幫助、解決我們生活上許許多多的困難。這個佛經學了馬上就有用，只要肯用，立刻就見效。「萬法之總綱，即一切法無不含攝也。」世出世間一切法，像經上開端所舉的例子，穿衣、吃飯，都包括在其中，都必須要有真實的智慧。真實的智慧是什麼？離相、不著相，不著就是智慧。「法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。」為什麼釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，著衣、持缽，須菩提尊者讚歎他，「希有，世尊」。他為什麼讚歎他？就是因為穿衣是般若，托缽也是般若，釋迦牟尼佛從祇樹給孤獨園往舍衛大城去，經上記載，祇樹給孤獨園到大城是三里路，有這麼遠的距離。釋迦牟尼佛一步一步走到那個地方，步步都是般若波羅蜜。須菩提尊者看到，這個真希有，這才真正叫不可思議！這就說明了，整個的生活就是般若波羅蜜。我們凡夫整個的生活是妄想、分別、執著、煩惱，在造業，我們乾的是這個。佛菩薩所乾的點點滴滴都是圓滿的般若波羅蜜，我們學佛學什麼？學這個。不在這上面用功夫，不在這上學習，你不是學佛；學佛不是叫人到這裡來學念經，不是！你要會念，每一個字都不著相，這經文打開，字字都是般若波羅蜜。為什麼？前面講不著文字相、不著言說相。不著言說相，你每天給人說話說得再多，全是般若波羅蜜；你如果著相，都是些是非口舌，都在那裡造口業。一不著相，全部都變成般若波羅蜜，要在這個地方學。「２、今獨舉『忍辱』言，以忍辱最難離相，故特舉此，以概其它。佛說此，意在令眾生舉一反三也。」「今獨舉忍辱言」，其它的都不談，世尊單單舉例舉忍辱，以忍辱最難離相，其它的叫你不著相、離相比較容易，忍辱離相很難。「故特舉此，以概其它。佛說此，意在令眾生舉一反三也。」佛講經的意思，你明了這一條，其它的統統以此類推，都可以明了。「３、般若即在餘五度之內，不能獨存。若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生嗔恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與余度共行之法，非別行之法也。」「般若即在餘五度之內，不能獨存。」所謂是理在事中，離開事哪來的理？那個理也是空洞的，是個不切實際的理；理必定不能離開事，理就在事上顯示出來。「若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生嗔恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與余度共行之法，非別行之法也。」這是舉這個例子講。我們學佛、學忍辱，世尊在本經裡面，六度當中講布施、講忍辱，講得特別多，其餘的就很少講，省略掉。布施是修福，忍辱是能夠保福，忍辱能保持，你單單修，你不能忍，修得再多保不住，最後都落空，忍辱是能保持。本經末後佛說「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一個因素就是忍，你能忍你就能成就，無論是佛法世法，一定能夠成就。你不學般若，你就不知道修忍辱要離忍辱的法相。不離忍辱的法相，剛才講那個人是勉強的忍耐，表面上的忍耐，心裏面不平；表面上的忍耐，正所謂忍耐是有限度。如果裡面有般若波羅蜜，把忍辱的相離開、化解了，他那個忍辱是無限度的，就不是有限度的，是變成無限度的。忍辱裡面生智慧、生法喜、生福德，般若進去之後，得這樣殊勝的效果，真正不可思議。如果說不離法相，著相，著相修忍辱，表面上忍，心裏面還是嗔恨，從嗔恨就生報復，有報復就造無量的罪業，忍辱的功行破掉了；沒有般若波羅蜜，忍辱不能成就。可見般若波羅蜜，跟其它一切法，余度就是前面講的一切法，共存共行；不是離開一切法，別有一個般若波羅蜜，沒有這回事情。所以我們佛教的教旗，怎麼設計的？就是六度。前面每一條長條代表事｜五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條；後面一條，是那五種顏色雜在裡面的，一共是六條，那一條雜色的就是般若波羅蜜。般若不能離開前面五度，佛教教旗是這樣設計的，你們看到這個教旗，就想到這是菩薩的六波羅蜜。說明理跟事關係非常密切，理離不開事，事離不開理。「４、般若空也，余度有也。空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。」「般若空也」，般若講空、空理，與性體相應。「余度有也」，與現相相應，它有體它就現相，體能夠現相。所以前五度與「相」相應，般若與體相應，這是從體、相、用上來說。「空有本來同時，不可離也。」性相是一不是二，體相從來不離。由此可知，佛教給我們這個方法，與自性完全相應。心裏面一絲毫不執著，與體相應；在生活當中，樣樣事情我們都做得很圓滿，與相用相應，這叫順性，順性就是隨順法性。隨順自性是諸佛與大菩薩們他們的生活；我們今天這樣學，是過佛菩薩的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行為與自性相反，他不順性。不順性就是著相修福、著相造業，於是乎自性現相，現什麼相？現六道輪迴之相。這相怎麼現出來的？是眾生業力把它轉變出來的。如果一切隨順法性，他所現的相，佛經上講是一真法界。西方極樂世界，你們在經上讀的依正莊嚴，那就是離相現出來的，自性現出來的。《華嚴經》一開端，從第一卷到第十二卷的上半卷，總共有十一卷半的經文，說明毗盧遮那佛依正莊嚴，那就是介紹華藏世界。所以古人講「不讀華嚴，不曉得佛家的富貴」。人間天上的富貴，要跟《華嚴經》上說的那個比，那差太遠了，不能比，成佛的富貴。但是諸位要曉得，世間的富貴包括天上，天上福報最大的大梵天王。大梵天王的福報從哪裡來的？修來的。三界、六道、一切眾生的福報都是修來的，斷惡行善修來的。華藏世界、極樂世界，諸佛菩薩的富貴不是修來的，這一點諸位要曉得，從哪裡來的？自性變現出來的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，是自性自自然然變現出來的。我們一切眾生都有自性，一切眾生都有一真法界，很可惜是你打妄想、起執著；因為妄想執著，把你的一真法界變成十法界。一真法界為什麼變成十法界？是你自己變的，不是別人變來給你受的。這個問題最後的解決，你自己變的還要你自己解決，別人不能代替你解決，解鈴還須繫鈴人，就是這麼回事情，沒有任何一個人能夠幫你忙，能夠代你解決，一定要靠自己。現在這個道理我們搞清楚了，理是什麼？本來是一真法界，把它變成十法界、變成六道、變成三惡道，都是自己才會變；用什麼變？妄想、分別、執著、貪嗔痴慢，這個東西在變。佛把這個道理給我們說清楚，只要我們把這些能變的統統放下、統統舍掉，它就又變回來，又變成一真法界，一真法界就現前了。一真法界是本有，十法界是虛妄的、假的；你因為有妄想、分別、執著，它才有；離開妄想、分別、執著，十法界就沒有。永嘉大師講得很好，「覺後空空無大千」。什麼叫覺？一切放下就覺了，有一絲毫放不下，不覺，那就是迷。般若是覺，般若怎麼覺？離一切相。所以跟你講，好事不如無事；無事你覺了，好事你迷了，這個諸位一定要清楚。中國古時候，寺院裡面的叢林執事，住持當家是什麼人？都是佛菩薩再來的。他要應酬、他要做事；他雖然做事情，他心裡乾乾淨淨，他不執著，再來人！我們凡夫到寺院去當清眾，佛菩薩來照顧我們，來幫助調理我們，哪有不成就的，所以執事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什麼人？諸佛菩薩。也許你們要問，「法師！你說這個話有證據嗎？」「有！」《華嚴經》五十三參就是證據。五十三參是五十三位法身大士，那不是普通人，示現在這個社會各行各業，每天勤苦在為一切大眾做好事，那就真的做好事了。他自己怎麼樣？心地乾乾淨淨、一塵不染，那叫菩薩事業。由此可知，菩薩事業不是單單出家人在寺院叢林擔任執事才有份，在家人從事任何一個行業也有份，只要你覺悟，只要你去做，一切都不執著，那就是菩薩事業。如果你做這些工作，心裏面不清凈，你有分別、有妄想、有執著，那就錯了！你就是做得最好，剛才講是修一點人天福報，三界有漏的福報。如果做錯、做偏差了，那你就是造罪業，感果一定是在三途。這一樁事情，我們決定不能夠小看，一定要非常謹慎、非常慎重去生活、去過日子，希望我們在這一生當中，成就道業。「空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。」中道這個名詞，我們體會它的意思就行了，不能執著。如果你執著有個中道，完了，中道跟空有又變成對立，你還是墮落在一邊。所以古人有一句話就說得好，「兩邊不立，中道不存」，這才幹凈，有中道就錯了。菩薩裡面，佛經上常講權教菩薩，什麼叫權教菩薩？權教菩薩執著中道，沒有把中道空掉，所以他不能見性；雖然修六度萬行，空有兩邊不執著了，他著了一個中道，也壞了！壞在哪裡？障礙他見性，他不能見性。所以經上教我們，不要執著名字相；中道就是名字，不要執著名字相，體會佛所說的真正義趣，他的義理趣向，我們體會這些。「５、菩薩行以般若為主，即以空為主也。所以雖不應壞有，仍不應著有也。雖會歸中道，中亦不著。此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。」「菩薩行以般若為主，即以空為主也。」般若是講空，空不當作「無」講；如果說空是什麼都沒有了叫空，你就錯解般若的意思。它這個空是有，不是無，這是我們一定要把它認識清楚，了解透徹，然後才能夠修菩薩行。菩薩行以般若為主，就是決定不能離開般若，離開般若就不是菩薩。所以世尊在本經裡面說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有，它沒空。什麼是菩薩？必須我相、人相、眾生相、壽者相，都空掉、都離了、都沒有了，這叫菩薩。我們要問，我相、人相、眾生相、壽者相在不在？在。不是這個相真的沒有，事相在。在，怎麼空？空你心裏面執著的那個事相，不是把這個身體空掉，放一把火把身體燒掉，燒掉也沒用，燒掉你也不能成佛，你也不能成菩薩。所以諸位要曉得，是空你心裏面執著的事相，不是空這些外面的事相，外面這個事相沒有關係；只要裡面的執著空掉了，外面的相理事無礙。理事無礙，性相一如；性離不開相，相離不開性，這是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事無礙，《華嚴》裡面給我們講「大能入小」，芥菜子裡面可以把三千大千世界裝進去，芥菜子沒有放大，三千大千世界沒有縮小，它就裝得進去，這說明事事無礙。為什麼會無礙？因為每一樁事都是法性，性是融通無障礙的，性所現出來的相，怎麼會有障礙？所以相沒有障礙。沒有障礙，我們今天為什麼這麼多障礙？處處都是障礙，處處成障，這個障礙的發生，都在妄想、分別、執著，都從這裡生出來。離開一切妄想執著，你的境界就是無障礙的境界，就是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界，不思議解脫就是完全沒有障礙。般若是智慧，智慧是心裏面不著相，因為體上沒有相；體上雖沒有相，體會現相。體是理，相是事。我們心裏面沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，與體相應，就是見性，與性相應。事上也不必去離開它，也不必去破壞它。「所以雖不應壞有」，有是自性變現出來的，相就是性，性就是相，用不著破壞。諸佛菩薩，像《普門品》所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，你要把它看成數目字看待，觀音菩薩太渺小。那一千處之外，觀音菩薩就沒有感應？我們念觀音菩薩求感應就很難了，不只一千個人求他，我們在一千個人以外，不就沒有感應了嗎？千代表圓滿，千是十的擴大，十個十就一百，十個一百就是一千；十是表圓滿，把這個圓滿擴大，所以代表大圓滿。大圓滿盡虛空、遍法界，哪個地方有眾生念觀音菩薩，觀音菩薩就起感應，是這麼個意思。觀音菩薩應化在十法界，應化在六道，沒有破壞六道的相，不但不破壞六道的相，他自己還會現相。「應以佛身而得度者，即現佛身」，他就現佛身為眾生說法；應以聲聞身得度者，他就現聲聞身而為說法，感應道交不可思議！所以沒有壞相，沒有壞。「仍不應著有也」，般若的空就在這一句，不應該執著，決定不執著就對了。「雖會歸中道，中亦不著。」中道不存，中道也不能執著。心裏面有一個中道，就執著中道，就錯了。心裏面想我現在兩邊都不執著，你說你有沒有執著？著了，著了「兩邊都不執著」，那就是中道的意思，你早就著了。由此可知，一起心、一動念就著了；「我不起心、不動念」，你已經著了不起心、不動念。六祖講「本來無一物」，你想想他有沒有一物？他有，有一個本來無一物，還是著。六祖雖然說這一句，他確確實實沒有執著；我們沒有辦法，我們達不到他的境界。他說本來無一物，他真的無一物；我們說本來無一物，已經著了這一物，這就是我們不如他的地方，這就是我們達不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我們一切皆空，還著了一個一切皆空，麻煩就在此地。大乘佛法無論怎麼學總是著相，學「有」著有相；學「空」著空相，非著不可，這就是生生世世搞成這個樣子。連一個初果須陀洹都沒有證得，我們讀《金剛經》才恍然大悟。在過去總認為小乘人著相，大乘菩薩不著相。讀了《金剛經》才曉得，連小乘須陀洹，他都不著須陀洹的相，所以他才能夠證得須陀洹果。佛在這個經上，確實為我們大家都授記了，我們有善根，這是佛在經上承認的，而且善根非常深厚。何以見得？我們聽這個經不驚、不怖、不畏。我們無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，累積的善根福德不可思議，為什麼沒能證果？小乘初果都沒證到。原因在哪裡？心不幹凈，總是有執著，沒有真的能放下。在這樣狀況之下，除了念佛往生之外，沒有第二條路；還有這微細的執著沒放下，這就叫做帶業往生。由此可知，過去生中我們雖然遇到凈土法門，為什麼沒去得了？可以帶業往生，為什麼沒去得了？對這個世界有貪戀，放不下。你的地產放不下，你的金銀財寶放不下，你的家親眷屬放不下，那好了，阿彌陀佛也沒辦法，也不能強迫你去。這就是說明，這些粗重的貪嗔痴慢能放下，決定往生。其它的法門沒指望，剛才江味農居士講過，江味農居士自己也做不到。他學《金剛經》學了四十年，寫出《金剛經講義》，可以說是歷代《金剛經》批註的權威，沒有人能超過他，他自己還是老實念佛，求生凈土。把般若全部都搞通了，還是做不到，這個就曉得真難；凈土法門之外，真難！禪也好、教也好、密也好，沒有一樣不難。如果你要是修三界有漏的福報，行！所有大、小乘經典，都能夠幫助你得福；你想了生死、出三界沒份，實在是沒法子。「此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。」這個話真的說到究竟處。在佛法當中這是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。「以大空三昧」，什麼叫大空？人空、法空、空也空，這叫大空三昧。三昧是梵語，翻成中國意思是「正受」；正受，正常的享受，正受也就是大乘經上常講的正知正見。一空到底，諸位要記住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大錯特錯！在事上，佛教給我們修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基礎的基礎，這在事上修的，「孝養父母、奉事師長」，沒有空！空在哪裡？心裏面不能執著。要不要孝養父母？要，盡心儘力孝養父母，心地清凈，不能著這個相，著這個相就錯了。心裡不著相，有些人問，「那怎麼個孝順法？」那不是假的嗎？哪裡是真的？心裏面沒有父母，表面上有父母，那不是假的嗎？你這是在打妄想。你心裏面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。為什麼？妄心。心裏面乾乾淨淨，真心。真心離念，真心裏面沒有妄念。你那個孝養父母是真心在孝養，你那個奉事師長是真心奉事，真心是永恆不變。妄心孝養父母，時間久了還嫌棄、還討厭；真心裏面沒有，真心沒有妄念，佛菩薩用的是真心。從這個地方你就曉得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，這才叫菩薩道、菩薩行。「大三空三昧」，這是究竟、究竟圓滿。學佛人所求的就是一個究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧，在佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提。這一句話實在講是可以翻成中文的，他沒有翻是為了尊重。從前譯場有個規矩，叫五不翻。五種不翻，這是五種裡面的一種，叫尊重不翻。我們對它很尊重，不翻，保留它的音，加以解釋，它的意思是「無上正等正覺」。無上正等正覺，怕大家聽了意思不明了，我就用一個簡單的話來說，大家一聽就懂，是「究竟圓滿的智慧」，這個大家好懂，無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧是什麼？無智無得。《心經》到末後總結論是「無智亦無得」，那就是阿耨多羅三藐三菩提。如果你有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提距離遠之遠矣。我們今天學經，你們同學學講經，為什麼那麼困難？你知道你困難在哪裡？因為你有智又有得，就麻煩。你如果真的是無智亦無得，佛法、佛經擺在你面前，喜歡怎麼講就怎麼講，長講、短講、深講、淺講，就得大自在；如果你有智有得，那就麻煩大，關鍵就在此地。說個實在話，我們學佛，做佛的弟子，是最不聽話的弟子，我們自以為是佛的弟子，佛究竟有沒有承認我們還不曉得。佛在這部經上的教訓，我們要真的聽話、真的去照做。怎麼做？放下。這一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相輔相成，得大自在，得無量智慧、無量的福德。無量智慧福德，是從看破、放下裡面得來的，何必斤斤去求福、去修福，所修來的三界有漏的福報，沒有意思。這個理很深、甚深甚深，諸位如果聽錯了，那我就害了大家，從今以後就不修福。你自性裡面真正的福報不能現前，因為你沒有般若智慧，又不肯修福，你的日子就過得很苦。到那個時候你不能怪我，我沒有說錯，你聽錯了。要從這裡面細心去體會。「６、必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端賴乎此。此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。」「必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。」必能如此，就是如此經中所教的。必能這兩個字是完全肯定，裡面一絲毫疑惑都沒有，必定要這樣作法。兩邊不著，中道也沒有，要離得乾乾淨淨，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有兩邊不住。而生其心，生什麼心？就是隨形六道。六道可以隨順，十法界更不必說了，像觀音菩薩一樣，像諸佛如來一樣，「現百千億化身」。百千億也不是數字，代表大圓滿、究竟圓滿。盡虛空、遍法界無處不現身，就有這個能力。這個能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有這個本能，可惜我們的本能被妄想執著障礙住，世尊常講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」我們的智慧、德相跑哪裡去？妄想執著這個東西害苦了。般若教給我們什麼？把妄想執著放下，把它空掉。空妄想執著；離相是離妄想執著的相，是離這個。「雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在，得大受用。」實在說，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下兩分就得兩分自在，得兩分受用，非常現實。你能夠把錢財放下，你在錢財裡面得解脫、得自在、得受用。受用是什麼？你一生在錢財上不會缺乏，得這個受用。你根本不要去想它，你需要用的話，它自然現前，不操一點心。大自在是身心自在、無憂無慮。舍什麼，什麼樣東西就圓滿。為什麼？因為舍掉之後，性德現前。在一切事相當中，確確實實現代人所講的心想事成。這是真實的，我們要相信佛，相信性德的受用。「能度一切苦厄者，端賴乎此。」《般若心經》上講「度一切苦厄」，憑什麼度一切苦厄？憑般若波羅蜜，憑空有兩邊不著。「此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。」這個入門是入大乘之門，沒有般若波羅蜜不能入大乘之門。《金剛經》是大乘之門，馬鳴菩薩的《起信論》也是大乘之門。何以知道它是大乘之門？因為經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」可見得離相才是菩薩，那就是門；著相就不能入菩薩門，離相就入了菩薩門。所以《金剛經》是大門。「７、般若，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。」這一小段說得很好，每一句是一個意思，合起來看面面俱到，尤其是難得。前面世尊為我們說明了般若波羅蜜，般若明了之後，如何應用在日常生活當中，這就講的事，也就是六度裡面的前五度；而在前五度裡面，世尊為我們舉一個例子，他老人家舉的是忍辱波羅蜜。為什麼要舉這個例子？因為在事相上修行，忍辱是最難離相的，般若叫我們離相，忍辱是最難，就特別舉這個例子。這個例子明白了，其餘的四度都可以以此類推，都能夠明了。今天這一小段說，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是觀。觀門跟行門是相對的。觀就是我們現在所講的觀念，在近代哲學裡面常說的人生觀、宇宙觀。人生觀就是對人生的看法，宇宙觀是對環境、對宇宙的看法，觀門就是這個意思。「諸度」是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這都是屬於事。境是外面的境界，也就是所觀的對象，這些是屬於行門，我們講到行門就是落實在日常生活當中，這些點點滴滴瑣碎的事項。後面三句說得好！「理事從來不離」，有理一定有事，有事一定有它的道理，絕對不是說某一種事沒有道理，不可能的。小而微塵，大而世界，都有它道理的存在，沒有道理決定事生不起來。這是說明理事的關係非常密切。因此「觀行要當並進」。我們為什麼要修行？為什麼要跟佛陀來學習？理由就在這一句。正確的觀念，一定要有正確的行持，我們才能夠在生活上得到幸福美滿。觀是理，行是行的事，也就是說我們日常生活的行為，要同時並進，兩邊不能夠偏重，偏重就錯誤了。錯在什麼地方，錯誤的結果又是如何，前面都曾經報告過。下面這一句說得更好，「理境尤須雙冥也」，冥是離相。觀是空，行是有。佛在前面般若這一段裡面告訴我們，般若智慧是空有兩邊不著，這就是雙冥的意思。智是空，境是有，空有兩邊都不能著。佛在這個經上告訴我們一個大的原則，「應無所住，而生其心」；無所住是不著，不著相，空有兩邊都不著。空有兩邊起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心無住，無住生心，這就是金剛般若波羅蜜。這一節完全講的是綱領，非常重要的綱領，菩薩修學決定不能夠違背，違背就迷了，遵照這個原則去做就是覺悟。下面為我們解釋忍辱。「８、梵語羼提，義為安忍，又名忍辱。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。」「梵語羼提，義為安忍，又名忍辱」。「羼提」是梵文的音譯，意思是安忍。古來翻經的大德，把它翻成忍辱。安忍兩個字滿好的，為什麼要一定把它翻作忍辱？在這個世界上，每一個國家地區，人民的習性不一樣，不僅僅是生活環境，文化背景不相同。中國的古人，把「辱」看得非常重，我們在古書裡面讀到「士可殺，不可辱」，士要用現代的話來說，就是知識分子。我們中國古代對於知識分子非常尊重，在一般群眾當中讀書人的地位很高。古時候叫四民，人民，士、農、工、商，讀書人排在第一位，種田的農人第二位，工人在第三位，商人在最後。商人雖然很會賺錢，但是他在社會上的地位，反而是在最末後，特別是在大的集會、宴會當中，你想排席次，上首一定是讀書人。現在是時代顛倒了，現在是商擺在第一位，有錢擺在第一位，讀書人現在已經擺到旁邊去，沒人理了，從前讀書人是放在第一位。所以它社會能夠得到長久的安定，有它的道理。尊重讀書人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，這個社會當然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很輕。讀書人認為殺頭沒有關係，不能侮辱，把侮辱看得太重，「士可殺，不可辱」。從印度來的這些高僧大德，看到中國人這麼固執，把侮辱看得這麼重，太嚴重了，比生命看得還嚴重。六波羅蜜的忍，忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？沒有一樣不能忍。所以忍辱是中國特別的翻譯。它原本的意思安忍，翻經的這些大師們把它翻成忍辱，是針對中國人，中國人把辱看得很重，所以叫忍辱。「安忍是總名」，它原本的意思是安忍。「忍辱是別名。總為安忍順受也。」羼提真正的含義是安忍順受。「９、學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為忍。」這一段對於安忍兩個字的解釋，可以說是既簡單又清楚，解得非常之好。學佛的人，學道就是學佛的人，無論在什麼場所，無論在什麼時候，一定要保持心裏面的平靜，安就是平靜的意思；心要平，心要靜。所以我們供佛，供具裡面一定要供水，水就是代表這個意思。我們在佛菩薩面前供一杯水，水平沒有起波浪，水很乾凈沒有污染，這就是一切時、一切處，保持這個心平靜，這是安的意思。忍是什麼意思？忍是一心正受；我們現在所謂一門深入，跟一門深入是一個意思。要一心，一心是專心。我們今天學佛所犯的大毛病，也就是我們無論修學哪一個法門，不能成就；不但不能成就，常言說得好，功夫不得力。原因在哪裡？我們從來沒有用一心正受去學東西；也就是說我們學東西從來不專心。如果是專心來修，一心正受，這個凈宗法門的成就，《彌陀經》上講得很好，若一日，若二日到若七日就圓滿，就成就了。我們學了這麼多年，這一句阿彌陀佛天天在念，一點消息都沒有，一點感應沒有，是不是佛號有問題？不是的！佛號沒有問題，我們念佛的方法、態度有了問題。我們念得不如法，態度就是前面講的觀，方法是行，我們在觀行上發生錯誤。我們的修學是雜修、亂修，雜修、亂修修一輩子都不能成就。佛法世法沒有兩樣，都講求專精。一心就是專心；正受就是把它接受過來。我修念佛法門，我就專心念佛，絕不夾雜，這才能成功；我持咒就專心持咒，也不夾雜。有些人念《大悲咒》念得很靈，他念的大悲咒水能治病，什麼病都能治。道理在哪裡？沒有別的，他念咒專心，專一；專就是真誠，誠就靈。念《大悲咒》靈，念阿彌陀佛名號也靈，念觀世音菩薩名號也靈，哪有不靈的？不靈就是證明你從來沒有專心念過，你是用的雜心念、亂心念，一面念佛是一面打妄想，這種心念就不靈。學教也是如此，專一；學得太多，學得太雜，不靈，學教的不靈就是不開智慧、不開悟。一心正受這四字要好好的記住，這四個字就是忍，六波羅蜜裡面講的忍辱就是這個意思。心地平等清凈，修學法門一心正受，一門深入。
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