大圓滿法加行 壽命無常（1）

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 

今天我們要學習的內容是壽命無常。前幾天我們學修了暇滿難得。我們現在知道了什麼叫暇滿的人身。不是所有的人身都是暇滿的人身，遠離八種無閑暇處，具足十種圓滿的人身才是暇滿的人身。暇滿的人身才是解脫的機會，有了暇滿的人身才可以修持正法。如果沒有暇滿的人身，沒有遠離八種無暇處，沒有具足十種圓滿的話，就不能修持正法。學修也是在表面上，形式上，根本不能進入佛門，也修持不到正法。再努力再精進也沒有用，白費。 

所以，暇滿的人身非常珍貴。我們所得到的人身是不是暇滿的人身？如果是暇滿的人身，我們不能白白地浪費，一定要去珍惜，一定要把它用在該用的地方。什麼叫該用的地方，什麼叫珍惜人身？會吃喝玩樂這不叫珍惜人身，因為這不是人身的真正價值。吃啊、玩啊、嫖啊、賭啊，這誰都會，連畜牲都會！你這一生一世，光吃喝玩樂，那就跟畜牲沒有區別了。很多的時候還不如畜牲呢！這樣的人身就是浪費了，太浪費了，沒有珍惜。 

吃、喝、玩、樂，喝啊、嫖啊、賭啊，能快樂嗎？不能！得不到真正的快樂！世間的這些刺激，不是快樂的方法，不可能得到快樂。真正得到過嗎？不可能！都離不開痛苦，都是痛苦的因或者是果，本身就是個痛苦。當時感覺不到，陷入進去了。這些都是一種刺激。過後對你的身體、精神都有一定的損害，不可能沒有。現在科學家也研究出來了。 

這是暫時的事，以後我們還要講因果呢，要感受很多的惡果呀！要下地獄啊，你要墮入惡趣啊，你要感受這些痛苦啊！哪有那麼容易？哪有那麼簡單？都有一定的後果！這都不是真正的珍惜人身。 

什麼叫珍惜人身？什麼叫把人身用在該用的地方？好好學佛，好好修持佛法。這樣的話，對你的身體，對你的精神，對你的一切都有一定的幫助。學佛了，修行了，身體一定能健康，會越來越健康。學佛了，修行了，精神一定會活潑，會越來越快樂，越來越幸福。一定能有幫助啊！讓自己健康起來，讓自己的精神活潑起來。按佛法來講，能讓自己解脫出來，能讓自己成為有用的人，能承辦自他利益的，就是佛。多有意義啊，這才是人身的價值！ 

吃喝玩樂誰都會，連畜牲、螞蟻，連最最微弱的蚊子、蒼蠅都會，都有自己的生存方法，都有自己的生活方式。天天飛來飛去，你覺得什麼事都沒有是嗎？不是，就是為了生存，就是為了生活啊！都有自己的追求，都有自己的享受。你覺得自己挺了不起，是吧？你還不如這些畜牲呢！人家什麼也不用，自己能飛，想去哪立即就可以飛。我們想去要步行；又走不遠，太累了，還得準備汽車啊，馬啊，多麻煩！人家吃多方便，隨時隨地都可以，能吃飽。我們吃一頓飯多費勁啊，吃喝玩樂這方面我們還不如畜牲呢！你還覺得自己挺有能耐，挺了不起似的。 

我們光吃喝玩樂，不如那些動物。但是要學佛修行，它們都不能。要學佛要修行，它們真是無能為力啊，它們做不到。要念一句佛號也費勁，念不了。學佛它們學不了，修行它們做不到，所以它們要解脫要成佛有一定的難度啊。人能做到，這是人生的價值。我們一定要學佛修行。沒有學佛，沒有修行，沒有解脫成佛，就是沒有珍惜人身，白白浪費了。 

所以我們要學佛，要修行，快快讓自己解脫、成佛。我們成佛了，就可以去承辦利益眾生的事情。自己沒有痛苦，沒有煩惱，還能幫助其他眾生，救度其他眾生，多好！是，有道理，我們應該學佛修行。那學佛修行就是念佛號唄？就是誦經唄？還要念幾個咒語唄？學佛修行沒有這麼簡單。學佛修行主要是發心，看你的發心和動機。功夫要下在心地上，心善一切善，心惡一切惡。心地善良，發心動機是善，是清凈，那一切都是善，一切都是清凈。 

念佛要從心裡念。什麼叫從心裡念？就是要保持清凈平等自在隨緣的狀態。要做到「清凈平等自在隨緣念佛」，首先要看破放下。什麼叫看破？要知道諸法的本性，也可以說是無常，也可以說是空性，如幻如夢的這個道理。你真正明白了諸法無常的道理，那就離證悟空性近了，快了！所以修無常法非常重要。真要學佛修行，不能不學修無常法。不學修無常法，不懂諸法的真相和真理，那我們學也是白學，修也是白修，不會有任何的成就。 

不管是屬於外器世界還是屬於是內情眾生，一切法都離不開無常的本性，一切都是無常的。別執著於這些法為恆常不變，沒有恆常不變的！你看著挺有意思似的。這是對你的一種迷惑，它的變化你沒有認識到，沒有感覺到。諸法一生就滅，一剎那也不會停留。但是我們從表面上，從外在形式上看不出來，它迷惑著我們。然後我們把它都當真，都認為是恆常了。它一定會變。它一變，我們就會受到傷害，就會受到打擊。不管是財產，還是名譽，還是感情，都會變，沒有不變的。我跟你們講過，遇到順境的時候，不要高興得太早，不會恆常的，一定會變。因為諸法的本性是無常啊，順境也是無常啊，它一定會變啊。遇到逆境的時候，很多人都是，傷心得不得了，痛苦得不得了。但是佛說了，沒有事，別著急，忍一忍，很快就能過去。因為它也是無常，一切都是無常，一定會過去。 

所以遇到順境的時候不要太高興，遇到逆境的時候也不要太傷心，心態保持穩定，這才是解脫，真正的解脫，這樣你才能得到真正的快樂。今天，他罵你，沒事，這也是無常。明天，他讚歎你，沒事，這也是無常。無論他誹謗、讚歎，無論他對著你微笑，還是對著你翻臉，不要動心，這都離不開無常的本性。 

其實我們現在所感覺到的、所認識到的無常，叫粗大相續之無常。還有仔細剎那之無常，我們根本感覺不到。諸法本身就是剎那剎那地變，一剎那也不會停。所以修無常特別重要，修無常的功德也特別特別大。諸法的本性是無常的，包括我們的生命也是無常的。人身最難得，但是生命最容易失去，隨時隨地都有危險。人的生命是無常的，死期是不定的，什麼時候死，用什麼方式來死，在什麼地方死，誰也確定不了。 

我們都沒有修好無常，所以想精進也精進不起來；知道要學佛修行，但是學佛修行的事情一拖再拖。「我也想學，我也想修，但是我現在要上班，沒有時間，等退休吧！」「學佛好，我也知道，但是我現在不行，孩子還沒有成家，等孩子成家了再學。今天我沒有時間，明天吧！現在我沒有時間，一會吧！」一拖再拖。 

你拖吧，生命是無常的，什麼時候死，誰也說不定，每時每刻都有死亡的可能。人的生命就在呼吸之間，這口氣呼出去了，不吸了，就死了；吸進來了，不呼了，就死了。很簡單啊！人的生命就像個水泡一樣，沒有一點點的可靠，最脆弱，時刻都有危險。現在我們覺得，死就死唄！你挺勇敢啊！你還沒有明白，還沒有相信輪迴的痛苦，因果不虛，三世因果這些道理。 

你看看你自己，觀察觀察自己的相續。我們不說無始劫以來，就說今生今世，你做過多少業，犯過多少錯啊！什麼事都沒有似的！瞅著還挺美似的。你看看，所言所語，一舉一動，包括每一個起心動念，都在造業啊！你的所做所行都是殺盜淫妄酒。有沒有惱害眾生的事情？有沒有傷害眾生的事情？都是造業啊！你的一舉一動，都是什麼啊？包括每一個起心動念，你能把握得住嗎？我們的所作所為，所言所語，每一個起心動念，都在造業，都在造惡業啊！ 

什麼叫造惡業？在貪心、嗔恨心、愚痴的狀態中，所作所為，所言所語，每個起心動念都是惡。你看看，你還沒有斷掉這些煩惱。貪心有沒有？嗔恨心有沒有？愚痴有沒有？「我是有。」那就時刻都在造業。「是，有，這麼一說，對，造業就造業唄！那怎麼了？」那你就造業吧，你要感受果報啊！有報應啊，你要感受這個後果，非常嚴重。你沒有通過懺悔而清凈，突然死了，什麼下場？就是墮落惡趣，下地獄。下地獄，墮落惡趣又怎麼了？出脫無期，不會再有出來的時候。在惡趣里，你要感受惡趣的痛苦，這些閻羅獄卒們，不會跟你客氣的，不會照顧你的，你一定要承擔自己的因果，別人誰也承擔不了，誰也代替不了，你自己要承擔。你看，多危險啊！怎麼一點點也不在乎呢？什麼事都沒有似的！ 

你有什麼把握啊？你為什麼不打算今天死呢？你沒有打算今天死，還有很多的計劃，過幾天，過幾個月，過幾年，過幾十年都計劃好了。今天你不準備死亡，你有什麼把握？你跟閻羅王已經通信了？他告訴你的？「你現在不用準備，我可以照顧你。你可以等退休再學再修，你什麼時候學好了修好了，我可以再來接你。」說過這個話嗎？沒有說過的話，你有什麼把握啊？沒有說過的話，他隨時都會到來。他來了，就不會客氣，一下子就會把你抓走。心裡一點點也不著急，一點也不當回事似的。是不是跟閻羅王聯繫了？商量了？是不是商量好了呀？如果不是，你就沒有把握了。你有什麼把握呀？「我有把握呀，我現在身體好好地，我什麼事都沒有。我突然能死嗎？」不一定啊！ 

人要死，不一定要通過先有病，躺在床上，送到醫院，通過治療，最後治療無效而死亡。不一定！有的是要經過這些，但是有的人不用經過這些，說死就死，一下就會死。「我也聽說過，也有這樣的，但是我肯定不是這樣的。」你肯定不是這樣的，你怎麼能肯定呢？你有什麼把握？你有什麼根據，說明你不是這樣的人？有沒有把握？「這麼一說也是，我也說不出來什麼，我知道，但是我不會這樣的。」那就沒辦法了，這不是犟么？不相信因果。 

你怎麼知道人沒有前世來世啊？現在我通過科學，通過佛學，都能說明人有前世來世，你怎麼還不承認？他說不出來，但是他還不承認。這種人，就是犟，沒辦法，就是這種性格。壽命無常也是，我這麼一講，誰也沒有把握，但是都還不相信。今天沒有人直接跟我站起來說這些話，但是很多人心裡就是這麼想。難道不是嗎？難道我講的沒有道理嗎？怎麼還不相信呢？你看，你知道有道理，但是你還不去做，讓我解釋，我就這麼解釋。就是犟，沒辦法。人就是這樣，愚痴么！沒辦法！ 

我們的生命每時每刻都有危險，但是我們一點點也不在乎，一點點也不考慮，這個時候我們還不如動物，不如畜生呢！連畜生都注意，它知道時刻都有危險，它也很精神，很注意。你看我們，糊裡糊塗的。早上天亮了，知道要起床；晚上天黑了，知道要睡覺。中間肚子餓了，知道要吃飯，別的什麼也不知道。你看，多愚痴啊！ 

人啊，是最愚笨的，最最沒有用的東西。自己還覺得挺有能耐，挺了不起似的。其實人啊，很多方面都不如畜生。時刻都有危險，但是根本不考慮。我們造過很多很多的業，還沒有消，突然死了怎麼辦啊？多可怕，多恐怖，多危險啊！沒辦法，對有的人來說，講不通。講道理不聽，說實話不相信，沒辦法，真的沒辦法。 

我們前幾天學習了暇滿難得，我們知道要學佛修行，學佛修行才是珍惜人身，但是我們學佛修行的事情不能一拖再拖。抓緊時間，別拖了，別拖到退休以後。如果你自己放不下，退休以後仍然有事，不會有閑著的時候。別等孩子成家。如果你自己放不下，孩子成家以後，還會有事，不可能閑著。孩子長大了，還有孫子，孫子長大了，還有下一個啊。那個時候就差不多了，肯定死了。 

這次為什麼要修壽命無常？就是告訴你們要抓緊時間，不能一拖再拖。抓緊時間地學佛修行，每分每秒也不能浪費。「這我現在做不到，我有家啊，我要生活。我有工作，我要上班。」我不是說過嗎？不耽誤，在工作中，在生活中學修，把所有的生活工作都變成修行，可以的！轉念，發心，一切都可以變成修行。包括我們吃飯睡覺，都可以變成修行，不耽誤，不影響。發心發願，念轉過來，為眾生，考慮對方，沒有要求，不求回報地去付出，這都是修行。這樣抓緊時間地學修。 

一切法都是無常的，包括我們的生命也是無常的。學修無常特別的重要。我們沒有學修無常，沒有懂得無常的道理，我們學什麼法都不會有任何的成就，所以學修無常特別重要。佛也曾經讚歎過，講過很多學修無常的功德。 

佛在經中講，「若多修無常，已供養諸佛。」修無常，等於供養諸佛，三世一切諸佛。「若多修無常，得諸佛安慰。」多修無常，能得到諸佛的安慰，多好啊！你不是老想得到保佑么？能得到諸佛的安慰。「若多修無常，得諸佛授記。」「若多修無常，得諸佛加持。」一定能得到三世一切諸佛的加持。得到加持了。加持不可思議。你得到了不可思議的加持，才能得到不可思議的成就。修無常有特別大的功德，有特別的意義。佛讚歎學修無常的功德。 

佛為什麼強調修無常呢？因為無常是諸法的前提，有了無常，我們修習了無常法，再學修哪個法都好學好修。無常法修好了，證悟空性一點點也不難。無常法修好了，要生起出離心也不難。知道一切都是無常的，這樣你就不會太執著於這些，不會執著這些為恆常不變，知道這些都在剎那當中變，這樣的話你也不會受到傷害或者影響。 

佛還講，「猶如眾跡中，大象跡最勝。如是佛教內，所有修行中，唯一修無常，此乃最殊勝。」所有的足跡當中，大象的足跡是最殊勝的。所有的修法當中，修無常是最殊勝的，最有用的。對還沒有生起出離心的人來說，最最殊勝，最最重要，是必不可少的。無常修好了，出離心就會有，自然而然就有。無常修好了，證悟空性也不難。以前很多大德高僧也是，特別注重修無常，他們自己也非常重視無常法。很多大德高僧，一生一世，主要修的就是無常。 

以前噶當派的很多大德高僧，修無常修到什麼程度？晚上吃完飯以後，把碗扣著放。什麼意思？意思是這頓飯是最後一頓飯，不會有明天。我們每時每刻都是，把當下的此時此刻，當做最後的時刻，以這個為標準，這樣我們才會精進，才會努力，才會奮鬥。我們有了目標，有了方向，努力奮鬥了，精進了，我們才能快速地成就、成功。 

要成就世間的一件事，沒有無常的觀念，也不可能成就。學修佛法更是，沒有無常的觀念，不懂無常的道理你不會精進，你想精進也精進不起來，修任何法都修不進去，修也是在表面上，在形式上，不會有真正的修行。所以佛講了修無常的功德，也是這個意思。 

博朵瓦格西是藏地最有名的一位成就者。曾經有人問過格西，如果專修一個法，哪個法門是最重要的？格西說，最重要的是修習無常。修行死亡無常，可以引導你進入佛門。如果沒有學修好無常，不懂無常的道理，不能真正進入佛門。修行死亡無常，可以指引你斷惡行善，直至明心見性。修行死亡無常，可以使你精進修行，不會懈怠，生起在修行道上永不退轉的決心。修習死亡無常，可以使你斷除對今生的貪念，幫助你生起出離心，直至趨入不生不滅的涅槃。 

讓你進入佛門，更進一步地讓你斷惡行善，最後讓你明心見性，多好啊！讓你精進修行，不會懈怠。為什麼都這麼懈怠？現在這些學佛的人，越學越傻，越修越懶，沒有一個完整的修持方法，盲修瞎煉，東抓西抓，東碰西碰，今天覺得這個好，看這個書。明天覺得那個好，又看那個書。今天跑這來接受灌頂，明天跑那去接受灌頂，實際上什麼也得不到，得不到修法的利益，最後一塌糊塗，內心裡、腦子裡充滿了矛盾和衝突。 

今天學這個，明天修那個，都沒有精通，都是一知半解，似懂非懂，什麼也沒有明白，滿腦子都是矛盾衝突，不知道該怎麼去做，不知道該怎麼去修，沒有一個正確的目標，沒有一個正確的方向，沒有一個完整的方法。 

現在，尤其是在內地，非常非常的複雜。今天這個來傳一個，明天那個來傳一個，學得非常不精通，滿腦子都是矛盾和衝突，根本不知道怎麼去修。這叫什麼？越修越傻，越修越沒有信心，越學越不明白，越學越沒有目標。什麼叫越修越懶？很多人都要求自己念佛、誦經、打坐。一不懂，二不說，把門一關，在裡面呆著，習慣了，不愛動，不愛幹活，不愛勞動。家裡家外，都不像個樣，家不像個家，人不像個人。都變成什麼樣的人了？我們在藏地有一句話，「一個人看見了，讓一百個人傷心。」

 家不像個家，家裡那麼亂；人不像個人，傻乎乎的。誰看心裡都傷心，都不敢學佛，不敢修行啊，怕都變成學佛的人。自己心裡還很美，覺得我是苦行啊，我是修行人啊，我不要這些，我不能做這些，也不管家裡家外的這些事情。越修越懶，都變成懶鬼了，不愛動了，都那麼馬馬虎虎地坐著，什麼也不明白，念佛誦經打坐，不愛動，沒有動功；心一直都沒有清凈過，也沒有靜功。什麼功力都沒有，最後讓自己的身體垮了，有病了，完了。不明理啊，不懂啊，一有病就開始懷疑佛法了，徹底完了，灰心退步。 

這種修法，現在很普遍啊！不要這樣，別把自己弄壞啦！按世間來說，世間法沒有做好；按佛法來說，佛法也沒有做好。什麼也沒有做好，自己把自己弄壞了，今生今世沒有享受，沒有真正快樂過，這麼痛苦，還說是苦修。 

苦修不是這樣啊！什麼叫苦修？苦修表面上看是苦，實際上是最快樂的。你們覺得那些苦行者，真是那麼苦的么？在表面上是苦的，實際上是快樂的。他沒有物質的享受，但是他有精神的享受。精神的享受才是最大的享受，內心的快樂才是真正的快樂。這個啊，我也有一點點的感受。 

我們以前在喇榮修鍊的時候，跟你們現在這個條件一比，一無所有啊！吃，吃不飽；穿，穿不暖。住在土房裡，夏天外面下大雨，屋裡下小雨。冬天，外面刮大風，裡面刮小風。沒有物質的追求，也沒有物質的享受。按物質來說，我們是最低下，最差，最苦的。冬天早上一堂課下來，手腳都會凍僵。每天晚上都有辯論，我們參加辯論下來，整個手都會凍得裂開，會出膿血，特別苦，但是內心的快樂是無比的。 

在喇榮比較自由，想走就可以走，隨時可以走，誰也不攔你。但是我們誰也不願意走，一剎那也不願意離開。你們知道是什麼原因嗎？我們有內心的快樂，精神上的享受。在上師面前，跟上師在一起，跟那些金剛道友們一起。我們的上師特別慈悲，特別慈愛我們，每天都不會捨棄我們，給我們講經說法。佛法是甘露，我們天天享受佛法的甘露。我們這些金剛道友們也是，特別團結。上師曾經講過，喇榮沒有什麼特點，這麼多人都能團結和睦，這就是喇榮的特點。特別團結，特別和睦，互相尊重，互相幫助。我們隨時都談佛法，我們隨時都享受佛法的精華。我們的精神的享受、內心的快樂是無比的。不僅僅是我，我們每個人都是，不願意離開。 

雖然生活條件都有困難，都差，但是我們內心特別的快樂。凍就凍點唄，餓就餓點唄，條件不好無所謂！我後來也一直都不願意離開喇榮。我是願意在喇榮，但是總在喇榮呆下去也不行啊！現在也是，如果我有時間，寺院里也能脫開，這邊也能脫開，我還是特別嚮往喇榮，特別希望過那樣的生活。對我來說無所謂！ 

我在喇榮的時候，有一天，來了一位家鄉的客人，他就說了，這環境也太惡劣了，條件也太差了，太苦了，不要在這呆著，回家，回寺院。我家在阿壩那邊相對來說也比較富裕，寺院也比這強。他覺得這太艱苦了。但是我們真的不在意這些。那個時候我心裡笑，我就可憐他，他認識不到，他感覺不到。他只能看得到、只能感覺得到物質的、外在的這些，他根本感覺不到內在的感受。 

表面上米勒日巴也是特別的苦，我們看米勒日巴的故事，覺得自己也應該這樣。有的人就嚇跑了，修行太難了，太苦了。實際上不苦啊！他不一定要經過這樣的苦難，他內心裡也不苦。他為什麼要顯示這樣，他為什麼給我們演這樣的節目？也是一種表法啊！我是這麼想，米勒日巴肯定不苦，肯定會快樂。他內心的快樂肯定是無比的，他才是真正的成就者。他雖然條件特別差，但是他有唱有跳，特別享受。僅僅在表面上看苦，這才是苦修。 

你看你人不像個人，家不像個家，都弄成這樣了，都反感，都反對，都痛苦。你自己也痛苦，身邊的這些眾生也痛苦。這叫苦行？這叫修行啊？根本談不上修行，還能談得上苦行嗎？別做這個夢了吧！應該醒一醒，好好地表法，好好地修，該吃吃，該穿穿，該用用，一切隨緣，不要特意執著於追求。你特意地執著於追求苦行苦修，也是一種魔，也是一種障礙啊。你特意地執著追求富有，財富啊，條件啊這些，也是一種障礙，也是一種魔。那應該怎麼辦？要保持適度，不能墮入兩邊啊！佛法，任何時候都要走中道，要走正道，不能歪，不能斜，不能墮入一邊。 

修行的過程中也是，生活中也是，我們現在很多人都是，也不是那麼富有，也不是那麼困難，正好！我們也不是特地執著於追求這些，有吃的吃，有穿的穿，有什麼用什麼，有多大的福報我們就享受多大的福報。來了我們也不拒絕，走了我們也不追求，這才是真正的修行人。你特意不要，甚至去逃避，這也是一種障礙。你特意去追求，然後去執著，這也是一種障礙。一定要把握住適度啊，這個特別重要。 

真正的修行人不能像剛才說的這樣，越修越傻，越修越懶。身體最後也完了，死了以後就一個下場，要感受惡趣的痛苦。「能嗎？我念佛念了那麼多年，我誦經也不少啊，我還要下地獄啊？」要啊！你發心不正確，你也不會調整心態啊。我前幾天講的那樣，你在口頭上念佛，心裡念魔了，實際上你念的是魔。表面上修行了，實際上造業了，實際上你造的是業啊！你要承擔這個後果啊！我說的都是實話啊！ 

真正的修行在哪？你一定得明白。發心，心啊！真正能夠把無常法修好了，真對無常有一個覺受，生起了真正的勝解心，就是有甚深的了解、體會。什麼叫覺受？真正有深刻的了解，有深刻的體會，這就是覺受。之後，你不會再懈怠，一定會精進的，生起在修行道上永不退轉的決心。修死亡無常可以斷除你對今生的貪念，幫助你生起出離心，直至趨入不生不滅的涅槃。 

你看，讓你生起出離心，讓你解脫，讓你生起智慧，讓你成佛。修無常多重要啊！這是博朵瓦格西說的。博朵瓦格西特別有修行，是藏地很有名的成就者。世間法上，他不是特別有地位、有名譽的，但是實際上他是最有修行的，藏地所有的這些修行人都讚歎的。修無常多重要啊！ 

第二，如來芽尊者，也是我們歷代傳承上師中的一個。他說，我從來沒有羨慕過世間人的高貴富裕和美貌，我只讚歎前輩高僧大德們的事迹。這是因為在我的相續中，對無常法生起了信心。除了無常法以外，我沒有任何更殊勝的教言傳給別人。 

如來芽尊者是華智仁波切的根本上師，最最有修行的大德。他講，他從來沒有羨慕過世間人的高貴富裕和美貌。為什麼？他已經看透了。你的長相再美，也只能像個夏天的鮮花，很快就會凋落。夏天在草地上長出來的花朵，看著特別美，但是沒有用啊，幾天幾個月就凋落了。美又怎麼了？高貴也是，富裕也是，都是無常，說沒有就沒有，說失去就失去。 

現在你看，很多那些當官的，說要進監獄就要進監獄，說要蹲牢房就蹲牢房，說要死就死。很無常啊！世間這些財富也是，說有就有。一些因緣具足了，一晚上就會變得富裕，但是說沒有就沒有了，一個小時、一分鐘就會變成窮蛋，一無所有。有什麼可靠的？還都想發財發財，拚命地發財，做夢都想發財。心裡總是想，買個彩票，中大獎，得到五百萬多好啊！老想發財。沒有用，都是無常。 

他為什麼不羨慕，為什麼不貪慾這些呢？因為他在相續中有了無常的見解，他對無常法生起了勝覺，他已經證悟了無常，所以他對世間法沒有貪念，不貪念世間這些高貴、富裕、美貌，這些對他來說沒有什麼。對於成就者來說，黃金和牛糞沒有區別，再美和再丑的人沒有區別，皇帝和街上的乞丐沒有區別，這種境界才是真正的佛的境界。真正無常修好了，就差不多了。再就是華智仁波切。我們講加行也是，主要通過華智仁波切的竅訣來講。華智仁波切他是一位真正的成就者，他也特別重視無常法。 

無常法在別的論典里沒有太仔細講，但是他從各方面講了，思維外器世界而修無常，思維內情眾生而修無常，思維殊勝正士而修無常，思維世間尊主而修無常，思維各種喻義而修無常，思維死緣無定而修無常，思維猛厲希求而修無常。用各種方式，各種方法來讓我們修無常。從各個方面考慮，去體會無常，了解無常，領會無常。讓我們真正去了解無常法，真正去體會無常法。無常法特別的殊勝，都一定要好好地學修無常。 

華智仁波切特別重視無常，讓我們從各個方面思維無常。現在我們學習思維外器世界而修無常。外器世界算是比較堅固，比較恆常的，但是它最後也要毀滅，通過七火一水毀滅。由所有的眾生共同的福報而形成的世界，萬事萬物，山河大地，須彌山，四大洲，八小洲，七金山，鐵圍山，包括日月，這些最後都要毀滅。世界形成與毀壞的過程是成住壞空。成是形成，住是存在，壞是毀滅，空是空劫。 

世界要毀滅的時候，是從最低處的地獄開始毀滅。地獄的眾生毀滅的過程特別慢，很多業力要窮盡的眾生都往上托生。業力無法窮盡的眾生，就像我昨天說的，判無期徒刑的，從地獄裡無法出頭的那些眾生，都轉生到其他世界的地獄。這個世界的地獄就空了。第二個是餓鬼。我們講得很快，但是餓鬼道壞滅的過程很慢很慢，需要好幾個劫。餓鬼道的眾生，業力逐漸窮盡的都往上托生，業力無法窮盡的，轉生到屬於其他世界的餓鬼道。傍生也是一樣。人也是這樣。有些人知道一禪好，然後去修一禪，得到了一禪的境界，其他人也跟著學，最後很多人都得到一禪的境界，都生天了，慢慢人間也空了。天界也是，最後一禪、二禪、三禪都會空。最後眾生該往上走的都往上走了，該轉生其他地方的，就轉生到屬於其他世界的六道里去了。眾生都沒有了，這個世界就空了。然後外器世界開始毀滅了。 

第一個太陽出現的時候，會燒毀一切樹木園林。第二個太陽出現的時候，所有的溪流會全部乾涸。第三個太陽出現的時候，一切大河江水都會幹涸。第四個太陽出現的時候，無熱惱的大海也會幹涸。第五個太陽出現的時候，外界深達一百由旬的大海的海水全部乾涸，最後逐漸乾涸至兩百由旬，七百由旬，一千、一萬，一直到八萬由旬，然後第六個太陽出現的時候，大地雪山焚毀。第七個太陽出現的時候，須彌山，四大洲，八大洲，八小洲，七金山，以及鐵圍山，全部燃燒成一團火焰。火焰向下旋繞，燒盡一切地獄之處。火焰沖向上方，燃燒梵天所有的無量宮殿。梵天王這些都屬於是一禪天，一禪天會通過火消滅，其他的二禪天、三禪天、四禪天，都是無法用火毀滅的。這個時候，屬於二禪天的光明天的小天子們驚恐地喊，「啊，大火燒起來了！」這個時候，老天子們安慰他們說，大火以前也是燒到梵天后就退下去了，不要害怕。 

這樣經過七次大火之後，二禪天便形成了水雲層。火無法毀滅二禪天，只有通過水才能滅盡。二禪天的眾生，都往上投生到三禪天了，二禪天空了。這個時候，像軛木一樣大，像箭一樣快的大雨從天而降，光明天以下，就像鹽溶入水一樣，快速地全部消失了。經過七火一水之後，下基的十字金剛風向上衝起，三禪天以下，就像風吹灰塵般地毀滅。三禪天只能通過風毀滅，無法通過水毀滅。從十字金剛里刮出的風特別猛烈，風刮起來的時候，包括三禪天那些空的宮殿一下就會毀滅，消失，這個時候，四大洲、須彌山、天界這些所有的四禪天，所有的外器世界都毀滅了，都變成了虛空。這就是外器世界毀滅的過程。 

外器世界也要毀滅。外器世界這些須彌山、四大洲、小八洲、七金山，這樣說很多人都聽不懂。其實說的是，再大的山，再大的河，再大的海，這些最後都要毀滅，都超不出無常的範圍，都超不出無常的本性。按世間來說，按社會來說，這些是最堅固，最恆常，最穩定的，最後都要毀滅。都是無常么。不用說我們特別脆弱的生命了，更會消失，更會失去。外器世界毀滅的過程，是粗大相續之無常。還有仔細剎那之無常，它們也離不開無常。 

這些為什麼最後都毀滅了？為什麼都沒有了？這些山、河、海開始形成的時候肯定和現在不一樣。一百多年前的狀況和現在的狀況也不一樣。僅僅是這幾年，今年和去年的狀況也不一樣。都在變化當中。這個變化，也不是過幾年、幾十年、幾百年才變，而是在剎那剎那當中變。但是我們很多時候認識不到，感覺不到，看不出來它正在變。現在科學家們也研究出來了，萬事萬物，這些物質，這些法一出現，一出生就開始變。外在看不出來變，但是內在已經變了。第一個剎那沒有變，那麼第二個剎那它也不能變。它永遠都不能變，這樣的話就變成恆常了。在這個世間上，沒有恆常不變的東西。所以都離不開剎那的無常。 

從這方面來講，從外器世界的變化，從外器世界最後的毀滅情況來看，也是無常的，更不用說最脆弱、最微小猶如小草一樣的人身與生命，又怎麼可能是恆常、穩固的呢？我們的身體、生命更是無常，更不是可靠的。 

今天晚上就講到這。最後祝願大家吉祥圓滿，扎西得勒！我們共同迴向吧！ 

此福已得一切智，催伏一切過患敵。

生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 

以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，

僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

達雅它，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

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