商鞅及其法家為什麼不被人們尊崇，人們為什麼要把儒家和法家聯繫起來，為什麼要把儒家和法家對立起來?
謝邀。
1、法家思想從來沒有不被尊崇，恰恰很被尊崇，只不過不敢公然放到檯面上來講而已。真實施起來，往往得先在外麵包上一層「仁義道德」的外衣，比如「中國特色的」等前綴，才可以讓傻子們看不出它的本質。
廣義上的「帝國」是個很令人反感的東西，因為誰也不願意去給這種國家當孫子。而國與國之間的關係，實際上就是人與人之間關係的放大版。在一個「國」內，社會的秩序是需要「政府」來維護的。但如果這個政府是「法家」，那麼享受皇權的既得利益才是首要甚至唯一的，而承擔政府責任只是副產品。就像有些國家的男足為什麼不行，因為混進國家隊，坐到那個位置才是個人人生的終極目標，至於是否把蛋糕做大，去爭取更多榮譽，實現個人與集體的共贏，那只是加分項。
但是無論是誰，都會有慾望、有消耗。當上了「皇帝」，不用參與勞動生產過程，卻可以直接享受結果，而且還拿得比誰都多。實際上這就等於就是皇帝對民間的掠奪，是皇帝在拿其他人當工具、甚至資源。你與這樣一個貨建立互動關係，如果對方什麼義務都不承擔，而只享受權利，這就等於所有義務都被推給了你，並且你還費力不討好。
古今中外，真這麼想的混蛋，多的是。但公然敢這麼講出來的，大概只有商鞅韓非這幫貨了。並且這也不是因為它們真有多聰明，而是它們最不要臉，它們無非只是這些套路的發現者與總結者（《商君書》是不是商鞅寫的還不一定呢）。
這種玩法，就是馬神棍看到的所謂「資本主義」、所謂的「剝削」，即便在今天，很多企業、組織也仍在用這種套路對待員工，甚至個人人際關係相處時，也屢見不鮮。
但這根本不是真正的「資本主義」，本質其實是一種奴隸制式的壓榨。與你強迫動物替自己耕田推磨，最後你一把廉價草料就給對付了，沒有任何區別。
那麼動物為什麼真的就服了？
因為你毀了動物的其它生路，迫使動物覺得自己根本沒有選擇，而只有依附、服從於你才是讓自己可以活下去的唯一出路。時間一長，難免會有動物真的認為自己很無能，認為離了你就無法生存；或者認為只有效忠於你，才會讓自己的收益最大化。
所以個別動物對自己的「工作」有著極高的主動性與積極性，甚至當你遭遇危險時，有些動物還會主動衝到前面替你擋著、主動替你剷除對你構成威脅的目標。因為動物們會誤以為你受傷害就等於動物們自己受到傷害，你若是死了，動物們自己也活不了。
這不叫「忠誠」，這應該叫斯德哥爾摩綜合症。
如果有誰把這個心理陷阱的套路用在人身上，便是商鞅那個王八蛋所謂的「弱民」，把人當成帶有簡單智能的聲控工具。
人之所以是人，是因為人是「社會化」的動物。「社會化」，講究的是「對等」與「平衡」，是講「合作」的。這個世界上並不是只有皇帝一個人才叫「人」。
但是「屁民」與「皇帝」之間，根本就沒有什麼「對等」與「平衡」，更沒有「合作」。所謂「但盡臣節所當為，何論君恩之厚薄」，人家拿「三綱」的框架來框你，把你捆在裡頭動彈不得，你不能選擇，不能思考，更不能反抗、還沒法跑。屁民想生存與發展，只能去舔皇帝的屁股，同時再用同樣的套路，變本加厲從比自己更慘的軟柿子身上掠奪資源。
於是，同樣的臟活、賤活、苦活、累活，你不肯做，有的是賤人擠破腦袋也會搶著去做。
久而久之，這個環境實際上人人都是皇權思維，而你再想發出點不同的聲音，已經不太可能了。官方根本不需要親自出手，你身邊自然有人會替官方達到目的——要麼是真被洗成了傻子，真的覺得你「不對」；要麼覺得趁機搞死你這個「反賊」可以讓它自己獲得某種收益。
這就是馬神棍所謂的「各盡所能、各取所需」——人人都在竭盡自身之能，從各個不同的受害人身上，強行取自己之需。
這就是為什麼有些國家會走共產路線，因為它自古以來就有極深的底子，本來就是個共產社會。
西方人發展得快，但開化得晚。鐵器牛耕的出現，生產力是飛躍了，雖然帶來了諸子百家，但同時也帶來了春秋戰國，最後大家全被納粹秦國給滅了。而「漢承秦制」，說明所謂的「漢」只是原來的共產楚國，在原先納粹秦國的基礎上翻了盤而已，稱呼上雖然變了，但本質沒變，甚至漢朝有些制度比秦朝更狠。工業革命前後，實際上也是各種「主義」滿天飛，最後還打了一戰和二戰，所以人們才應該團結一致把納粹德國與共產蘇聯干趴下，否則，無論它們哪家最終贏了，必然害得人類墮落成中國人。
至於商鞅不被「尊崇」，那也只是表面，這年頭不是照樣有很多王八蛋，內心裝著個希特勒么。
2、沒人把儒家與法家聯繫起來，這是一天一地。
法家思想損人利己；
墨家思想捨己為人；
道家思想獨善其身；
儒家思想合作共贏（兼濟天下）。
因為在不健康的環境，得勢的是法家，但它非要硬覥著臉用「儒家」這個名字，所以難免會有傻子真以為自己接觸到的是「儒家」文化。就像某些反人類的國家，統治者自稱自己是「人民的公僕」，但是你千萬不要真以為你就是「主人」。因為你作為「主人」，你連解僱這個只吃飯、卻不幹活的公僕的權利都沒有。
3、沒人把儒法思想對立，真正與法家思想對立的，是墨家思想。因為法家的目的，本來就是要把別人變成墨家。秦漢以後消失的，只是「墨家」這個學派，思想是不可能除得掉的。
您好，謝邀。
末學試說一下。子曰:道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
『道之以政』既是法治，『道之以德』既是德治。
法律是以最低的道德標準制定的，是為了制約低於最低道德標準的人而設定。主要目的是止惡。
而最低道德標準很難維繫家人、朋友的關係。更可慮的問題是，低於最低標準的人會想方設法的尋找法律漏洞，以逃避法律的制裁。?要知道，沒有任何一部法典是沒有漏洞的。
我們參看歐美依法治國的國家。通常犯罪率極高，婚姻破碎率極高，人與人之間的信任度極低。
這樣的國家很難長治久安，有序健康的發展。因此，法治治標不治本，解決不了引發矛盾的根本問題。
道德教育的目的是揚善，依靠的是個人的自我約束。
這樣就會衍生出。父慈子孝。夫唱婦隨。養不教父之過。君子愛財取之有道。人無信不立。為人謀而不忠乎？
……不難看出，當能做到這些的時候，法律等同於無。?人與人之間的衝突無非來自見解和利益，只有提高每一個人的道德素質才能徹底根治。
華夏文明之所以能綿延五千年而不絕，主要原因就是我們依靠的是德治。
我們用父慈子孝使家親，我們用君禮臣忠使平衡。我們用仁義禮智信以自律，我們用溫良恭儉讓以待人。這樣才可能構建和諧、有序、誠信、發展、繁榮、穩定的文明型國家。末學後進，才疏學淺，僅供參考。謝邀。
這樣的問題有什麼好奇怪的，放到歷史長河中，人類尊崇都必然是偉大的理想和為了這理想而不懈的追尋。
對於個體，功利自然有其吸引力，但對於一個族群、一個文明，如果仍然把功利作為追求的目標，這樣短視而解決不了成功之後的動力問題的，早就因為腐朽而滅亡了。
法家的問題，我早一再說了，餓的時候，法家很有效，因為他是搶他人的東西然後分配。
等功成名就了之後呢？！外部的東西都搶完了呢？！法家既解決不了後繼的動力問題，又無法化解內部高漲的慾望。
法家是依靠人的慾望、操縱人的慾望，用賞罰二柄加以驅策，但物質增長的速度和人口的增長速度、人的慾望的增長速度能比嗎？！當物質滿足不了人的慾望之時，法家就只剩下了赤裸裸的殺戮！！這樣的法家值得我們種花家追求嗎？！
法家在荀韓之前只是作為技術官僚存在的，而荀子從人性中找出了性惡說才找到了法家的理論基石，然後才由其弟子發揚光大的。而荀子卻是和孟子並列的一代大儒啊。所以，法家本就是對儒學自身缺乏手段的反動。
儒學相信人性本善（我有過一個回答討論過是本教化而推本善的），所以手段不足，所以荀子想彌補儒學手段的不足而加以救濟，提出了性本惡，但這恰恰徹底推翻了儒學與人為善的根本，儒法分道揚鑣也就在此。
但當後世儒學由夫子所創立的原始儒學逐步走向國家意識形態、營造一個儒學化的社會之時，儒學的手段問題再次暴露了出來，所以才有儒法互濟，即用法家的手段來彌補儒學的不足。但同時，董仲舒以春秋判案，這就是用儒學的價值觀來肅清法家流毒，到唐永輝律的頒行，儒學這才完成了對法家的消化吸收，用法的形式奠定了儒學價值觀的神聖不可侵犯，而將儒學價值觀布行全社會。
至於這個過程儒學的異化，我好像也討論過，你可以到我的那個儒學的收藏夾中找找看吧
名者實之賓，法家者，儒家之賓。
儒家者，法家之實。
求其賓，去其實，有用，卻雖成必敗，必敗則無用。
求其實，去其賓，執無敗而無成，無成則無用。二者同修，賓中有實，實中有賓，可見用也。
賓、實、用(有用無用)，三者不可同說同用也。
三者同說，如本篇一般，將失去指向性，對悟性要求極高。
知，有邊界。
行，有邊界。知行合一，無邊界也。知行如何合一？自律也。
而自律將給我自由。
萬法皆有邊界，那是光與暗照進來的地方。
那麼，首先……
要有光。
謝邀法家 天子與庶民同罪儒家 尊君尊君尊君!作為統治者貶誰褒誰，不用說了吧然而法制社會是很重要的，尊君也是很重要的，那麼，那麼，不能說了
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