經文釋義 | 金剛般若波羅蜜經（第25-28品）

金剛經 第二十五品 化無所化分 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。 我們說句實話，釋迦老師確實度了無量無邊的眾生。但是如果釋迦老師說自己度了眾生，那麼凡夫即會認為釋迦老師你一直在惦記你自己度了多少眾生啊！釋迦老師說你別用凡心測度我呀，你用你那顆心測度我，你會認為我也有我相、人相、眾生相、壽者相。實際上，我如來做了就做了，做了就放下了，沒認為是「我」做的。你別想著我如來在度眾生，那是你的想法，這是我的本份工作，你也不用考慮感謝不感謝我如來。  釋迦老師就怕咱們住這種「度眾生」的相，就緊忙給咱破開。這是一個圓融的法，清凈的法，微妙的法。但是話說回來，我們不著度眾生的相還得去做，不做你就是斷滅法，咱們做完就放下。  如來說凡夫，即非凡夫。凡夫不會永遠是凡夫，凡夫也會成佛，凡夫也是一種代號。 

 

金剛經 第二十六品 法身非相分

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。 須菩提，你是不是這麼想：可以以三十二相見如來呢？須菩提說，是的是的，可以以三十二相見如來。佛說，須菩提啊，如果按你的說法，可以以三十二相見如來，那國家主席長相也莊嚴，打扮得也很好看，他就是如來唄？須菩提說世尊啊，我明白了，不可以以三十二相見如來。  

這時，世尊說：如果以後有人還想追尋我在世時候的音身，這個人行的就是邪道，見不到如來。你身外求法了，如來就在自性中。你的自性顯現，自性就如金子一樣發光，怎麼能見到如來呢？「見諸相非相，即見如來」。什麼叫諸相？也即你眼所見。這種相是因緣和合的一種假相，會蒙蔽我們的自性光明，這句話非常重要。要用佛的智慧將你的五欲六塵、貪嗔痴慢疑給壓下去，你就是佛。

你用你的一顆佛心對待每一個人，你就天天在行佛道，天天在做佛事，每個念頭都是佛事。什麼念頭？無論走到哪，都用你的慈心、愛心、悲心對待每個人，讓每個人都起歡喜心。不管別人對與錯，只看自己如何對待別人，這就是佛智，無上圓滿的智慧。

 

任何事，你都不跟別人爭也不跟別人搶，只管付出沒想得到啥，怎麼說你罵你打你都起恭敬心，說你兩句你感到高興，多虧你說我了替我消業了，否則我就到地獄了。別想著自己比別人強多少，即使是釋迦老師也沒想過我比別人強多少，連個念頭都沒有。你要能做到這樣，你的自性如來不就出現了么！你不是佛誰是佛？

 

這段非常非常重要。我們要在「行」上找自性如來。身邊的人、事，你要都處理明白了，你就有無上至高的波羅蜜，圓滿的波羅蜜。因為你都不分別不執著了，他說我接受，我還不起嗔恨心。所以說「行」在生活當中，我們自性就是佛，但也不要住這種佛相。知道了咋做事，明理了就是佛。明白了就是佛，不明白還得繼續修。我今天沒控制住，明天我接著控制，再遇到這件事，我能不能包容呢？能不能容忍呢？就在這裡修。

 

我經常講學佛的人要聽沒學佛人的話，他咋說咋是，你說你的我該咋做還是咋做，當場就是給個面子，恆順他。他不會一天到晚盯著你吧？他走了你該幹嗎幹嗎去唄！修就修這個容讓、忍。你做到了你就是大智、大覺者。 

 

金剛經 第二十七品 無斷無滅分 這段經文也非常重要。剛才我們說自性清凈，見諸相非相，就見自性如來。那你也不能說「我現在就是佛，別人啥都不是了」。這個念頭是絕對不可以生的。不可說不可說，心裡知道，去做事就行。

 

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。

須菩提啊，就怕你住這種相，看到長得莊嚴的好看的人就覺得是佛。「莫作是念」，不許須菩提這麼想，也就是不許我們這麼想。若這麼想，你的觀察力就不夠，智慧就不夠。「如來不以具足相故」，意思就是「不是修得了一個相了你就是如來了」，不可以著這種相。你如果覺得外相好的就是佛，那就完全錯誤了。 

 

如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

如來講的那麼多法，從第一品到第二十七品，說一品馬上就把這種相給破了。說歸說，行還得歸行。不讓你住這種相，並非不讓你去做了，不是這個意思。你還得繼續做，不做就不懂如來真實義，該度眾生度眾生，該講法講法，該說還得說，什麼都不可做了那還講什麼法？那就把法給整沒了，往下根本沒法說了。那是不對的，不能把法講斷滅了。  現在的修行人常講一些話：「萬法皆空」，「自性全空」，「啥都沒了」，「都是假的」，「一樣真的沒有」。外道修行人就是如此：「有」就是有，「空」就是沒了，「有」就是「不空」，「不空」就是「有」。其實這裡的大智慧他們不知道---「空中生妙有」。他們就這樣把智慧給否了，空了，斷滅法了。

 

咱們不說斷滅相。世俗人說人死如燈滅，就那麼地了，啥都沒了，斷滅了。他不知道人是四大和合之體，不知道都是因緣和合的假相支撐這我們來到這個世界上。我們來到這個世界來幹嗎了？有乘願再來的，有業力牽扯過來的，不一樣。各種因緣和合的假相蒙蔽了我們的自性。你看破了就見自性如來，看不破就還是迷。 

 

金剛經 第二十八品 不受不貪分

須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。

 

須菩提，假若有一個修行人用恆河沙等世界的珠寶來布施（一恆河的沙子無可計數，一粒沙子又代表一個世界。這個修行人，就把這麼多世界的所有珠寶用來布施了）；假若又有一個人，知道行布施做事不住「我相、人相、眾生相、壽者相」（住這四相去行布施就是迷修），行一切法了都沒覺得我在修行，沒執著我在做哪件事，度誰，幫誰，利益誰了（達到無我的狀態就是佛，做的就是佛事），並且知道一切法「得成於忍」，那麼第二個人所得的福德比第一個人所得福德多得多，多到已經無法計算了。  什麼叫「得成於忍」？還是那些話：現在你們的自性已經開發出來，見了自性如來了。自性如來就是清凈心，清凈心即為不染，不染你的自性發的光就像金子那麼亮。你去掉貪嗔痴慢疑、五欲六塵、財色名食睡、貢高我慢，分別心，你把這些去掉了你的佛性就出現了。你的佛性出現了，到家庭里、工作單位里，別人怎麼罵你、打你、折騰你，你就都能忍下來了。用這種方式繼續修去，不跟別人拌嘴，頂嘴，不分別。  你用那麼多財富布施與成佛有什麼關係呢？你不知道「忍」怎麼能修成佛呢？所以釋迦老師一再講「一切法得成於忍」。  

何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。

為什麼呢？是因為這些菩薩不想得到什麼，只管去做，只管忍。真正修行人也不受你的供養，你給也不要，貧僧一個，清凈。我平常說功德都給你們吧，不住這個功德與福德，修就修這個「不住」，什麼都不要。你就按這麼去修行，就是真修行。什麼都不要，只想做，這就是大智慧。  你也不要覺得什麼都不要就沒有飯吃了，絕對不會。我們不應貪著這個。你會活得比原先自在，瞅誰都開心，啥事都不用操心了。你操什麼心呢？有飯吃就行了，該做事做事去。

 

 

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

須菩提問佛，世尊啊，為什麼說菩薩不受福德呢？世尊回答說，須菩提，菩薩所得福德，不要起貪著心，因此說「不受福德」。一有貪心，明明是好事變成壞事了。你沒貪心不也一樣做么？非得想那些沒用的幹什麼呢？

諸惡莫作 · 眾善奉行自凈其意 · 是諸佛教

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