佛教的層次和教育方法

佛教的層次和教育方法

　　釋迦世尊成道之後，說法四十九年，談經三百餘會，普度眾生。惟以眾生根器不同，如果只說一乘法，將使小根小智之流，不能獲得法益。故說種種權巧方便法門，適應種種根基。佛法中有了世間、出世間不同的法門，綜略言之，可以五乘佛法概括之。

　　所謂五乘佛法，是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，這五乘的修持和所證的果位如下所示：

　　人乘：乘五戒以生人中。

　　天乘：乘十善以升天道。

　　聲聞乘：乘四諦而證聲聞果。

　　緣覺乘：乘十二因緣而證辟支佛果。（緣覺乘）

　　菩薩乘：乘六度而證佛果。

　　以上五乘佛法，人天二乘是世間法；聲聞、辟支佛、菩薩三乘是出世間法，出世三乘中聲聞、辟支佛是小乘，菩薩是大乘。

　　聲聞乘修四諦，證聲聞四果。聲聞是親聞佛之聲教，徹悟四諦真理，漸次斷見思二惑，因而脫出世間生死苦海者，謂之聲聞。聲聞四果是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

　　辟支佛修十二因緣，證辟支佛果。辟支佛譯為緣覺或獨覺，眾生聞佛說十二因緣之理，因而覺悟者，名曰緣覺。能於諸法生因覺悟者，名曰獨覺。若於無佛之世，眾生無從聞法，但因宿世福德因緣故，能於諸法生滅的演變中，悟世間無常，或睹飛花落葉而感悟無常之相，因而豁破無明者，皆名獨覺。

　　聲聞和緣覺為出世二乘，此外，釋迦世尊為因機說教，廣攝眾生，尚說有人天二乘。

　　人天二乘非究竟法，本不是世尊說法的本懷，但為憐憫眾生，使不墮惡道去受劇苦，才說此保持人身和超升天道的權巧法門。

　　(一) 乘五戒以生人中

　　六道眾生，生死輪迴，六道者，天、人、阿修羅、畜、鬼地獄，畜、鬼、地獄為三惡道。惡道有苦無樂，天道樂多苦少，修羅多嗔恚，人道苦多樂少，思求出離，所以六道中適於修行者，惟有人道，故佛經中常說：「人身難得意思是今生以過去的善根福德，獲得人身，但來生是否仍然獲得人身，則以今生的善惡業力以為決定。

　　學佛修道的人，倘能保持人身，縱今生修道無有成就，來生仍可繼續修持，倘一失人身，何時才能脫離惡道，就很難預料了，所以佛說此守五戒以保人身的方便法門。

　　欲來生保持人身，今生要遵守幾個條件，這幾個條件就是佛門五戒。

　　五戒，是一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。這五戒，是佛門四眾弟子的基本戒，不論出家在家皆應遵守的。

　　一、殺生戒：佛教的基本觀念是眾生平等。佛說眾生皆具佛性，皆可成佛。佛所說的眾生，不單是指人，而是胎卵濕化，四生之屬皆包括在內。因此殺生戒不單是不傷害人的性命，進而亦不得傷害畜生蟲蟻的性命。不但戒直接的殺害，並戒殺因殺緣；如漁獵者為直接殺害，而販賣獵具魚網者亦為間接的助殺。

　　二、偷盜戒：社會上的偷盜，有直接、有間接，有有形、有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜，貪官污吏的貪污舞弊是間接的盜，勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜，假公濟私，混水摸魚是無形的盜。總之，不與而取，或以不正當的手段獲得的財物，都叫做盜。

　　三、邪淫戒：佛門四眾弟子，有出家在家之分，出家者根本戒淫，在家者只是戒邪淫。所謂邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非時、非處的交合。此外凡足以為邪淫因緣的如舞榭歌場、娼寮妓院亦禁止涉足。

　　四、妄語戒：未見言見，見言不見，虛偽誇張，藉辭掩飾，皆為妄語。妄語不但欺人，而且自欺。

　　 五、飲酒戒：有人以為以凈財沽酒而飲，無損於人，為何也列為戒條?殊不知酒能亂性，人間許多罪惡。莫不以酒為媒介。四分律載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。智者舉一而反三，由此可知酒之為害了。

　　佛門五戒，與我國五常之義相近。五常者，仁義禮智信。而五戒中的不亂殺近於仁，不偷盜近於義，不邪淫近於禮，不妄語近於信，而不飲酒理智清醒，則近於智。儒家以五常為做人的標準，佛門以五戒為未來獲得人身的條件。然而守五戒，只是消極的戒惡。消極的戒 惡不是佛法的究竟義，所以進一步鼓勵人積極的為善。

　(二)  乘十善以升天道

　　在六道眾生之中，人道雖優於畜生、餓鬼、地獄三惡道，惟人生濁世，八苦交煎。比不上天道樂多苦少，所以釋迦世尊說此乘十善以升天道的法門。

　　天的梵語為提婆，含有光明、自然、清凈、妙高之義。佛經中言天的名數有二十八層，分為欲界、色界、無色三界。欲界有六天。色界有十八天，無色界有四天。

　　欲界諸天，有男女飲食之欲，宮殿苑囿之好，故稱欲界。色界諸天為離男女飲食之欲的有情所居，惟尚有身相宮殿，故曰色界。無色界諸天無色無物，無身體宮殿國土，惟以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。1、欲界。欲指財、色、名、食、睡五欲。主要指男女色慾。「男女參居，多諸染欲，故曰欲界。」欲界有五趣十二處。趣，義為趣向，五趣指有情生死，有五個去處，即地獄，畜生、餓鬼、人及六欲天，所以又稱五趣雜居地。又有佛、菩薩來此度生及有修行成聖果者，又稱凡聖同居地。其中地獄有等活、黑繩、眾合、號叫、大叫、炎熱、大熱、無間等八處，加上畜生、餓鬼為十惡趣。人有南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲等四處。天有四天王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天等六處。人天合為十善趣。此立足平均值，地獄在下，最底層是無間地獄；天在上，他化自天位居最上。2、色界。位於欲界之上，為離欲的眾生所居。色，義為物質。「宮殿高大，是色化生，故名色界。」色界有四靜慮十七天。靜慮即平靜思慮的禪定境界，四靜慮天即有情依成就禪定的深淺所感的不同果報，有四級處所。初靜慮三天（梵眾、梵輔、大梵），二靜慮三天（少光、天量光、極光凈），三靜慮三天（少凈、無量凈、遍凈），四靜慮八天（無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善現、善見、色究竟）。此憑證在中前三天是凡夫所居，次五天為聖者所居，聖者煩惱清凈，又稱五凈居天。是為凡聖分居地。3、無色界。在色界之上。為無形色眾生所居。「但有四心，無色形質，故名無色界。」無色界有空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。此四皆以不同定心境界立名。無色界無處所，有情在某地修某空定成就，舍色身後，即於是處入某空處。由於無物質形態，又名四空天。此三界總為一個世界。大乘佛教認為宇宙之中有無數這樣的世界。

　　天上光明清凈，樂多苦少，是以世人多希望升天。其他外道也多主張升天，唯升天有升天之條件，那就是行十善。

　　十善是不殺、不盜、不淫、不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不嗔、不痴。不殺不盜不淫是身業清凈；妄言不兩舌不綺語不惡口是口業清凈；不貪不嗔不痴是意業清凈。身、口、意，三業清凈，謂之十善業道。

　　關於不殺、不盜、不淫、不妄語四業，已於五戒中述及，不再贅述。不兩舌即不挑撥離間，不惡口即不盛氣辱罵，不綺語即不穢雜戲語，這三者是由不妄語一戒開展而成的。

　　至於貪、嗔、痴三者，佛法上稱為三毒，這是一切惡業的根本。蓋內心若無貪、嗔、痴之意念，語言上不至有惡口妄語，行為上亦不至有殺盜淫之惡行也!

　　貪嗔痴，殺盜淫，妄語惡口兩舌綺語等是十惡，不行此十惡，是為十善。但進一步說，身業不殺不盜不淫，進一步更作放生、布施、凈行。語言不妄語不綺語不兩舌不惡口，進一步更作誠實語、質直語、柔軟語、和諍語。意業不貪不嗔不痴，進一步更作不凈觀、慈悲觀、因緣觀。這十善才稱圓滿。

　　五戒是行為上消極的制止為惡，是外在的，十善是心理上積極的自發為善，是內心的。守五戒，行十善，只是世間法。

　　雖不墮入三惡道，但並沒有了生死。脫輪迴。所以這是不究竟法。佛法的究竟義，是要眾生了生脫死，超出三界。所以世間法只是權假，出世間法才是 究竟。

三、乘四諦而證聲聞果

「諦」就是如是不顛倒，既是真理。「聖諦」是聖人所知之絕對正確的真理。「四聖諦」說四種真理：一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。佛陀闡釋四聖諦的目的，是要告訴我們世間的因果以及出世間的因果。「苦」是指世間的苦果；「集」是苦升起的原因－－世間因；「滅」是苦熄滅的果－－出世間的果；「道」是滅苦的方法，通往涅盤的道路－－出世間的因。在經典中有這樣的比喻：眾生的身心有種種的生死業以及煩惱，既是有各種的心病，佛陀將此病情，以及病情之所在處，告訴眾生，並且指出那些解脫的聖人，沒有病苦而得到的愉悅，以及解脫病苦的方法。

四聖諦的次序：

㈠、苦諦：說明世間是苦果。我們要知道苦有如病，應該遍知，這是世間的苦果，也是生死的流轉。我們要知道所有的病，才能醫治它。

　　㈡、集諦：說明業與煩惱是苦的根源。我們要知道病苦的原因，將之斷除。這是世間的因果，也是生死的流轉，但是它指出我們生死流轉的原因。

　　㈢、滅諦：說明解脫與證果。眾生無時無刻不在病苦中，我們要知道沒病苦的快樂是怎樣的？要認識怎樣的人是沒有病苦的？要證知怎樣才是沒有病？這是指出世間的果，就是解脫、清凈的境界－－涅盤。

㈣、道諦：說明離苦的道路。我們要知道修道的方法有如良藥，應該修學。這是指出世間的因，我們應該學習、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最後就可解脫生死。

　　四、修十二因緣的辟支佛乘 

　　十二因緣是佛教的基本道理，初學佛者要學習佛法，首先就得認識三寶、四聖諦及十二因緣。根據經典的記載，佛陀在菩提樹下覺悟時，就是觀這十二因緣。十二因緣說明有情流轉生死的前因後果，在此流轉中唯是煩惱、業行及苦果（即惑、業、苦）；它們相依，因緣生滅的相續流轉，使到我們感受到有個人生的過程，有一個生命在生死輪迴；實際上這其中無有主宰者、沒有作者、也沒有受者。

　　佛說十二因緣是一大苦聚，我們學習十二因緣就是要明白苦在哪裡？要從十二因緣當中怎樣得到解脫。

　　十二因緣又稱為十二緣起支。此十二支互相為因果，因為一個因緣升起，而造成另一個因緣也生起，故佛經中常說：「此有故彼有，此滅故彼滅。」這句話的意思是：有這樣的東西生起，所以另外一樣東西也跟著生起；有這樣的東西消滅，另外一樣東西也跟著消滅。

　　一、十二因緣三世二重因果：

　　第一重因果：過去因到現在果。

　　過去因：無明是過去迷惑。

　　行是過去造業。

　　⑴、無明：我們迷惑無知，對善惡因果不明白，於佛、法、僧三寶不明白，也不知不覺，這就稱為「無明」。在十二因緣中的「無明」是過去世煩惱的總稱。

　　⑵、行：因為無明使我們迷惑，發動心驅使身，口，意造業，此稱為「行」。此造作產生將來的果報，既是我們今世所受的善惡諸業的果報，所以「行」就是業報，使我們投胎輪迴生死。

　　現在果：識、名色、六入、觸、受是現在苦果。

　　⑶、識：眾生前生死時，名色（精神與物質）的活動散滅，而轉成另一系列的精神活動。好像前世是人，死後轉生為烏龜，那做人的精神活動就滅，轉變成為烏龜的精神活動。因惑業導致，此「識」重新入胎。此「識」與前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此處特別指入胎的「識」。在南傳佛教只說為「識」，但大成佛教的唯識宗說是第八識－－阿賴耶識。我們死後，生前的名色散掉，心識繼續活動，形成意生身，也就是中陰身，它能夠入胎。

　　⑷、名色：名者心也，「色」者身也。「識」入胎後，身軀及精神組成胞胎。胞胎漸漸長成，物質的身軀慢慢的形成，就有六根；精神活動也慢慢產生知覺。在這成長的過程中，當它六根還沒圓滿生成時，精神活動成為「名」，身軀的生長稱為「色」。實際上現在我們也有「名色」，既是眼前身心的精神稱為「名」，身軀稱為「色」；但當胎兒生長時，六根未具，精神與物質的活動，稱之為「名色」。這是為了區別它們之間的不同，而特別給予的名稱。

　　⑸、六入：名色慢慢生長，六根生出來後，就有「六入」。因為我們從此得到消息，知道外境，故稱為「六入」。「六入」又名「六根」，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因為「六識」從此生起，像樹根能長出樹木，故稱為「六根」。六根成長依胞胎，成長圓滿之後胎兒就從母胎中出來，此時六根就完全具足。

　　⑹、觸：根、塵、識和合的心理作用，成為「觸」。此事一個心理作用，成為「心所」，並非兩個東西接觸之意。胎兒從母胎中出來後，六根就接觸到外境。胎兒一出世，第一個接觸外境的是身觸，而第一個受是苦受。同樣的，眼、耳、鼻、意，與外境接觸時，也產生眼觸，耳觸、鼻觸、舌觸和意觸。由識至受皆由過去業力引起、不自在故是苦果。

　　⑺、受：有了這個觸後，就可感受外界的事物，而生起苦受、樂受、不苦不樂受--舍受。十二因緣從「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」一直到「受」，這些都不是我們所需所要，是因為過去無明造業，現在承受到果報，而使我們擁有之。

　　第二重因果：現在因到未來果。

　　現在因：愛、取是現在迷惑。

　　有是現在造業。

　　⑻、愛：我們有了受，就迷在其中，對於所受之事物產生貪愛。因為有了受就有「愛」，對這個受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不讓它看東西，肯定它受不了，會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西，對境界貪愛不以受為苦，使我們對這個貪愛產生種種的執著。此貪愛有很多種，主要有兩種：一者、境界愛，比如我們對於所看到的東西起愛染心；二者、自體愛，即是我們貪愛有一個「我」，貪愛這個身體是「我」。由此貪愛引發一切煩惱而起種種造作。

　　⑼、取：由於這個貪愛心加深執著，不願意舍離，稱為「取」。不止不願舍離，還希求將來獲得更多，即是希求將來有。取可分為四種：一者、欲取：即是我們執著，希望獲得更多自己貪愛的東西，稱為欲取。二者、見取：對於我們的知見、思想起貪愛，追求更豐富的知識，認為自己懂得道理是最好、最優勝的而執著它，稱為見取。三者、戒禁取：此亦是一種貪愛，執著守持某些戒律能解脫，能得福報等等。四者、我語取：此是對我的貪愛。這些執著都是貪，是我們過去的業習，現在顯現出來。比如你有抽煙得業習，現在眼前有一隻香煙，就對他起貪愛；沒有抽煙業習的人，就無此貪。我們過去有種種業習，現在境界當前，就起種種貪愛。在這十二因緣中的「愛、取」既是眼前的迷惑，也就是一念「無明」之心。無明有貪、瞋、痴等種種的煩惱，但是此十二因緣中特別指的是貪愛，它最嚴重，可以引發業力形成將來的果報。因為我們渴求、貪愛、使到將來它形成果報，固在十二因緣中，貪愛占很重要的位置，因「愛、取」故生將來「有」。

　　⑽、有：因為我們執取渴求，希望將來擁有許多東西，因執著而產生了將來之「業有」，稱為「有」，這個「有」又稱為「三有」。一者、欲有：既是欲界的業報；二者、色有：既是色界的業報；三者、無色有：既是無色界的業報。此（業）有由愛、取（煩惱）所發動之身、口，意三業而生之新業因，令此生死後，再生之識得到滋潤。

　　未來果：生、老死是將來的苦果。

　　⑾、生：依愛、取形成的惑業，成為業力，使苦果不能止息，繼續發生，我們的身體敗壞後，未來世再從新投胎受生。

　　⑿、老死：有生故，將來必有生理及心理退化、貪生怕死、厭老死等身心之苦，故說五蘊之十二因緣相續，無有窮盡，它形成一連串的因果。

　　十二因緣就是因為有無明，所以有「行」之造作；因為造業而入胎，故有入胎之識；因為入胎，名色就展開活動，它擴展、擴大，就產生了六入；胎兒的六根圓滿後就出世，然後與外面的境界接觸；根、塵、識和合產生觸的心理，有了觸就產生受，過去我們貪愛的業習就會引發出來，愛即生；愛加深就有取，使我們希求它再來、再有，就形成了有；有將來的業，促使我們再來生，再來死。

　　這十二因緣就是有情眾生的流轉生死的前因後果，它的流轉並不是直線式，而是一個輪轉。既是過去的無明，造成現在的受；現在的無明，就是愛、取；現在的愛、取，就是下一世的無明，它一直循環不息，周而復始。在十二因緣中，我們要知道有迷惑，因迷惑而造業；造業後我們就要受業的果報--苦果。在受苦果的當中，我們繼續迷惑，繼續造業，造業後又再受報，這樣的循環作用，稱為十二因緣的流轉。

　　二、緣起：

　　一切諸法都依託眾緣和合而生，緣盡則散滅，所謂「此有故彼有，此無故彼無。」眾緣和合時我們就以為它生，因緣散了我們就以為它滅，故名緣起。緣起是指在因緣作用下之法性，既是一種原理、法則。

　　三、緣生：

　　因緣成熟，果報生起，稱為緣生。緣生是指緣起法中所生之法，它是一種果報。

　　四、緣生法之共同性：

　　⑴、無主宰：凡是因緣所生之法，都沒有主宰者。我們以為事間的一切東西，總是有個主人，有個主宰者，這是一種執著。十二因緣告訴我們沒有作者，沒有主宰者，那是因為我們無明、無知，產生了種種造業的行為，因而促使我們入胎產生識。現在讓我們來看這個識，識是由誰主宰？它沒有人主宰，只不過是無明和行的產物。比如一粒種子，放入泥土中，加上陽光、水份與泥土，就發芽生長，這其中沒有主宰者。

　　⑵、無作者：無明緣行，行緣識；即是無明生起行，行生起識。這當中無主宰。這其間也沒有作者，就是無明作行，行作識，識作名色。從十二因緣來看，造業者是愛與取，那是因為迷惑而造業。迷惑的「受」、「取」並非我，故說無作者。

　　⑶、無受者：在十二因緣中只不過是識、名色、六入，觸、受在作用，這其中並沒有人在受果報；我們總以為有一個「我」在受果報，這是不對的；那是識、名色、六入，觸等種種法在受果報。比如說：有一間亞答屋被火燒，難道是它在受果報嗎？不是的。它是亞答屋的葉子，裡面的木材等東西，因為加熱，就燃燒起來；它燃燒後就滅了，裡面沒有受果報的亞答屋。由亞答葉、木板等材料組成一間被我們稱為「亞答屋」的東西；同樣的，由識、名色、六入、觸、受形成一系列活動，我們把它稱為「眾生」，實際上沒有一個實體的「眾生」在受果報。

　　⑷、無自作用：十二因緣當中，沒有一個因緣可以自己作用，必須依靠其它的因緣。好像我們的六根從胚胎來，胚胎從「入胎的識」來，識從業報來等等，所以每一個都是靠其它的因緣生起，它不是自己在作用。

　　⑸、從因生：因為不是自作用，也沒有作者在做，故從因生。

　　⑹、不自在：十二因緣的流轉，是令我們不自在的；因緣的相生相滅，不是我們所需所要。甚至於這個愛、取也是因為過去的引發來的，裡面並沒有一個我要愛、我要取。

　　⑺、托眾緣轉：十二因緣中的任何一支都不可以單獨產生作用，它要依靠眾多因緣引發，才能轉來變去，所以說它需要托眾緣轉。

　　⑻、無常、苦、無我：十二因緣中的每一支都是無常，如果它不是無常，就會保持不變，不必依眾緣生；如果它不是無常，也不會促使其它法的升起。因為無常生滅，才會有不同的東西相續生起。因為無常故苦，苦就是不自在，不自在故無我。如果有人說：我要舉手就舉手，我要作什麼就做什麼；但這十二因緣的流轉我不能捨棄，故那並不是屬於我。如果是我，我要對你起瞋心，現在就可以瞋，但是如果是十二因緣，我要它瞋你，還要依眾緣使它瞋才行，所以我要依種種因緣才能起瞋心。又比如我要你現在對母親起瞋心，因為沒有瞋的境，故瞋心生不起。我們對這十二因緣的流轉不能做主，故它不是我。

　　⑼、性空：在十二因緣的流轉中，每一支都沒有自性，沒有自體，皆是因緣相生相滅，故說其本性空。我們聽到「空」，千萬別誤會是什麼都沒有。所謂性空是：我們所知的一切，沒有真正的自體，不實在，它的本性是空的，稱為性空。

　　五、十二因緣的流轉門：

　　我們的導師釋迦牟尼佛覺悟時，他於菩提樹下觀這十二因緣，發現眾生有生、老、病、死苦，故想要度化眾生，使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察：一切眾生都得承受「病」、「老」、「死」之種種痛苦，他以智慧慢慢的發現到眾生有「老死」是由於有「生」，有「生」是因為有「業有」，所謂「業有」是欲有、色有、無色有，因為我們有了將來欲界、色界和無色界的業，它們會推動我們將來要重新出世－－生；佛陀觀察到並沒有「我」在造業，而是身心（假我）對世間的種種事物產生了執取，渴求將來有，造成了有業報；我們有「有」是因為有「取」；有「取」是因為有「愛」，我們過去的業習對事物有貪愛，接觸境界時，貪愛心就生起，對境界所看到的東西產生執著；「愛」的生起是因為有「受」，我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受，我們貪求樂受。因為有樂受，造成我們業習中「愛」的心生起；反之它則不生。假如我們天生是聾子，從沒聽過聲音，那對歌聲、鳥聲等，就不會貪愛；因為我們有感受到聲音，所以才會貪愛它。佛陀說我們有「受」，就有貪愛，所以受是愛生起的原因。我們有「受」是因為心依靠六根接觸外境，根、塵、識產生「觸」，因為有「觸」，所以有「受」。佛陀繼續觀察，發現有「觸」是因為有「六根」，沒有「六根」我們的心就沒辦法與外境接觸；接著佛陀又繼續觀察，發現「六根」的形成是因為我們在母胎里有「名色」的活動，所以產生「六根」；佛陀說因為有「名色」，所以有「六入」。我們會受生就是有「識」，我們死後，精神繼續活動，我們會被業轉去入胎，結果就在胎里成長。佛陀發現有「識」入胎，就有「名色」；那「識」又是從那裡來那？佛陀不再追察了。然後佛陀觀察由於有「識」故有「名色」；因為有「名色」，故有「六入」；因為有「六入」，故有「觸」；因為有「觸」，故有「受」……順觀至有「生」故有「老死」，此稱為流轉門。

　　六、十二因緣的還滅門：

　　我們在十二因緣的流轉中，以如何滅除它的角度來看，叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉？佛陀觀察只要不「生」，就沒有「老死」；滅三界「業有」就不「生」；如果我們不執「取」，那「業有」就不會生起；只要把「愛」滅掉，「取」就不生；因為「愛」是過去的業習，只要把它滅掉，就不會執取了；「受」滅則「愛」滅，以此類推，最後只要無明滅掉，此大苦聚也滅。然後順觀無明滅故行滅，乃至老死亦滅。

　　七、如何截斷十二因緣的流轉：

　　只要現在不造業，不迷惑，那現在的愛，取無明就斷除、覺悟，過去所造的業就好像無根的樹，再也生不起。既是說，這十二因緣告訴我們，過去的無明與業行延續到現在，如果我們覺悟不愛不取，就不會產生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱後，我們就會發現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此，那又是誰在生？誰在受老死那？當這些執著都沒有了，我們就會覺悟到沒有一個眾生在流轉生死，受輪迴之苦。只要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，我們就會發現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續流轉，同時也會發現到，所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執取，這樣就不受後有。

　　八、十二因緣的三世兩重因果：

　　無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是我們現在所受的果報；我們現在有愛、取就會造業，是現在的因，將來就有生、老、死；所以過去因是過去世；現在果、現在因是現在世；未來果是未來世，總共有三世。那麼三世為什麼又說兩重因果？第一重因果是過去因形成現在果；第二重是現在因造成將來果。所以十二因緣中有三世兩重因果。它又告訴我們惑、業、苦的輪轉，因為迷惑造業，所以要承受業報之苦；我們在苦中又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，周而復始，沒法間斷與中止。

　　後來的論師把十二因緣講為胎生學說，好像在解說怎樣入胎？在胎中怎樣生出六根？六根圓滿怎樣出胎？出胎後幾歲有觸，幾歲有愛、取等等，這是一些論師如此詮釋，不是佛陀闡述的。好像《俱舍論》，就是以年齡的劃分來講解十二因緣，這是不正確的。佛陀講十二因緣時，不說三世兩重因果，也沒有說惑、業、苦，只是直接了當的說十二因緣，後來的論師加以分析，說它有惑、業、苦以及三世兩重的因果，此雖非佛說，但是這是正確的。

　　九、十二因緣給我們的啟示：

　　㈠、十二因緣流轉的順、逆觀：從「老死」追尋到「無明」，稱為逆觀；從「無明」追尋到「老死」，稱為順觀。此順、逆觀又可分為流轉門的順、逆觀與還滅門的順、逆觀。十二因緣流轉門的順、逆觀就是看它生（流轉）的原因，所生的果報；還滅門的順、逆觀就是看它滅（還滅）的原因，所滅的果報。順觀就是「無明」滅「行」就滅，「行」滅「識」就滅，「識」滅「名色」就滅，……。逆觀是：如果要「老死」滅則要滅掉「生」，要滅「生」就要滅「有」，要滅「有」就要滅「取」，……。這就是還滅門的順、逆觀。

　　㈡、佛所說的十二因緣中的十二支緣生法，其共同性質是無常、無我、沒有作者、沒有受者。佛陀還告訴我們生死流轉真正因果之所在，不明白十二因緣者，就會誤會這世間與人類都是上帝所創造的；或誤會人是父母生的，以為人從前是什麼都沒有－－無因，突然間從母胎中出世，這些都是不正確的知見，我們學習十二因緣，以智慧觀察而破除之。

　　㈢、應以智慧觀察，截斷十二因緣的流轉：我們的識入胎、名色、六入（六根）都不能改變；我們眼睛一直感受到柔和、鮮艷、暗淡等顏色的刺激；耳朵聽到和諧或是刺激的聲音等，這些由我們的六根與外境接觸而產生的「觸」，因觸而產生的「受」，我們也都不能改變，然而我們要覺觀它，把握它。假如我們很清楚的覺悟到這個「受」的話，那必定會認識到它是不自在，是苦的，這時我們就不會有愛、取了。既是說我們現前的六根，接觸外境時，覺悟到耳朵感受聲音的苦、樂；眼睛感受顏色的苦、樂，那就有辦法放棄愛、取；如果不能覺知，就會墜入愛、取中。也既是說，如果你對「受」明明了了，那愛、取就有機會放下；如果我們對「受」觀察覺悟，然後來覺悟愛、取，使他們不再生起，如果我們能把握，那就可了生脫死。我們過去有無窮無盡的業與無明，但是現在的覺悟，就能夠把它們全部丟掉。打個比喻說：一個做母親的人，對子女貪愛執著，兒女快樂，她亦快樂；兒女悲哀，她也悲哀，如果有一天她覺悟到；這個人跟我有一段因緣，前世與我的緣比較深，今世生活在一起，如此這般地做母子（女）罷了。你無需為他而悲哀，也不必為他而快樂，他有他的業，為什麼別人的悲哀與快樂，你無動於衷？而子女的悲哀與快樂卻能牽引你，使你喜上眉梢或牽腸掛肚？如果你觀察到這一切都是緣份，看的很清楚的話，這個悲哀與快樂就會消除。講的更簡單一點：有錢人玩古董，古董是什麼？是石頭、破磚爛瓦？其中有何物值得你愛，使你執著？這個杯子有什麼東西使你快樂？沒有。但是一千年的杯子，你卻對它有無窮的樂趣，愛不釋手，那時因為你貪愛它。如果你觀察到這也不過是個千年的杯子罷了，現在這個杯子也是杯，我為什麼要執著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就沒事了。所以我們要觀察貪愛是從哪兒生起，才能把貪的煩惱放下。其他的種種煩惱也是一樣，如果我們能覺悟、掌握咱們的心念，愛、取不生，那麼一切終歸與寂靜，煩惱不生起，內心一團平靜，寂滅的境界，稱為涅盤。

　　㈣、佛陀在經中對十二因緣有各種譬喻：

　　⑴、植樹的譬喻：流轉門有如種樹澆水加肥料，樹木就茁壯成長；還滅門如種樹不澆水，不施肥，樹木就長不好；如把樹砍掉，那它就長不起來。十二因緣也是一樣，我們在「受」這兒加水、加肥料（加愛、取），那它就越長越多，長出將來的業有，生、老死。如果在「受」這兒把它斬斷愛、取（不加水與肥料），那它就不能成長，甚至於「受」也不生，那你就進入無餘涅盤。

　　涅盤有兩種：一者、有餘涅盤。二著、無餘涅盤。證悟阿羅漢果的聖者，是處在有餘涅盤的狀態，他沒有愛、取了，這就好比一棵樹，不加肥料和水，但是樹根和樹榦還存在，繼續等到這棵樹老、死。因為阿羅漢有過去的業繼續存在，如果他今生的身體舍報後，沒有了「受」、「觸」、「六入」，那就好像樹根斷了，他再也不來受生，那麼我們就說他把這十二因緣這棵樹的根都斬斷，再也不能成長了。

　　⑵、油燈的譬喻：如果油燈添油，他就會繼續燃燒，反之油燈就會熄滅，佛說十二因緣亦復如是。

　　佛陀教導我們觀察十二因緣時，如人口渴，發現一口井，但井水有毒，千萬不要喝它。這比喻愛、取如口渴，我們所喝的水就是業報，它有毒，喝了會被毒死，使得我們再來輪迴生死。如果我們不想要這些業報，就不要去愛、去取，這樣才能截斷生死的流轉。

　　五、乘六度而證佛果，發菩提心與四弘誓願

【菩薩四弘誓】 [出陀羅尼雜集]

 一心如大地謂願我心如大地。長養眾生道芽善種。皆成聖果。

二心如橋般謂願我心如橋船。運度眾生。不滯中流。達於彼岸。

三心如大海謂願我心如大海。涵育眾生。同得真源。沾於法味。

四心身如虛空謂願我身如虛空。包含物。與諸眾生。平等無二。同證法性。

　　 禪宗六祖慧能大師有偈云：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。」

　　佛法，是出世而又入世的——以出世的精神，作入世的事業。出世在於度己，入世在於度人。出世正所以為人世，入世也所以為出世，因此，佛法的究竟義，是在發菩提心，四弘誓願，行六度萬行的大乘菩薩道。

　　菩薩是梵語的略稱，具足應稱菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。覺是覺悟，自覺且又覺他。有情是指一切有情識的眾生。是既能自覺，又能覺悟一切有情識的眾生。所以菩薩是上求大覺——成佛；下化有情——度眾。

　　要行菩薩道，先要發菩提心、發菩提心第一要無我。第二要慈悲，那就是說，行慈悲不執有我。知無我而不斷慈悲，這是大乘佛法的真精神。

　　佛家講慈悲不說博愛，慈是予人以樂，悲是拔人之苦。而愛是感情作用，因為既稱愛，就有能愛所愛，既有能所，則有人我，以我為能愛，彼為所愛，有了人我相。

　　此愛就有差別 且愛是相對的，有愛就有憎，因此，佛法上不但不倡導愛，且認為愛是眾生起惑造業的根本之一，而菩薩道的無緣大慈，同體大悲，才是普度眾生的根本，但慈悲並不是以我為中心而出發的，乃建立在眾生，一即一切，一切即一的無我的基礎上。我是眾生的一分，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人也所以為利我，這是慈悲的真義。

　　娑婆眾生，迷妄執著，背覺合塵，因而起惑造業，因業受報。眾生的迷妄執著，非大慈大悲無以救度，所以世親菩薩說：「菩薩見諸眾生，無明造業，長夜受苦，舍離正法，迷於出路，為是等故，發大慈悲，志求阿耨多羅三藐三菩提，如救頭然，一切眾生有苦惱者，我為拔濟，令無有餘。」

　　《華嚴經普賢行願品》，對於發菩提心解釋的更為 明白，經曰：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺，譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果，悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三，藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」

發下了上弘下化的菩提心，同時要發四弘誓願。

四弘誓願

四弘誓願，是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。

　　四弘誓願，古德有解釋為依苦集滅道四聖諦而發的。一者緣苦諦，見眾生八苦煎迫，而發「眾生無邊誓願度」的弘願。二者緣集諦，見眾生煩惱重重，而發「煩惱無盡誓願斷」的弘願。三者緣道諦，緣無上正道，而發「法門無量誓願學」的弘願。四者緣滅諦，因清凈寂，而發「佛道無上誓願成」的弘願。

發菩提心，發四弘誓願，還只算是發心，尚未實行。必須實際履踐，才能達到上求下化的目的。所以發心的次一步就是要行六度與四攝。

　　六度與四攝

　　戒、定、慧、、三學，是佛門修持者必經的途徑，而大乘復於戒定慧之外加布施、忍辱、精進合稱六度，亦稱六波羅密，

　　波羅密是梵語。義為到彼岸，過渡的人須乘舟筏橫越中流以抵彼岸，學佛的人，在生死輪迴的此岸，渡過煩惱的中流，到達涅槃寂靜的彼岸。六波羅密就是舟筏，行六波羅密，就可渡過生死輪迴的苦海。到達涅槃解脫的彼岸。

　　六波羅密（即六度）分述如下：

　　一、布施度：布施就是施捨，施捨是多方面的，並不專指錢鈔財物而言釋迦牟尼佛在往昔因中修行時，曾經捨身飼虎，割肉喂鷹，這就是高度布施的一種。以頭目腦髓，肢節手足作布施的，稱為內施，而以國城妻子，田園財物作布施的，稱曰外施。

　　布施共分為財施、法施、無畏施三種。以己資財隨力施與的，叫做財施(包括上述內財外財)；以佛法化導眾生，使其因而得度者，叫做法施；救護眾生苦難，予以精神慰藉，使其遠離恐怖者，叫做無畏施。

　　布施不難，難於達到三輪體空的境界。三輪體者。無布施的我，無受施的人，也無所施的物。正是《金剛經》上所稱的「菩薩於法，應無所住，行於布施。」也就是本文前節所稱述：」行慈悲則不執有我，知無我而不斷慈悲。」只求慈悲發揚光大，不特沒有望報之心，也絕無能施之念，這是布施的最高境界。

　　二、持戒度：持戒梵語屍羅，有止惡修善的意義，因行大乘菩薩道，不但是消極的戒惡，更應積極的為以凈化身、口、意諸業，因持戒而使真如佛性逐漸顯露，不為妄想執著所纏縛。

　　持戒有在家與出家之分，在家者受持三皈五戒。出家沙彌受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒。惟菩薩受持十重四十八輕戒，不分在家出家。以其身份的不同，所持戒相亦有異。但在這菩薩亦有受持六重二十八輕戒的。

　　三、忍辱度：忍辱所以度嗔恨。忍是能忍的心，辱是所忍的境。凡情最難忍受的，莫如侮辱，辱若可忍，則其他諸忍亦較容易做到。

　　忍辱，不但是忍別人給予的辱，同時更要忍自己所遭遇的境，要求窮困病苦之逆境中，忍令頹喪鄙卑之念不生，於富貴順遂之順境中，忍令驕矜沉迷之念不生，於不順不逆，萬法生滅之常境中，忍令遷隨移易之心不生。

　　忍辱不但是忍心理上侮辱戕害順逆諸境，且要忍生理上的饑渴寒熱創痛諸苦。忍辱是與內心的煩惱賊作戰，煩惱時時在我人心頭伺機蠢動，我人若一念不忍、煩惱即在我人心上佔據一方位置了。

　　四、精進度：精進所以度懈怠。純一無雜曰精，鼓勇直前曰進。精進者，即未生之善心令速生，已生之善心令增長；未生之惡念令不生，已生之惡念令速斷。修菩薩乘，上求佛道，下化眾生。當以純一直進之心，斷妄念，去執著，顯出真如妙心，自度度人，無有退墮。

　　五、禪定度：梵語禪那，義為靜慮，在於度散亂。禪定可分為事理兩種，事定者，依境攝心。理定者，如《大乘起信論》所說：「住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣除想，以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心，心若馳散，即當攝來，住於正念。」

　　略言之，禪定是在於心力集中，而後產生智慧的一種定力，修禪定，須自守護六根下工夫，儒家有目不視惡色，耳不聽惡聲之語，老子謂五色令人目盲，五音令人耳聾，亦此之意。

　　六、智慧度：智慧所以度愚痴，是由禪定所證得的，即所謂「由戒生定，由定生慧。」但這種智慧，並不是世人博學多聞的有漏智，而是圓融無礙的正智。這種智慧能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。因此，修六度即 在於斷煩惱，得智慧。智慧是般若，亦即佛性，若能證得智慧，就見到我們本來面目了。

　　修六度，必須相資相行，不可缺一。因為慧而不定。未能受用，定而不慧，未免沉迷，定慧雙修，而不持戒，便礙於積習；三學俱足而不布施，便不能攝化眾生。施而不修三學，只種下人天福報，持戒而不能忍辱，難調瞋恚之習；有精進而無諸度，則徒勞無功，有諸度而無精進，則始勤終懈。所以一定要六度兼修，才能圓滿大乘菩薩的二利之行。

　　修菩薩行者，除勤修六度之外，尚須要深入人群，普度眾生。四攝法者，即是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。

　　一、布施攝：要普度眾生，必須行四攝法，才能深入人群，與被度的人接近才能達到度人的願望。布施攝，就是對於錢財心重的人用財施，對於求知心重的用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到度化對方的目的。

　　二、愛語攝：隨眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以便於我達到度化對方的目的。

　　三、利行攝：修菩薩道者，以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生共修佛道，以達到度人的目的。

　　四、同事攝：修菩薩行者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣之情況下，而度化之。

　　布施、愛語、利行，同事諸攝，只是行為上的攝化，行四攝時尚須以四無量心為根本，才能表裡合一。

　　這四無量心是：

　　慈無量心：慈是與人以樂之心，普緣無量眾生。

　　悲無量心：悲是拔人之苦之心，普緣無量眾生。

　　喜無量心：見人戒惡行善，生歡喜心，見人離苦得樂，生歡喜心，此心普緣無量眾生。

　　舍無量心：怨親平等，舍怨舍親；乃至以上三心，舍之而心不存著，此心普緣無量眾生。

　　修菩薩行六度四攝，應三輪體空，不住於相。如《金剛經》云：「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」又云：「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」前者的意思是，眾生皆具佛性，得滅度者，實系其本具之佛性顯露，我何能存彼系我所度化之心!

　　後者的意思是，眾生既非我所度化，則更不應執有能度之我，所度之人，與被度眾生的智愚高下了。

　　六 菩薩與佛

　　上求大覺，下化有情，修六度萬行，自利利他，稱為菩薩。然而，自初發心行菩薩道，而自覺覺他，覺行圓滿，至補佛位之等覺菩薩，其間果位，共有五十一階之多。這五十一階，各有名稱，此處為篇幅所限，不能一一盡述，略言之，五十一位，是十信，十住，十行，十迴向，十地，最後是為等覺菩薩。 十信者，乃發信心位中修此十種心也!其中由信心至迴向心共有十位。十住者，乃安住某處之義，謂以六度萬行為所住之處也。其中由發心住，至灌頂住，共有十位。

　　十行者，謂依六度而作利他之行也！其中由歡喜行至真實行共有十位。十迴向者，迴轉自己所修之功德，而趣向於所謂之謂也。其中由救護眾生離眾生相迴向法界無量迴向共十果位。十地者，地為萬物所依，又能生長萬物，義謂有為無為與一切功德與所修行，依此令得生長也！其中由歡喜地至法雲地共十果位。最後果位是等覺菩薩。

　　妙覺者，其義為自覺覺他，覺行圓滿，而不可思議者。換言之，亦即佛果之無上正覺。等覺菩薩，即補處之佛。佛即是妙覺極果也。

　　學佛修行的人，守五戒，行十善，只不過是世間法，獲人天小果，不出三界，仍在六道輪迴之內。修四諦，十二因緣，斷見思惑，破我執，斷煩惱障，可證阿羅漢和辟支佛果，但二乘小果，只知自覺自利，不知救人救世，且也非最高極果。若由此更進一步，內懷修道成佛之願，外行布施利他之行，修六度，行四攝，最後破我法二執，斷見思塵沙二惑，及煩惱所知二障，即達到自覺覺他的菩薩地位，當菩薩位滿，再破盡根本無明，此時大覺已圓，即證佛位。

　　釋迦世尊一生說法，對於根基淺鈍者及二乘行人，多說苦、空、無常、無我。

　　但佛法是使人轉迷成悟、離苦得樂的法門，既然使人離苦得樂，可知學佛的終點，一定有個不苦、不空、有常、有我的境界存在，這個境界，就是大般涅槃所具的常樂我凈四德。

 　大般涅槃，為梵語摩訶般涅槃那，譯為入大滅息，或大滅度大圓寂等。大乘義章云：「涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，故名為滅，離眾相故大寂靜故，亦名為滅。那者名息，究竟解脫永蘇息故，息何等事，息煩惱故，息生死故，又息一切諸行事故。」

　　證果聖者，入於涅槃，即具常、樂、我、凈四德。常者涅槃之體，恆不變而無生滅，名之為常，又隨緣化用常不絕，名之為常。樂者，涅槃之用，緣滅永安，名之為樂又運用自在，所為適心。名之為樂。我者，若法是實是真是主，性不變易是名為我。凈者，涅槃之性，解脫一切塵染，名之為凈，又隨化處緣而不污，名之為凈。這就是佛門修行者，自苦、空、無常、無我的凡夫境界，所證得的不苦、不空、有常、有我的聖者境界——佛的境界。

　　佛者，是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者。佛有十號，曰：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，合為十號。

　　這樣看來，由凡夫以至證佛果。階位如是之多，佛果似乎是高高在上，渺不可期，但反過來說，心佛不二，佛與眾生，原為一體，因為迷悟染凈之分，才有眾生與佛之別?

　　古德雲，佛是覺悟的眾生，眾生是未悟的諸佛，而迷與悟，惑與覺，只在吾人方寸之間，語云：「放下屠刀，立地成佛。」何去何從，只在吾人自己的決擇了。