修行，是一場自我擺渡

修行，是自我生命的選擇，我們應當而且必須用生命去投入！任何心意乖張、逢場作戲、迷戀塵緣、玩世不恭的人，終將一無所獲，只能上演自欺欺人的鬧劇。

修行是追求人生的覺悟、人生的超越，是自我的追求，不是打發時光的休閑活動，不是湊在一起的聚會閑聊，是自我默默地實踐，堅定地走自己選擇的道路。

現在借佛教之名而大發其財的人，大有人在。更有人把佛教當成自己的職業，一份工作而已。一切以佛教之名而詐騙錢財的名色之徒，難逃地獄之報。我們要心明眼亮，不能盲目追隨。以免修道不沾邊，惡業沾一身。

修行，就是修自我的心行！真心為之，功不唐捐！難行能行，這就是道心！

心在道，人在俗而離俗；心在俗，雖求道而背道。

無論修行與否，人都在世俗的社會中生活，吃喝拉撒睡，一樣不可少。而用心不同，人的思想就不同，境界就不同。

修道，就是清修、寡慾、少取，心境光明、恬淡、知足。而如果心思停留在世俗的物慾豪奪上，那麼，口頭上、表面上再裝扮成修道的樣子，也終是背道合塵。

日常生活中，要養成兩種基本的修學習慣：一是念佛，二是懺悔。

念佛不僅僅是口頭上念幾聲「阿彌陀佛」，更重要的是時時、事事依佛陀教法去思考，去行動，時時處處做到心中有佛。

懺悔，是我們及時匡正思想，純正起心動念所必不可少的。凡出現不好的、邪惡、敗壞、貪求的等等念頭，做了各種不如法的事，當下要立刻懺悔。即使在夢境里做了不好的事，醒來後也要立刻懺悔。唯有如此，心念才能純凈，行為才能無疵。

修行，要修得鐵石心腸，又要柔情似水。

修行，不是人情往來，鐵石心腸就是是非分明，不給自己因為「人情」的借口，製造墮落和下流的機會。柔情似水，更不是男女情愛多愁善感，而是細密的修行心思，對眾生的大愛情懷。

非經磨難無以出離。

無論世間法，還是出世間法，沒有一帆風順、一蹴而就的事，修行更是如此。只有經歷世間的磨難，只有看透人生的苦痛無常，才會培養自己的出離心、求道心。

凡夫在表相上追逐，聖人在心地上用功，各自取道不同。凡夫和聖人，用心不同，自然用功的方向就不同。

財、運、官等等，世上一切都是一場緣分，有緣分時感覺什麼都是有，轉眼之間緣分沒了就是空，這就是無常。

把暫時的擁有當成永恆，把暫時的快樂當成永遠，得則癲狂敗則頹廢，這正是眾生的無知與淺薄。一切的一切，都只是暫時的，有緣則聚，無緣則散。

身受業報苦，心隨菩提悅。

聖人與凡夫，有身體的存在必然有身體的痛癢，必然有吃喝拉撒的需要。但眾生隨業顛倒，而菩薩則隨緣安住、心安自在。

往生不一定要開悟，但開悟而往生卻能有較高品位。

睿智在平常中顯現。

智慧在平常的生活中運用與顯現，沒有真智慧，必然隨業奔逐，隨境悲喜。所以，智慧只在平常的生活中，只在起心動念中。

人的修行一定要歸於平靜而表現平淡。

一個人願力不夠就無法將小情感擴展到大情感，就無法實現人生飛躍。

小情感的本質是自我、是自私自利。願力不夠或沒有願力，就無法真正具有菩薩情懷，悲天憫人，也無法真正修持菩薩道。

對一個人的評價要學會冷靜觀察，凡夫的習性是在業力的推動下依相取人，依人取法。

凡夫依自己的情感、喜好在評價人，選擇對人對事的態度。自己喜歡的人，不好也好，惡事也是好事，這就是是非顛倒，依人取法。這看起來是對別人的態度，其實是自我內心的染污，邪法的體現。

任何人的修行都是在自壘寶塔，多生多世在壘，不可能一下子明心或見性。所以，依法修行是很長久的過程，累積足夠的善緣功德，方能破迷見真。

沒有功德就不會有真善緣，不會有真進步。但進步不是貪求來的，希望一步登天，那是痴人說夢。

安於正見才能轉識成智。

沒有正見，哪裡會有正智。依情感、依喜好待人接物，必然是隨業取捨、進退，沒有正見可談。安於正見，心才不會受情惑、情迷而顛倒。

小愛要靠大愛滋養，小愛會使人自私，在關鍵時刻只愛自己，大愛使人心胸廣闊且能使小愛精美。

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