最好的金剛經白話本

最好的金剛經白話本  

這部經是我阿難親自聽佛這樣說的：那時，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，與一千二百五十位大比丘眾在一起。有一天，到了吃飯的時候，世尊穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛大城去乞食。不分貧富，不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，將衣缽收好，洗凈了雙足，鋪好座位，便盤起腿來安詳的靜坐。

這時，長老須菩提見到佛在日常生活中表現出來的安詳平等的心態，便有所悟。為了使在座的大眾也能共沾法益，便從座位上站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手 合掌，虔誠恭敬地向佛問道：「世間希有的世尊啊！如來善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。世尊！如果有善男子善女人，已發起無上正等正覺的菩提心， 如何才能像佛一樣安住？如何才能降伏妄心？」

佛陀嘉許說：「很好！很好！須菩提！正如你所說，如來善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在仔細聆聽，我為你們解說。善男子善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」

「是的，世尊！我們大家都非常樂意聽聞。」

佛 告須菩提：「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心：『對所有一切不同生命形態的眾生，如卵生、胎生、濕生、化生；有色類、無色類；有想類、無想類、非有想非 無想類的眾生等，我都要使他們進入無餘涅槃的境界，如此滅度無量無數無邊的眾生，而並不執著有一個眾生為我所滅度。』這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有 我、人、眾生、壽者四相的對待分別，以為有個我能度化眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。再者，須菩提！菩薩了知一切諸法其性本空， 皆為因緣聚滅會合，所以於世間的萬事萬物，都應無所執著，以這種心修行布施，利益眾生。也就是六根清凈，不住色聲香味觸法等六塵，而去行布施。這是什麼緣 故？若菩薩修行無相布施，沒有布施的我、受布施的人、所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭。這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量的。須菩提！比方 說，你認為東方的虛空可以思量有多大嗎？」

「不可思量的，世尊！」

「須菩提！那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量有多大嗎？」

「不可思量的，世尊！」

「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虛空一樣不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的教法修行，自然能夠不起妄念，安住於清凈的菩提本心了。須菩提！你認為可以從身相上見到如來嗎？」

「不 可以的，世尊！不可以從身相上見到如來。為什麼？因為如來所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。 如來的真實法身，等同虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見的，只有明了五蘊假合的幻相，才能親見如來不生不滅的法身。」

佛告須菩提：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的虛妄之相。若能了達世間虛妄的本質，才能見到如來的清凈法身。」

須菩須又問道：「世尊！後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說章句，能不能因此而生起真實的信心呢？」

佛告須菩提：「不要這樣懷疑，在我滅度後的末法最後五百年，若還有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心，就應當知道這些人，不僅是在一佛二佛三四五佛所種的善根，其實他們是多生劫來奉事諸佛，種下的善根，現世聞說大乘無住的般若妙理，乃至一念之間就能生 起清凈信心的人。須菩提！如來悉知悉見這些善根眾生，得到的福德正如十方虛空一樣無量無邊。這是什麼道理呢？因為這些善根眾生，不再妄執有我人眾生壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。如此則心無所住，而修無相之行，所以福德廣大。這是什麼緣故呢？如果眾生一念心於相上有所取著，則會落入我人眾生壽者四相的對待分別中。同樣地，若執著種種法相，即於我人等四相有所取著。若又執著空相，則同樣地也會落入我人等四相的對待分別中。因為取法則滯於有，以為有實在的生滅法相可離；取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可得，不能與空理相契合，所以法相與非法相都不該執取。因此， 如來常說：你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，就應棄舟登岸，不可背負不舍。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於空法的妄心，更是應當捨去。須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」

須菩提回答說：「就我所了解佛說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺的，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢？因為如來所說的法，都是為了眾生修行及開悟而假設的方便之法，不可以執取。般若的實相，是無法用語言詮釋的，不可執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺。落於有和空，都是錯誤的。這是什麼緣故呢？因為一切賢聖，都是依寂滅的無為法而修，只因證悟的深淺不同，才有三賢十聖等階位的差別。」

「須菩提！若有人用盛滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這人所獲得的福德多不多呢？」

須菩提回答道：「很多啊！世尊！為什麼？因為七寶布施，所獲得的是世間有相的福德，所以如來說福德多；如果從性上說，沒有所謂福德的名稱，哪裡有多和少可說呢？佛不過隨順世俗才說七寶布施的福德多。」

佛告須菩提：「如果又有一人，能夠信受奉持這部經，即使僅受持其中的四句偈，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報就要勝過布施七寶的人了。什麼緣故呢？須菩提！因為一切諸佛，及無上正等正覺之法，都是從此經出生的。須菩提！所謂的佛法，不過是依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛為了開悟眾生，不得不方便言說。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢？須菩提！你認為須陀洹會生起『我已證得須陀洹果』這樣的心念嗎？」

須菩提回答：「不會的，世尊！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的。因為不執著色聲香味觸法等六塵境相，心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以才叫作須陀洹。」

「須菩提！你認為斯陀含會生起『我已證得斯陀含果』這樣的心念嗎？」

「不會的，世尊！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來。已證初果，要再一往天上，一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，哪有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」

「須菩提！你認為阿那含會生起『我已證得阿那含果』這樣的心念嗎？」

「不會的，世尊！為什麼呢？阿那含的意思是不來。二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間了，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此才稱為阿那含。若他心中還有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含了。」

「須菩提！你認為阿羅漢會不會生起『我已證得阿羅漢果』這樣的心念呢？」

「不會的，世尊！怎麼說呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。世尊！如果阿羅漢起了『我得阿羅漢道』的念頭，那麼，就有了我人眾生壽者等法相的對待分別，就不可以稱為阿羅漢了。世尊！您說我已證得無諍三昧，是人中第一，又是第一離欲阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲阿羅漢的念頭。世尊！如果我有『得阿羅漢道』的念頭，那麼世尊就不會讚歎須菩提是歡喜修阿蘭那行的人。因為須菩提並不存 有修行的心念，妄想不生，所以世尊才說須菩提是歡喜修阿蘭那行的人。」

佛再問須菩提：「你認為如何？如來以前在然燈佛那裡，有沒有得到什麼成佛的妙法？」

「沒有的，世尊！諸法實相，本來清凈具足，沒有什麼可說，也沒有什麼妙法可得。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」

佛接著問道：「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」

「沒有的，世尊！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生。若存有莊嚴清凈佛土的心念，便是著了法相，就不是清凈心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正的莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」

佛說：「是的，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清凈心，不應該執著種種的色相，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清凈自心顯露。須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大呢？」

須菩提回答道：「很大的，世尊！為什麼呢？佛所說的不是無相的法身，是指有形色大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

佛又接著問道：「須菩提！像恆河中所有的沙，每一粒沙比作一條恆河，這麼多恆河的沙數，你認為算不算多呢？」

須菩提說：「太多了，世尊！如果以一粒沙表示一條恆河，恆河尚且多的無法計算，何況是這些恆河裡的沙數呢？」

佛說：「須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善男子善女人，拿了積滿那麼多恆河沙數的三千大千世界的七寶來布施，他們所獲得的福德多不多呢？」

須菩提回答：「非常多，世尊！」

佛 告須菩提：「如果有善男子善女人，對這部經能夠信受奉持，甚至僅受持四句偈等，能夠將經義向他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德就勝過那個七寶布施的福德了。其次，須菩提！不論什麼人、在什麼處所，只要是解說這部經，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間所有的天人阿修羅等，都應該前來護持、恭敬供養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡其所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。那麼這部經典所在的地方，就如同佛及聖賢弟子所在之處，三寶具足。」

這時候，須菩提請示佛陀道：「世尊！這部經應當如何稱呼？我們應當如何信受奉持呢？」

佛告須菩提：「這部經，名叫金剛般若波羅蜜。以此名稱，你應當奉持。為什麼呢？須菩提！佛所說的般若波羅蜜，是為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣說法，其實並非有般若可以取著。須菩提！你認為如何？如來有所說法嗎？」

須菩提回答道：「世尊！如來無所說。」

「須菩提！你認為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢？」

須菩提回答說：「非常多，世尊！」

「須菩提！這些微塵，畢竟只是因緣聚合的假相，所以，如來說這些微塵，並沒有真實的體性，只是假名叫做微塵而已。如來所說的三千大千世界，也是緣聚則成，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。須菩提！你認為如何？可以從三十二相上見到如來嗎？」

「不可以的，世尊！為什麼呢？如來所說的三十二相應身，是為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」

「須菩提！如果有善男子善女人，用恆河沙數的身命來布施；如果又有人信受奉持此經，甚至只是經中的四句偈，並且為他人解說，使其明了自性，那麼他所得的福德，就遠遠勝過用身命布施的人了。」

這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深體悟了經中的義理旨趣，感激涕零地向佛頂禮讚嘆，並請示佛說道：「實在希有啊！世尊！您所說的這樣甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果、獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。世尊！如果有人聽聞了這部經，而能信心清凈，那麼，他便生出了了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。世尊！所謂實相者，即是空一切相，所以如來說名為實相。世尊！我今日能夠親聞這部經典，信解受持，這並不是難事。若是到了末法時代最後五百年，如果還有眾生聽聞這微妙經義，而能夠信心清凈，信受奉持，這個人才算是第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我人眾生壽者等四相的分別了。為什麼呢？因為這四相本非真實，如能離開這些虛妄分別的幻相，那就沒有我人眾生壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便可以稱之為佛了。」

佛見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「是的！是的！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道這個人是非常希有難得的。為什麼呢？須菩提！如來所說的第一波羅蜜，並非實有第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜，只是個方便的假名而已。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說並非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別呢？為什麼呢？須菩提！像我過去被歌利王節節支解身體的時侯，因得二空般若智，沒有我法二執，所以沒有我人眾生壽者等四相的執著。為什麼呢？當時我的身體被節節支解時，如果內心有我人眾生壽者等四相的執著，便會生起嗔恨心。須菩提！又回想起過去，我在五百世中修行忍辱波羅蜜，內心也沒有我人眾生壽者等四相的執著，所以能慈悲忍辱，不生嗔恨心。所以，須菩提！菩薩應該舍離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲香味觸法等諸塵上生心，應當生起無所執著的清凈心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法安住真心了。所以佛說：菩薩的心，不應該執著任何事相而行布施。須菩提！菩薩為了利益一切眾生，應該如此不住相布施。如來說一切相，無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，並非真相。又說一切眾生也是地水火風四大因緣聚合而成，並沒有真實的眾生。須菩提！如來所說的法是真實不虛的、是如所證而說的、決沒有欺誑的話。須菩提！如來所證悟的法，既非實有，又非虛無。須菩提！如果菩薩心裡執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人處在黑暗中，一無所見。如果菩薩心能不執著一切法而行布施，就像一個人有眼睛，在日光下能徹見萬事萬物。須菩提！未來之世，如果有善男子善女人，能通過受持讀誦這部經典而成就如來之果，那麼以佛的智慧，悉知悉見，此人即成就無量無邊的功德了。須菩提！如果有善男子善女人，早晨以恆河沙這麼多的身命布施，中午也以恆河沙這麼多 的身命布施，夜晚又以恆河沙這麼多的身命布施。如此一天三次布施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德就難以計量了。但是，如果有個人，他只是聽聞此經的經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，要勝過以身命布施的人。又何況將此經書寫、受持讀誦，為他人解說的人，他不但自己明了本性，更能令他人見性，那麼他所得的福德，就更加不可勝數了！須菩提！總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘心以及發最上乘心的眾生而說的！如果有人能受持讀誦，並且廣為他人說，如來會完全知道這些人，並親眼見到這些人，都能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來無上正等正覺的家業。為什麼呢？須菩提！一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於這部經的大乘無相無住妙義，是無法相信接受的，也不願讀誦，更不用說為他人解說了。須菩提！般若智慧在人人貴，在處處尊。所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天人阿修羅等，都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，如同佛的舍利塔，一切眾生都應該恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠供養。其次，須菩提！如果善男子善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，現在信受此經，由於信心清凈，便知惑業本空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。須菩提！我回想起過去無量阿僧祇劫，在然燈佛以前，遇到八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所無法相比的。須菩提！若有善男子善女人，於末法中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具體說出，也許有人聽了，其心會紛亂如狂，狐疑不信。須菩提！為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以受持它所得的果報也就很不可思議了。」

這時候，須菩提向佛請示道：「世尊！善男子善女人，已經發心求無上正等正覺，為什麼獨獨應安住那顆菩提心？為什麼要降伏那妄想動念的心？」

佛陀了解須菩提再次啟請的深意，以無上慈和的聲音說道：「善男子善女人，如果已經發心求無上正等正覺，就應當如是發心：『我應該發起無上清凈心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度了一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。』為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相人相眾生相壽者相等分別，那麼他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上並沒有一種法，名為發心求無上正等正覺的。須菩提！你認為如何？如來在然燈佛那裡，有沒有得到一種法，叫做無上正等正覺的？」

須菩提回答道：「沒有的，世尊！依我了解佛所講的意義，佛在然燈佛那裡，只是了悟諸法空相，而並沒有得到什麼法，叫做無上正等正覺的。」

佛即印可道：「是的！是的！須菩提！實際上，如來並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果如來有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：『你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。』為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，『我得到了無上正等正覺。』須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。須菩提！如來所得的無上正等正覺，是無實無虛的，不能執為實有，也不能執為空無。因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的。所以，如來說一切法都是佛法。須菩提！所說的一切法，只是隨順世俗事相而言，就空寂性體的立場而言，一切萬事萬物，都不是真實的，不過以此顯發的事相，而權立種種的假名。須菩提！譬如人身長大。……」

須菩提不等佛說完，即刻說道：「世尊！您說過，這高大的報身，畢竟也是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是真正的大身，只是假名大身而已。法身無相，又哪裡有大小形狀呢？」

「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果他說：『我應當滅度無量眾生，』那麼他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，所以佛說一切法，都沒有我人眾生壽者等四法的分別。須菩提！如果菩薩動念說：『我當莊嚴佛土，』那就不能稱為菩薩了。為什麼呢？如來說莊嚴佛土，並不是有一個真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，去除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼如來說，他才可以稱為真正的菩薩。須菩提！ 你認為如來有肉眼嗎？」

須菩提答：「是的，世尊！如來有肉眼。」

佛又問：「如來有天眼嗎？」

「是的，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！如來有慧眼嗎？」

「是的，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！如來有沒有法眼？」

「是的，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！如來有沒有佛眼？」

「是的，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！你認為如何？恆河中所有沙，佛說過這些沙的比喻嗎？」

「是的，如來說過。」

「須菩提！比如一條恆河中的所有沙，每一粒沙比作一條恆河，這麼多恆河中的每一粒沙都代表一個佛世界的話，這麼多的佛世界，算不算多呢？」

「很多的，世尊！」

佛又問：「須菩提！在這麼多世界中，所有眾生種種不同的心，如來是完全知曉的。為什麼呢？如來說這些心統統是妄想執著的幻影，不過假名為心而已。為什麼？須菩提！這過去之心、現在之心、未來之心，無非是由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，統統是不可得的。須菩提！如果有人拿了充滿三千大千世界的七寶來布施，你認為，這個人以此因緣，他得到的福德多不多呢？」

「很多的，世尊！這個人以此因緣，得福很多。」

「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼我也就不會說得福德多了。正因為以三心不可得的心為因，用七寶作緣，以如是因、如是緣，所以我才說得福德多。須菩提！你認為，佛可以從圓滿的報身相上見到嗎？」

「不可以的，世尊！不應該從報身相上去見如來。為什麼呢？因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為報身而已。」

「須菩提！可以從圓滿報身的無量莊嚴細相中見到如來嗎？」

「不可以的，世尊！不應從無量相好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所說的身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，也是性德圓滿而示現的幻相，是為了度化十地菩薩才顯現的，並非真實的相貌，也不過是一時的假名罷了。」

「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我應當有所說法。』你不可生如此心念。為什麼呢？如果有人說如來有所說法，那是毀謗佛，因為他不能了解我所說之故。須菩提！一切言說都是為了開啟眾生本具的真如自性，去除眾生的妄念，隨機化度，隨緣而說，這只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名而已。」

這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又恐怕末世眾生聽聞了『無法可說、無說法者』這番言語，狐疑不信，於是，便請問道：「世尊！將來的許多眾生，聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」

佛陀當下便釜底抽薪，破除弟子們對佛與眾生的分別見，說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？他們雖然已聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，暫且稱他們為眾生。須菩提！若從真如本性上來說，所謂的『非眾生、非不眾生』，統統當體皆空，只不過是假名眾生而已。」

須菩提於是向佛讚歎說：「世尊！您得的無上正等正覺，是真無所得啊！」

佛陀印可說：「是的，須菩提！我於無上正等正覺乃至纖毫之法，都無所得，這才是真正的阿耨多羅三藐三菩提。其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如覺性絕對平等，沒有高下的分別，所以才名為阿耨多羅三藐三菩提。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別，而去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。須菩提！所謂的善法，也是因緣和合的假相，不過是隨順世俗事相而言的假名罷了。須菩提！如果有人把三千大千世界中，所有的須彌山王那麼多的七寶聚集起來，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人受持這部般若波羅蜜經，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，和七寶布施的福德校量，前者布施的福德百分，不及後者一分，乃至百千萬億分不及一分，甚至是算數譬喻所不能相比的。須菩提！你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，認為有眾生可度，那麼連我自己也落入我人眾生壽者四相的執著之中了。須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。須菩提！所謂的凡夫，如來說也是當體即空的假相而已。須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀想如來嗎？」

須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，世尊！可以從三十二相觀想如來。」

佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以三十二相觀想如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了！」

須菩提立即回答：「世尊！如我解悟佛所說之義，是不可以從三十二相來觀想如來的。」

這時候世尊以偈說道：「若以色見我，以音聲求我；此人行邪道，不能見如來。」

佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以繼續說道：「須菩提！你不要有這樣的念頭：『如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。』你決不可以這樣認為。須菩提！你如果生起這樣的想法：『發無上正等正覺心，是說諸法斷滅。』你千萬不可生起這樣的念頭。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人， 於法不說斷滅相。須菩提！若菩薩用充滿恆河沙世界那麼多的七寶來布施，所得的功德，當然無法計量。如果有人明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德就比七寶布施的菩薩更多了。為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德的。」

須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德呢？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德。須菩提！如果有人說，如來也有來去坐卧等相，這個人就是不了解我所說『如來』的深意了。為什麼呢？所謂如來者， 實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身。法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢？而眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身。應化身是隨眾生之機緣感應而現，但是法身則恆常寂靜，從未有來去坐卧的相狀。須菩提！如果有善男子善女人，把三千大千世界都碎成了微塵，你認為這些微塵多不多呢？」

須菩提說：「太多了，世尊！為什麼呢？如果這些微塵眾，有真實永恆的體性，佛就不會說它多了。為什麼呢？佛所說的微塵眾，也是緣生的假相，並沒有永恆不變的自性，只是一個假名而已。如來說三千大千世界也不是真實永恆的世界，也只是一個假名。為什麼？如果世界是實有的，那就是一合相。一合相就是真如實相，因為真如實相無形無相，遍滿一切處，是一個整體，所以叫一，合而不可分，才稱為合，本來也無相，只不過強加名義，稱之為相罷了。」

佛見須菩提已能體會到他所說的本意，便接著說：「須菩提！把真如實相稱為一合相，乃是不得已的事，因為真如實相離開了語言文字，離開了思想分別，哪裡還有什麼稱呼可說呢！但是凡夫眾生往往執著事相，迷於理體，不用語言說話，便無法表達，所以才造出『一合相』的假名來，其實真如實相只能用般若的智慧去證悟的呀！須菩提！如果有人說『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！你認為這個人了解我所說的深意嗎？」

「世尊！這個人不了解如來所說的深意。為什麼呢？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂，則無此四見的執著了。」

「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相的執著。須菩提！所謂的法相，如來說也只是緣起的幻相，不過是應機說法的假名而已！須菩提！如果有人以充滿無量阿僧祇世界的七寶拿來布施，如果有善男子善女人，發菩薩心，受持這部經，哪怕只有四句偈，他能受持讀誦，並且為他人解說，那麼，他的福德自然要勝過七寶布施的人。要如何為人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？ 因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而消失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」

佛說金剛經已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間的天人阿修羅等，聽佛說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。