客家掃墓節及清明節

客家掃墓節及清明節

1、掛紙的故事

民間掃墓可分為兩種儀式，即「掛紙」和「培墓」。關於「掛紙」的起源，民間有一傳說：相傳唐高祖李淵在未得意的時候，流落他鄉，很久都沒有回家省親，直到他被封為唐公時，才回到故鄉，不幸的是他母親已去逝多年，埋在南山亂葬崗中；唐高祖找遍南山的墳墓，但始終找不到母親的墳墓，高祖便把紙錢撕成帛，迎風散去，同時默默的祈禱著：「不孝盡勤王事，侍養未周，今幸獲來，而吾母久辭人世，葬處不明，何以奉祭牲醴？母倘有知，請納兒帛。」祈禱完畢，忽見有一張帛紙飄掛在一座土墳上，很大的風也吹不去，唐高祖就這樣找到了母親的墳墓。後世的人們就趴在墳墓上掛紙帛作為上墳的標誌。

「掛紙」在台灣俗習中稱做「壓墓紙」，一般用小石頭或磚塊將長方形黃白墓紙或紅、黃、藍、白、黑約五色紙壓在墳上，表示子孫已祭拜祖墳。

2、清明節由來

清明大都在二月下旬或三月上旬，正是春暖花開時節，大地充滿著一片氣清景明的現象，萬物也都顯得特別清爽明朗，所以稱為「清明」。古人都趁此時光，扶老攜幼同往郊外清掃祭拜祖先墳墓，充分表現了國人飲水思源，慎終追遠的傳統美德。流傳到現在，政府為紀念民族始祖黃帝統一中國功績，特定每年的清明節為民族掃墓節，以表示敬仰之意。

清明是二十四節氣中，節氣兼民俗節日，另一個是「冬至」。在台灣地區有些人在農曆三月初三掃墓，叫做「三日節」或「三月節」，這一天也稱為「古清明」。

3、后土

亦是伯公的意思。

根據各種古書記載－伯公有后土、土正、社神、社公、土地、土伯各稱呼。又有「福德正神」的尊稱。

在中國各地以稱土地老爺，或稱土地爺爺為多。而在台灣地區，則以「福德正神」及「后土」居多，有的稱為「土地公」、「伯公」或「福神」。又在城鎮及廟祠多用「福德正神」字樣，在郊野及墓地則慣用「后土」。

「后土」在台灣民間即為守墓地之神，也是土地公。傳說秦始皇，築萬里長城時，徵用天下壯丁。孟姜女的丈夫築城而死，孟姜女夫妻情深，爬山越嶺，萬里尋夫，知丈夫已故，悲痛交集，淚灑長城，以致城崩八百里，露出白骨無數，孟姜女難覓丈夫屍骨，忽見一老翁，說：「妳咬破食指，血滴白骨，染血的就是妳丈夫的骨骸。」果然尋到夫骨。當她抱骨歸途中，漸生皮肉，以將生還，老翁恐死者生還有違天命，乃教孟姜女說：「抱骨踏途不便，可以裝袋背負」。女照其所言，遺骨鬆散，恢復原狀，孟姜女生氣，責怪老翁誤事，老翁慨允為其丈夫守墓土，這就是墓地前旁必有「后土」的由來。

4、培墓習俗

「培墓」也就是民間俗稱的「掃墓」，意謂修墓與祭拜，一般人相信，祖先的墳墓相當於活人的住屋，若任其破壞衰廢，雜草叢生，則子孫不但心寧難安，也恐間接影響後代子孫的興衰。因此，每年清明節，將墳上的雜草消除，並加以整修，若墓碑上的字體模糊不清，則重新加以描寫，使其煥然一新。

祖墳整修完後，開始祭拜；祭拜時，就在墓前和后土前供奉牲醴（三牲或五牲），或十二色菜蔬（如韭菜、魷魚、春干、甜菜、甜芋、肉鹽、苜頭、萵菜、蓮子、棗子、竹筍、豬腸）和粿類，作為祭品；若是新墳，則必須供奉五牲（如豬頭、雞、鴨蛋、面粿、紅龜粿等）；祭拜后土則用「干茶」（碗中只放茶葉），祭品都擺好後，先向后土祭拜，后土是墳墓的守護神，然後再燒香拜墓，如果是新墓，婦人且要在墓前號哭，禮拜完畢，先燒「刈金」給后土，再燒銀紙給祖靈，燒完金銀紙後，在紙灰上灑酒，稱為「奠酒」，最後鳴炮禮成。

培墓後，回家還要再祭拜祖先靈牌（神主牌），然後一家圍食供祭拜過的粿類。初葬三年內的新墓，無論如何繁忙，一定都得培墓，而培墓的日子也不一定，台灣民間習俗若家有長子如娶媳婦、添丁生子或置產等，也要培墓。現在一般掃墓的方式已較簡化，大都以鮮花、水果為祭品，上香鞠躬，禮儀簡單隆重，聊表孝思。

5、踏青

踏青也叫「行青」，清明掃墓深具慎終追遠的倫理思想，一方面也是趁著大好春光郊遊一番，始不辜負良辰美景，大家帶點野餐，紅男綠女，車水馬龍的湧向四郊，投向大自然，旖旎風光真是令人羨煞。

清明節日，婦女穿新鞋，出行於郊野，謂之「踏青」，因為古時的婦女平日不可隨便出遊，當此春光明媚之時，到郊外領略一下大自然的景色，以解深閨愁煩。此日，婦女則要給全家每一個人準備一雙新鞋子出去亮相，因此，便叫「踏青鞋」。此種風俗亦超自唐代，《歲華記》載：「郡中麗人游賞，散布四郊，謂之『踏青』。《唐彥謙詩》「微微潑火雨，草草踏青人」。歷代文人，詠踏青的詩詞很多，直到現在，「踏青」一詞仍然很流行，在這風和日麗的春天，全家人一起到祖墳掃墓，而後一起春遊踏青，不但結合了人們對自然與祖靈的崇拜，亦是我國古老的傳統習俗，表現出天人合一的宗教思想，是一件很有意義的事。

6、盪鞦韆

「盪鞦韆」是清明節的一種應時遊戲，抗戰前還極為流行，

日本治台後，此種習俗始趨衰微。據《古今藝術圖》註：「北方寒食、清明為鞦韆戲，以習輕蹻，後中國女子學之，仍以彩繩結木，立架，坐或立其上，推曳之，謂之鞦韆。」《天寶遺事》也說：「宮中至寒食節，競築鞦韆以為樂。帝（玄宗）常呼為半仙之戲。」玄宗之此讚美，倒真名副其實，試想，在綠叢紅花之間，立一鞦韆，上面有位美貌佳人，紅粉彩袖隨風飄蕩，豈不美態欲仙？難怪玄宗稱為半仙之戲了。難怪詩人詞客為其陶醉！怎不令人遐思清明也是鞦韆節呢？

 7、鬥雞

鬥雞的民俗遊戲，大多由清明開始，斗到夏至休止。我國最早的鬥雞紀錄，見於《左傳》魯昭公廿五年：「季郈之鬥雞，季氏介其雞，郈氏為之金巨。」到了唐朝，清明更是一個鬥雞的季節，不惟是民間設雞場，捧雞而斗，就是皇帝也要鬥雞的。唐玄宗喜愛鬥雞，即位後，治雞坊於兩宮間，索長安雄雞，金毫鐵距，高冠昂尾，千數，坊選六軍小兒五百人，使馴擾調飼，每到鬥雞的時候，養雞童即「冠雕翠金花冠，錦繡襦褲，執鐸拂導群雞，敘立廣場，顧盼如神，指揮風生，樹毛振翼，礦吻磨距，抑怒待勝，進退有期，隨鞭指低昂不失。」唐代鬥雞風之盛，於此可見。

鬥雞之俗，到了宋代以後，便逐漸衰歇。但目前台灣尚有鬥雞之風，民間飼養一種黑色而體大的鬥雞，俗稱「軍雞」，此種雞原產於印度及馬來西亞，曾在台灣掀起一陣蓄養鬥雞及賭鬥勝負的風氣，現今鬥雞每逢清明、端午中南部鄉間亦有鬥雞比賽的民間習俗。