達真堪布：關於八關齋戒的開示

今天我們要學習的主要內容是八關齋戒。受持八關齋戒，是最最方便的一種修法，是佛祖當時為在家居士而傳的法。因為在家居士每天要做好多事情，要受持更多的戒律有一定的困難。八關齋戒只有八條戒律，時間也非常短暫，就是在一天一夜24小時之內，受持八條戒律。對在家居士來說受持起來也沒有什麼困難， 

　　僅僅受持八條戒律能有多大的功德呢？雖然時間不是很長，戒條也不是很多，但是這個功德非常大。和出家人不一樣，在家居士每天要照顧家人，要做很多家務，還要做很多其他的事情。若是沒有信心，沒有決心，在極短的時間內守護這些戒條也有一定的困難。現在你們能受持這些戒律，說明了你們有決心，有信心。我剛才為什麼說這個功德很大、很了不起？主要是決心和信心。內心的這種發心才是真正的功德，心的力量才是真正的力量。也可以說你們每天在百忙當中，做這些世間瑣事的同時還能受持戒律，這種發心、這種決心非常殊勝，所以功德非常大。

　　我上次給大家講八關齋戒的時候也講了，對你們來說要受持戒律，環境與條件都不是很允許，不是很方便，在這樣的情況下能夠受戒、持戒，這個功德非常大。我們在凈土、在極樂世界修一百年，不如在娑婆世界、在紅塵中修一剎那。對出家人來說，受持這些戒律沒有難度，因為出家人沒有家，沒有孩子，他們有這個條件與機緣，違緣、障礙也不是很多。但是對你們來說不一樣，違緣、障礙非常多，條件不具備。在這樣的情況下，若是發心清凈，你們受一次八關齋戒與我受一生的具足戒沒有太大的區別，因為我們的機緣和條件不一樣。我受戒方便，持戒容易。你們受戒不方便，持戒不容易，尤其是漢眾弟子和這些藏民也有不同。

　　你們也不是家家都信佛，都學佛。在同一個家庭里，有的是兒女信佛，父母不信還反對；有的是父母信佛，兒女不信還反對；有的是先生信佛，太太不信，還阻礙；有的是太太信佛，先生不信，還阻礙。個別環境不允許，整個環境也不太好，所以難啊！

　　我剛開始到漢地的時候，整個環境、氣氛都不太好。雖然每個寺院都是人山人海的，但是真正信佛、學佛的人非常非常罕見。以前好多人對學佛人有看法，覺得學佛人是神經病，有問題。這幾年的變化非常大，整個環境、氣氛都變了。

　　雖然變了，但是懂得佛理，真正學佛的人還是少，非常不容易。

　　學佛不容易，受戒持戒更不容易，什麼誘惑都有。在我們這邊沒有網吧，也沒有酒吧。內地什麼都有，網吧、酒吧到處可見，違緣重重啊！所以在那樣的環境里，在那樣的情況下，你們能夠受持戒律，這個功德非常非常大。

　　我為什麼講你們在一天一夜裡受一次八關齋戒的功德，已經超越了我一生當中受持具足戒的功德？我們是從具體的環境、條件，各方面因緣的角度講的。從小到大，我一直有受戒、持戒的條件，所以容易。你們就不一樣了，因為發心不一樣。比如說我們今天要去幫助一個人，或者要去布施，如果吃的、穿的這些物品、資源非常充足的情況下，布施給別人一頓飯或一碗米，與你在一無所有，缺吃缺穿，快要餓死的情況下，布施給別人一頓飯或一碗米不一樣。因為發心不一樣，所以功德也不一樣。在那種情況下一般人做不到啊！好好的時候，舒舒服服的時候，條件具備的時候，要布施給他人一頓飯或一碗米沒有困難，誰都能做到。所以，一定要珍惜機緣，一定要珍惜法寶，一定要好好地受持戒律，能積累無量的功德，能積累無量的善根，多好啊！

　　你們在那樣的環境，在那樣的條件下，受持一日一夜的八關齋戒不太難吧。我剛才講了，這樣做遠遠超越了我這個當比丘的受一生一世的具足戒。你們看，一生一世起碼要幾十年，你們才二十四小時，這是從時間上講的。

　　從戒條上來講，你們要守持八條戒律，而我要守持二百多條戒律，差距多大啊！但是我的機緣成熟了，環境條件都具備了，所以受持那麼多戒條，受持那麼長時間都沒有太大的困難。你們呢，雖然戒條少，時間短，但是受持起來有非常大的難度，所以功德就不一樣。所以大家要珍惜法寶，珍惜緣分，好好受持八關齋戒。

　　受持一天一夜的戒律，可以讓自己的相續變得清凈，讓自己的心理素質有所提高。若是你受戒了，修法了，心理素質沒有提高，沒有任何進步，相續沒有絲毫的改變，煩惱依舊，習氣依舊，那麼受戒就沒有意義了，實際上就是沒有受戒。言行舉止沒有改善，心靈上的品質沒有提高，你受什麼戒呀？你所守護的是戒律嗎？受戒不要只看形式，只看錶法，只看表面上的東西，而是看結果，看真正甚深的意義。

　　什麼是戒律？戒是不允許做的，律是必須要做的。一個是決不能做的，一個是必須要做的。真正的戒律是什麼？是心靈上的東西，是內心的轉變。我執我愛，無明愚痴是不允許的。戒是要戒掉無明，戒掉我執我愛；律是有人無我、法無我的智慧。要受持戒律就要受持這樣的戒律，這是最最殊勝，最最究竟的戒律。

　　一切痛苦的根，一切煩惱的根都是從我執我愛引起的。上等的持戒是用高見解、高智慧去對治、降伏這些最最根本的無明，最最根本的邪見。這是最最究竟的一種受持戒律。高見解、高智慧、高層次的人，這樣受戒持戒。這樣受戒持戒最好的結果能即身成佛，最起碼也能登地。你看，受戒的功德多大啊！中等的持戒，雖然沒有斷除根本無明，沒有斷除我執我愛，但是能對治貪嗔痴慢疑等煩惱。戒是不生起貪嗔痴慢疑等煩惱，律是時時刻刻以正知正見來守護三門，不讓三門被貪嗔痴染污，降伏煩惱也是一種持戒。下等的持戒，是認真受持、守護這些戒條，能提高你的修行層次。

　　雖然在在處處、時時刻刻不犯這些戒條有困難，但是一日一夜之內不犯這些戒條應該能做到吧？你是否已經修到那種不被任何雜念染污的境界？你是否達到了那種無舍無取，無得無失的境界？沒有吧？如果沒有，你為什麼不用受戒、持戒呢？你為什麼不受戒、持戒呢？我說過，解脫成佛之前持戒是為了自己持的，解脫成佛之後持戒是為了眾生持的。這個怎麼講呢？ 因為自己不是要成佛么？雖然是為了眾生受戒持戒，但也是為了自己能解脫成佛而受戒持戒。你解脫成佛以後受戒持戒是表法，你應該表法啊！在人間，你做為一個佛法的代言人，佛的弟子，應該達到這些最基本的要求吧！不管你是什麼樣的修行人，不管你是否有成就，不管你是否有修行，都應該受戒持戒。

　　第一條戒，不殺生，不能殺害任何眾生的生命。如果你故意殺害眾生的生命，將來要承擔、感受四種果報。異熟果是下地獄，墮落惡趣，要感受惡趣的痛苦。等流果是生生世世要被殺，最終轉生為人的時候要承受短命多病等很多果報。

　　你現在經常殺生、吃肉，到處偷盜、欺騙，到處做不凈的行為，是在吸毒啊！時間久了你就完了。剛開始吸毒很有意思，再吸、再吸，最後就要喪失自己的生命。你現在做這些惡事，覺得很有意思，很有意義是吧？其實你這是在犧牲、斷送自己的法身慧命！相對來說，吸毒不算什麼，再嚴重也只能犧牲、斷掉一次生命。如果犧牲、斷掉了法身慧命，你就要永遠墮落，永遠輪迴啊！在輾轉輪迴中會犧牲、斷掉無數次的生命，要感受無窮無盡的痛苦。

　　殺一條命將來要還五百條，這還不算什麼，償還命債以後還要下地獄，感受地獄的痛苦。從地獄出來以後，還要生生世世地感受短命多病的果報，所以不允許殺生。做為大乘修行人，為了眾生的利益，殺生也有允許的時候，但是有條件，就是沒有絲毫的自私自利之心。曾經也有過這樣的公案，以前的大悲商主殺過短矛黑人，可他不但沒有罪過，反而圓滿了七萬劫的資糧。

　　什麼叫惡？以貪嗔痴所作的一切都是惡。什麼叫善？在不貪、不嗔恨、不愚痴的狀態下所作的一切都是善。如果你不是因為貪心，不是因為嗔恨，也不是因為愚痴，而是為了眾生，為了大家的利益，你殺生吃肉都是允許的。剛才講的大悲商主，是在什麼樣的情況下殺掉短矛黑人的？當時，若是他不殺掉短矛黑人，短矛黑人就會殺掉五百個商人，這樣短矛黑人一定會墮落地獄，感受地獄的痛苦。在這樣的情況下，大悲商主不顧自己的利益，不顧自己的安全，毅然殺掉了短矛黑人。這件事在表面上看是惡，實際上是善。

　　我說過，善惡也有四種表現形式：一個是表面上看是惡，實際上是善；一個是表面上看是善，實際上是惡；一個是表面上看是善，實際上也是善；還有一種情況，在表面上看也是惡，實際上也是惡。剛才說的那種情況，在表面上看是惡，實際上是善。因為他的發心是清凈的，是在對眾生利大弊小的情況下進行的，所以沒有罪過，因而我們也不要太執著。

　　比如吃肉，若是家裡實在不同意，實在反感，你隨順一下也不要緊。另外，有人經常到外面去應酬，參加各種聚會、宴會，若是方便，有條件盡量不吃。如果是肉、蝦、茅台……都上來了，自己特別想吃，特別想喝，但是還找借口：「隨順眾生么，隨緣吧……」然後吃啊喝啊，這樣肯定有罪過，將來自己一定要承擔果報。如果不是貪那些東西，而是發自內心地真不想吃，真不想喝，但是為了避免讓那些眾生起邪見，起煩惱，隨順一下也不要緊。

　　我以前說過，佛法是活的。普賢菩薩有十大願王，其中之一是隨順眾生。你在這樣的情況下，不能硬碰硬，不能讓那些眾生墮落，否則是自私的做法。那個時候你沒有考慮眾生，只考慮自己，你怕將來下地獄，怕感受不好的果報，還是為了自己么。話說清楚，找借口絕對不行。如果不是貪、饞，而是發自內心地真不想吃，真不想喝，但是為了避免眾生生起邪見或誹謗才吃才喝的，你是為了度化他們才吃才喝的。攝受弟子，度化眾生，幫助別人的時候，不是需要四個竅訣么，其中一個就是同行，與有緣分的眾生同行。

　　當時為什麼舍利子度化不了皇宮裡的人，後來被文殊菩薩度化了呢？因為文殊菩薩有善巧方便。文殊菩薩剛開始到皇宮的時候並沒有給他們講法，「好，我們吃喝玩吧！」然後文殊菩薩就陪他們吃喝玩啊，慢慢地調啊調啊……最後都調整過來了，都度化了。攝受弟子、幫助他人要有竅訣，要有方便啊！你要摸清楚、看清楚。若是能利益他們，你就不能客氣了。目的不一樣，你是為了調伏他們，度化他們，而不是為了自己貪吃貪喝貪玩。所以，持戒應該有個方便。我們受戒持戒的時候也要靈活，不能死板，要根據因緣，根據具體情況來受戒持戒。

　　我以前也跟大家講過，既然你受持八關齋戒了，就要清凈持戒，夫妻要分房、分床等。但是為了度化身邊有緣的眾生，實在不行，你可以舍戒。你沒有預料到，沒有注意到就受戒了，然後突然出現情況了，若是他接受不了，他不同意的情況下，你應該舍戒，這個時候不應該和他針鋒相對。我不是跟你們講過么，雖然持戒的功德非常大，但如果這個時候你能舍戒，也是功德。你非常喜歡、願意受戒持戒，你不願意舍戒，更不願意破戒。但是在這樣的情況下，你為了對方，為了眾生，舍戒也是一種功德，因為發心不一樣啊！不是找借口，找借口不行，真是這樣就行了。但是，大乘修法里，身三種惡業、語四種惡業都有允許、開許的時候，但只是在這樣的情況下，在這樣的環境下才是允許的，不是隨隨便便允許的。

　　大乘佛法以心為主，所有的行為都要看發心、動機。你的發心、動機是善，所有的行為都是善；發心、動機是惡，所有的行為都是惡。所以大家一定要聽明白，不是隨便開許、允許的。這是有一定條件，有一定要求的。不是為了自己，完全是為了眾生，在對眾生利大害小的情況下，才是允許、開許的。

　　第二條戒，不偷盜。不屬於自己的東西，而是他人的東西，在他人沒有同意的情況下，你搶、偷、占都是偷盜。若是有這種心，哪怕是偷、搶、佔一粒米、一滴水，都是偷盜，都會犯戒。

　　第三條戒，不淫慾。所有的淫行——不凈的行為都要斷掉。居士五戒是不邪淫，這裡是不淫慾。條件允許的情況下，夫妻最好分房。若是沒有這個條件，一定要守護好自己的三門。就像剛才說的，在特殊的情況下就要用特殊的方法。連以不好的心態看一眼都不允許，連這個念頭都不能有。若是看了，或者生起了一些不好的念頭，儘管不犯根本戒，但是也犯支分戒，也有一定的罪過，也要懺悔。

　　第四條戒，不飲酒。酒有各種各樣的，有吃的，有喝的，也有聞的。你吃多了、喝多了、聞多了能醉。讓你心亂，心不正常的都是酒，所以不許飲用，不能，包括藥酒都不能喝。為了治病，抹一下或者洗一洗可以，但是不許喝。就像剛才說的，特殊的情況下特殊處理。如果你受戒了，實在不行可以舍戒。若是自己發心清凈，真有純凈的利他心或者善心，也不算犯戒。

　　第五條戒，不妄語。打妄語也一樣，不能說假話、欺騙人家。妄語有普通妄語、大妄語和上人法妄語，但這裡指的是不能說任何的妄語。但方便語不是妄語，在非常特殊的情況下是可以說的。現在人都在找借口，我是在說方便語，其實說的都是妄語。現在人所謂的方便語用的很多，涉及的面很廣，你看看自己的發心和動機。與殺生、偷盜、邪淫一樣，在特殊的情況下可以開許。就像剛才說的，不是為了自己而是為了眾生，在對眾生利大弊小的情況下可以。不是為了自己，這是發心，你發心完全要純正，然後對別人利大弊小，這樣的情況叫特殊情況，這樣你可以說方便語，可以有一些方便的行為。學佛難就難在這裡，不會運用，沒有智慧。缺少智慧就缺少方便，缺少方便就障礙多、違緣多。若是有智慧的話一點都不難。有智慧就有方便，有方便就沒有障礙、沒有違緣，沒有違緣、障礙就會順利達到目的。

　　比如今天我們要到一個地方，不管是坐汽車，坐火車還是坐飛機，若是沒有任何障礙都能順利到達目的地。我們今天要去拉薩，有的人坐汽車，有的人坐火車，有的人坐飛機，因緣福德不同，條件也不一樣。坐飛機快一些，幾個小時就到了。坐火車幾天也能到。坐汽車的也是七八天就到，時間上差不了多少就能達到目的，能到達地方。同樣，我們修法上如果沒有障礙就快了。就是缺少智慧，不會運用，不會修行才總有障礙。滿腦子矛盾重重，衝突重重，滿腦子都是煩惱，都是痛苦。修行難就難在這裡，自己缺乏智慧。若是有智慧，有修行，懂得佛理了，就通達無礙了。確實是真的，懂得佛理有智慧的人都是通的。什麼都可以，都行，都好，沒有一個「不」字。但是我們現在是什麼狀態？矛盾衝突，這樣也不對，那樣也不好，這樣也不行。你看，眾生、凡夫多可憐，這叫沒有福報。

　　什麼叫有福報、沒福報？身心自在才是有福報。這樣的人，是暢通無阻的，是通達無礙的，他沒有障礙。雖然你有錢、有權，有能力，但是你矛盾重重、煩惱重重、痛苦重重，這叫沒有福報！我不是跟你們講過么，財富不是真正的福，法福才是真正的福，身心自在才是真正的解脫啊！雖然物質豐富，條件優越，但是你一點點都不自在，一點點都不自由。錢財把你壓的那麼的疲憊，權力把你束縛的那麼痛苦，沒有用啊！所以，真的，大家應該追求心靈的解脫，內心的快樂才是真正的快樂，精神的享受才是最大的享受。

　　雖然現在大家在山上，物質條件非常的貧乏，睡不好，住不好，吃不好，穿不好，但是為什麼每天那麼開心快樂呢？因為大家在感受精神的快樂，享受精神的喜悅。所以大家應該追求精神上的解脫，應該去享受內心的快樂，這多好啊！

　　第六條戒，不塗抹裝飾。塗抹裝飾容易亂性，容易引起這些邪念等惡業。如果是為了莊嚴、保養自身這個壇城，就沒有罪過。你塗抹這些東西的時候，你拿這些東西來裝飾的時候，心裡想的是什麼？是為了什麼？發心動機是什麼？這樣的人一般情況下是不會有好的想法的。這樣容易攪亂自他的心，容易引發、引起不凈的行為，引起邪念，所以才不允許。如果你是為了莊嚴壇城，為了保護壇城，這樣可以。主要是看你的發心動機，看具體情況。如果你為了莊嚴壇城，為了保護壇城，那你為什麼在快要出去的時候，或者去見更多人的時候才化妝？這個發心肯定不清凈。如果你是為了莊嚴壇城，在家裡也應該化妝啊！如果在家裡無所謂，出去見一些人，到一些場合的時候就裝一裝，還是沒有好意，就是想出去迷惑眾生，這是不允許的。

　　我不是講過么，我們學佛人不能這樣。雖然你是在受戒、持戒，但是你應該乾淨利索，應該莊嚴。佛當時也非常講衛生，佛的弟子都非常講衛生，非常乾淨。是要乾淨、要利索，但是不能過度。如果唱歌跳舞，彈奏樂器，是為了供養三寶，為了供養上師，為了積累福德，可以啊！如果不是這樣，在散漫、放逸的狀態下，跳啊、唱啊、彈啊，容易引起煩惱，容易引起不好的行為，所以不允許。這都是為了保護最根本的那幾條戒律。前三條不殺生、不偷盜、不淫慾是最根本的戒條，為了保護這些戒條，後五條才不允許。不許喝酒，喝酒了以後，意亂了，心亂了，不正常了，就會造很多業。剛才這些也是。

　　第七條戒，不坐卧高貴床褥。如果是為了供養、莊嚴，我們轉念，發心，這樣的話你就可以坐卧高貴床褥。如果不是這樣，而是以貪心，坐高一點，住好一點，就會引起傲慢心。如果自己坐在高座上，或者用一些高貴的床，那你肯定覺得，我真了不起啊，這是金子、銀子、寶石的。你看容易生起貪心，引起傲慢心。今天本來是要多修法的，但是因為床好啊，一躺下就開始打呼嚕睡著了，這樣影響修行。

　　第八條戒，過午不食。以前佛在世的時候也是過午不食。中午以後吃飯，對修行、對禪修的影響更大，為什麼呢？以前那些出家人都在山上修行，每天都要下山化緣，距離很遠。如果每天早上也討飯，中午也討飯，下午也討飯，這樣就沒有修行的時間了，就影響修行了，所以乾脆就不吃了。佛就規定下午不用吃東西了。現在你還沒明白人身難得、壽命無常的這些道理，要是你真明白了，哪還有時間早上、中午、晚上做飯、吃飯。整天就忙活這個，就沒有修行的時間了。第一，應該有充足的修行時間；第二，如果是下午、晚上吃多了，就會昏沉，然後就睡著了。做不下去，念不下去，影響禪修，影響修行，所以不允許午後吃東西。過午不食，就是根據自己的時間，過中午以後不吃東西。不能喝飲料，只能喝白開水。這樣對你的修行有幫助，這樣身體也輕鬆，還不昏沉，願意修行，對修行有幫助。

　　這八條戒是最最基本、最最簡單的戒，所以都要受持。受持戒律的時候，特殊情況下就不說了，一般情況下要嚴格守護，不要勉強，要發自內心的受戒持戒。有的寺院每天都受戒，有些人就到處宣揚：「我今天又受八關齋戒了，明天我還要受八關齋戒。」就那麼點功德一說就沒有了，還自以為了很不起。這樣就是沒有一個純正的發心，只是為了裝修行人，為了得到一些讚歎，這樣持戒沒有用。有些人就是愛裝，不能這樣，發心要清凈，發心要純正，發自內心的受戒持戒，這很重要。

　　如果你發自內心地受一次八關齋戒，修一次八關齋戒這個法，對你的修行一定會有幫助的。你的心理、行為肯定都會有所改變，有所進步，有所提高的。如果你每天都受戒，卻沒有任何的轉變、進步與變化，那就沒有意義了。所以一定要如理如法地受戒、持戒。

　　別解脫戒之居士五戒

　　在別解脫戒中，我們主要講居士五戒。什麼叫別解脫戒？「別」是分別，「解脫」是脫離六道輪迴而獲得永久的解脫。誰受此戒，誰就能從六道輪迴中得到解脫，這就是別解脫戒。比如說有兩個人，一個人受持了別解脫戒，一個人沒有受持，受戒的人可以解脫，沒有受戒的人就無法解脫。

　　別解脫戒是在有出離心的基礎上受持的戒，最起碼也是為了自己的解脫。比如說我們受持不殺生的戒了，這不一定是別解脫戒。如果在你的相續中沒有出離心，不是為了脫離輪迴而受持戒律，而是為了人天福報之類的種種目的，你受持居士五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，這就是一般的戒律，而不是別解脫戒。

　　殺盜淫妄酒這五條戒律，是佛陀對弟子們最起碼的要求，這五條都是根本戒。與八關齋戒不同，受持居士五戒所能得到的戒體是一生一世的。

　　一、不殺生

　　居士五戒的第一條是不殺生，主要指的是不殺害人的生命。殺害其他眾生也犯戒，也有嚴重的罪過，但是不犯根本戒。人與其他眾生不一樣，得到了人身才有解脫的機會，你斷滅了他解脫的機會，這個罪過特別嚴重。不僅在佛法中殺人是犯根本戒的，從世間法的角度來講，殺人也是很重的罪。

　　犯根本戒要具備四個條件：對境、思想、行為和結果。

　　1、對境：犯殺生根本戒的對境是人。所有的人，老人、少兒、嬰兒、胎兒都包括在內了。

　　2、思想：分為觀念和動機。如果想殺害張三，結果誤殺了李四，這是觀念上的錯亂，雖然也犯戒，但是不犯根本戒。然後是動機，要有故意殺害他人生命的動機，才算犯根本戒。無意當中把人嚇死了，或者不小心把人打死了，這就不具備殺人的動機，所以不犯根本戒。

　　3、行為：不管是自己動手殺、讓別人殺，還是通過念咒、神通等一切殺人的手段，都是行為。

　　4、結果：有了行為以後，他確實死亡了，才算犯根本戒。如果他沒有死亡，則不犯根本戒。

　　這四個條件是一個界限，超越了這個界限才犯根本戒。所以，根本戒不是很容易犯的。犯了根本戒，相續中的戒體就消失了，要重新受戒。如果犯了其他的支分戒或相似戒，也有罪過，但相續中的戒體還存在，所以不需要重新受戒。

　　當然，殺害任何眾生的生命都是不應該的。我們行善斷惡，斷十種惡業，首先就是斷殺生。我們受八關齋戒的時候，殺害任何一個生命都犯根本戒。居士五戒中，犯根本戒的對境主要強調的是人的生命，殺害蚊子、蒼蠅等其他生命也有罪過，也要感受惡報，但是不犯根本戒。

　　在別解脫戒中，任何時候都不允許殺害人的生命。但是，大乘佛法是饒益眾生的，在沒有自私自利的前提下，如果不殺他，他就會對眾生造成很大的傷害；如果殺了他對眾生有益，在這樣的情況下可以殺人。小乘佛法主要強調形式和表面，而大乘佛法完全看發心和動機。發心動機是善，一切行為都是善行；發心動機是惡，一切行為都是惡行，任何時候都一樣。

　　二、不偷盜

　　居士五戒的第二條是不偷盜。犯偷盜的根本戒，也要具足對境、動機、行為和結果這四個條件。

　　1、對境：所有權完全屬於別人，與自己沒有任何關係，自己與他人之間沒有任何糾紛的財物(飲食、日常用品等物品也包括在內)，並且一次所偷的東西價值超過兩元。偷兩元以下的東西也有罪過，但是不犯根本戒。國家的、單位的財產也是一樣，在未經允許的情況下拿走國家、單位的財物，或者亂花亂用公家的財物，都是偷盜。

　　2、思想：分為觀念和動機。觀念不能有錯亂，想偷的東西和實際偷到的東西要一致。想偷錢，結果拿到的是衣服，這是觀念上的錯亂，不犯根本戒。還要有動機，如果沒有偷盜的動機也犯戒，但不犯根本戒。

　　3、行為：採取何種方法都一樣，無論是自己偷還是指使他人偷，無論是明著搶還是暗地偷，無論是通過念咒還是用神通得到，都是偷盜的行為。

　　4、結果：最終得到這個東西了，心裡也知道偷到了，在相續中有這個想法的時候就犯根本戒了。

　　在現今社會，佔用、浪費、揮霍公家和單位財物的現象非常普遍，其實這個罪過特別嚴重，因為這都是消耗自己的福報。有的人覺得這是別人的、老闆的、國家的，就不珍惜了，殊不知你有這樣的機會，是你自己積來的福報。但是眾生愚痴迷惑，沒有智慧，不懂這些道理，以為佔了便宜，實際上是損害了自己。

　　珍惜財物，節約資源，就算是一個普通的好人也能做到，更不用說我們這些學佛的人了。在任何地方都不應該亂花亂用，比如在壇城，這些水電等等，你認為是別人的，實際上這都是十方眾生供養上師三寶的財物。浪費壇城的財物，福報消耗得特別快。

　　三、不邪淫

　　居士五戒的第三條是不邪淫。大概地說，邪淫就是與夫妻以外的人發生不凈行為，但是詳細地講起來有很多。

　　1、非人。與家族七代之內的親屬有不凈行為是邪淫；與父母兄弟姐妹、僧尼有不凈的行為屬於邪淫；與別人已經付了錢財的人，或未成年的少男少女有不凈的行為也是邪淫。這是在對境上的要求。

　　2、非處。在密處以外的地方，比如在口腔、肛門有不凈的行為(包括用手)也是邪淫。

　　3、非境。在父母、老師、上師、僧眾附近(能聽見、能看見的地方)，在佛像、佛塔、佛經等三寶物所在的地方有不凈的行為都是邪淫；身上戴著佛像(包括在佩戴系解脫、加持品)做不凈的行為也是邪淫；在人群當中(眾人聚集處)，或在有光線的地方有不凈的行為也是邪淫。這都是在環境上的要求。

　　4、非時。在白天、受持齋戒日(包括佛菩薩的聖誕、成道、涅槃日)、哺乳期、妊娠期、月經期、患病期間、產婦尚未完全康復期間和傷心憂愁之時有不凈的行為也是邪淫。

　　5、非法。通過毆打、強暴等手段發生不凈的行為也屬於邪淫。

　　6、非量。一夜之內做超過五次以上的不凈行為也是邪淫。

　　以前我們可能不是很清楚，現在知道了，以後要多注意，不要隨便地犯這些戒。如果實在不方便的情況下，也可以懺悔。

　　犯邪淫的根本戒，要具足四個條件：對境、思想、行為、結果上都有要求，沒有結果不會犯根本戒。邪淫戒跟其他戒也有不同之處，其他戒強調思想、觀念上不能有錯亂，還要有動機，但是這條戒就沒有這些要求了，觀念錯沒錯都一樣，動機有沒有都一樣，只要有結果就犯戒了。

　　在漢地，如果要求你們完全按照這些要求做，肯定有一定的難度，因為夫妻之間一方信佛，一方不信佛的情況特別多，有些人不僅不信還反對、誹謗。在這樣的情況下也可以隨他的意，這並不是你自己想造這些惡業，所以不會有罪過，不會犯戒。我們都是修大乘佛法的人，大乘里只講心，不講行為和形式，沒有表面上的善惡，如果你的發心動機是善的，一切都是善的。

　　我為什麼在這裡講戒律？就是為了讓大家懂得這些詳細的內容，懂了以後再看自己能不能做到，能做到就盡量做，做錯了最起碼也會懺悔。如果不懂這些道理，你連懺悔的方法都沒有，這樣造業就更嚴重了。只要你會調整心，就不會犯戒。如果你沒有做到，犯戒了，懺悔就行了，懺悔沒有什麼可難的。佛說過，兩種人可以成就，一種是不犯戒的人，一種是犯戒以後會懺悔的人。如果犯戒了還不懺悔，那你是相信因果的人嗎？是相信輪迴的人嗎？是想解脫的人嗎？

　　四、不妄語

　　居士五戒的第四條是不妄語。妄語可分為普通妄語、大妄語、聖人法妄語(上人法妄語)。聖人法妄語不屬於一般凡夫人的境界，比如說「我看見天堂了」，「我去地獄了」，「我看見佛了」，「我看見魔了」這些，超越了凡夫的思想境界，打這樣的妄語才算犯根本戒。打一般的妄語也有罪過，但是不犯根本戒。

　　妄語的根本戒在對境、思想、行為、結果上也有一定的要求。

　　1、對境：妄語的對境是人，其他非人或動物不算。如果跟精神有問題的人說謊，不算犯根本戒；如果跟精神正常的人說謊話，因為他能聽懂你的意思，就算犯根本戒。

　　2、思想：動機是為了欺騙他人而說的，沒有神通說有神通，沒有看見佛說看見佛了，沒有看見魔說看見魔了，就犯戒了。自己真正有神通了，無意當中說了這些不犯戒。然後是觀念，你想說的是「我看見佛了」，但說出來的是「我看見魔了」，這是觀念上的錯亂也犯戒，但是不犯根本戒。

　　3、行為：行為是採取某種方法讓他人知道。是親自說、通過別人說，還是打電話、發信息說，都一樣犯戒。

　　4、結果：結果是對方聽到了、聽懂了。對方相信不相信都沒有關係，只要對方聽見了而且聽懂了你的意思，就犯根本戒了。如果對方沒有聽見或沒有聽懂，也犯戒，但不犯根本戒。

　　其實打任何的妄語都有罪過，都會犯戒，但是犯根本戒必須具足這四個條件。

　　五、不飲酒

　　居士五戒的第五條是不飲酒。在對境上，任何酒都一樣，只要是能讓人喝醉的東西，喝了就犯戒；在思想上，動機、觀念都要有；在行為和結果上，喝了並且咽下去了，就犯根本戒，如果只是漱漱口、消消毒，不犯根本戒。

　　人喝酒以後很容易喪失意志，很容易放逸，還會犯其他的戒，所以佛對酒的要求特別嚴。作為佛弟子，任何時候都不允許飲酒。但我們是修大乘佛法的人，要看發心，只要是為了眾生、為了三寶，怎麼做都行。

　　我們這裡有很多做生意的人，出於業務上的需要，經常會有應酬，這就要觀察自己的發心與動機。你是為了什麼做生意賺錢的？如果發心動機是善，是為了弘揚佛法、救度眾生，是為了對社會做貢獻而做生意賺錢，這就是大乘修行者、大菩薩的行為，你飲酒不會有罪過，不會犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允許飲酒的時候。

　　大家都要好好地學一學，學明白了，考慮好了再來受戒。受戒的時候，受一條戒也行，因為你是居士啊，不受居士戒怎麼當居士？當居士就應該受持居士戒。酒戒是所有戒的基礎，如果不受酒戒，受其他的戒也不能成為完整的戒。酒戒是必須要受的，受這一條戒叫一戒居士，在此基礎上，再受一條戒叫二戒居士，受三條戒叫多戒居士，受四條戒也是多戒居士，能受五條戒是最好的，是圓滿居士。你們要根據自己的條件和修行程度受這些戒。

　　持戒波羅蜜多

　　今天，我們學習的內容是持戒波羅蜜多，主要講戒律。戒律有好多種，這裡主要講斷惡行戒、行善法戒和饒益有情戒。

　　修持戒律要斷一切惡，行一切善。首先，我們要明白什麼叫善，什麼叫惡。善惡的標準、因果的細節，只有佛法里才有，只有佛才能說明白，除了佛之外誰也說不清楚，即使說也只能大概地說，不是詳細、究竟地說。佛講的善惡標準有好多種。世間出世間，小乘大乘、顯宗密宗都不同。

　　一般的斷十種惡，行十種善屬於世間的戒律。如果你能斷十種惡，行十種善，就可以投生為人，或者轉生為天人，享受人天的福報。斷十種惡，行十種善也可以作為出世間的戒律。出世間的戒律要具備出離心、菩提心、空性的智慧。沒有這些就不是出世間的戒律，不受持出世間的戒律就不能解脫，不能成就，更不能成佛。

　　小乘里善惡的標準主要是出離心。如果對世間法有貪戀，為了世間的利益，所做的一切都是惡。不貪戀世間的利益，而是為了解脫，為了寂滅，所做的一切都是善。也就是說，只要有出離心的攝持，所做的一切都是善；沒有出離心的攝持，所做的一切都是惡。

　　大乘里善惡的標準主要講利他心。為自己、自私自利，所做的一切都是惡；為眾生、為他人，有利他心，所做的一切都是善。

　　這是善惡的標準。如果我們不懂得佛理，不懂這些善惡的標準，就無法能夠衡量、分辨、取捨善惡。你所認為的善不一定是善，你所認為的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的想法去衡量：「我很善良，做了很多善事，怎麼還沒有好報呢？他那麼壞，造了那麼多惡業，為什麼還那麼春風得意、一帆風順呢？」善惡很難分辨，尤其是好人和壞人很難分辨。佛在經中講過，人有四種類型：外熟內也熟，外不熟內也不熟，外熟內不熟，內熟外不熟。心裡清凈，表面上也清凈，這叫內熟外也熟；心裡不清凈，表面上也不清凈，這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷，但是另外兩種人卻很難分辨。一種是外熟內不熟：外表上很清凈、很善良，但是內心不清凈、不善良。還有一種是內熟外不熟：表面上不清凈、不善良，但是內心是清凈的、善良的。這兩種人很難判斷是好人還是壞人，是善人還是惡人。所以不能輕易判斷別人，不能輕易判斷善惡因果。

　　有種人就是不相信因果，懷疑因果。佛講過，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。不管我們做善業了，還是造惡業了，過了千劫也不會浪費，到時候一定會成熟的。什麼時候報，誰也說不清楚。我們的言行舉止，包括每個起心動念，是善還是惡，我們也說不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正見的人，才能分辨，才能取捨。所以還要學、還要修。

　　首先要明白佛理，這個很重要。我經常跟大家講，聞思修是有次第的。先聞思，有了足夠的聞思再去修行，才能成就，否則怎麼修呢？若沒有足夠的聞思，不明理，不知道佛講的善惡標準，怎麼分辨、取捨善惡呢？

　　在不同層次里，有不同的善惡標準。首先你要知道這些標準，然後看自己的相續，自己的修行在哪個層次上。如果你在世間的層次，就以世間的善惡標準來衡量。如果你在出世間的層次，還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次，在顯宗的層次還是在密宗的層次，再用相應的善惡標準去衡量。這樣，才能知道自己是在行善還是在造惡。

　　你判斷別人、衡量別人的時候，首先要知道他的境界在哪裡，最起碼要有他心通吧！你知道他的境界在世間的層次里，你就可以以世間的善惡標準來衡量他，看他是在行善，還是在造業。你知道他的境界在出世間、在小乘，你就拿出世間或小乘的善惡標準來衡量他。如果他在大乘，而且在密宗的境界，那你就拿大乘、密宗的善惡標準來衡量他。如果你沒有這個能力，就不應該判斷、評價別人，說別人的是非，這是造業！你沒有這個資格！第一，你不知道世間出世間、小乘大乘、顯宗密宗的不同境界與善惡標準。第二，你也不知道他人的境界與層次。要衡量、知道他人的境界，你的境界必須要比他人高。高境界可以觀察低境界，低境界無法觀察高境界。

　　有的人說什麼「這個法師講得好，那個法師講得不好」「這個法師如法，那個法師不如法」。祖師大德為什麼要求我們「不贊不謗陌生師」？因為這樣容易造業！造業了就要承受果報，這個果報非常嚴重。如果你誹謗了一個具德的、有成就的聖者，這個罪過比殺害三界所有眾生的罪過還大。為什麼要造這麼大的業？將來怎麼承擔這個果報啊！沒有必要嘛！

　　不贊不謗，不要輕易去接觸、親近，不要輕易地跟他學，不要在不了解的情況下說他的是非，也沒有必要捨棄他。他也是眾生，你捨棄眾生也是一種罪過。作為菩薩，捨棄眾生就是捨棄菩提心。如果把菩提心舍掉了，怎麼能成就呢？

　　這些善惡標準是大概地講的，很多細微的還沒有講。我們先要掌握一般的善惡標準，以及不同層次中不同的善惡標準，然後再去衡量、分辨、取捨。佛講的「諸惡莫作，眾善奉行」，聽起來容易，做起來難啊！你們認為學佛有那麼簡單，有那麼容易嗎？要是有這麼簡單，有這麼容易，眾生就都成佛了。

　　有人認為：「我在學佛，我在修行！」實際上連善惡的標準都沒有掌握，也不知道什麼叫善，什麼叫惡。小乘里怎麼講的，大乘里怎麼講的；顯宗里怎麼講的，密宗里怎麼講的，都混淆了。還說：「他造惡業了，將來要下地獄；我在種善根，將來會得到好報……」然後期待著。一個月過去了，發現自己沒有什麼變化；一年過去了，還是沒有什麼變化。就開始懷疑了：「我做了那麼多善事，怎麼還得到不好報呢？怎麼還不發財呢？怎麼還過得不好呢？他那麼惡，造業那麼狠，怎麼還沒有報應，還那麼一帆風順呢？」

　　佛講的因果絲毫不爽，不會有假的。善惡很難分辨，因果也很難掌握。有現世現報的，有來世再報的，還有很多生生世世以後再報的。但不管是善還是惡，都不會浪費，一定會報的。所以不要懷疑因果，不要誹謗佛。

　　都是自己的問題，是自己沒有學好，沒有修好；是自己迷惑，不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善，也許他做的也不一定是惡。就像前面說的，有內熟外不熟的——在表面上很兇惡，很暴躁，行為都很不正當，但是你能看出來他的內心嗎？以前很多大德高僧，在表面上都是下等種姓的人，有的是屠夫，有的是漁夫，有的是獵人，有的是妓女。佛菩薩為了救度眾生，所化現的形象有各種各樣，在豬、牛、貓、狗當中，都有佛菩薩的化身。

　　我們經常講，每四個修行人當中肯定有一個成就者。你能看得出來嗎？以前有個人說：「佛說了，四個修行人當中肯定有一位成就者。不對啊？我也不是，你也不是，他也不是，那個人也不是。你看，沒有嘛！」我們現在和他一樣。自己的境界還沒有到那個層次的時候，在外表上是看不出來的。你自己的境界低，往上看不出來，只能往下看。比你低的境界裡面肯定沒有了，比你高的境界里有很多，但是你卻看不出來，就在那裡盲目評論，以為沒有，於是懷疑。

　　我們今天舉辦的觀音法會，參加的人這麼多，這裡面肯定有很多，最起碼也有十幾位大成就者，你能看得出來嗎？你看這個不順眼，看那個也不順眼，看這個不好，看那個也不好，「他也有煩惱、痛苦，他也有習氣、個性……」就這樣評論。為什麼在你眼裡都不好呢？第一，自己的心不清凈。心清凈的時候一切都是清凈的，心不清凈的時候一切都是不清凈的。第二，自己的智慧不夠。妙觀察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙觀察智，但是你沒有。你一點修行、一點成就都沒有，你不僅沒有妙觀察智，連相似的妙觀察智都沒有，你沒有「看透」的能力，所以看不出來。 

　　自己有煩惱、有痛苦，有習氣、有個性，就覺得別人也有，和自己一樣。現在很多人都這麼認為：「他和我一樣，也沒有好到哪兒去啊！」這都是錯誤的。你能知道他的內心嗎？他心通不是什麼高境界，但是你要評價別人，要有他心通，不然怎麼評價別人呢？

　　《自我教言》里講：「不贊不謗自親屬，不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。」在不了解的情況下，在沒有能力的情況下，不要去誹謗，也不要去讚歎。

　　「我的父母、兒女如何如何好」「我的先生(太太)如何如何好」，這就是讚歎。你可以讚歎，但是你不能在不了解的情況下惡意地去讚歎，否則也是一種造業。有些人經常說：「我的兒女好，別人的兒女都不如我的兒女……」不要輕易評價別人，不要輕易說別人的是非。這樣很容易造惡業，而且會造很大、很嚴重的惡業，不知不覺地就會導致自己落入出苦無期的下場！

　　在特殊的情況下，你可以讚歎，可以表揚，這是方便語，是善巧方便，你要有這個智慧。有必要的情況下，為了度化他人，為了自己能更精進地修行，修行是為了解脫成佛，解脫成佛是為了眾生，出於這種發心也可以讚歎，可以表揚。但是我們現在的狀況是，不管是讚歎還是誹謗，都是惡意的，不是善意的。這是一種貪念，一種貪著。

　　信佛就要信因果，修行就要取捨因果。斷惡行善就是戒律，戒律像大地一樣。如果沒有大地，我們怎麼蓋樓，怎麼行走？同樣，沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧，首先是戒，然後才能有定，最後才能產生慧。我們不說特殊情況，一般情況就是這種程序，這個次第。戒律是根，不受持戒律，不可能成就！現在很多人都不受持戒律，有的人怕犯戒而不敢受戒，有的人不明白受持戒律的必要性而不受戒。

　　你想成佛，必須要受持戒律，這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種：有世間的戒律，有出世間的戒律；有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十四條根本戒等等。這些戒律也不是都要受持，是要根據自己的根基、意樂、因緣受持的。一下子都受持，而且想守護住，這是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，受而不受，受不受都一樣，沒有什麼可受的了，都是清凈的，都是圓滿的，都是美好的，哪有什麼戒和律、取和舍的分別啊？我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。

　　受持戒律要根據自己的意樂。你處於世間階段，就受持世間的戒；你處於小乘階段，就受持小乘的戒；你處於大乘階段，就受持大乘的戒；你修密宗階段，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是約束、痛苦，而是一種輕鬆、自在、快樂。當你真正明白了自己的修行處在哪一階段與層次的時候，自然就受戒了。

　　如果內心不清凈，身心不輕鬆，那不是受戒，而是給自己壓力，讓自己受折磨。因為不懂，所以勉強、刻意地控制，這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣，明白了以後，就不會這樣了。

　　不是剛開始所有的戒都要受持，而且全要守住。你修到不同的層次，受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次，你就受哪個層次的戒律，都是自然的，到時候瓜熟蒂落。所以，我現在不勉強，大家盡量做。你受戒了以後，不可能不犯戒，但是盡量別犯戒；萬一犯戒了，也可以懺悔。

　　佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融，非常圓滿。佛講的戒律分三部分：第一，講如何受戒；第二，講戒條，包括允許的、不允許的戒條；第三，萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有清凈的餘地？

　　第一，如何受戒。分別講解了受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。

　　第二，戒條。沒有絕對的允許，也沒有絕對的不允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的；在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的，講得很細緻。也不是任何時候都不允許，這些世間法、緣法都沒有一個絕對的標準。

　　罪業有性罪、定罪之分。性罪其行為本性是一種罪，定罪是佛制定的。不學佛的人也會有性罪，定罪是只有學佛的人才會有。比如殺生、偷盜都是性罪，不管你學佛還是不學佛，不管是人還是非人，都一樣，做了就有罪。定罪是佛制定的，隨著年代，隨著地區可以變。以前佛在世的時候，很多是不允許的，現在都可以允許了。

　　比如說在印度，佛在世的時候，結夏安居的時間是夏天三個月。後來，佛法(尤其是戒律)傳到藏地的時候，結夏安居變成一個半月。以前，如果沒有三個月的結夏安居就是犯戒，這是佛定的。為什麼要結夏安居？因為出家人經常到城裡化緣，其他教派會誹謗，說釋迦族的出家人不學修，整天在外面化緣。為了避免這種誹謗，佛制定了夏天三個月不出門，安居靜靜修行的規矩。為什麼要定在夏天呢？因為夏天蟲子多，如果經常出去，容易傷害這些眾生。但是到藏地就不一樣了，夏天沒有那麼長，就改成了一個半月，這是可以變的。

　　還有，以前在印度，佛在世的時候，規定出家人不許穿帶袖的衣服，只能露著胳膊，上面不穿上衣，下面也不穿褲子，只是穿袈裟。這是為了和一般在家人或外道區分開來。在服飾上也能看出來是釋迦族，是佛教的，而且是個出家人。到藏地又變了，藏地和印度不一樣，印度氣溫高，暖和；藏地氣溫低，寒冷。所以就開許可以穿帶袖的衣服。

　　定罪根據情況是可以改變的，但性罪是不可以改變的。任何時候，不管是學佛的人還是不學佛的人，不管是人還是非人；不管是在印度、在藏地，還是在漢地都一樣，性罪都不可以改變。但是大乘佛法里，是以利他心為主，為了眾生的利益，身口的惡業都有允許的時候。如我們講過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。

　　大悲商主(釋迦牟尼佛的前世)是個修行者。他殺短矛黑人，表面上看是殺生，但是他沒有罪過，反而圓滿了七萬劫的福德資糧和智慧資糧。不是七萬年，而是七萬劫啊！為什麼呢？因為發心！他不是為了自己，而是為了眾生。那五百個商人都是有修證、不退轉的聖者，如果短矛黑人殺害了他們，一定會墮落地獄的。為了避免他墮落地獄，大悲商主殺了他。表面來看，這對短矛黑人是一種傷害，但是這個傷害很小。因為他只是失去了一條命，只感受了幾分鐘的折磨與痛苦。如果下地獄了，就要失去無數次生命感受無邊的痛苦，出苦無期。

　　我們應該從兩個方面來看，首先從利弊方面來看：第一，對大悲商主來說，他殺害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人下地獄的果報；第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命，這是利大於弊。其次從發心與動機方面來看：第一，完全是為了眾生，而不是為了自己；第二，對眾生利大害小。

　　在這樣的情況下，身三種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是在大乘里，尤其在顯宗里，意三種惡業是性罪，沒有允許的時候。但是在密乘里也不一定，煩惱也可以轉為菩提。煩惱當下就是清凈的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便為主。我以前講過，大乘佛法以慈悲為本，方便為門。如果為了眾生，怎麼做都可以。如果你有智慧，會方便行持，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。

　　第三，萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有清凈的餘地？受戒後不違犯是最好的，犯戒了也沒事。戒律的第三部分就是講犯戒了怎麼辦，還有沒有清凈的餘地。

　　不同層次里也講不同懺悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有彌補、懺悔的方法；犯了菩薩戒，也有彌補、懺悔的方法；如果犯密乘戒了，還有懺悔的方法。通過懺悔，都能彌補；通過懺悔，都能返回；通過懺悔，都能清凈。

　　然而，很多人都沒明白這個道理，認為受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。這還是不懂戒律，不會受持戒律。如果懂得了戒律，就會受持戒律，持戒不難。不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的懺悔方法。持戒不是死的而是活的。

　　我們現在所認為的戒律是定死的，必須要受，絕對不能犯。雖然受戒了，但卻把它當成了一種壓力，這樣受戒就變成了一種痛苦。這是因為不懂戒律，不會受持戒律。不知道自己在哪個層次，也不知道自己處在哪個境界。

　　自己所修的法是哪個乘，自己的根器在哪裡，很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法，其實他講的只是一部分，是不全面的，世間與出世間，小乘與大乘，顯宗與密宗，每個層次的佛法都不同。佛法可以分三乘、四乘、八乘或九乘。紅教寧瑪派所有的佛法，都可以歸納到九乘佛法里。

　　九乘佛法都是出世間的，它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部里講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第里沒有人天乘，沒有下士道的修法。小乘是聲聞乘和緣覺乘，大乘是顯宗和密宗。顯宗里有一個是波羅蜜乘，其餘六個都是密宗里的。密宗包括外密三乘：事部、行部、瑜伽部；內密三乘：瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加上前面的聲聞乘、緣覺乘、波羅蜜乘，共九乘。

　　你的根基在哪裡？是聲聞乘、緣覺乘，顯宗波羅蜜乘，還是密宗的外密或內密？九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的。你的根基在哪裡，你就去受和自己的根基相應的戒律。受戒不是為難你，佛沒有為難你，是你自己不會受。

　　很多人學佛修行都是東抓西抓、東跑西顛、不死不活的。說修也沒修，說沒修也修了；說學也沒學到什麼，說沒學也學了一些。這是什麼狀態啊？自己仔細思考一下，你到底在幹些什麼？學修些什麼？是修世間法還是修出世間法？是修小乘還是修大乘？是修顯宗還是修密宗？如果修密宗，在學修密宗的哪一乘？

　　現在我們很難做到不犯戒。佛講，造業、犯戒有四種原因：第一，不明理。不明白、不知道這是在犯戒造業，在迷茫的狀態下犯戒了；第二，不相信。也知道在犯戒、造業，但是在半信半疑，不太相信的狀態下，造業、犯戒了；第三，煩惱重。也明白、也相信，但是煩惱重，在煩惱面前是個弱者，嗔恨心、貪心一上來，沒有控制住，又犯戒了；第四，串習重。由於無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了。煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法降伏它。它一上來，就得跟著跑，讓你罵人你就得罵人，讓你打人你就得打人，讓你幹壞事你就得幹壞事。

　　現在很多人都存在這四種問題，還能不犯戒嗎？但是我說過，犯戒也不要緊，好好懺悔就可以了。不過，如果你認為只要懺悔就可以了，然後就隨便了：「沒事，雖然我受戒了，但是也可以犯戒，因為我可以懺悔。」有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。如果是因為沒有辦法，即不知道、不深信、煩惱強烈、習氣深重不好對治，在這樣的情況下，如果犯戒了還有餘地，你可以通過懺悔，一步步地清凈。也許你還會犯戒，但主要是你有這個受戒的意識，慢慢進步了，有變化了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了；以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。不斷地修、練，慢慢地就不犯戒了，就徹底清凈了，那時候你就成佛了，這也是有過程的。如果你因為怕犯戒而不受戒是錯誤的。應該受戒，盡量別犯戒，實在犯了就懺悔。

　　前面講的是斷惡行戒、行善法戒，接下來是饒益有情戒，這是菩薩的戒律。作為菩薩，作為大乘修行者，要利他，要饒益眾生。佛講了四種方法：布施、愛語、同行、共事。我們現在都發菩提心、受菩薩戒了，如果你發菩提心、受菩薩戒都是真的，那你就是大乘修行者，你要負這個責任，要受持這個戒律！

　　布施就是在一般的情況下，不僅不能惱害眾生，還要利益眾生。在家裡、在單位、在外邊沒有要求，不求回報，無私地付出。在家裡多幹家務，無怨無悔；在單位給你安排工作，心甘情願地做；如果還有多餘的時間，就幫同事做，任勞任怨……這都是布施。你不是要受饒益眾生這條戒嗎？所以就要布施、付出。他人需要什麼，喜歡什麼，一般的情況下就要隨順他人。在家裡、在單位、在外邊都這樣做。

　　愛語就是說悅耳語，說好聽的話。不要總跟人吵，不要總說是非，不要總評價別人：我單位領導如何不好，我同事如何沒有能力，反倒陞官了……心裡總不平衡。他陞官是他的命，是他自己的福報；你一直認為自己比他強，但是卻沒有陞官，這是你的命，是自己福報不夠，因緣不具足。如果福報夠了，因緣具足了，你也會陞官。同樣你陞官以後他們也會這樣想。

　　人都特別自以為是，都覺得自己好，他人都不如自己。人人都有優點，也有缺點，但是凡夫就是這種個性，就有這樣的習氣，看自己的時候就看優點；看別人的時候就看缺點。不如別人的地方，自己就感覺不出來。

　　既然他陞官了，肯定是比你好，比你強，你就得承認。但是自己不承認，心裡還不平衡，煩惱不已。眾生得到安樂，得到好處了，我們應該隨喜才對。作為大乘修行者，不應該嫉妒他人，不應該說他人的是非。我們經常說：「我要為眾生，我要給予眾生安樂！」現在不用你給予，他自己得到了，你心裡為什麼不舒服啊？因為你說的那些都是假的么！如果你真心這麼想，沒有通過你的幫助，他自己陞官了；沒有通過你的力量，他自己發財了；沒有通過你的付出，他自己生活好了……你應該隨喜，應該發自內心的高興才對啊！

　　我們現在隨喜也是表面上的。他人做功德了，修福報，積善根了，都會說「隨喜！隨喜！」說得都很好。你心裡真的隨喜了嗎？心裡真的替他高興了嗎？你要好好問問自己的良心，你是不是表裡如一？隨喜說起來容易，做起來難啊！他人有功德了，積善根了；得到好處了，有進步了，有成就了，你能發自內心地隨著他歡喜、開心，這叫隨喜。隨喜是一種發自內心的歡喜之心，不是一種行為，不是一句話！

　　迴向同樣要發自內心。我有功德、有善根、有福德了，然後將這一切全部給他人，讓他人也有同樣的功德、善根、福德、成就……心裡這樣想，這叫迴向。迴向不是一種行為，不是一種言語，而是一種心態。你有沒有真心地這樣想？如果有，才是迴向！雖然隨喜迴向好，但應該是發自內心的，這樣才有功德、才有力量！

　　如果你不貪著、不執著，真能發自內心地將功德、善根、福德施捨給眾生，這個功德不得了啊！有智慧的人，不會貪著世間的財富、名譽等，而會非常在意自己的功德、善根、福德，這才是真正的如意寶啊！會讓你得到很多很多的利益。

　　在家裡不跟他吵，不跟他爭。吵什麼、爭什麼呀？要說愛語！現在很多人都說：「我也想把家人度進來，我也想把同事度進來，但是為什麼不行呢？」因為你沒有用四種方法攝受眾生。布施你沒有做到，沒有為他們付出，沒有好好表法。愛語你也沒有做到，沒有和他們說悅耳語。

　　同行就是做利益他人的行為，做對他人有利益的事情，幫助他，替他做事，讓他高興。

　　共事就是和他做同樣的事情。比如在家裡，跟家人一起生活，平時要跟他做同樣的事情。

　　只有大乘行者，真正的菩薩，才有攝受眾生的四種方便，才有這個能力！這樣你才能把他領入佛門，才能幫助、救度他。

　　在家裡、在單位、在外邊，對那些眾生，你能做到這四種善巧方便，就一定能把他拽回來，一定能把他領入佛門，然後學佛修行就沒有問題了。

　　為什麼父母兒女、親戚朋友都沒和你一起學，因為你沒有表好法。好好表法，這也是一種傳法，這叫現身說法！這個力量不可思議！讓他們親身感受，親身體會，親眼所見你的變化與進步。你學佛修行以後，所得到的這些好處和利益，使他們不得不學。誰不追求這些？誰不渴望這樣？是你沒有展現，是你沒有好好表法，所以他們沒有跟你學。這都很重要！這是簡單地講，詳細地講還有很多。