修行的實質——時在空性中修行，就是要回到自己原有的清靜空性中，所以最快最直接了當的方法就是觀止，也稱為觀照，用自己的本性佛性空性去照一切妄念，使心安住在自性的空性中，慈悲也從中流出，當執於慈悲時有煩惱時，觀慈悲性空，所以不執，直到見到自性空性，知自性性空，善惡諸相都是自性流出，性空，自性無善惡，依理修心，隨自性而修，還是在自性中，用自性空性去照，斷除一切所執妄念，直到進入無修之境，回到圓滿的空性中，不再有修了。所以一切與本性空性無關的觀想口念佛號經咒等等都是在障礙自性空性，若迷於此，原有的貪執還沒修掉，又多了一個執著妄念，都是在障礙自性空性，所以不能見自性空性，也不能成佛，我們能時用自性空性去照妄念消妄念，無需閉關打坐口持經咒佛號，已時時在自性中，快者一兩年就見性或更短時間就能見自性空性佛性，十幾年就能完全證悟空性，成佛，而肉身的轉化虹化也不成問題，因證悟後長時間在空明的本性中，肉身也在空明中漸漸同化。

                                                                                                                                          前言

     經過多年的實修，在已證悟空性的情況下，我把我講的法傳出是隨緣渡世，此法我稱為運動無執大圓滿法，也可稱為般若大法或空禪大法，適合現代人普修，因沒有修的外在的形式如出家打坐等等，學此法的要求就是按我講的要去背相關的法文，勤於觀止就是照心去執，通過背法迅速提高學者的層次就是心慧心力，如此學者心漸有力可照心去執，不被貪執的妄念轉控，使自心隨本性不隨貪執。修行是長時間的行為，要想成佛，就得隨即執持自己的佛性，也就是持戒，念佛，觀本尊，迴向自性的佛性即迴向，心安住於自己的空性中即坐禪，也是真正的打坐拜佛燒香放生吃素等等。弟子善者有條件可按文本印成書冊，流通世間，渡化有緣。

 

修的要求

 就是勤於背法觀止，其次是隨師傳法隨緣渡人，利用網路宣傳上師所講，渡化有緣。在學修的過程中要專一，不明白的不要胡思亂想，不要光想知道什麽，心要用到勤背法時時觀止上，如此漸漸修掉凡夫的貪執習氣，真視師如佛必很快明心見性一世成就，勤於 背法觀止就是精進，我沒講的不要去亂想，也不要去做，如此觀止消業去執心漸有定力智慧該你明白的自會明白。背法的要求是按所列文章的順序來背效果是最好的。在背法過程中都有些感應，不要追求，要以心的提高為標準，文中有和弟子的對話及弟子學法的感悟，可邊背邊看，有助於學者學好此法。所有的文可在背的過程中通看一遍。

要背的文章

    有學者問，年齡大，記憶不好，請我挑些文章背。就學法來說，能多背最好，但考慮到有些忙，記性不好，所以我挑了以下文章供初學者背，而以後的自己來安排，這些文章是：

    心蓮，清凈自在，法船，業的欺騙，在生活中修心，如何觀心實修，再論修心，矛盾來了怎麽辦，如何提高，放下一切，何為出離心，為什麽說實修是最好的供養，何為念佛守戒，何為魔，修行得符合常人狀態，修是由有為修過渡到無修，莫被三毒轉控，佛說煩惱無我經，能舍一切為大布施，心空無我，念來即照，執與業，談佛的顯相,學法傳法，什麽是精進，論點化，觀心止妄即一念代萬念，出家與法師，盛世修心破局經，佛說修佛密意經.放任與拘謹，照心查念不隨執念而行，空性與執業,佛前青燈，修行修的是什麽，如何精進早成佛，淺談修行，看開放下，法門和修行的專一，如何得到上師的加持和更精進，修心見性和殺生，悟性和機緣，關於命理和風水的問題，宇宙的層次，人的渺小和宇宙的龐大，修行中的正見和種種現象的點化啟示，妄想與實修，修行的形式，自性大自在，佛性無相，本性一體幻化一切，放光明清凈經，佛說一切清凈經，佛說無量層次如來經，談談實證與空談妄語，空性的光芒，修行的實質——時在空性中，清凈與無明。上師的緣三身

 

                        必看文：

有疑問可看

《清除背法及傳法干擾》

《學佛修道常見名詞答疑》《走出修行的誤區》《什麽是真正的頂禮供養敬信上師》《佛法無邊道無限》《如何斬斷情執前世的緣》《談談學法與悟修》《無我破相經》《談談禪凈密瑜伽》《談修行的實質和次地》《維摩詰和帝洛巴》《紅唇與心》《再談悟性和佛法的博大》《佛法與修行》《念佛持經守戒的真意和戒定慧》《緣起性空的世界觀和方法論》《沒有心戒就沒有修行和正教》《談佛法修鍊的意趣》《法對心講莫著相心地解脫是跟本》《佛說離心而修邪法經》《功態與解脫》《修行的真相》《學者修行難以成就的原因》《虹光成就者法王頂果欽哲仁波切簡記和寶貴的教言》《佛經中末法時期群魔亂法的開示》《有緣者謹記》《善知識的標準和對待善知識的果報》《我的修行經歷》《談談修行界的狀況》《有功能者的證師》《誰來印證釋迦佛》《我的證悟過程》《再談學法》《也談供奉》《談談覺者的標準》《請問：具足五眼六通嗎？》《觀注你的心》《不要盲崇》《和弟子的談話及答學者問》《弟子學法後的感悟及變化》《論現代人的心態和積福修行的方式》《如何學法》《如何修行》《提婆達多的密秘》《上師石擊弟子》《和佛陀超時空對話》《持戒即念佛迴向自性佛》《視師如佛》《上師與修者》 

         

                       寫心得講心得體會的要求

學者在寫修心的體會時，要寫實感，細講自己的心理變化，講自己的執如何出來如何去執，不要談法理，如引用師講的前加師言二字，在給別人講話時加上師是這樣講的，如此你所講的話就有力量了，如此方不造業，否則自己有問題的文章會被轉載誤導別人的，自己要擔因果，難以修成。兼看《修口》《說法和修法》 

運動無執大圓滿法   

     佛陀下世的表現

 

 佛陀下世是因為人心大亂，因為慈悲來救度許多塵次的物質和生命，可是人已迷在世上了，佛入世表現得與常人無異，也許就坐在電腦前，用現代的語言來說法，表述雖然與過去的佛經有異，但也只是在語言的形式上，本質上說的與過去的佛經沒有差別，至於佛何時來渡人，可言也不可言，就看人的理性和悟性機緣了，如何去做，就看人心了，佛是無執的，修不修就看自己的心。佛與法都是無相的，一個常人如何能猜度。

 

  法門:運動無執大圓滿法

我的這一法門是極其龐大的，它不同世上流傳的任何門派和功法，沒有任何的動作和手法。它攝含許多法門，按這一法門修的速度是很快的，修和不修的人都得到好處，我的幾篇文章包含了這一門的法理和這一門的修行要求，它們是完整的一體，缺一不可。至於它能流傳得多廣，就看生命的理性和悟性機緣了，而在修行中遇到的問題在無執的狀態下修下去自然會明白。其實任何法都是無相的，是無名的，說其有名，是強為之，我這一門的法理是運動無執，所以當有人問我這一門是什麽法門，我只好給他取名為運動無執。

  心咒 ：  心物一體清凈  運動無執

     關於命運、風水的問題

   從古到今，世間就流傳著命運、風水的話題，在中國關於命運預測的有四柱、八卦等測命的術數，而風水流派則有八宅、三合、玄空飛星等，外國則以星相為主。人有沒有命運，命運能不能改變，回答是可以。所謂人的命運不過是由人前世所攜帶的能量大小決定的，即前世帶的物質（德、功等）。前世這個人由於行善或修行使得自己的心量廣大，德行高尚、私慾較少，在另外空間由更微觀粒子組成人的身體則由於人心量廣大而身體廣大，身體所組成的粒子也更細小（粒子越小能量越大），那麼上一世人的心態即能量在這一世表現為一定的出生時間和人的相貌。由於人來到世上後，受後天環境影響，人人都想過好，私慾漸長，因此人生的許多事就由上一世攜帶的物質（八字）的運轉而顯現出來，所以許多人認為人有命，但卻不知命可改，行善、修行可改變另外時空人身體的容量和組成粒子的大小。由於行善修行使人另外時空身體的大小發生了變化，即能量發生了變化，則人的這一世命運就會向好的方向發展，一些病和災會化小甚至沒有了；反之人由於為私慾而去爭鬥，則心量越來越小，不順心的事會越來越多，難以掙脫命運的枷鎖。有的人主張用風水來改變人的命運，可是這是受人的自身條件限制的，你的身體或祖上攜帶多大多細的粒子即能量，你和你的祖上也將居住在不同層次的能量場中，這就是物以類聚、福人居福地的原因。

   人只有行善、修心，使心廣大，道德高尚，私慾甚少，則人的能量場（八字）和相貌及所居住地的風水場也將朝好的方向發展，所謂相由心生境隨心轉就是這一道理。

   那麼修行人由於修行由里及外可使人體最表面的粒子轉化為高能量的物質實現虹化、飛升和肉身不爛也沒有什麼稀奇的了。萬事萬物的屬性運動即是佛法的根本。人只要做到心無所住，去掉執著，身心隨宇宙流轉運動不息，則與宇宙溶為一體，即可獲得大智慧和能量流注不同層次的身體。有執就是有希望目標和怕心，這是固定的，可宇宙卻是運動的，那麼你的不順是由於有了我執而與龐大的宇宙對立起來了，因此忘我去掉有執是人能夠獲得運氣好轉和修鍊成功的根本原因。只有去掉執著，擴大自我心量，人才能現世獲得福分。對於修行的人，則由於心量廣大，則使報身龐大無比，使自己的世界更加美妙莊嚴。心量越大、越是無執，你修成的身體越是龐大和福分無比。

   論現代人的心態和積福修行的方式

 

    現代的社會發展迅速，是個科技信息發展的時代，人們的生活節奏比較快，在這個物質利益至上的世界，一切都是為了經濟的發展，人們在這樣一個狀態下，都變得浮躁、唯我自大、心胸狹窄，為了物質利益和個人的滿足，今天你給我個十五，明天我有機會還你個十六，在說對方如何不好的同時，自己也變得與對方沒有什麼差別，都是同類人。現代人普遍缺乏寬容和知恩圖報的心態，缺乏自我反省和時常保持一顆善念的心，很多人的善念很少，而有善念並長久保持下去的少之又少，能保持善念時刻反省自我修行的人又少之又少了。大部分人的心被名利所役已做了名利的牛馬，失去了真正的自我。許多人在對生活迷茫後找不到出路，於是投向了宗教，可現在的宗教往往使人走入了一種形式，也不能使人懂得如何積福修行了。有一部分有出離心的人步入了宗教的修行形式，入山入廟，避開了這個紅塵，可是相應地由於環境變得單一了，只能從表面開始修，也修得非常緩慢，因為被環境抑制住了，可是修行只有在世間像一般人那樣有家、有個工作才能接受考驗，時時面對物質利益的誘惑磨練自己的定性，不斷地擴大自我的心量，不斷地去掉各種慾望，壞的好的都包括，這樣才能有所成就。

   儒家講中庸，即不執向這邊也不執向那邊，如果你連中也都放棄不執的話，那你也能修成。佛家講空，道家講無，都是講人執念的放下，執念一放，你就進入空或清靜無為的狀態了，如果你還能修下去的話還會有另外的狀態。宇宙的層次是無窮盡的，構成每一層的粒子和相應的法理都會不同，不管這個法理如何變化，都離不開宇宙無窮層次根本運動這一特性。因為運動所以無執，只有運動才是永恆存在的，所以運動無執這一特性制約著每一層次的生命，不管你的層次高低和來這裡的使命是什麼（哪都一樣）。

任何物質都是活的，都在運動著，不管它的外在形式如何，它們也都成為一個體系，這個體系的維持靠能量凝聚而存在，而能量散失的多了（慾望多心量變小無德了）它就不能維持凝聚在一起了，體系就會面臨著解體。對於人和任何層次的物質生命來說，都是這樣的，而如果能修行的話就不會面臨這些問題了。

                           心量有多大  福份有多大

                           心量有多大  成就有多大

如何學法

任何修法，信為功德之母，無信不加持，不能信息溝通，不能以心傳心得到灌頂。無論學什麽，謙受益，滿招損，貢高我慢，已在破戒，心有貪執，也在破戒，心虛才能無我，超越原有的觀念限制，去實踐，悟修結合，才能進步提高。佛不會強迫人去修，也不會大顯神通來證明自己，佛在講法華經中有幾千比丘比丘尼等眾離開，是因為此眾福簿，根本原因是破戒，貢高我慢，我執重，所以不能進一步提高，我想可能事後也會有人向佛講，何不用神通來證實法華經的深意，留住這些人。有的人要我去證明給他看我講的法的威力，那和不信佛道神的人笑話信佛信神的人，你讓佛到我面前顯示給我看我就信有什麽區別，其人實是不懂如何修，不知佛法是來改變人心的，也不知舊宇宙是由過去純凈的宇宙從成住發展到了壞的狀態，就如人是在高層空間因為我執而掉落凡間一樣，你想不滅，不輪迴，就要修心去我，返回先天無我性空的自性，也是每層空間物質生命的特性，運動無執，或稱為空性，新宇宙也好，你修成神佛返回也好，其實都是由原來的生命物質，由不好變為好的，由迷達覺而已。一個痴於返回的人不能返回，只有心虛無我去修才有可能返回。用人心去想法的威力上師講的對否，沒有理智去學，越是心情激動也越易錯過機緣，俗話說熱得快也涼的快，且造下很大的口業，我不需要學者禮拜我，要的是學者修回自性回歸，一切都是自己的選擇，就看你悟不悟了。

有個人修佛的被聘用到一家預測店搞預測，做佛事，其人天目時開時不開，也是讓他宏法利眾生，一次中午我去店裡玩，我想讓他好好宣揚這個法，對店主的母親說此人要多開口，先前另外空間的神要打開他的口，但觀音菩薩不同意，這個人和店主中午在外吃完飯，菩薩就同意為他開口，即張口即說，不用推算了，店主見我說了這事感到奇怪，我笑著說回去問問你的母親，但其人不悟，沒有去宣揚這個法，幾天後我看到自印的書還是和雜物放一邊，後來其人的口又被閉上，我講這個，就是說法的力量，人的悟性，能不能悟，為眾生著想是很重要的，在這裡我沒有名利的心，就是講修要多悟，修行路上無偶然，就看能否去悟道，時觀自心去我執。

修行中，聖者都有師，老子拜過好幾個師，而超越其師，青出於藍而勝於藍，有些修者拜師多個，但此次正法中都要修佛，才能回歸.什麽是正法，就是正自己的心，正眾生的心。有些人必定超越其師，因為來的層次高於其以前的師，無論是修哪門哪派可能都存在這個現象，而我講的法，你能養成時觀自心去修，無論什麽根基都能修行有成。

一切成者都虛心，無我理智去升華，心靜細思靜生慧，一切正法理服人，釋迦曾與婆羅辯，以理服人是根本，若是法理有局限，凡夫也能看出來，宇宙無窮佛無限，若說最大不合理，無有絕對只相對，一定範圍有條件，離此去說即我慢，不能無我心真空，遇到不順心不平，實是有我在住相，一切都由因果定，不去我相不回歸.人體本是小宇宙，翻個個來宇是人，層層宇宙有化身，來到人間苦修心，無論順逆都無我，修回空性宇宙正，人天合一有深意，我是宇來宇是我，心不空樂宇有難，人心都凈宇宙凈，即是人間化佛土.境中手持此宇宙，裂開有縫人形相,境中點化吾法大，有劫大宇上到下，此次回歸最高法，理智之人一看知。人身難得法少見，多少億劫難相遇，不修心即不念佛，修心心正宇宙正，不執善惡宇宙和，篡改佛經罪業大，觀心止妄心魔去，天地歸正陰陽平，心空無我大宇凈，放下一切樂開懷，哈哈大笑宇宙笑，笑聲放光遍宇宙，若是人人開懷笑，天上人間大光明。

如何修行

修行的法門很多，但不管何門何派，只要是講道德，去慾望，放下執著名利情的心就是正法門修行。在初入修行時，最重要的是專一，實修，切不可走入形式，踏踏實實地在日常生活矛盾中磨練自我，用自我的佛性去消除後天習氣，把後天常人之識和業力轉為佛智和功。那麼如何過好每一關（每一關即矛盾）呢？應該想著佛菩薩來做這件事會怎樣做或想著自己就是佛菩薩，自己就明白該怎麽做了,當然就是放棄假名，假利，假情，放下假我，達到無我的狀態，你就能很好過每一關口。修行中要時常放下我執，不斷去掉各種慾望，如色慾嫉妒心等我執，不僅包括壞的也包括好的，才能走向圓滿。在修行中不要抬高自我，老是覺得比一般人高或者覺得修行得比別人好，或追求圓滿或追求門戶之見，或者因見解不同而去爭議誰對誰非，有所求就是有漏，就不能修成，有門戶或見解之爭說明還是修的不好，達不到圓融無漏的境界。修行人只管去修自己的心，不斷地在日常生活矛盾中磨練自我，真正做到看得開，放得下，心中無掛而達到真正的自在解脫。由於每個人來的層次和世界的不同，所證見解會有差異，這是很正常的。修行中只管修行自我，一門心思去修掉不同階段的我執，不斷超越自我並升華，這才是一個修行人達到的標準，切不可相互攻擊指責，那與常人有何區別。佛法的層次是無窮無盡的，沒有最高的神，也沒有最大的法門，如果有，那就是實修才是最好最高的法門。

    人身難得，佛法難聞，好好的把握此世，爭取這一世修成，切不可想著下一世，誰知下一世你在哪裡，或許又迷在人世間呢。修行人應以大無畏的精神，勇猛精進，切記心中無執則身已在凈土中，心中有執則身在地獄，只有人世間才是最好的修行場所，在最迷的世間，才能修的最好最快，一切無常，放下一切心，做到做事像常人，不執相，表現的與常人無異，但心卻與常人不同， 不拘泥於外在形式和修行的形式，使自心不被外物所役達到自由自在的大樂之境，空無即我，我即空無，空無即佛魔眾生，我即空無，最終達到無思無欲平淡的生活，這才是懂得如何修行了，這樣才能真正地修成。

                                 無執者則順利清凈

                                 有執者則有障困苦

 

佛法無邊道無限

若人言有最大的佛最大的神，這就是在講佛法有限道有限，非是佛法無邊道無限，凡宣講此見就是持邪見魔說，不正。自己的本性空性就是最大的法王上帝，最大的佛和神。

如何斬斷情執前世的緣

我們修行人有時會碰到因前世的緣而今世以種種方式相逢所帶來的情執，此情執的力量很大，靠己力難以徹底斬斷，此時弟子可念本門心咒：心物一體清凈運動無執，或讀要背的法文，迴向給自己及對方的生生世世的怨親債主，消掉他們的業障，求上師佛黃金的海洋超渡他們，再念南無黃金的海洋三遍即可。一般在三個月內或三周甚至十天或三天就可斷掉情執的根，自己漸能控制自己，而不是情執控己難以割捨，在此期間得多念心咒或念要背的法文迴向就可以了。弟子的情執去了不要再專門念了，問題解決了不要執於念咒，以後可想念就念，要隨意自然。

念心咒和法文也可超渡亡靈，也可消掉病障學習障礙及事業不順，但需念者自願，以背法和念咒同時進行效果更好。

走出修行的誤區修心就是最大的法，也是最密的法，因為修心能知道不同層次有不同的法理，所以修心有成者常說真正的佛法在文字外，即不執於文字相法相了。常人求外，真修者求內，往內修，修心。佛和佛經千萬無數，都是講修心，無執。心外之法就是外道，外法，歪道，有求，有相，有執。現在人學佛執於修的形式，即念經打坐燒香蓋廟，執於功境，這都是心外的東西。何為禪定，禪者即心達到空的智慧，那心也不被外物牽動，即心入定。佛講法不離人心，而人總是用外在的東西去理解佛法，離題甚遠。

什麽是真正的頂禮供養敬信上師

一個學者，如能真視師如佛，則會按我講去做，並去背法學法時時觀心查念去執，此等學者即在真正頂禮供養敬信上師，是我真正的弟子，因信去學修而得功德，時把一切所見聞所遇視為上師清凈的加持，則速積修行的大福德，明心見性的大福德，早日證悟的大福德，也就是在與上師相應，與諸佛相應，否則相反。

學者能信依我講去學修，即已拜師了，因能聽聞我講而信而行即信持，過去沒這個條件，得當面拜師聞法，現在在網上也能講法傳法，這也是普渡的方式，當然網上的不正見即邪見也是極多的，只有能觀心看自己所執去執的人才有慧能辨別。末法時期或任何時期的亂法都是由修行界許多名氣大的人來亂，不修的人亂不了法，許許多多有點修持而一知半解的人在講似佛法非佛法或正法，按佛法的標準來看就是不正見邪見，此等妄語大話及亂解經的名師與其弟子都會修到地獄。

談談學法與悟修

學法就是去按我講的去背法，不要怕背，不失不得，要修就有付出，也不要老是不自信，不自信還是因為執於我，有功利的心在才會如此，這些心都得去，也不要自以為是地去看表面字意自以為懂，你要真懂明白了你就不用修了，你就是上師是佛了，你只有完全證悟才懂我講的，所以學者不要持自己無明知見，實是我慢來看上師講的來懷疑上師，你去實踐就知上師所講是真是假，徹底放下你的凡夫之見，自認為自己的認識是對的，如此你才能專一，上師講的法才能流進你心，你才能背進去得大加持提高。背法就是最好的理解我講的唯一方式，觀止就是實踐自己理解的去進一步實證體悟。

對於修中遇到問題，其實法中已講的很明了，如何去修就是照心看自己執念在那，你就知該如何去作，不要一遇到問題就問上師該如何去作，那你還修什麽，你就問問你的心執貪念和怕心在哪，你自己得正視自己存在的問題去修，有時得有意去執，而不是沒有行為，得依悟的理去實踐。

 

修行中要符合常人狀態，不要超常，那超常的心都是在我執的帶動下所表現出，疑心不自信的心怕心等等都是有我的功利藏在其後，弟子得觀心查念的動機，有所為還得符合常人狀態，要理智而不是不正常。

 

供養上師有法供養身供養財供養，其實身供養就是完全依師言去作去修己，也是法供養中最好的供養，我們講修渡人，大多數弟子以法供養為主，其實，三種供養也是一體的，對於真修弟子來講財供養也是法供養，因財供養也能利師利法傳博，廣渡有緣。

凡我弟子，必須按我要求勤背法時觀止，隨師傳法隨緣渡人方是我弟子，背法須按文章順序去背為好，背法要求是基本背下，掉字也可。對心咒可想念就念，不必執。弟子可按文去印書流通渡人，也可在網上轉載，但不能改動文字，否則是亂法行為。

 

心蓮

蓮以污泥為養，而以空靈為性，何況萬物之靈，心空無污凈，明此方入道，見性明萬法，以性化諸念，心身一體凈明。

清凈自在

明心見性以性行，無牽無掛靜樂明，隨順一切無煩惱，隨順無執大自在。山青水秀萬物語，一切生機多變遷，萬物無執我何執，真性永恆萬相幻。

法船

不同的法門是不同的法船，根本上師所講的法和法門就是渡你的船，你是腳踩兩隻船呢還是乘一艘法船，踩兩隻船的必落海中無渡。

有的弟子放不下以前所學，在業所化的各種執念的作用下，與以前所看所學的知見結合佔住了自己的心，不能放下這些，不能按師所講去勤於背法，觀止，實是執我不放，不聽師言，不依師說的去學修，上師所講的法難以流入自己的心而得大加持消業快速提高，不能專一就是還沒上法船，船也沒起航，所以難以快速提高，不能專一就不能得渡。關於專一我就講到這。

業的欺騙

 

人在業即執念的帶動下，利用以前所學的知識，來動搖修上師所講的法，讓你懷疑或離法或對學法信心不足等等，或覺自己以前所學好於上師所講，不知此都是業化為執念來騙你。

 

還有的學佛修道的拜師看名氣地位有無神通等等，其動機本不純，都是在利用這些想在人世間得到什麽，人的三毒未去，又放大了三毒，和凡夫的貪求無有兩樣，痴迷於此，若有反對，心惱而嗔。

 

學者警醒，在不同的時期業都會化為執念來騙你，動搖你的正觀正修。

在生活中修行（心）

舉心動念要觀心，看自己是否有執，在事中要觀心，是否有執，甚至在功境和夢境中看是否有執，如能這樣養成觀心查念的習慣，觀心止妄念，不隨貪執的心念業力走即凈心消業，是真正的修心（行）...則後天習氣全改，成佛成真人不遠矣。

遇事要反醒自我，不管對方說的對與錯，都要思考，也許是在點化你，促使你提高，沒有那麽多偶然，就看你精不精進了。

沒有對與錯，只有放下升華，不執。

如何觀心實修

說到修行，很多人感到神秘，而很多信佛的人誤以為修行就是持咒念經，可這只是修行中的一小部分，真正修行得觀自己的心，看自己的心是否純凈，時刻檢點自我，看自己是否執著。那麽怎麽觀心斷欲實修呢。比如，我們上街買東西，對方找了錢後，許多人下意識去點點錢，生怕少找或有假錢，其實這一行為的動機還是執著於錢；又如白領一族下班後，也許你走到半路心頭突然冒出我的飲水機空調關了沒有，別出事了，如果細查怕出事的念頭，此念的背後是怕出事自己的利益受到損失。其實，人的許多念頭的背後都藏著自我的名利情，都是貪念，所以我們修行的人得時時觀照自己的心，養成觀心的習慣，念經只能短暫靜心得到佛的加持，可你在日常生活中不在自己的心上下功夫，不真正凈化自己的心，誰也渡不了你。又比如，有的修行人為了修行，夫妻生活也不過了，修行是去你的執著心，不是讓你非得這樣或那樣，執向哪邊都不對，這就涉及到法有不同層次有不同要求的問題了。在這裡，我只是簡單舉了幾個例子，按照無執的要求去修，你才能修成，而出家念經不等同於修行，這只是個外在的形式，不等同你修好了自己的心。其實出家並不利於自己的修行，環境單調了，缺乏更多矛盾的考驗和名利情的誘惑，不利於自己層次的提高和圓滿。還有許多問題我不能一一列出，遇到問題得靜心自問，我是否對此有執著，我是否太執著於對我法的執念，缺乏善念了。

再論修心

在修行的相關言論中，現代和過去的一些大德對此都有論述，也可稱之為開示，儘管他們的表述不同，但說的都是一個問題，那就是修心。再進一步說，無論過去，現在，還是未來的佛下世講法，講的都是一個理，那就是無執，無論講多少經，還是講的這個問題。作為初學者，不要被表面的論述搞胡塗了，儘管大德們的表述不同，提法不一，那只是從不同的角度進行論述。如對後天的習氣（心），有稱之為無明，不凈，散亂，有相，有我等，而對先天的本性有稱之為清凈心，空明，不動等，對修心稱之為治病，調伏等。無論什麽法門，要修行得先觀心察念，知道自己的病在哪裡，你才能對治，所以要養成觀心察念的習慣，因為人的言行受你的心支配。當我們察念觀心看自己言行背後的動機是否純凈或有執，實際上我們言行背後的動機大部分都不純凈，當察覺到這一點時，我們千萬不要被後天的假我（有執）來支配，偏偏不聽它的，那麽你的無執的本性（佛性）就起作用了，而業力及有執的心念都會被轉化為功德，長久下去，你就會修出你的佛性（先天本性），那時，你就真正知道怎麼修和明白大道的永恆，簡易。在修行中，也可能一次或多次明心見性，這跟個人來的層次和修的精進有關，而明心見性（開悟）與是否有神通無關。

矛盾來了怎麽修

如何去修應該想著佛菩薩來做這件事會怎樣做或想著自己就是佛菩薩，自己就明白該怎麽做了。

這也是在念佛持戒修禪觀本尊了，因念想自性為佛不要執，觀自性為佛不要執，持自性空性即禪去貪執，去貪執即在關閉六塵對自心的牽動，是己心安住於自己的空性中，所以是真正的閉關打坐或坐禪，一切佛法對心講，讓心解脫，而不是離心讓人執於心外的東西，離心去修非修心，是在修或執於外在的形式，是邪見，也沒有真正的去修行。

如何提高

過去的事已過去，把它放下忘了，今後做事要為別人考慮，不要老想著怎麽修和提高，這是許多人修行時易犯的大錯，忘了善，太有我了，所以老是給別人帶來麻煩，給自己帶來痛苦，也難以提高。放下為我的念頭，放下名利情，放下各種觀念，放下一切，這就是修行。

放下一切

扔了就扔了，難來自執著，修行人連執著慈悲的心都得放下，什麽都得放下，為別人著想，不要有我，這才是真修，做錯了認個『錯』，不要注重外在的行式，佛看你是否執著，只看心。

何為出離心

能夠在這個紅塵中修心斷欲踏踏實實地實修，面對名利情的誘惑而心不為其所動，這才是真正的出離心。避開塵世進山入廟在形式上好像是出離，但在心上是否放下了一切呢？缺乏塵世的考驗，難以說在心上完全做到了放下放下再放下.......小隱隱於山廟，大隱隱於塵世，而蓮花在污泥里才顯得更純潔和美好。

為什麽說實修是最好的供養和福德資糧

佛教給眾生自渡之法，去貪慾無執，你按佛的要求去做比做什麽都好，你拿全世界的財寶來供養佛和積德行善也改變不了你的心，也成不了佛，只有實修才能消業改變你的心，一切外在的東西不能從根本上改變你的本性。

何為念佛守戒

時時不忘自己無執的先天本性（佛性），即為念佛，此為真心念佛。用自己無執的本性去對治有執的假我，即為守戒。

何為魔

任何希望和目標都是執著，此為心魔，一切魔難由心生出，周圍的環境隨心境而變化，只有放下執著，一切才會順利，內心也會平靜。

修行得符合常人的狀態

修行人所遇到的病考驗磨難等等，都是在幫你消業，有病住院治療也是在消業，身體有病吃藥也在消業，學者不要執於消業，該吃藥看病就去吃藥看病，這也是在消業，無論遇上什麽，都要勤於背法觀止，放下所執，當然也得符合常人狀態，不要超常了，那超常的狀態後都有執念，要放下。

符合常人狀態還有深的法理，就是讓你心空無我，不求不執，心容眾生所顯示的種種相，好壞相等等，心無分別，讓你不執一切相，當然你得修到這一步。

修是由有為修過渡到無修

有弟子問修是否是執，還有的講上師曾說：「實修，切不可走入形式，踏踏實實地在日常生活矛盾中磨練自我，用自我的佛性去消除後天習氣，把後天常人之識和業力轉為佛智和功。」每人境遇不同，天賦不同，走的路也不同，只要是真實得面對當下，我覺得都帶佛性的吧。如果一味的去執是否專一，是否也是執於形式了呢？弟子愚頑，請上師開示。

修是由有為修過渡到無修，如此才能成就。對於初期修來說不是執，對於修到佛境來講是執，所以不同層次有不同的要求，有個過渡的過程，等你上岸了渡你的筏得放下。我們不要陷入頑空，連修也否定，連法船也不要。

修行是覺醒，而不是無明，隨業即貪執控轉是無明是執。對沒修到佛境來講得用觀止去修，修到佛境連修的方式觀止也去。觀止是方法，也是筏，否則怎能得渡。

雖然人人有佛性，但人忘了佛性，有的是貪痴嗔即執，修行去執就是不執的佛性作主，而不是貪痴嗔即執作主。

對於修，在《一切修法的次第和圓滿中》中講的很清，學者可看。

莫被三毒轉控

常人不修，被種種貪執所控，心身得大病，而佛法就是良藥，上師即是醫生，有病的人得聽醫生的，按時吃藥治理，都有個過程，有人講修也是執。但你不吃藥你不得治，到你病好康復了你就不用吃藥了，就是完全回到自性中成就了你不能再吃藥，就是無修。

一切所執都是有求，怕心後也是有所求等等，都是貪痴嗔，實際也是業，有的弟子急於提高想早日成就利世救人，有的急於讓更多的人來學，都是執於慈悲，有所執的慈悲非慈悲，實是三毒，不但不能救己，反而害人，你不能一下把葯吃完病好，也不能強迫別人吃藥而讓人反感，你只有自己吃藥病漸好了，你可以來親講體驗，如此把病人引給醫生。不修的人是真正的貧窮，而成就者方是真正的富有，你若讓不修的貧者得益，你就得自己成就富有，一個貧窮者是幫不了別人的，光想這些，是在幻想作夢，一世無成。

一切所執也是殺生，也是害佛，是真正的殺生吃肉，非是心外的殺生吃肉，也在害自己的佛性，也在害眾生的佛性，因為萬物眾生的佛性是一體的，有道是有心插柳柳不成，無心插柳柳成蔭，對於修己隨師渡眾也是如此，一切所執皆是自心生魔，在此魔心的帶動下，無論你是顯善顯惡，即在害己，也在害別人。只有渡己，方能渡別人，只有自己成為醫生，方能利世救人。修己的過程就是放生的過程，去執的過程就在吃素，是真正的善，慈悲，佛講法對人心講，人總是執於詞相，用外在的東西來理解佛講，曲佛意謗佛法，執相，也就是住相。

真正的出離是心空無我，無有厭離人世及五濁惡世，無有好壞對錯的念相等，空性即是淫嗔，無我則一切清凈，處處凈土。無我則無眾生無法。

佛說煩惱無我經

(爾時，如來觀種種修者不明空性無我之意，執種種所念，以此來看自己所見所聞，或來行種種事，皆不合己觀己意而心生煩惱，不明無我行空不執的真意，若無我等等所執的觀念，何來我之煩惱，若我真空，無我，煩惱何在，實有我，執我觀，若無我，何有善惡等等諸相，有我者，皆有我執觀，故不能心空無我。如來者，心空不住一切相而戲戲大自在，無我何來因果，無我何有修和渡人.故，煩惱能開菩提慧, 煩惱讓我看我執，我執即是己妄念，實為心魔讓我煩，去掉執念煩惱去，否定我執心再空.自我所執即是局，觀心止妄來出局，破局出局心自在，忘我無我才心空，如此才是行般若，如此即是在念空，我執去掉名念佛。念來既照

修行就是念來即照心去執，去執的行為就是在空性中，隨空性不隨妄念貪執怕心而行，即在念佛持戒閉關打坐禪修拜佛供養上師，在空明中，清凈中。

清凈與所行的外相是否是善惡相無關，去執的心和行為就是最清凈的，是在空性中。

如此修到最後是似照非照，最後無照進入佛境，即由觀止進入止觀，連觀也棄無修。

能舍一切為大布施能以身口意供養根本上師，能舍一切為大供養，大布施，是在真持戒，不忘自己的本性即在念佛，心空明則一切所念所行都空明，心不空明隨執念而行即在殺生吃肉行淫，心空明隨自性空性去怕心執念，雖外顯淫相殺生吃肉等等惡相也在自性佛性中，行般若則心空明，即在執持一切佛經佛號咒，是真念心物一體清凈運動無執上師心咒，一切佛法佛號咒性空是要你去行，持自性空性不持貪執怕心妄念。

心空無我

 

憨山大師曾充軍，阿曲尊者遇磨難，帝洛巴曾放尊位，無我放下一切見，入於中觀行空樂,行持無我波羅密。一切聖者空無畏，此是真正在念佛，真皈自性皈三寶，心要去執願即凈，外相凈否由心定。一切所執為知障，非是知識莫謗法，一切正教皆講執，不見自性總是迷，迷於文字不明義，亂法造業迷眾生。

執與業

有執即造業，無執不造業，用無執去有執能消業。當我們有執時，就已違自性佛性空，所以不管你執與善相也好，惡相也好，都違佛性，在造業，因為有執而心生煩惱，因為有執，而心有喜好的分別心，這都是執。修行就是要去掉一切執相，即離一切相，方是佛。很多人吃素拜佛放生怕殺生等等，都是帶著有求的功利心，都是執，有我而不是無我心空，般若，禪，都在造業，因其心中有求，就有掛有礙，在造業障，偏離佛性。

我們修行就是要讓心解脫，成就正覺，而不是走進修行了又受束縛，只要不執，想干什麽就可干什麽，作到順其自然。有執為惡，無執為善，有執造業不自在，無執自在能消業。佛講的一切都是對人的有執相所講，本意是叫人去掉執，可人又迷執於另一相中。佛對不孝的人講孝，是去其執，對喜好殺生喜歡喝酒吃肉吸煙人講得戒掉此心，去執，但人又迷執於此中受束縛，所以總是不能解脫而輪迴，總是曲解佛意，那些亂解經的修行人總是在謗佛謗法，修不到佛境，是不能理解佛經的，所以在此我要求我的弟子，刪去你那些轉載於別處的文章，免得你造口業，誤己誤人，我博客中所有的文章可轉，達摩，六祖，密教蓮花生大師，法王頂果欽則及密拉日巴大師講的可留。

無論是常人心還是修的外在形式或有功能功態的，我們都不能執，有執即妄，你執於見佛光執於成佛的心等等都是執，若有人叫你執於觀光聽音修神通法術等，那都是魔說非佛說，真正的覺者是叫你不執一切，魔總是打著佛的旗號來騙人，讓你有執不見性修不成，所以學者要明佛法就是要你不執一切，此才是真正覺者所講，若所講有執即漏 ，非覺者講，只能把你引偏。心空者無我無私，故心地光明，不造業，本性是無量光，不見是因有執所障，我們修行就是在開啟自性之光，是真正的開光，無量光大智慧本來俱足，本性為空，即大日如來，或稱阿彌陀，鈞鴻三清，或上帝聖人先知本在，不用你去觀看和念，是要你來用，是去你的所執。

心中無執，無論外在顯善相還是惡相，心空無我已在清凈中；心中有執，無論所顯善相還是惡相，已在造業執我不清凈，一切所求，都是執，為妄。佛性空，無善惡無好壞無對錯，凡有這些是因有我心不達空；無我，則不受一切相的束縛，是在自性的空性中，般若中。

學法傳法

神通法術不能讓人解脫，因其離心而修，是本末倒置，學傳神通法術的目地大多是用來掙錢，還是執於錢財名利，有的老師還要弟子發誓，不得離師學別的，否則受神靈的懲罰，同時自吹能成仙等等，如此控制跟其學的弟子，即無善也無慈悲，哪是渡人的，不過是打著正教的旗號來弄錢財的，真正渡人的覺者會貪求這些嗎？這些都屬於小術，一個學者，只要是修心自渡再利世渡人的，誰也不能拿你怎麽樣，何況這些極低層的神靈，你學正法，有正法的護法神在護你，有上師的法身在護你，無須擔心，也許這就是一個考驗，你是怕死呢還是怕什麽，你心空無畏自性一出，已是與上師佛相應了。這些神靈不過是貪求名利貢品，會化為佛道的形像附在神像上，顯示一些神奇，如讓人看到一些神奇的光彩或讓人聽到一些聲音，讓人求拜她，貢她，真正的佛道神是讓人學正法心靈提高而高興，非貪求貢品。真正來學此法的學者，得放下以前一切所學，放下執於打坐念咒拜佛燒香等的心，這些問題法中已講什麽是真正的燒香打坐等。

關於隨師傳法渡人，轉載上師講法不能去改動，如摘用就註明摘用於上師講的某文，否則是亂法行為，造業，弟子及轉者須注意此，否則時間長了就亂了，到底那個才是上師講的原文。

關於背法，或能親聞上師講法，上師的所講就是上師的心語，是佛心，背聽的過程就是與上師佛的心相溶的過程，故能破學者的所執之見，快速提高學者的層次，心身得凈化，學者會有身體舒服如清水空般的感覺和不舒服難受腹瀉等等感覺現象，這就是加持，也是在灌頂消業，隨著背法，可能會有舒服不舒服交替的現象等，背法聽法的過程就是不斷消業提高的過程，業消下去就舒服了，業再冒出就難受了，修行中身心都得承受不舒服，學者應以心的提高為標準，不要在意這些身體感覺。有功能的或有眼功的可能學法後都有變化，有的人的眼功可能會關閉，一切的安排都是為了弟子早日修成。

什麽是精進

按上師講的勤於背法，多看法（指要求背的和沒要求背的），時時觀止，就在精進，弟子不要看別人提高的怎樣，而是要勤於背法勤於觀止，同時隨緣隨師渡世人，這就是精進，我們連執於成佛的心都要去，何況再去比誰高誰低，或自己急於提高。一個修者要明白，一切都是空性所化，包括自己所見諸相自己的念頭，莫要被空性所化的諸相念頭所迷，被其所控，一切性空，一切所執是妄，妄不是諸相，執相方是妄，無執則諸相念（善惡的念相）都性空清凈，如此心不執於善惡則心空，有了我執是因被空性所化諸相念所迷而執，學者真無我何來煩惱善惡精進成佛的心，觀止使自己不被諸相念所迷控，使自性成為自己的主人，當然背法是為了學好法更好的觀止，而觀止是為了更好的學法，因背法觀止都在消業，使自性的智慧顯露，修到不同層次，明上師講的不同層次的理，以此理再指導自己去修。修到最後連觀止也棄，無修，完全無我進入佛境。

論點化

大自然無時不在點化所有不同層次的生命該干什麽，用你所看到的，你所聽到的，如一個景象，一個夢，一句話，一篇文章，一件事等；法造就了一切，所以周圍的一切都含有法的因素，是法的具體體現，對不同空間的所有生命都是如此。有的修行人老想師父或神的點化，該怎麽做，那你還修什麽，沒有修了；還有的修行人在修行過程中老是想知道什麽，想求加持，想功長得快一點，其實這都是要去的執著心,無求才能得.你好好地修，去你的修行不同層次的執著心，你就在提高，不同的層次有不同的點化，就看你悟不悟了。相有心生，境隨心轉，不同層次有不同要去的執著心，好與壞，善與惡的標準已發生了變化，不同層次有不同的法，所以要求也不一樣。修行就是去你觀念上的束縛，人在名利情的觀念的圈子裡兜圈，修行人在不同層次的法理（觀念）中兜圈，你想升華，就得衝破原有法理對你的束縛，法無定法，不同層次有不同的法，所有無窮層次的生命的根本屬性是運動的，是無執的，也可以說運動無執，生命每突破一個觀念上的束縛，就能跟更大的空間或宇宙溝通，獲得能量和智慧，是更大的灌頂，生命在升華中得到智慧，這就是所有不同層次空間的生命活的意義所在。

無執即佛相，有執已入魔，無相為本尊，幻化無塵凈 。 

觀心止妄即一念代萬念

用覺照的心念代替妄念貪執即是持自性空性，也為持戒念佛，此才是真正的一念代萬念的本意，用空性化掉諸多妄念，非是指用執於口念佛號代替其他的執念，那還是在執中破戒念執即念魔。

    修行就是每個當下覺醒而不是迷執有我，長期下去必修成正覺，因這即是持戒，也是念佛，執持自性不忘自性故，是真的念念都凈，六根之塵化凈為攝，回歸自性即回先天的母性，也是真在觀本尊，自己本性是佛，要不執一切，使心安住於自性即本尊中，安住於上師的法語心中，安住於清凈空明的空性中。

觀心止妄使我們的心坐於空性中，關閉六塵對自心的牽動，是真坐禪閉關出家，一切佛法都是對心講，心外去解去修都是邪見魔說。

出家與法師

心若不執離諸相，即是上師即是佛，即是真正出家人，傳法渡眾大法師。不能明心見自性，不見自性如來藏，不知佛意修不成，若要明心見自性，心要出離慈悲生，不執慈悲再升華，再能心空不畏死，無我心空明佛性。真正法師心證悟，證悟自性自在中，隨機講法來渡眾，此是真正大法王，覺者方是出家人，講法渡眾擔佛任，人間出家及法師，非是諸佛來認可，都是凡夫自己封。

如來之語即廟寺，你心安住得教化，心依上師敬信師，心住上師法語中，勤於背法時觀止，按師所講去我執，即在上香頂禮佛，此人心已在出家，佛法都在對心講，凡夫總是心外找，離心去講是邪見，離心去修是魔說，沒有證悟雖講修，也勸人去來行善，雖用佛語天花墜，心是凡心講凡語，心不成佛非佛語，有漏有偏說法病，不是正見是魔說。若人一心來去執，心空無我放一切，依於邪法也能悟，沒有大根佛化身，難以如此破迷途，只是此等人罕見，因其本來就是佛，更多眾生得依佛，依於了義究盡法，遠離魔說方得渡。

盛世修心破局經

繁華盛世燈紅綠，人人慾中忙熙熙，如此盛世好修心，滾滾紅塵把性磨。時照自心即迴向，迴向自性即返歸，如此即是把佛拜，如此才是禮三清，如此即是在念經，上帝聖人與先知，皆坐吾心心空靜。不照自心不迴向，各種貪慾和執念，來轉你來你入迷。真正大法人間傳，真正大道人間修，何需避塵入山廟，避塵修行小修法，不能真正回自性，豈可真正回本源。靜坐誦經不是修，時時觀止方為修，凡心修去見自性，自性一出才能回，破去善觀來出局，不破不立局中轉，破善而立無善惡，無垢無凈即陰陽，如法實修行空樂，不住善惡的局中，無有分別好壞觀，心空無我真快樂。大小考驗不停來，磨你消業凈化你，金錢美色生死相，就看你能過關否，能在其中視如空，方為持經把佛拜，方為念佛供養佛，方為打坐在修鍊。五濁惡世好道場，就看你心迷不迷，層層生命下世間，就為得法歸自性，真正回歸在此世，真正圓滿盛世間，破掉我字時出局，真正心空無有局，不求回歸自回歸，不求圓滿自圓滿，心空自在大極樂，虹化飛升不是夢。

佛說修佛密意經

 

是時，尊者如來看眾多修者不明佛意趣，不明自性空無善惡，不能依性而修，即曰：佛法性空無善惡，無垢無凈都性空，凡夫執惡顯惡相，修者執善執善相，兩者都執不能空，不能見性依性行，見性十地菩薩眾，依性修惡破善相，知行合一為真修，非是空談不去行，時顯妓女屠夫相，修去執善怕噁心，如此依性不退轉，明白佛法的真意，無善無惡不顛倒，有執分別顛倒迷，羅漢出定破定觀，也顯妓女相修行，不著相來即真行，如此進入菩薩道，一切如來皆修過，善相惡相都行過，心空無我無善惡，歸於自性都成佛，無執為善惡為執，非是凡夫心觀念，佛法超越善惡觀，真正性空不住相，不落兩邊是空性，此為諸佛心中秘，不見自性不明此，修者能修莫輕言，泄佛密意斷眾緣。

 

(附：參看維摩詰和帝洛巴，再談悟性和佛法的博大，佛性無相，修行中的正見和種種現象的點化啟示,一切唯心，《心經》，《佛說密秘相經》，《楞嚴經》：我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡婦，奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。)

放任與拘謹

凡夫在貪執的心作用下，或放任有為追求什麽，或拘謹不敢言，不敢有所行，也是為了自我的利益，非清凈，是假清凈假空，此种放任與拘謹，都是被私我貪執所轉控，是在執中非空性中，

人的思言行執不執空不空在於心，不在於外在的表現如何，不在於你有無行為，在執念的轉控下你就是不言不行，也是在維護自我的私利，是在破戒念魔，是真殺生行淫，而隨不執的空性所表現出的一切言行，包括善相惡相，殺生淫相等等，都是空性的，清凈的，包括有行為和無行為。空性清凈不是指你無言行，不是不動，人的言行是否空性清凈，是看你的言行是否持空性去行。

照心查念不隨執念而行

當我們照心查念時，那念的背後都是貪執的心，無論是希望還是怕心等等，都是讓你執於善相或惡相，所顯的相後都是我執，是貪求，希望對我有利，怕對我不利失去我的什麽。我們修行就是隨自性不隨妄行，那個貪執的妄讓你行動，或讓你不行動，在你被執念轉控時，無論你外在的行為是善相還是惡相，你的心有執即在殺生吃肉，也在行淫，你若不隨執念行而隨自己的空性行的話，無論外在顯殺生淫相等等，此等相都是清凈的，是真念佛持戒，否則破戒念我執的心魔。若有執，在執念的轉控下有為或無為，既使顯善相，但此善相也是真殺生行淫，是真惡，非清凈，因為你有貪求心，心已動，已破戒念魔。

有所貪求的心即是真殺生行淫，而無貪求的心即在空性中，在念佛持戒，也在坐禪，行般若波羅蜜，是真布施，舍我一切心空故，此方是真清凈，如如不動，即隨本性不隨妄，隨本性，是有所行或不行。

修不是讓你沒有所行為，讓你在怕心下貪求自我的功利圖安靜，怕失去什麽等等，其實還是執於名利情，沒有隨自性空性的行為怎能真去執，否則是空談沒有去實證，也無持戒念佛，是在破戒念魔了。無論是有所行還是無所行，都是讓你持自性不持貪執。

空性與執業空性就是大佛慢，執業就是我慢貢，時照自心執空性，莫聽執業持三毒，貢高我慢即執業，貢高我慢即三毒，依於上師持空性，心空無畏隨自性，消去心魔我執業，安住空性上師心。

佛前青燈

佛前的青燈一直在亮，青燈奕奕，在提醒善男信女，要心地發亮，青燈無怨無悔，是為了照亮眾生的心，而能犧牲一切。

 

看到了青燈，我想起耶穌，一個為眾傳道的光明的化身，一個為眾不惜生命的菩薩。孔子講仁而曾受困，釋迦傳法也被圍困，一切聖者心空無畏，慈悲利世不惜生命。

 

有誰能像覺者來修，有誰能像覺者來行，佛的涅盤在於回歸自性，空明慈悲本一無二。

 

一個修者真信因果，方能放下一切心空無我，隨緣利世一切為了別人。能像佛行去放下一切，方是佛的真弟子，像佛一樣無我心空，心燈才會點亮，一切無常啊一切如幻，如露如電，常作是觀。

 

佛前的青燈一直發亮，誰能真像佛去修必然點亮自己的心燈，無論狂風暴雨，驚雷閃電，一切如幻我本性空，任是驚濤駭浪，也滅不了無我心空的心燈，空性的力量可滅一切諸相，唯其永恆常在。

 

佛前的青燈在等著你，等你不畏生死放下一切諸相的迷惑，點亮自己的心燈，放光照透層層黑暗，也點亮眾生的心燈，以心印心代代相傳。

 

你看到自己的心了嗎？你能像佛一樣修行嗎？佛在等著你們回歸，如慈父般地等待已多少億劫。

 

佛前的青燈一直在亮。。。。。。

修行修的是什麽

修行修的就是無我心空，慈悲利世，要想利世，先得自證自覺，否則一講法理就偏，誤己誤人。一個人，不能放下生死，就沒有達心空我滅的羅漢境界，更不用說成菩薩或佛，一個人能依理修，在考驗面前不能捨棄世間的一切包括人的觀念，怎麽會是心空我滅，還是有我。很多人修是小來小去，真遇到考驗就退縮了，所以在修行的隊伍里不斷有落伍的，不修的，對我講的法來說也是這樣，有的人覺得講得好也提高了，可在旁人的議論下，最終退下來了，你怕什麽呢？能讓你的心出離才是佛法，才是能渡人的正法，你的心出離了嗎？無我何來怕，其實人就活在怕心中，活在貪婪中，總是想得到什麽，怕失去什麽，都是有我，不知肉體的我和元神的我也是緣聚緣合的，一切無常，你要想永生，就要心空無我，不畏生死。

心不達空，總是有我，所以有煩惱，無我何來煩惱，不知我空，所執的也空。在修行中，你所聞見種種不正的信息都是強大的干擾，破你的正見，讓你入偏，這也是修，因為你的業念在你心靈深處化為種種貪執或疑心，破你的正見，讓你執我，即有我，讓你去執什麽，要知我法諸相具空，你執什麽呢。一切你所見聞的不正見都是你的妄念所化，就看誰控制誰了，所以你得警覺你的心念。心不達空，總是有我，所以有煩惱，有怕心和希望貪執，有好壞之分，無我何來煩惱，無我何來怕心希望貪執好壞，不知我空，所執的也空。

很多人修佛，念念經咒佛號，以為這就是修，你看，我有個家，有個好工作，愛人孩子都好，其樂融融，你要是這樣修能成就是天大的笑話，連羅漢的境界都沒有，羅漢不畏生死，達我滅心空，也沒人的觀念，因心空故，真能達這個境界方能聞受大乘佛法，因持心戒達心空而不畏色，因心空無我，明心決定一切外相，到八地修去執於慈悲心，心寂滅而修己，九地明一切善法，慈而不執，如此修下去見佛智，再入十地修見自性佛性，見諸佛心密，真正明白佛經道經等諸聖人的心，知其意趣，法非善非惡，性空。

就修來講，觀止是基礎，是正觀正修正思，攝身口意，觀止也性空，進入妙覺，即是大自在中，但還有點極弱的觀止，進入佛境，完全棄觀，即是止觀，時在自性中。

如何精進早成佛

對一個修者來說，能完全無我心空就可速見性，早成佛。常人執我，我的家，金錢。父母，孩子，自己的工作前程等等，一個修者不能放下這豈是修呢？對修來說，若有我，就會執於好壞善惡，執於慈悲，執於圓滿，有違自己的佛性，不能心空無我，心有所住，即有執，已在造業，自擔果報，自找煩惱。佛是心空無我，魔是有我不空，有執即魔，即凡心，所以很多修行的人都易犯我執病，不是用鏡子來照自己，用空性來看自己有沒有我執，總是心放在了別人的身上，為我執所控轉，豈能精進，豈是在心念佛法僧，持自性佛性。

一個人的所遇沒偶然的，都是自心的外化外顯，相由心生，相即是周圍的環境，自己的所見所聞所遇，包括定中夢境所見聞，你所見一切都是要你放下我執，我本性空，所執的也性空，你執什麽呢？

一個人完全無我，放下一切所執，就會速成佛，龍女剎時成佛，西藏女性成就者移喜措嘉因信上師，七日由羅漢境界達十地菩薩見自己的佛性，都是因信而成就，信為功德之母，因信而心空放下一切，必早見自性早成佛，成佛快慢完全取決於自己的心，能不能完全以身心供養佛法即上師的教言成為關鍵。為什麽要敬信上師即佛呢？因為上師教你放下一切心空無我，外依上師，內依自性，自性與上師性空本同無異，故得最大的福德資糧，因信賴上師信佛法而心空放下我。上師心空等同含一切佛，所以上師是佛法僧的總集，依於上師所教即皈依了佛法僧，完全接受上師的教行，此人的心得上師的心意，心與上師無異，都心空無我，這才是真正的傳承，心空無我同佛心，非指外在人間的師徒。

什麽是修，當一修者放下我時，就在修，就在回歸自性，外在修的形式，如口念佛持經咒等不等同了你放下了貪執妄念，那也不是修，與改變你的心無關，你只有觀注你的心，能時時觀心止妄方是修的開始，因為你在改變自己的凡心，時隨自性不執消業念必很快見性，早日成佛。

淺談修行

什麽是修行呢？就是讓生命的心量深廣，生命的靈魂純凈，沒有貪執的心，因為生命是從另外空間因為有了貪執不符合另外空間法的要求而下滑到人這個空間，那人不但是含有在這個空間輪迴中的貪執的思想，還有下滑在不同空間的思想，所以修行無論學那一正法門，最好的修行方法就是背經文，在背的同時佛法或道法都打到你的腦子裡，就在凈化你的頭腦消你的業，就在改變你另外空間的身體，同時你表層的身體也有反應，但改變得少。當法裝進你的腦海里，進入你的心裡時，你已在根上去修，去改變你自己。當有考驗時，你能記起法，能想起自己是修行人，那就會用法來消業過關，你才能從根本上精進，也就是實修。過去的修法是避塵世修，強制性地格開名利情的誘惑，慢慢淡忘這些，所以修的是較表層的身體，因為渡你的神他的法力就那麽大，只能給你凈化較表層的身體，他傳的法有多大，他就能把你渡多高，在無盡的漫長歲月中，傳法渡人的佛的層次也不相同。作為一個修行者，能把肉身轉化要求你要修得很好才能作到，虹化或飛升，當然不是你能虹化或飛升就證明你修的層次高，這和你修的法有關，就是渡你的神講的法門有關，法門越大，給你凈化另外空間的身體越深，當然和你來的層次就是根基有關，這是決定你能修得多高的關鍵因素，而能不能完全帶走肉體取決於你的精進，就是你明心見性後還得精進實修。在修得過程中，你的外在可能越來越像一個常人，好像是退步了，這是因為你漸漸修到表層身體了，離人最近，考驗也複雜了，因為你已深知修就是修心，有的人見性了，所以沒有了法執和修鍊的形式，很像一個常人，這就是過去說的漏相不真人，真人不漏相，因為生命在升華中，所以不能按一般的理來要求他，悟到那一層，歸那一層的神管，是半神半人了。在修行中一定要符合常態，不能讓人覺得你不正常，那你把自己修鍊的環境給破壞了，誰也不理你，你怎麽會有磨難呢，你怎麽提高。有的人好看不同法門的書，那都是干擾，在剛開始修一定要專一，如同挖井，你深入一門見性實修後有了智慧就可以看別的書，因為你的體內這一門修的東西已成形了，你看的東西干擾不了你了，反之你的貪心使得哪一門的師父也不會管你，你把自己的信息給弄亂了。每一個覺者渡人都是自己親證的法，都是自己走過的路，不會瞎說，有人說你證悟了你給我顯顯神通或你用功能給我看看，這都是離講法去人心背道而弛的東西，佛要靠這渡人就會把人帶偏，但是你要修就會有安排，就會多少有反應，就看你信不信了，講個悟吧，一直到你修行結束都對你有考驗，信不信。實際上修正，法的彌足珍貴，和生命對話主要是寫給另外空間的生命和你的元神及修好的一面。法含有不同層次的法理，你要能修的話，能指導你修行結束，你不斷的看和修，就會有不同的領悟。

看開放下

人有貪執迷本心，修去貪執心漸明，修行修的是什麽，修去貪執造金身。不執名利及有情，不執慈悲和圓滿，看開放下真念佛，念念不忘自性根。你有貪執魔喜歡，幻化佛道來騙你，不論定境及夢境，我執就是大心魔。花花世界迷人心，真經假經迷人眼，真師罕見假師多，就看你有慧心否。迷於文字字轉你，迷於觀念念轉你，迷於心外任何物，心受束縛不解脫。若要心明識真佛，句句教你去貪執，不談功境不談功，不用佛法迎合人，不談絕對最高神，唯講心法凈人心。生命敗壞空間亂，層層生命重定位，有的升華有的降，能保原位已不錯。不同生命層層下，救己及救自佛國，世間有何法能救，唯有運動無執法。法給生命重定位，一切看你能修否，沒有真佛加持你，修行上天是笑話。信賴上師得加持，加持加的是你心，心得凈化才能修，心身一體同凈化。放下一切真自在，自性無執放光明，無執去貪發大音，空空空空再空空。無執就是入大定，無執就是在燒香，無執就是念彌陀，不念而念在佛土。

法門和修行的專一

修行的法門很多，這是因為空間層次的無限和佛土的眾多。一般來說，法門的大小是由法理的深廣所決定的，法門越大，修行的外在形式越少甚至沒有了，那就是只講修心，沒有意念和什麽手法和動作，而功的演化完全靠師父給你下在另外空間的靈體來吸受能量和演化功，每一法門功的演化都不一樣，所以你修行得專一，你今天學這一門，過幾天又學別的法門，從心性上說是貪心，結果哪一門的師父都不管你，你的身體的信息已亂套了，什麽功也形不成，師父也會收回下的東西，你什麽也修不成，除非你盯住一門修，在這一門中圓滿，你還能修的話，才能修別的更高的法門。有的功法講性命雙修，有的不講，性命雙修的講意念和手法，連本體也轉化，沒有動作的法門如果法很大，在修心的同時連肉體也會轉化，因為師父下的靈體採集的能量能改變你的肉體。其實，人在修心的同時也在修命，心和命都是本性所化，性同為空，隨本性修，心身都在同化改變，而能完全轉化肉體就看自己的實修證悟了，道家講飛升，佛家有虹化和肉身不爛。

如何得到上師的加持和更精進

人接受的是什麽觀念，那觀念就會控制你，那觀念也就是你,你接受好的，你就會成為一個好人，反之則反。其實任何觀念都有信息能量，你接受了他，他就化為你的形像，都是你。再進一步說，你心中想的是什麽，在另外空間就有什麽，不過常人沒那麽大的能量，想的都是虛的，不像神那樣，能心想事成。對於修行者來說，敬信上師是首要的，實際顯教和密宗是一樣的，都是要相信佛的話即上師你才能修成。西藏的大修行者彌拉日巴曾對他的弟子說：供養諸佛，不如供養上師的功德大，供養上師又不如按上師講的法去修。學者應知上師即佛，講的話即是佛理，你相信了你才會按著上師的教悔去做，去修。當你相信上師時，上師講的法就會打到你的腦海中，給你凈化身心。在佛經中記載，佛講法時有多少人證悟到阿羅漢，有多少證悟到菩薩的境界，沒有佛的講法即加持,這些修行者可能還得修很長時間。那麽我們學法也是這樣，你聽我講也就能得到加持，或者你能背下更好，我講的含有不同層次的信息能量，你在聽看讀背時就會凈化你的身心，就在拔高你，就是在身心上加持你,有的人會感到輕鬆，有的人會感到頭暈等，都是在給你消業。那有的人可能以前學過別的，如念佛念咒等，已養成習氣了，那你可把你念的等同這一門的心咒，在念前加一個意念，念佛咒即是念此門心咒即可，那你念的就不是別人念的了，正如佛講的空和常人或阿羅漢講的雖名同實不一樣，心不一樣什麽也都不一樣了，一切唯心。學法能否精進，要知信為功德之母，你信就加到你的心裡給你凈化身心，你就能得功得法，在遇到問題矛盾時你就能想起法，用法來過關，即用你無執的本性來消業，所以修這一門能修的很快，當然這一門修的形式要求也是高的，就是一絲一念你都得檢點自己，看自己的心是否有執,那個業會時時冒出，都是執念。你執於名利情等，你心中就掛著名利情等所化的各種形像，都是黑的，你怎能升華怎能上天，心有所掛，不管是好事壞事，都是執著，即心住相，你就有煩惱，你能放下煩惱你才會提高，才會真空即心成佛。

修心見性和殺生

修行就是修心，心變相變，心是凡心，就是凡人，心修到羅漢菩薩佛的境界，你就在相應的果位，你要是能把肉體轉化，那你真的修得很好，道家常稱之為氣化。人在修心中會遇到很多問題，佛叫你去執著，可人在修行中又執於求功德，執於念經念咒打坐入定，執於清凈相，執於念經念佛的境界，都是有求之心，不管求的是什麽，都是執著，都是要去的心，你的心不改變永遠也修不成。你能不執於好和壞，你就明心見性了，當然你得按你悟的理去修，即實修，你才會真正明白佛性是什麽。你修到這一步，你的心是無執的，即空不執相，即清凈相，即在自性中，你的言行為空，不會造業，只是消業，你不是在貪執的心帶動下所無意殺害的生命都有福報，你修好了都把他們帶走了，附在你身上的怨親債主也都跟著你修，他們將是你佛國的眾生，當然你身體上的生命太多了，道家講人體就是個小宇宙，裡面有多少生命得渡，你想想你的功德有多大，所以你得真修，一絲一念檢點自己，觀心看自己的念有沒有執，就是用自性無執去消業念，也就是止妄，那你就是在無執的佛性中，念念不忘自己的無執佛性，那你就已入佛三昧了，佛叫你念佛，是叫你念念不忘自性，即無執的佛性，那你才能修成，可不是指念佛號，佛不會叫你執於念佛號，那佛號實指自己無執的佛性，你不忘自己的本性，你才會成就，凈土實指你的心清凈無執了，你才能修成。

悟性和機緣

人在生活中會碰到一些人，就有了恩怨，其實是緣，那修行者也會碰到這樣的情況，有修行者的緣，可能會碰到不同層次的修行者，也會看到不同的法門的經書，那也是緣，都沒有偶然，那你能碰到這一法門是偶然的嗎，也許你以前所修都是在打基礎，都是為了能修這個法而來，就是這一生都給你安排好了，你是按給你安排的修，還是執迷不悟，給你了一個機會，一個機緣，就看你能否把握了，甚至你的明心見性都有一定的定數，大概在什麽時候，你錯過了這個機會就很難再提高了，修行猶如逆水行舟，不進則退，再要想按原先的安排去修得那麽高已不可能了，就是這一世修沒能真正圓滿，那是很可惜的，有的錯過了明心見性和應修的法門，那是多少億劫才有的機會，就看你能否放下人心，放下一切，把自己當成一個真正的修者，一個放下一切放下生死的神，但你的外在得符合正常人的狀態，像正常人一樣做事。

關於命運、風水的問題

從古到今，世間就流傳著命運、風水的話題，在中國關於命運預測的有四柱、八卦等測命的術數，而風水流派則有八宅、三合、玄空飛星等，外國則以星相為主。人有沒有命運，命運能不能改變，回答是可以的。所謂人的命運不過是由人前世所攜帶的能量大小決定的，即前世帶的物質（德、功等）。前世這個人由於行善或修行使得自己的心量廣大，德行高尚、私慾較少，在另外空間由更微觀粒子組成人的身體則由於人心量廣大而身體廣大，身體所組成的粒子也更細小（粒子越小能量越大）。因此上一世人的心態即能量在這一世表現為一定的出生時間和人的相貌。由於人來到世上後，受後天環境影響，人人都想過好，私慾淅長，那麼人生的許多事則由上一世攜帶的物質（八字）的運轉而顯現出來，所以許多人認為人有命，但卻不知命可改，行善、修行可改變另外時空人身體的容量和組成粒子的大小。由於行善修行使人另外時空身體的大小發生了變化，即能量發生了變化，則人的這一世命運就會向好的方向發展，一些病和災會化小甚至沒有了；反之人由於為私慾而去爭鬥，則心量越來越小，不順心的事會越來越多，難以掙脫命運的枷鎖。有的人主張用風水來改變人的命運，可是這是受人的自身條件限制的，你的身體或祖上攜帶多大多細的粒子即能量，你和你的祖上也將居住在不同層次的能量場中，這就是物以類聚、福人居福地的原因。

人只有行善、修心，使心廣大，道德高尚，私慾甚少，則人的能量場（八字）和相貌及所居住地的風水場也將朝好的方向發展，所謂相由心生境隨心轉就是這一道理。

   那麼修行人由於修行由里及外可使人體最表面的料子轉化為高能量的物質實現虹化、飛升和肉身不爛也沒有什麼稀奇的了。萬事萬物的屬性運動即是佛法的根本。人只要做到心無所住，去掉執著，身心隨宇宙流轉運動不息，則與宇宙溶為一體，即可獲得大智慧和能量流注不同層次的身體。有執就是有希望與目標，這是固定的，可宇宙卻是運動的，那麼你的不順是由於有了我執而與龐大的宇宙對立起來了，因此忘我去掉有執是人能夠獲得運氣好轉和修鍊成功的根本原因。只有去掉執著，擴大自我心量，人才能現世獲得福分。對於修行的人，則由於心量廣大，則使報身龐大無比，使自己的世界更加美妙莊嚴。心量越大、越是無執，你修成的身體越是龐大和福分無比。

宇宙的層次

宇宙是無窮龐大的，宇宙的層次是無量的，在每個大的層次中，都有本源神，也就是造物主，在同等的層次中，這樣的造物主也是無窮的，每個造物主造就了一定空間的天體，也可稱為宇宙，裡面有不同層次的佛道神，這是從橫向說；在更大更深的空間，還有更高的本源神，往上還有，也是無量的，這是從縱向說，這就是道法和佛法的無相無窮，每個層次的理由每個層次的生命來體現，所以俗話說，人（包括神）不可說過天話，虛心使人進步，驕傲使人落後，天之道損有餘而補不足，人（包括神）只有放下自有的觀念，才能升華，生命想突破原有的層次，只有學更高的大覺者的法才能突破原有層次的限制，一般都是在不同的宇宙有劫難時才有這樣的機緣。沒有上師，根本就修不成，沒有上師給你下演化功的靈體和凈化你另外空間的身體，一個人（神）想修神，根本不可能，你的意念空想有什麽用，有的人他看經想真修，就有另外空間的師父給他下，而他本人並不知道。

人的渺小和宇宙的龐大

人的觀念和貪執使人在六道中輪迴不息，人對物質世界的認識是極其狹小的，而神對宇宙就認識得很深，大家知道釋迦佛曾說過一粒沙有三千大千世界，而在大日經和別的經中也提到如來身體的龐大，一個汗毛孔中有多少佛國和城池，裡面有多少生命，在更高的生命看來，那個如來也是更高生命毛孔中的一個生命，如此往上推是無窮盡的，從微觀來看，一粒沙子里有很多世界，每個世界裡有很多河，河裡還有很多沙子，再往下推，也是無窮盡的，這還是從縱向上說，物質世界就是這樣層次無窮盡，天外有天，人外有人，每個層次的不能看到比他高的空間的生命，除非他修心，心性的標準達到那一層的標準，只有完全改變原有的觀念，升華到高層空間生命看問題的看法，你才能修成升華到那一空間，就是你有那麽大的能量，你的觀念會封閉你的心身，就是觀念限制了你，你就那麽大的心，更多的能量進不來，所以上師的加持和宇宙能量的流入取決於你的心量大小，所以你不能執於這執於那，你要心無執，即心不住相，你才能心空，能量才能流入，你心有執，你的心中有外物，能量就不能流入，所以學法實修，你的貪執去得越多，心越大，得到的能量越多，你能達到佛的心態，你就是佛了，早晚修成，佛心佛法都空，你能達到嗎？無論學那一門，都要達到心空無執，你心住相即有執，你就修不成佛道神，你要是執於人的可憐的觀念就修不成，你是想當人還是佛道神都是自己的選擇，所以做為一個修行的人，你要修心，要真正正視自己存在的問題，好壞都不執，才是心不住相，心空，即無執，你達到了標準你才能去，否則是空想。

修行中的正見和種種現象的點化啟示

世上的五大宗教都是神下世轉生來教化人的，都是講修心重德，以善來教育人的，所以離開了人心就無教化，就無修行，離心去修就是邪法邪見，對任何聖人所講的修行經法都應從心上講，否則就是歪曲篡改，這是就學法來說應持有的正見，而在修行中對待所見所聞也應從自己的心上講，是否在點化自己不執呢？其實修行中的各種所見所聞都是來要自己不執相，進一步提高，特別是逆緣（不合自己的所見和不順）要你放下種種執著，促使自己提高，當然都是從心上講的，對心來講要你心更大，要你否定自我不住相，要進一步無我，密宗中雙修的傳出也是有深緣的，否則是不允許很多人知道的。對一個修行的人來說，常人和社會的評價不是標準，而是用無執來作標準，所以心外求法解法心外去修的都不是正見，是歪法邪見邪道，連不修的常人都知道燒香磕頭口念佛號佛經成不了佛，否則人人都修成佛了，可就是有人去歪曲佛經篡改佛經的本意，還有很多人去迷信盲從，說實在的這些人連如何修都不知道，還怎麽去修。這些人不是觀止去執，即戒（觀照，調服等），而是心外去修，燒香口念佛號等，你要說這是不對的，立刻有人不高興反對，這不是痴嗎，還有嗔，那妄想不吃苦，心不出離無我還想成佛的心不是貪嗎？這些人是符合自己的佛經就對，不符合就懷疑，對於上師也是要上師來符合自己，否則不是好老師了，此等人不是時觀自心要去執，老是心外求法，誰對誰錯，老是在念自我的貪執，起心動念遇事沒有念自性無執（佛），不要執著，即不住相，即念佛，而是念的都是自己的心魔，貪執，佛被他扔到十萬八千里了。那麽在磨難前，如解放初期和文化大革命中很多修行人都在遇難，其實都是來促進你來修，來進一步去執升化，就看你能不能悟了，正見正悟都是遇事觀照自心，看自心有執離欲無我否，而邪見邪悟是離心（無執的自性佛）執我執，隨自我的執著（心魔）走，沒有無緣無故的事和現象，都是教你無執。一個人能不能精進，就看他是念佛還是念魔了。在修行中，有人好談理，也看了很多書，但自己沒有實修實證見性，所以還不能算是見性，心還不明，只是知道了這個理，不算是心明懂得了，你要修到自己明心見性才算是，沒有修，當下開悟是瞎說，那不算是開悟，那是你知道了要往內修心不住相才是修而已。正見是一切相是清靜的，妄念亦清凈，就看你能實修正悟到這一步，否則你還會有煩惱。圭峰宗密禪師說：『修道人因知見的差別，修證的果有五種不同。第一，帶異計（心外取法）欣上厭下而修者，是外道禪。第二，正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。第三，悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。第四，悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。第五，悟此心本來清凈，原無煩惱、無漏智性，本來具足，此心即佛，是最上乘禪。達摩門下所傳之禪即是此禪。』由此可見，知見在修行的過程上是何等重要。

對修心來說，即是觀止，也是戒，也是念佛，也是在信持佛號佛經和咒，在轉自己的佛性，也在轉一切經咒佛號，以戒為師就是修心，去執，可以說觀止或戒是一切修行的根本，也是成就的根本，這就是釋迦佛的真意。

戒的本質是無執，去執，所以在見性前以善（常人理解的善，就是有好壞之分）來去執，在明心見性後，即不執於常人所謂的善相惡相了，還是去執，修到大自在的境界，也是大圓滿的修法，不執於修，沒有修的概念了，無修而修，不空而空，其實還是在戒，戒去有修的想法，戒去觀止了，是不戒而戒，不修而修。

而修行中善惡的標準也會隨境界的提高而改變了標準，見性前後是不一樣的.修行中的善惡是以有執無執來劃分的，有執即惡，會造業，無執為善，能消業，所以真正的善是無執空性。在見性前有常人心中善惡之分，見性後無善惡之分，因本性無垢無凈，即無善惡對錯之分。佛是空性，無有分別心，包含一切，而見性前以善念去我的貪執，見性後的善和見性前的善是兩個概念，意義不同。一切法都是空性的，自己的佛性也是空性的，不再有執於善惡的相，有執，就會心不能容下另一半，就會有煩惱，也就是住相，有分別心，不能明心見性就成不了佛，能真正無我，才會心空見佛，見自性如來藏，阿彌陀佛，大日如來等，在道家講自性為三清，為鈞鴻等，在基督為上帝，在儒家為仁，為明明德，本心非善也非惡，在伊斯蘭教為真主，見性是成佛道神聖人先知的前提，如法實修必成佛道神聖人先知。

妄想與實修

有人妄想過得好，有人妄想子龍鳳，有人妄想父母好，有人妄想成神佛，人心不足妄念多，自尋煩惱看不開，自做自守自受苦，永入輪迴不停息。佛言叫你念佛號，實是叫你念自性，自性無執去消業，消業凈心能成佛。心意清凈無貪執，口念佛經得加持，心若貪執念佛號，口念佛號心念魔。佛心佛號本為空，就是教你來去執，念念不忘自性根，修心消業才是修。你若真心去止妄，已是真心念佛號，已是在觀五蘊空，不念而念阿彌陀，不念而念轉心經。有人念佛想成佛，就是老把自性忘，忘了自性雖念佛，實是心念貪痴嗔。修行路上考驗多，不執名利及有情，不執神通要自信，不執慈悲和圓滿，就看你能放下否。有人問佛何為佛，佛言放下就是佛，看開放下是智慧，看開放下是解脫，解脫自在放光華，光華無限照法界，解脫自在發大音，無我無他空空空。有人好談論佛經，你不實修不會懂，空談放下造口業，百年一過一切空。你能放下人一切，你能欲中不動心，沒有考驗難修成，沒有誘惑不是修，勇猛無懼放下我，降服心魔成金身。名利情色讓你遇，猶如蓮花在污泥，心中無執即清凈，清凈無執不住相，猶如塵間一凡人。你想成佛得實修，一絲一念細檢點，怕心後面是貪執（實際是業冒出在控制你，就看你能看破他），放下怕心和貪執，此人才是真修者。莫要空談不住相，莫要瞎想已開悟，沒有實證去解法，口造大業下地獄。念佛念的是自性，自性無執去貪執，守戒就是去心執，心即無相戒也空，佛法句句對心講，你卻執於心外物，執於念佛佛圈你，執於守戒戒圈你，心中若有任何物，心受束縛不解脫。沒有偶然皆必然，都在點化提高你，自性無執破我障，不執我相心真空，心空放下一切物，哈哈大笑成真佛，哈  哈  哈 ，無牽無掛真自在。

 修行的形式

學法修行一定要注意修行的形式，特別是這一門。首先要符合常人的狀態，就是你不要超常，你有超常的心，即執念，那你的執念心魔就會控制你，讓你有不正常的言行，就會毀了你的修行環境，甚至毀了你的修行，也可能叫你干出一些可怕的事，如跳樓自殺或者別的，徹底毀了你，那這個人以後就徹底完了。人生活在世中，在你的肉體沒完全轉化為高能量物質以前，就受世間規律支配，所以你言行要理智正常，還有就是讓你不住相，善於在生活中學習，在生活中修心，你所看到聽到的都沒有偶然，即然讓你看到聽到遇上你就想一想，這是要我不執吧，或明白一個理。因為修行，就要有一個形式上的考驗，看你能否放下，做到不執，即不住相，讓你消業的同時去掉貪執，你的心放下的越多越快，那業也消得快消得多，你真正承受的難可能就小多了，不是讓你什麽都沒有，得有個生活的環境，像常人一樣，這樣，你才能修。對於吃喝殺生等，你只要不執著，想怎麽就怎麽，順其自然，無執心空就不會造業，只會消業，該干什麽就干什麽。其次，就是弘法要注意的問題，你覺得好，你想怎麽宣傳都行，就是不要執著，你一有執於讓更多的人來學的執念，你就在攀緣，你的言行在此心魔的帶動下，就起一個魔的作用，真有緣的你給斷了，你想你造的業有多大，等於你毀了一個生命，做而不執就是隨緣，你不要求，求啥啥不來，你造的業其實是你的心魔把應有緣的境相給化了，一切唯心，相由心生，無執的心態最好，那帶來的相即結果是清凈的，是好的，否則相反。還有的可能想在博客宣傳，轉載了這一門的文章，可是看到沒有人看沒人氣，就想轉載一些修佛人寫的文章，以此來吸引人來看來學，這和上面提到的都是犯了同樣的的錯誤，都是有執，都起到了魔的作用，破壞和阻礙了法的弘傳，何況所選文章大部分都是沒見性人所寫，不是佛法，都有問題，那沒見性的很多人就喜歡這，把人給帶偏了，還不是這一門的，都是干擾。那我們平時可看的就是這個法，要多學，多讀，多背，要下功夫和力氣來學，等你見性並修過去這一層理，你才能看點別的，但也應以這一門為主，不要本末倒置，影響你提高，你的修鍊都是有安排的，就這一世，沒有那麽多時間，你不要干擾了自己的修鍊，你非要這樣，佛也不會管你的，你要的是什麽就是什麽，一切都是你的。再就是出功能的問題，可能大部人不給，都有安排，都是為了讓你修吧，有功能不等於你修得高，大根基要修的基本不給功能，就是為了不破迷讓你修高，有功能和沒功能都有考驗，都要達到應該達到的層次和境界。對這幾個問題我已在前面講過，希望學者重視起來，這也是法的重要組成部分，這也是保證你修行走不走偏，保證你能更好弘法精進的另一個關鍵因素所在。

自性大自在

是大自在行者，觀念起念滅，念無善惡，行無善惡，相無善惡，天地萬物，皆隨自性，運動無執，幻化不息，念相生滅，隨念而行，念行具空，自性化生，一切皆空，是謂，若觀若離，觀也不觀，照也不照，已忘一切，隨無念而靜，隨念起而行，隨自性幻化諸相，而相相空滅，是謂大自在，回歸本源自性，是謂在念持一切修法，一切佛號，一切經咒，是謂在行大般若，在參禪，入大定，一切如來皆來加持，供養，而心即已涅盤，不求正覺，卻已成就無上正覺，宣大法音，自性流出無量世界無量佛，也皆宣此音，渡化一切。

佛性無相

萬物都有佛性根，萬物都有如來藏，佛性無垢無凈空，性空無善也無惡。佛有慈悲憤怒相，佛有男女相抱相，都是佛性所現顯，無垢無凈不住相。佛法性空即金剛，佛法性空即心經，心空無執即持咒，無上心咒為空性，無垢無凈為彌陀，無執去我轉心經，無執已轉金剛經，無執在轉一切經，無執在持自性佛，阿彌陀是如來藏，如如不動業念消，阿彌陀佛自性顯，放光消去累世業，自性空明即大日，大日如來即自性。自性金剛不生滅，自性不執任何相，佛法善法非善法，就是教你不住相，住於善相也煩惱，住於惡相也煩惱，心有分別已入魔，懷疑上師懷疑法，心生邪見難成佛。密教就是佛密意，密秘相經來證明，還有自性無垢凈，一切心法和諸佛，皆從自性心流出。色為空來空是色，欲中行空是真修，你不見性不能修，心無定力下地獄，心有定力見自性，否定自我不住相，欲中能達心空明，此人方為心清凈，空口瞎說自心凈，空口瞎說明佛法，妄言解經曲佛意，干擾佛道來渡人，地獄門前僧道多，就是指的此等人。不能成佛來世修，或許又迷入輪迴，不要想著有捷徑，法法性空都一樣，只是修成佛國異，不去實修想成佛，不能如法去我執，此人凡間第一貪。要想成佛修自心，欺騙自己真可悲，視師如同一凡夫，就是心生大邪心，此人實是已離佛，自斷成佛修行路，雖也看經敬諸佛，實是在轉我如何，沒有智慧供我執，遠離佛性一切佛，自心邪見佛和法，在謗佛法一切佛，其人敬的是自己，在轉自我的邪見，信佛為功德之母，不信上師不得法，退失信心入魔道。能信密法有因緣，上世習氣今世襲，或持密咒及修道，此人也有大因緣，唯有心外求法者，念佛燒香走形式，難以真修消業障，不能見性在迷中。末法時期陰陽顛，邪氣上升好人難，修行界里也如此，真佛真法無人識，邪魔歪道充法師，曲解佛經引人偏，天上人間都已亂，所有生命重選擇，要是真正佛法傳，要是講的是佛意，何來末法亂法期，千年魔王已安排，魔子魔孫轉僧人，充當法師騙眾生，邪師如沙應預言，修佛信道要小心，常看心經金剛經，以此來斷誰是佛，所有解經不要看，常看佛經心要信，如法實修是持經，依經所講不住相，修去貪慾和我執，修去執於渡人心，放下慈悲才見性，本性相同無垢凈，就是般若的真意，三世諸佛講這個，無上證覺即是此，心空不住一切相，相相性空無善惡，心無所住大自在，回歸自性無上覺。

本性一體幻化一切

萬物運動無執轉，運動無執不停息，不生不滅永長在，無善無惡無限空，自性運動為佛性，不滅恆在即金剛，恆在為寂如來藏，如如不動化萬相。一切佛法一切佛，皆是自性所流出。自性幻化一切經，自性幻化一切咒，自性幻化三世佛，燃燈釋迦阿彌陀，還有未來彌勒佛，無窮層次無量佛，無窮層次大菩薩，無窮層次無量眾，無量層次無量宇，無量層次本源神，皆是自性所化出。自性流出楞嚴經，自性流出華嚴經，自性流出金頂經，流出心經金剛經，流出無量經和法，無量法門無量佛，皆是自性所幻化，自性神識無窮盡，層層神識層佛國，層層神識層本源，大日光明復大日，無窮層次大光明，無窮大日皆自性，都是自性所化出，就看你能心明否。修佛信道及信神，皆要來把自性用，自性時用不住相，即見自性如來藏，如來藏化一切佛，自見自性見如來，我心就是一切佛，自心含有三世佛，自心含有一切法，自心含有一切咒，自心化為萬相物，緣聚緣散如夢幻，運化不停自性恆。你要修佛皈自性，自性含有一切經，自性含有一切法，自性本含一切佛，自性無執不住相，莫忘自性心外求，心外求法自性丟，自性般若已不見，一切經法和諸佛，自我所障不能見，活在夢想顛倒中，活在恐懼怕心中，心有所執總住相，心有所掛心煩亂，心有煩亂心造境，六道輪迴入其中，三界佛國你去那，都是自心心境定，你不修心是凡人，你要住相還輪迴，唯有成佛不再迷，自性一出恆常在，下世渡人佛性顯，此是聖者不陰迷，非指前世轉身世，後人總迷文字相，心外解法謗佛法，佛所講法對自性，所講都是自性化。上師即為佛法僧，上師心含三世佛，上師心含一切法，上師心含一切僧，上師即是本性化，心有上師能見性，上師化在自心中，深信上師能得法，深信上師得加持，一切諸佛來加持，消業轉識凈心身，即身成佛不是夢。皈依自性即皈佛，皈依上師佛法僧，上師即為自性化，依於上師成正覺，上師就是夜中燈，讓你回歸自性燈，深信上師心有佛，聽從上師行般若，成就自我無上覺。心疑上師是邪見，斷除自性不見佛，三世諸佛遠離你，一切佛經不得見，上師毛孔無量佛，無量層次佛國土，華嚴聖境顯其中，無邊佛土功德經，皆是上師自性化，上師即是金剛持，層層如來在講法，皆是上師自性化，上師講法本源法，運動無執大法門，層層如來宣此法，都是自性所流出，一切法都因緣生，緣聚緣散法也滅，一切有相因緣生，終有幻滅不住相，法生法滅因緣散，自性幻化不住相，諸佛尤如水中沙，流轉不息永不停，法滅即是佛滅度，一滅一生出新佛，佛佛同由自性化，都是一體本性化，心外無法亦無佛，離心修法是外道，若有所求離自性，都是邪魔來騙你，化為法師也修行，篡改佛經來騙你，讓你住相心有漏，斷你自性成佛路，做佛做魔自心定，偽善之魔來迷你，叫你住於善相中，自性運動無執空，何來善惡有相束，隨順自性大自在，心空無我成正覺。

放光明清凈經

修者觀止為修心，妄念被消為念佛，佛性時顯消業障，自性一出震大宇。假修修行不觀心，心外求法總是迷，迷於外境把心忘，修上億劫不成佛。真修佛者好執善，執於佛法即善法，住於善相不破相，心有所住違佛意。心中有執即凡夫，執善執惡都是執，道講自然即幻化，一切變化即無常。你要執常有定觀，觀念不改違佛意，自性大宇性都同，運動無執是根本，稱為性空或無常，陰陽變化不住相，自性非善也非惡，執於一方不見性，不見自性如來藏，不見太極不見道，迷在幻境修不成。回歸自性即是佛，同化宇宙的空性，我是宇來宇是我，大宇與我同性空，運動無執是根本。一切法理講自性，這個自性即空性，空性即是宇宙理，運動無執即空性。觀心止妄即念佛，不同層次妄不同，你的定觀即是妄，以己之理來認佛，妄念佛法或大道。觀念即是最大妄，破除觀念不受縛，妄念一消合大宇，八十億劫業障消，業障凝固形定念，心空無我可破他，如此真正在念佛，如此真正在修道，如此真正超凡人，心本非善也非惡，回歸自性本源中，即是同化大宇中，我與大宇性本同，一切諸相及妄念，性空本來都清凈。有求清靜非清凈，執於慈悲非慈悲，執於圓滿不圓滿，慈悲圓滿都性空。心無所求真念佛，心有所求在念魔，心有所求即造業，自作自受擔因果，執念一去難化去，相由心生心轉境，無牽無掛心放光，空明大樂心清凈。

佛說一切清凈經

是時，尊者觀一切相變化無常，一切眾生心念變化無常，一切微觀粒子，一切星球，星系，天體，無盡層次宇宙皆運動無執，變化無常，一切相性空；善相惡相，善念惡念，善行惡行等等諸相，皆變幻無常性空，是謂一切念，一切相都性空清凈，一切無盡空間生命，一切無盡宏觀物質生命，一切微觀物質生命，也皆如此，故名一切清凈經。

佛說無量層次如來經

是時，尊者觀物質空間層次無窮，無量層次如來皆性空清凈，往上無量無窮，層層如來身量壽相漸長，其世界時間也漸長，世界也漸美妙莊嚴，無有窮盡。時如來安住於清凈常樂中，心如虛空，手持宇宙，戲於功德池水中，而知自知也有限，故無我相，無一切相，即說咒曰：妙有生空，空生妙有，似有非有，似空非空，空有一體，幻化常樂。

談談實證與空談妄語

對修，如無觀，則無修，即無正觀，離此即是邪見，很多修行的人沒時時在觀止即戒中，時常破戒，不是觀止消業，以觀止即戒來修，多是好看佛經不在生活中實踐放下種種妄想貪執，所以修行難有進步，落於空談的多，不理解佛經道經聖者的話等而亂引用，或作己說，實是妄語，或用來攻擊別人，好談己見，也在妄言，自己都不知自己在說什麽，沒證妄言。見性的人才有智慧的源泉，故十地前為干慧，十一地為等覺，有佛慧能講佛法，但有執渡人等無明，十二地妙覺，就是放下渡人心等，放大光明與萬物的性光一體，明空性的妙有能生一切，已達自在的明澈中，但還是菩薩，唯有再次放下心空無我，在妙覺基礎上視一切性空清凈，實是回自性完全無修進入佛境，即十三地。

很多修到羅漢的境界，因有我相，自以為證悟，實是見性都沒有，好修色身的更是如此，因其長時間處於一種狀態，空的無欲的狀態，羅漢好把此境當佛境，其人言談中時顯我慢。

人的心由觀念定，什麽樣的觀念信念就是什麽樣的心，羅漢菩薩佛的信念都不同，故境界不同。如果一個人在有出離心阿羅漢的基礎上發菩提心想成佛而無我完全信賴上師，七日就可行空樂雙運在上師的帶修下見性到十地，因心空無我要利益眾生的信念而成就了他（她），因信而成就，信為功德之母，一切因信而完全受上師的心而等同於上師的心，心空無我既佛性，即戒定慧，就是邪法心空也為正，完全無我即持明點不失自性故。

《華嚴經》：「菩薩摩訶薩，有十種受記法，菩薩以此，自知受記。何等為十？所謂以殊勝意，發菩提心，自知受記。……於一切善知識，和合無二，自知受記。於一切善知識，起如來想，自知受記。恆勤守護菩提本願，自知受記。是為十。」

維摩經?觀眾生品》指出，「佛為增上慢人，說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性，即是解脫」。

楞嚴經：言妄顯諸真，真妄同二妄。

《圓覺經》云：「善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅盤，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為凈土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。」

所以成佛快慢取決於修者的心，能心空無我就放下的多，不能放下，無論修多少世也修不成，不是口念佛號經咒打坐就代表你放下了，要在實際中放下，你才能修到不同境界，龍女剎那成佛，一切都看心。

空性的光芒

 

空性是如此廣大

無邊無際

空性的光芒

比烈日耀眼千億倍

無量劫的業念

如須彌般的冰山

在無邊的光芒下

開始消溶

時照恆照

速溶漏出智慧之海

見到自性

一切諸相

不過是空性之海的幻化

一個幻相

莫迷於此

執幻輪轉

有人說

上師在修

弟子也在修

不知上師在渡人

弟子在渡己

一個無修之境的根本上師

心已達空

心含三世諸佛的心

心含萬物的本心

上師在為眾生擔業

顯病貪痴嗔怒淫相

就在消弟子和眾生的

病貪痴嗔怒淫業

因上師的心

已空明清凈

上師所顯諸相

都是因弟子眾生的業所感

緊跟上師

完全無有疑惑

頂禮上師

即是頂禮諸佛本尊

一切眾生的本尊

當上師的心及教法

完全融入自心中

即是自己的正覺

頂禮上師吧

頂禮自性吧

用自性的光芒

消除一切的妄

回歸空性的

明鏡之中

修行的實質——時在空性中

修行，就是要回到自己原有的清靜空性中，所以最快最直接了當的方法就是觀止，也稱為觀照，用自己的本性佛性空性去照一切妄念，使心安住在自性的空性中，慈悲也從中流出，當執於慈悲時有煩惱時，觀慈悲性空，所以不執，直到見到自性空性，知自性性空，善惡諸相都是自性流出，性空，自性無善惡，依理修心，隨自性而修，還是在自性中，用自性空性去照，斷除一切所執妄念，直到進入無修之境，回到圓滿的空性中，不再有修了。所以一切與本性空性無關的觀想口念佛號經咒等等都是在障礙自性空性，若迷於此，原有的貪執還沒修掉，又多了一個執著妄念，都是在障礙自性空性，所以不能見自性空性，也不能成佛，我們能時用自性空性去照妄念消妄念，無需閉關打坐口持經咒佛號，已時時在自性中，快者一兩年就見性或更短時間就能見自性空性佛性，十幾年就能完全證悟空性，成佛，而肉身的轉化虹化也不成問題，因證悟後長時間在空明的本性中，肉身也在空明中漸漸同化。

清凈與無明

無窮層次宇宙，無限微觀粒子，一切物質，皆是無量佛土所化，一切生命，一切聲聞，皆是佛佛音所化,生命宇宙有劫難，苦，皆是離自性空性，離自性清凈的佛土，執幻迷失自性，劫難苦也是自性的幻化，極樂也是自性所化，有執有苦有難，無執則合自性化為空樂。故佛土無量，宇宙無量，宇宙諸相不過是空性清凈的佛土所化，有生有滅，而自性不生不滅，一切佛土也是空性所化，和於自性則永存，偏離自性則有難，一切不過是空性清凈的自性所化，好和壞，善和惡，謙虛或自大，新與舊，等等諸相，皆是空性所化，而上師的心是空性的，是自性，認同上師，就是認同自性，頂禮上師，即是頂禮自性。而凡夫總是以善或謙虛來認同上師，以凡心來看上師講的法和外相，為無明所障。一個修者，如果對上師講的法不信，即是不信佛，是信無明，即得無明的感應，即果報，成佛無望，如輕視誹謗上師，即是輕視誹謗諸佛佛土佛法，其人無論再修，何有福德資糧，自己的業力會把自己推下地獄，因自心的邪見造就了自己的果。

所以，一個精進的修者，把一切所見所聞所遇看成是上師清凈的加持，看自己是否為清凈空性所化諸相所迷而心不認可，心不能承受，一切諸相都是上師的清凈心在加持你，就看你悟不悟了。

上師的緣三身

(每個上師結緣來修的弟子不同，是因為上師渡的是來自他那個大千世界裡的生命，佛經中用世界這個詞是很好的形容，比現代人用宇宙這個詞更精確，因為一粒沙里也有大千世界，你要說一粒里有許多宇宙，讓人覺得難以接受，其實世界也是宇宙之意，有大小層次之分。世界有成住壞滅空，那上師就是救渡他所在大千世界或稱為宇宙的覺者，其法身與那個宇宙空間最初產生時的等同大，因最初時期沒偏離空性，是空性產生的，而後偏離空性有執就變小了變壞了，心沒以前空了，所以上師是提升凈化救渡他所在宇宙空間里所有生命的佛主，包括那個空間許許多多的已偏自性的佛，因此佛經中講諸佛來供養上師，也要聽法再修回自性，所以諸佛功德不及上師一毛孔的功德大，而在不同歷史的末法時期，都有一層次最高的上師講法普渡其大宇宙中許多不同層次的宇宙中的生命，這是一世無二佛的真意，當然還有低於此上師證量層次其他的上師也在渡眾，渡的空間範圍和層次都小於低於此真正佛主。所以，供養上師功德最大，而上師也是他那個世界的一切佛。因為不同法門渡的是不同世界的眾生，不同法門的法含有不同世界的信息，所以修行要專一，否則是干擾雜修，你到底要去哪兒呢？

 

有人講，釋迦佛沒講宇宙即世界的提升凈化法，其實一切世界的屬性是運動無執的，是性空的，不生不滅的，按空性去執，生命及宇宙就在凈化回升，回歸或升華到更高空間，這都是沒修到佛境或沒見性的人所講。還有很多有功境者講了修行中的一些名詞現象，那與學者怎麽修和提高毫無關係，真正的覺者不會這麽講的，雖然這麽講的修者名氣大，但實無佛慧，講的不是佛法，是似佛法非佛法的東西，按佛講就是不正見不了義的邪見。

 

等覺菩薩以下的菩薩有分身無法身。十地是見佛見法性，因見法性性空無善惡而修，還沒實證法性，法身，法身是佛的形象，很多人把法身混同於法性，雖然法身性空。只有等覺菩薩及以上層次的能講法渡眾，因其已修出佛慧，即法身，證見修出法身，法身是本性空性的體現，其能控制你修出的等覺菩薩體及你的肉體在不同空間講法渡眾，也有大神通給弟子加持消業，也能隨意變化為不同的形象來點化渡化不同空間的生命，但你修出的菩薩體還執於慈悲，有漏，屬無明，不見空性的智慧，因此心帶來別的一串串的執住心，所以還得修，到妙覺是這種種的執住心都修掉，破執去障，因此修出的菩薩體完全實見空性的智慧，如再完全無我渡眾心空，則實證空性，菩薩體則變成佛的報身，完全在自性中，依於妙覺所見空性的智慧，一切清凈，無須修，或稱為似修非修，完全隨自己的心意，此時肉身的習氣妄念都化為清凈的佛佛土，此即是化身，肉身的習氣及修的意念全化空則肉身完全轉化為空，就會飛升，還有點修的觀念會虹化。

無我破相經

破去我貪來修心，離欲心滅才出離，心生慈悲講修心，得佛加持來講善，以善破欲助人修，時時觀止真精進，修心玄妙不著相，行善無我為他人，無我能破我修相，忘我無我破戒相，否定自我善觀念，心無所懼放下我，才是修行要大我，你要升華要無我，無我就是否定我，法執一破才見性，無善無噁心之體，心經中講無垢凈，道家太極講陰陽，若要執於善相修，還在迷中心不明，執與善相同凡夫，凡夫執惡你執善，執善執惡都是執，無有本質根本別。人心觀念想佛法，總是以相來妄猜，佛與佛法超一切，無善無惡相相空。真正放下名利情，此人才會如法修，自心不誠難放下，不見自性迷中修，盲人摸象不見佛，不見大道和聖人，任你修上多少劫，不能無我放下我，不是依與自性佛，不見自性修不成，人有怕心難修行，活在夢想顛倒中，除非你把自性見，能見自性依性修，不落兩邊中觀見，方是進了修行門。要想見性得觀止，時時照心妄念消，妄念念念都消掉，即是時時在念佛，如此念佛入三味，養成習慣不間斷，即是心凈不加雜，即是念念具凈不間斷，如此才能不退轉，精進很快見自性。見了自性要去修，破去善相真去行，悟到做到要實證，知行合一為真修。要想成佛得實修，真能無我放下我，心空放光無畏印，破去魔障（實是業障化為善相觀念騙你，即是自心心魔化善相讓你住相修不成）本性顯，無垢無凈無好壞，無有對錯才是空。時用中觀去修心，心意清靜相也凈，如此才是不著相，要見如來見自性，見了自性方成佛，正修反修來回修，逆境順境來考驗，放下一切行般若，即是行禪大手印，不執慈悲大自在，證悟空性一切清，不修而修破觀止，破去觀相大圓滿，真正心空大極樂。吾講此經皆實證，一切如來講實語，如來如來過來人，一切變化都無常，一切如幻亦如夢，時時如此看一切，不再夢想和恐懼，放下一切真自在，自由自在才成佛。

談談禪凈密瑜伽

 

所謂的禪，就是般若，空性也是自性，修禪就是要修去種種貪執的習氣使心回歸於本性中，所以心空了就是禪，也是凈，至於密教中講觀本尊，本意是讓你觀自性是佛，不要執，還有一個作用是心靜下來，和持咒念佛號打坐的作用等同，就是讓你靜心，瑜伽中講的觀注呼吸，還有的觀注於走路的感覺等等，這一切都是讓你抑制你的業念即妄念貪執的冒出，使自心靜下來的方法手段，心靜下來是為了觀察自己的念頭，自己的執在哪裡，是為了去心執而做的修前準備，還沒有開始修心，真修就得去觀心止妄，照心消業念去執，當然這是一個長期的過程，不斷地消業就能使心的定力漸長和本性的智慧漸漸顯露，一切修法都可用戒定慧來概括，不同的正教不同的法門也是這樣的，進一步講，就是隨本性去執，就在持戒念自性佛了，也和觀自己本性是佛不執的意趣都同，就是要你的心安住於自性的空性中，而不是安住於貪痴嗔中，即假我六塵中，使所冒出的業念在自性的作用下被消了，自性即是不生滅的無量壽佛無量光佛，講凈土是指自性本是凈土佛土佛國，但你要修掉那些不好的貪執習氣，講禪也是自性本禪，講密是指本性是如來藏，是佛心密，是佛心，不易見為密藏，但其無垢無凈不生滅，所有的稱呼都是一個，講的都是本性而已。密教中講的大園滿是指已回自性了，自性本圓滿，所以無修，即是證悟了，徹斷無明了，自性本是清凈空明的，根本無須去觀想太陽月亮採光，那都是執，覺者講觀空明持明點就是講視一切為清凈的，空明的，使心安住於自性的空明中，長久下去肉身也能轉化，講採光觀月亮太陽都是沒有證悟的人在意猜覺者講的，離題萬里 ，違背了修的要求不執，違背了本性可化一切的佛理，因一切都是空性所化。

 

佛法中講的善惡是指有無執，無執為善有執為惡，非常人理解的善惡觀，佛為了渡人講了許多經，都是針對當時人有執的心態講的，而這些人的執是什麽經中往往沒講，但後人又執於此，如人執於甲，佛講乙來破人執於甲的相，佛講的本意即道理是讓人不住相不執，可人往往看見的文字的表層又去執於乙，佛講十善業是對人的執於十惡相而講的，但人又執於此等善相，佛講不凈觀是讓人有出離心去掉人貪戀世間物和執於肉身的執，但有的人就厭惡肉身自殺追求清凈解脫了，還有人想出家是為了避塵世，貪求清凈，這本是執，實是破戒在殺生行淫，心沒有真出離，即離一切相不執一切。人總是不明佛講的法理意趣就是不執一切，不住相，老是在佛經的文字上轉悠，不明佛講的本意道理。佛法是超越善惡的，所以依此修才能無分別心，即實證，非是空談，只有修到十地才是明心見性，知佛法講的什麽，本性是無善惡的，才真知該如何修心，才進修行的門，善惡相兼修，在見性前的去執表現為修善破惡，見性後去怕欲殺生等等的怕心表現為惡相，實是在自性清凈的空性中，是欲中行禪，也是雙運，以惡相破掉善相，如此修掉人的善惡觀就是分別心。對於沒見性的人佛以講善來破惡，對見性心空無我者佛講以惡相破善相，《維摩經?觀眾生品》指出，「佛為增上慢人，說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性，即是解脫」。

 

很多人修行是追求貪執功德，念佛燒香磕頭放生吃素等等，不知若有所執即是在殺佛殺生吃肉行淫，若時照心消妄即在念佛坐禪拜禮佛燒香吃素，也在觀本尊自性為佛不執，佛是用這些比喻來形容隨貪執去念行即是罪業，即在破戒，可人沒有證悟，心無慧理解不了佛經道經等等正教所講的，還是執於文字相，實是離題萬里，謗佛謗法。一切正教講的都是修心，從心上講，沒有證悟的修者在無明中從心外去解經講法，故是魔說邪見，把人帶入邪道了，也只有名氣大的修者才能來亂法，學者不可不深思，末法時期很多法師活佛大師所講的都是似佛法非佛法的東西，也只有覺者能一眼看出其講的漏洞，一般的修者不能很了解佛法的意趣時就會被迷，與邪師共宣邪法，等待下世多世的果報。

 

很多人修行是在修貪，貪求功德實無功德，貪求成佛，執於念佛打坐吃素放生等等都在修貪痴嗔，實是在修殺佛殺身行淫，讓別人去殺生下地獄自己想去成佛，那個私心那麽重，根本不是修佛，我說是在修三毒修魔。真正的殺生吃肉行淫是指人的貪執，人就是因為貪執的心重了所以世界變得混亂不堪。

 

一個外顯謙虛等善相的法師活佛大師等等，往往還沒見性還住於善相中，很多不過是羅漢境界，為外在的戒相所縛，這些人講的不是佛法，因為其還沒證悟心沒成佛，其心有漏，還在無明中，故講的是無明邪見，不了義不究盡。真正的覺者是顯眾生相，善惡相都顯，是離即不執一切相的，而凡夫總是執自己有偏之見來認上師的，不能放下我字難見上師，只有佛才知佛，因其心意同。

談修行的實質和次地

就修行來說，是無我心空放下，因人的每一念和動機都是有我為我而想，在這個不正貪執的心念支配下，人就在造業，所以你要真修得時時觀照你的心，就是觀心止妄，不執，也就是隨自性用自性去執，這就是修，在行空凈心，是真在修禪修空，也在執持佛號經咒打坐燒香等，講戒就是要你心空放下去實踐，真正在一絲一念和矛盾考驗中放下我，就是真修放下才能成就，以戒（自性空性）為師，以戒（心空無我放下）成就，所以修就是要行而堅持才能有成，也就是信持執持之意，我們講皈依，皈依的是佛法僧，皈依的是自性，自性佛法僧都為空性，要你的心時時皈依自性不執，就是要你觀止，觀止也性空，總的來說用空性破我執消業，最後歸於自性回到自性中成佛。

因為每個生命來的層次即空間不同，所學的法和證量不同，最後的層次境界都不同，顯無邊佛土功德經和佛法無邊可證明，從佛理來講也說明空性的無限，因此是正確的。

人的肉體是個載體，沒這個體還很難修也修得極慢，人修出的體都在另外空間，有分身法身報身等，去佛國或做事都是他們做，非你的肉身能做，但都是你修出的，因此都有你的智慧，因你修行提高而法力和智慧都在提高，因你是主體。

羅漢心滅,厭世，菩薩渡世救人，為別人著想，菩薩入世能隨世一些，所以漸破戒相，心量漸大，無我故，修到去渡人心就能心空見性，心放大光明，即十地菩薩，進入空樂雙運和完全破善相中，持中觀見，講法渡人，修到無善惡無佛魔，渡人心極淡就是十一地等覺菩薩，有一點執於渡人的我相就會夾有別的常人心，有佛的智慧能講佛法，你修不到這個境界講不了自己的法，再放下渡人心等心放大光明知萬物性光都一體，就修到知空性生一切佛及法諸相，到了十二地妙覺菩薩，妙覺的是自性空性，已在自在中了，顯教的就講到這，還是菩薩，有人認為妙覺是佛了，但還有一些差別，是證悟到空性的妙有了，菩薩再次經考驗放下我為眾生而轉大法輪，講法渡眾。講的是依空性生一切諸相故諸相性空清凈無有分別，所以進一步自在完全無修，即十三地的佛境，藏傳佛教講十六地，其實講十三地即可，把十三地的佛境又細分為：順自性自在轉法的十三地的法輪資糧地，能安住於顯智慧的大三味的空性中（十四地），自在戲戲於任運的金剛持地中（十五地），稍疑而凈觀諸相實性同，即入住於智慧任運的十六地智慧上師地，實都是在無修的佛境中。

羅漢進菩薩初地破一點色相，稍知心是決定一切的，知修心的理，到九地菩薩能講善法，為善慧。

因修在不同層次有不同的狀態，所以以前多世出家修的此次要入世修，羅漢菩薩都轉為凡夫，非出家或進山修，有個修的環境，符合常人狀態，無善惡相的分別，順眾生相來破善相無善無惡，所以真正的佛菩薩在人世間，非在廟深山裡，非出家相，而出家修的基本是羅漢境界，等覺菩薩能講佛法，有經，余者都低於此境界，過去漢地能講法的有達摩六祖，再遠的是維摩詰菩薩，藏地很多修有大成者也都達到了佛或等覺菩薩的境界，能講法渡人。禪宗傳六代無傳是因為後者都沒達到能傳佛法的層次，當學佛修道的人不去實踐佛法道經時就無正信了，儒家基督伊斯蘭教也如此，不去實踐就無戒了，都在空談空念空坐，流於形式，而魔化法師教你心外去修，不去實踐放下，騙你，古時真修都入世修，不在山裡廟裡，不離世間才能覺悟，心耳相傳，一但進廟觀，就為形式束縛，為名相所控所縛，不能見性，如何成佛成真人

維摩詰和帝洛巴

維摩詰是梵文 Vimaiakirti的音譯，又譯為維摩羅詰、毗摩羅詰,略稱維摩或維摩詰。意譯為凈名，無垢稱詰,意思是以潔凈、沒有染污而稱的人。他是一個在家的大乘佛教的居士,是著名的在家菩薩。據《維摩詰經》講,維摩詰是古印度毗舍離地方的一個富翁,家有萬貫,奴俾成群，又常出入青樓酒肆，但是,他明色即是空，空即是色,本性即佛性是無垢無凈，虔誠修行,能夠處相而不住相,對境而不生境,得聖果成就,被稱為菩薩，又號金粟如來，他才智超群，享盡人間富貴又善論佛法，深得佛祖尊重.

《維摩詰經》運用不可思議的不二法門，強調「煩惱即菩提，不離生死而住涅槃」的不二法門，消解一切矛盾，影響了禪宗思想、禪悟思維、公案機鋒。禪宗將《維摩詰經》作為宗經之一，將不二法門作為處世接機的態度與方法，泯滅一切對立，從而獲得了生命自由的無限超越。對禪宗影響最大的便是存在而超越的境界論。這主要表現在心凈佛土凈、在欲而行禪、處染而不染、無住而生心等方面。

帝洛巴是最尊貴著名印度的大成就者之一，他獲得殊勝的金剛乘教法後，證悟並傳授給弟子那洛巴。帝洛巴出生於印度東部的薩德高鎮（Chittagong）屬現在的孟加拉，為婆羅門種姓。父親名波拉雅夏（Pranyasha），母親名卡西（Kashi）。

年輕的帝洛巴學習了婆羅門教義但仍四處參訪尋找真理。有一次他到了寺院，心中非常嚮往僧眾出家的生活。終於在孟加拉的索馬普里（Somapuri）出家受戒，法名般若巴札（意為完美之般若慧解者），成為精通經律論三藏的法師。

  有天，當帝洛巴在持誦般若八千頌時，一位他幼時曾見過的密續護法空行母現身，問他是否想明白偈頌的真義及達到真正的開悟，帝洛巴立刻向她祈求教導。她給了帝洛巴「勝樂金剛密續」的灌頂，使他了解密續勝樂金剛的要義和般若智慧是無二無別的，很快地帝洛巴將佛法哲理及金剛乘禪修融會貫通。

  帝洛巴從金剛總持及龍樹菩薩，馬湯吉等多位上師直接或間接地獲得「四大成就不共傳承法」，並成為大家尊敬的導師。

  帝洛巴又遵照空行母的指導，開始做一些瘋狂的行為並與一位搗磨芝麻種子的苦行瑜伽女同住一屋，被認為是瘋子，因而被解除一切在寺院中擔負的責任。他失去了名與利，卻得到了自由，開始自己完全而圓滿的證悟之旅。帝洛巴並在索馬普里附近墳場精進禪修了十二年。

  帝洛巴游遍印度，從很多位上師接受灌頂及法教，有時候他搗磨芝麻子（梵語：Til帝）以賺取生活費用，因而被稱為帝洛巴搗芝麻者。

  他曾經從鳥地亞那空行母得到法教，他持續在鳥地亞那搗芝麻，將芝麻搗的像醍醐一樣，在這個過程中，他的身心也被搗至俱生智慧的顯現。

  馬湯吉上師指示帝洛巴去班果（Bengal）鎮中去找一個叫「帕芮瑪」（Pharima）的人。帝洛巴發現帕芮瑪是妓院的妓女，他遵照空行母及上師的指示，在妓院留下，晚上為她們工作，早上就做搗芝麻的粗活。帕芮瑪是具有大力量的智慧空行菩薩，她以方便法門使帝洛巴在數年之中證悟了大手印及金剛乘法義，契入卓越的圓滿悉地。終於有一天，他與帕芮瑪凌空盤坐在離地約七棵椰子樹的高空中，全身周匝虹光環繞，搗著芝麻並以道歌回答各人提出的問題，激起眾生非常大的信心；一些對道歌生起覺受的人都證得悉地。

  他開始以道歌方式弘法，吸引成千的人來到班果（Bengal）鎮看這位不平凡的人，從此他被尊稱為大成就者帝洛巴。他是印度八十四大成就者之後，被視為是本尊勝樂金剛的轉世。在弘法及指導弟子多年之後，帝洛巴在八十四歲（1069年）示現虹光身圓寂。他最著名的兩個弟子是那洛巴和拉里塔金剛（Lalitavajra）。他的黃金珠鬘傳人是那洛巴。

學佛修道的要實修，一直修到知到諸法性空，空無好壞對錯，本性無垢無凈無生無滅，如此才算明心見性，見性後修過這層理才算是真入了修佛修道的門，不能見性者無論修多少劫也還是在外道中在迷中修，只有見性才能修成佛道，一世成就，從古到今，都安排有聖者點化世人，而人就是迷，無論是出家還是在家修的應常看的經是心經金剛經維摩詰經佛說密秘相經，這四部經講的是修心不住相和佛性佛法是什麽，而顯無邊佛土功德經華嚴經講的是境界和層次。

紅唇與心

念佛者:紅唇太可怕了

尊者：不是紅唇太可怕，是你的心動。

故汝等口念佛號經咒者皆是空談空忙，離心修，入邪見邪道.

汝等心外修者連修心都不懂，不用觀止戒去貪執，不去修心何能心空，念佛號不是修行，心空不了，是麻醉自己，自欺欺人。

汝等即無出離心，不能捨棄人間一切，心沒出家離欲，連小乘都沒受持，何能受持大乘佛法，能如佛言修此嗎？

維摩經?觀眾生品》指出，「佛為增上慢人，說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性，即是解脫」。

再談悟性和佛法的博大

無論是科學的發展還是佛法的修行，每個生命所知都有限，所以真正有智慧的人總是很謙虛，沒有貢高我慢，不斷否定自我去螺旋式地升華，而能不能提高就要看觀念的突破，用常人講的要超越自我，就是要否定自我不住相，你有多大心量即證量就讓你看到多深的境界，無論是在禪定中或日常生活中所見所聞，都是來點化你要不執，而很多人雖然修就是不悟，老是徘徊在原有的境界中很長時間，不能反省自我虛心去思，要突破自我，對於自己不理解的要想，我是不是小我了，執於原有的境界，執於原有的認識，你不養成時照自心去執是很難修行進步，這個執包括執念和自己對法的認識，而不僅僅是名利情等貪執，虛心使人進步，驕傲使人落後，心虛能容，擴大自我，人一傲就心滿了，所以很難再進一步了，所以要時照自心，常反省自我，要不斷突破自我，這才是修心，而【在生活中修行（心）】就是具體的指導。

在修口一文中我提到了口業的問題，現在的人網上造業很大，自己不懂不明白的不要去轉或寫理論上的東西，自己沒有智慧，也不要去隨意去評論上師和善知識，否則造業很大。也不要用人心去衡量佛法和上師講的法，自己不懂，說明自己還沒修到這個境界和層次，所以佛說以聲色是不能見如來的，菩薩和羅漢理解不了佛的境界，低層如來也理解不了高層如來的境界。

釋迦世尊在《諸法無行經》上曾敘述他在往劫生中為有威儀比丘，因為不識凈威儀比丘的大乘菩薩行為，妄生毀謗。結果墮入無間地獄，受了無量劫的苦。出了無間地獄後，又經歷了無量劫，方得轉世為人，重新修行。世尊最後才說到：「有威儀比丘豈異人乎？即我是也！」世尊說這段公案，就是警戒後世出家人，不要因為自己的無知，輕毀大乘菩薩的行為。例如你罵密勒祖師「輕慢儀律，讚歎淫穢，潛行貪慾，卑鄙猥褻，以為傳法。」

    在《華嚴經》入法界品：善財童子五十三參所參的第二十五位善知識婆須密多女說的：「若有眾生，暫執我手，則離貪慾，得菩薩遍住一切佛剎三昧。若有眾生，抱持於我，則離貪慾，得菩薩攝一切眾生恆不舍離三昧。若有眾生，接我唇吻，則離貪慾，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。」你看看這一段經文，難道《華嚴經》也在「讚歎淫穢，潛行貪慾，卑鄙猥褻，以為傳法」嗎？（則是能的意思）

    在《大般若經》薩陀波侖品說：「釋迦世尊自己在往劫生中為薩陀波侖菩薩時，往眾生香國參曇無竭菩薩求般若波羅密。曇無竭菩薩居眾香國中，八千彩女圍繞，五欲具足。難道說大般若經中所記，釋迦世尊往劫生中所參的善知識，你也可以罵他是「輕慢律儀，讚歎淫穢……」嗎？

    所以對於你所不知道的事物，最好先把情況了解清楚以後，再來開口評論，一般的話，說錯了還不要緊，佛法上說錯了，將來的果報，不堪設想。

戒不離自性，離性別無戒。修行人到了念念不離自性，念念與波羅密相應，觀一切法，無非自心所顯，無持戒，無犯戒，亦無戒相。才是真正的持戒。維摩大士說：「一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住，諸法皆妄見，如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。」你就因為不懂得這個道理，所以處處不離執著。你以執著心對待一切法，隨意皆在犯戒。因為你隨處皆與佛法相背故。

當年窺基法師到終南山道宣律師廟裡去，禪杖頭上掛了兩斤牛肉，道宣律師因為持戒律精嚴，每天皆有天女把天上的甘露送來供養他。自窺基法師來了以後，天女三天不來送供。道宣律師以為窺基法師把牛肉帶進廟來，污染了佛地，所以天女不來送供了。三天後，窺基法師去了，天女又來送供。道宣律師問天女，何以前三天不來？天女說：「前三天有大乘菩薩在此，周圍數百里內，護法雲集圍繞，我進來不了。」你看窺基法師是否不守戒律？能不能用小乘的戒律去比量他？

    杭州靈隱寺的濟公禪師，也是一位愛喝酒愛吃狗肉的比丘，你能說他不守戒律嗎？你所知有限，凡你所不了解的事，最好不要妄評。正如維摩大士說的：「勿以大海，內於牛蹤；勿以日光，等彼螢火。」

    當年諾那上師在蘇州見著印光法師，法師問他：「你是活佛，你吃不吃素？」諾師答：「不吃！」法師說：「你不吃素，慈悲心都沒有，能成佛嗎？」諾師說：「成佛不成佛，在於有沒有法。假如有法，吃素不吃素都要成佛。假如沒法，吃素不吃素都不能成佛。」法師聽了，也點頭稱是。

    因此，一位已證得自在的菩薩，無論吃素也好，飲酒食肉也好，無不自在。而一般凡夫卻時時在犯戒！所以鳩摩落什雖然娶了十個女人，並不犯戒！而一般凡夫，雖然沒有女人，卻時時都在犯淫戒！這就是「龍象躇踏之地，非驢所堪。」是故《維摩經》說：「依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經。現在很多人修行搞崇拜，不是依於了義法去修，以人心去想佛和佛法，佛教的亂法都是從內部來亂的，就是靠有名氣的法師來篡改佛經的原意來亂，否則還亂不了，正法的真意被埋沒即白法的隱就是這個意思。魔化僧人即法師來亂，佛由心做，魔坐教主。

有的人有悟性，有兩個女修行人吃飯時有蒼蠅入中，能悟到讓人噁心有污垢也是執，以此破掉善相而進一步提高，由有定觀的阿羅漢進入菩薩境界修，明心是決定外在的相是否清凈的理，還有一個在羅漢境界徘徊很長時間男修者，難以改變人的觀念時，他另外空間修好的一面控制他來突破執於善相，這就是羅漢的出定，破掉原有的境界而進入菩薩道修，陰陽不離，善惡一體，以陰破陽，羅漢和菩薩都是如此，有的是用另外空間的元神不同性來破（這種情形少，較特別），大部分是用這個空間的不同性別來破，進一步無我去升華。

所以，一個虛心時照自心的人修得快和好，一個貢高我慢的即增上慢者不能無我去執，而造的口業很大，非修行人。一個有法執的人也非真修者，心小我慢，不能無我心空。

物質世界和生命層次是無限的，從宏觀和微觀來說都是如此，其大無外，其小無內，就是講沒有邊際，佛法無形無相，佛法無邊。

你念佛修佛了嗎？你念的是名利情還是無我的本性,你念的是你對法的執念還是揚棄超越無我，真正無我，你能放下我的什麽什麽，觀念和利益喜好不喜好，你就真的在念佛，否則你在念自我的什麽等，在念自我的貪執，即心魔，任你身披僧衣把佛拜，任你燒香口念佛，無論出聲不出聲，有執住相即念魔，有執住相念三毒，不能真正放下我,心生煩惱因有我，真能無我心自在。念佛念經由心看，佛號佛經由心持，看開放下不執我，即是心空佛性顯，即是在念佛法僧，即是皈依自性佛，即是在持自性佛，自性性空不執著，自性空性無邊際，能生一切法和經，能造無量世界宇，就看你能親證否，說到做到為實證，回歸自性清凈相，自由自在大極樂。莫要學狼披羊皮，流於形式假修佛，給你緣分你不要，自造因果自造命。

學佛之人好看楞嚴經等，怕著魔，或好念經咒等來除魔,可是見到財色心在動，兒女父母情來掛，貪求世間怕失去，這個怕著魔的心也是執念，或在學佛修行中，貢高我慢心不虛，不能否定自我來升華，心有所執在住相，能說在執持佛經咒嗎？或碰到逆境心不平，不悟此是考驗我，促使自己放下自我，來成就自己，反爾說別人是魔，實是執於我相，自心生魔。一個人真能無我放一切，就會心空常清凈，善相惡相皆性空。無我心空才是在念佛經在持咒，否則在執持自心魔，在念貪執此魔咒魔經，不明自己的貪執就是要除的心魔。修行就是去心魔的過程，你的貪執就是你的心魔，就看你依於自己的佛性還是依於你貪執的魔性，無論你學的法有多大，這就是一切法門的要求和標準。

 

佛法與修行

 

什麽是佛法，就是要法佛，法上師自性，如佛去思去想去行，沒有像佛去修，也就沒有聞持佛法，也沒有佛法在世間的顯現。法上師自性，如佛去思去想去行，也就是與佛相應，與上師相應，與自性即本尊相應，也就是上師相應法，或稱為與佛以及與本尊相應法。當一個學者按上師所講的觀心止妄時，時用自性去妄念貪執時，就在與上師相應，也就是在與三世一切諸佛相應，也在與自己的本尊相應，即在持心戒，達念念化凈，在凈化自己的凡心，漸凈成佛心，也在念佛號持咒誦經繞塔禮拜諸佛等，因上師即是佛法僧的總集，也是戒的總集，能觀止即是在自性中，能觀止即是如佛一樣在走佛所走過的路，必速見性一世成佛，因直用本性，直轉凡心，使心解脫。

 

一個達圓滿自性的修者，即完全在自性中，即是佛，上師的每念都是佛剎土，剎土中還有無量佛剎土，如此微觀下去也如此，上師的體每層粒子都是佛土，粒子的粒子里還有層層佛土，如此下去。上師的外相顯種種相，善相惡相，淫嗔等等，實是清凈的空性所化，在上師的眼中，一切諸相處處是佛土佛音佛所化，上師的心完全安住於本性的清凈空性中。

 

當一個修者的心關注於打坐，心念一處不生煩惱時，如同執於口念佛號持咒等心外之事物一樣，已離心而去，都是心止於一念而靜，完全抑制了無量劫所造的業冒出，你如何消業呢？為假相所迷，暫得外在的安適，暫時少生煩惱，但不能消掉業和煩惱，當死亡來臨時，在你的業的感應或牽引下，你能去哪兒呢？你念什麽也很難起作用，咒力佛號力也大不過自己的業力，因你的心還是凡心，從本質上講很少改變。何況這也是執。

 

無量劫的業在生活中化為不同的貪執妄念，當你用本性去執時，即觀止達念念覺照，念念覺而不迷，你能長久下去，也必得解脫，否則你被妄轉還造業，即在破戒，觀止是從心的根本上修，變凡心為佛心，是總修法，也是持自性不執，即持心戒，不斷消業，如此流出本性的一面，慈悲，把慈悲也空掉，不執於我，如此修下去可見本性，無善無惡，進十地修，體悟善惡性空。

 

聽到上師的名就是聽到了諸佛的名，看到了上師的教法即是看到的諸佛的教法，依於上師即是依於諸佛本尊，再多的業也在上師和自性的空性下消掉化凈，信為功德之母，速消業積大的福德資糧，依上師的教法速見性一世成就正覺。

 

人總是在追著自己的紛亂的妄想，執於善或惡，心不達空而煩惱，不知我空，所執也空，一切諸境，都是自心的感應，逆緣順緣，也是自己的業報感應，有我總是有執而煩惱，有緣無緣眾生都是自己修行的助緣，助自己早成佛解脫，所以要感恩，這一切都是自己的教法或自己的業報感應，都是上師清凈的空性的加持，而不是憤憤不平或煩惱憂慮害怕希翼，要活在當下，念念覺而心空自在，不思過去未來，因為一切皆空，一切運動無執，無常。

念佛持經守戒的真意和戒定慧

觀心止妄為真修佛道神，一切外在的東西不能從根本上改變一個凡人之心，觀心止妄即去貪執，也在戒（止）貪執，即去執，此是守戒（守住自己的無執本性）的真意，非是人口中所說的戒，念佛即不忘自己無執的佛性，以無執來思來對待一切事物，養成習氣又稱念佛三味，其實也是在守戒，也是在觀止，或觀照，佛講經都是對心講，心外無法，心外無修，非指修心外的口念口誦靜坐，戒佛號經都為空性，以空性化去貪執的習氣即念佛持經守戒，以戒去執（善相惡相），就會心空有定力，心不被外境（貪執）牽動，心如如不動（即心清靜，無執），即為心能真坐得住，也是心在入定，非指心外的身體打坐入定，心空即有大智慧，得到解脫，成就無上正覺，即戒定慧。而參禪即參一切為空，破無明見本性，即是禪修，修空。不論那個教派，那個法門和修法，都要修心，才能成就，這是唯一的修行方法，也可稱為不二法門，而達到性空不住相，也是唯一的標準，也就是解脫無煩惱了，所以任何修法不管修的外在形式和要求是什麽，都得走修心這條路，也是萬教或萬法歸一的意思，而都要達到無我空性。對於修心的方法，也就是觀止，或稱為觀照調服對治等等，也是戒，戒就是去執，無執，以戒為師就是以自己無執的本性佛性為師，就是以自性為師，自性為空，如此可成就，因為自性為空性，所以見性的上師言行是無相的，不是其弟子心中所想像的非得外在的言行為善相，聖者的心境非凡夫羅漢菩薩的心能度量，也是金剛經中見講若以聲色見我不能見如來，上師就是佛如來。

對於修行的過程來講，一切修法都可用戒定慧來表達，修心（戒）的同時就是定慧，這是三者為一體的，戒的同時心有定力，也是智慧的如意體現，能達到心空，就是戒定慧的最終結果，就是無執，成就正覺，大慧，大定了。見性前以善來對治惡，自我的貪執，修到慈悲心自然升起，大悲是因眾生本一體同源的，再修去執於渡人的慈悲心，再次否定自我不住相升華，就能明心見性了。見性前以修善相為主，見性後心有定力就可在欲中修空，修清靜，這是真考驗，在名利情色中看你心能清靜能空明否，在密教稱為雙修，在禪宗稱為欲中行禪，見性前為避欲而修清靜，還不是真請靜，見性後為欲中修清靜，這才是真清靜，其實還是在戒，在欲中修你的欲會冒出，再修去才是真正的心清，心空，猶如蓮花在污泥中，以泥（欲）為養分，而不失本性，因欲也為空，還是在戒定慧中，以戒為師，自性空性為甘露，化去妄念和貪執，最終達到忘戒（即觀止觀照）的境界，因為有心去執也是執，自性空性自會化掉執念，因念也是念起念滅的，這就是大自在，大圓滿，也是道家講的順其自然之意，也是大手印之意.到此才是由有為法（觀止或觀照等）進入無為法，也是金剛經心經所講，法（法理和修法）都捨棄，由無法可得正覺，由無無明，到亦無無明盡，由去無明修到連無明也不去的境界，此為究盡涅盤，非阿羅漢的我空死空，菩薩的無我行空，不再有修了，是不修而修，不空而空，此為行深般若波羅蜜，不行空而自然空，為深般若。

真修者即是僧，因為心在離欲，心在出離世間的一切，非以外在的形式來判斷，行空之人即是僧，僧性為空。

對於證得的果位，大家可看看顯無邊佛土功德經就可知道，佛土層次的無量也是自性空性的體現，那真是無窮的，而每個生命所呆的空間由生命的心量所決定的，對修者來說，自己的證量就是自己的功果，自己的心在那個層次和境界，臨走時是瞬間的，因為在同一空間場中，也就是物以類聚，同氣相求，感而遂通。

修口

佛和法是無相的，可是修者還以有相的佛經【文字】去判斷，以有相的東西去判斷誰修得怎樣，包括很多講法的大德，就是明心見性修佛有成者層次和境界也有佷大的差距，不一定能解每一部經。修佛者多，成者少，凡夫因為有惡念，所以佛在其前也不識，如有善心再謙和，必受大益，有些修者連基本的善念也沒有，徒披修行的外衣，果報自不必說.同一句話在不同的人嘴裡說出，聽的人有不同的理解，對於佛理，你修得有多高，你說的話就有多高的理，現在有許多人出書寫文章或口頭給別人去講法，以自己的理解來說法，其實已經離法甚遠，你修不到如來的境界，你一解法就偏了，你拿你的思想境界來理解佛法去講法解法，已造口業。同一句話，由達到佛的境界的人所講，這句話就含有佛那個境界及他以下的理，而你能講出這個境界的理嗎，要講的話，得加前提，說是自己的心得體會，是自己對法的理解。所以修者要修口，不要互相攻擊，以相見佛，以相理解佛經和解法，怎能見佛，怎能理解佛經的本意，已入外道了，因為自己執相，自己就在外道中，心中要有善啊，謗佛法僧的報應是很大的，人的業很大，不要再給自己造更大的業，本來修行就不易，不要以為自己有點修持就妄加評論，包括沒有明心見性的大德們，你就是修到菩薩的境界了，你也難以理解佛的境界，就是不同的佛證悟的層次也不同，有的差距是相當的大，也不是都能理解的，何況一個正在修的人。

    佛陀講的「無生」話是：諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。還有最重要的「無生」話是：我根本沒有說法！我根本沒有說過一個字！我根本沒有三轉法輪，連一轉也沒有！佛陀說：如果有人說，佛陀有說法，那就是謗佛！難道佛什麽也沒說，什麽也沒做？不是的，

佛是針對執於法執的人說的，對於執相的人說，以有相的心去理解佛，就是曲解佛和佛經，就是謗法，謗佛，自己要在廣大聽眾前說或出書解經造的業就那麽大，把別人引入岐路，所以說地獄門前僧道多，就是指這些人，因為沒有明心見性，理解不了佛和佛經 ,已經干擾佛道渡人了。

說法和修法

同一句話在不同的人嘴裡說出，聽的人有不同的理解，對於佛理，你修得有多高，你說的話就有多高的理，現在有許多人出書寫文章或口頭給別人去講法，以自己的理解來說法，其實已經離法甚遠，你修不到如來的境界，你一解法就偏了，你拿你的思想境界來理解佛法去講法解法，已造口業。同一句話，由達到佛的境界的人所講，這句話就含有佛那個境界及他以下的理，而你能講出這個境界的理嗎，要講的話，得加前提，說是自己的心得體會，是自己對法的理解。對修來說，不同層次有不同的狀態，或表現得好，或著壞，可是好壞不是用人的道德標準來衡量，而是用是否無執來衡量的，同一件事，人的心態不一，決定了他做得對與錯，而不是看其外表，所以對所有的生命來說，好壞取決於他的心態是否執著，一切都看心，一切唯心所化。

 

沒有心戒就沒有修行和正教

人有無量劫積累的壞的思想和習氣，所以修行就是修心，就是要持心戒，而觀止是持心戒的唯一方法，無觀止，就沒有修心，也談不上持戒念佛禮拜佛燒香放生等等，觀止含一切，無觀止就無修的種種法門，也無一切正教，因為你不時時觀止，就會被冒出的妄念，也就是無量劫積累的壞的思想和習氣帶動，不斷造業，心同凡夫，無修，離開了觀止即心戒，也就無正教，而一切正教的敗落也在於教徒離開了觀止修心，流於形式，就如敗壞的婆羅門教一樣，迷於持咒拜神，離開了觀禪（實是觀止），如何與自性焚合一，回歸自性圓滿成就。

戒是心戒，一切覺者講的都是對心講的，講的是眾生的自性，稱佛性道或上帝聖人先知，或阿彌陀，大日如來，無量壽天尊等等，稱法多，講的都是一個，生命原有的本性，在這裡我稱為自性，就是原有的本性佛性。那麽我們修能時時觀止，時用自性或稱為隨自性而止妄，時時在自性中，那你的心時時與佛相應，心空不執，也就是念念都凈，因每個妄念被消而凈，即是攝心為凈，也是子憶母，時時憶念自己的先天本性佛性，實修做到心空無執，如此修才能漸漸六根清凈，因你能時時觀心止妄，消掉業障，化掉貪執的習氣，常隨自性，就能很快見性，如此明實修的理，用佛性來修自己，直到無修進入佛境，在自性中。

對於修，每個人都有老師，老師講的不一定都對，因為自己的老師也不見得就都是見性的等覺菩薩或佛，對講修心的正理可以接受，對講的法理，要看講的有無道理，是不是了義究盡的理，有沒有我慢，有沒有講去心外修，就是不講心戒，或反省自我（也在觀止中），而迷於打坐講脈念佛持咒等，此都是偏離自性去修，是離自性佛性的邪見。所有的正教都講修心，不講心外的東西，都講心戒，觀心止妄。

有的人好把羅漢境界當成佛境，把初地菩薩當成見性的十地，都是猜測，你只有修過超過這個層次你才可能明白。言為心聲，你修到那一層明白那一層的理。在修的過程中，有大悟五次，羅漢到初地，九地到十地，十地到等覺，等覺到妙覺，妙覺到佛，妙覺已近佛了，是後補菩薩，等待成佛，如不怕入世下界渡眾，立刻成佛，來世間不過重修，特別是見性十地和進入妙覺菩薩兩次大發性光，余者也發光明，所以你看佛經中講佛講法時是大放光明，佛經中有的是十地時講的，有的是等覺妙覺講的，有的是如來境界講的，十地才有法身，見佛性的緣故。

楞嚴經就是警示學佛的人，楞嚴經中講的當沒證言證妄言講法的時候，眾多修者信奉供養，邪師如沙，就是楞嚴經隱去的時候，因為人們不再聽楞嚴經的警示，如同釋迦佛出世時婆羅門教的狀況，邪師如沙，信者盲從，以前的正法即隱。

對於佛講的法，即有法理也有法力，不同層次的佛渡人能力也不一樣，因為層次不一，給人消業加持力不一，如同普見如來與阿彌陀佛的差別，在顯無邊佛土功德經講的很清楚，如來也分很多層次，不是每個層次的佛都能渡人，因為很多生命來的層次很高，有相當一大部分高於世間流傳的法門的佛，真正能渡不同層次的生命就這一個法，修不修在於自己，我講的是實話，在這樣的環境下，我也沒有名利之心，而以前在世間傳的法都有他們的歷史使命，都已完成，唯有無極大法使不同空間的生命重歸位，一切都要歸正，回到本源中。

 

緣起性空的世界觀和方法論

釋迦佛講的是緣起性空之理既是世界觀，也是方法論，就是要依此在心裡放下世間的一切和人的觀念，使心不受縛而解脫，得大智慧，成正覺，一切覺者講的意趣都同，道家講道法自然，自然就是運動變化之理，你要心有所住，就違背了自然宇宙之理，運動無執是宇宙的理，萬物的屬性，佛性，或稱為道。佛家講一切無常，故稱為空性，道家法自然，一切變化，稱為虛無，無。知此理就用此理去執，去思去行，是身口意的統一，就是修道。

所以會用自性佛性者能成就，不會用者是凡夫，堅信實用者是上等根器，中下等根器若信而用而有體悟者，修下去也會有成，信即緣，非嘴上講，是心裡認可上師講的，上士聞明師所講即信而修，中士是半信半疑，所以真正渡人都講個緣，無信無緣，覺者都講隨緣，就是聽聞者的根基福德不同，而信為功德之母，信而得大加持消業，信而真修，由一凡夫迷而醒悟成覺者，由修心性而命運發生大的逆轉變化，這就是性命雙修，實際上性命是一體的，修性命就在改變，一切都有因果，心變命之果也在變，相由心生，命由心轉，境隨心轉，你修成了你就呆在那個美好的佛國大自在，有人講風水，其實風水是人心的外化，是人心態及運氣的外化顯現，業力因果決定了一切，有些人求好風水，其實是本末倒置，一切都是由心來決定的，無求，修德，修佛道就是最上乘的風水，所以講心田是真風水，是內因，其決定外因，外在的風水是心田的感應。

我們很多人修行，落到實處的少，流於形式的多，還有的把多聞多聽當成修行了，把鑽研佛經道經等當成了修，很多人都在講大妄語，學聖者講，或引用佛經道經等來評論反駁別人，其實很多人都不知他自己講的是什麽，也不太懂他引用的佛道經的真意，都是依於片言碎語，執於文字相，為文字轉，是佛道經在轉他，自己講的多了可能就覺得自己也了不起了，修得不錯了，實是自欺欺人，造口業，不知懺悔改過就修不成，極易謗覺者而下地獄。有人講一人得道雞犬升天和佛講誰修誰得有矛盾而講佛在講大妄語，其人無慧，不知因果，其理和謗上師正法的人來往得因果的理同，因結的緣不同，就是福報不同，和修的果報是兩回事，你修到什麽果位得什麽樣的果報。還有的人講修者不能言，其實沒看全佛經中講，因末法時期有的佛菩薩羅漢化為屠夫妓女等來修行，若言自為菩薩羅漢，則不利於無明凡夫去信佛法修行，所以有人講釋迦佛可講自己證悟為何別人證悟不能講，都是不明經意的緣故，要想真明白佛經道經，你就時照自心消妄念業就漸有慧，無持心戒無慧，無定力，為五蘊六塵外境所轉，包括功境，破戒無修無定力，何來智慧。你修到那個層次，你屬於那個層次的生命，有那個層次生命的智慧，不見性者解不了佛經，沒有實證說通達經論是大妄語，在講大話，其人不過是通達佛經文字，所以沒悟者所講非佛法道法，是相似而非正法真法真經，非了義究盡，從渡人和講法的標準來看就是魔說，儘管也勸人行善，但佛法道法超越了善惡是不住相的，執於行善是執，見不了佛性和道，更別說成佛悟道。

談佛法修鍊的意趣

人有種種貪執，所以佛也講了許多方法和道理，以此對治，佛法修鍊的意趣是去一切執，所以這些對治的方法和法理也得棄，正如佛經講法是用來渡人的筏，到了彼岸你不能帶著筏上岸。如人執東，覺者講西，以此去執，可修者又執於西，若人執西，覺者講東，人執於惡，佛言善來去執，可人又執於善，不能見自性，非善非惡，一切諸相性空等同。

《維摩經?觀眾生品》指出，「佛為增上慢人，說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性，即是解脫」。就是對有我執和沒我執者講的法理不同，雖然講的法不同，但意趣都是講去執，因此三乘是一乘。

對於弟子，佛講了四依四不依，就是講要依法性，性空的大乘法，而不是依於聲聞乘者所講的不了義，識，語，不依於人（非覺者），以此離四魔，在楞嚴經中講沒悟而妄言者講法，即是魔說，在達摩血脈論中講不見性者講十二部經都是魔說，總的來說要弟子依於見法性即自性如來者所講，其人破迷已覺，所講是性空之大乘法，是法性，佛智,而聲聞乘者聽聞驚懼難信，能聞信者為菩薩大阿羅漢（十地菩薩）。

如何修，就是修的方式，釋迦佛講以戒為師，同時要安住於四念處，就是要時想一切諸相都是緣起性空，以此持好戒，儘快解脫。

對於人來講，心的妄念不斷，舉心動念無不是貪執，罪業，所以要時時觀止，即持心戒，在自性的覺照下，一念一覺，每個妄念止而息滅，心不再隨妄轉，念念達凈，皈於自性，也就是皈依佛法僧，念佛法僧了，如此一念一覺，念念息滅，念念都在戒定慧中，因觀止即戒，戒含定慧，一念一覺，念念息滅，念念都在戒定慧中，念念都覺明。

如此修到見性持中觀見修，法非善非惡，本性無垢無凈，空即色，色即空。修到無修之境連修的方法戒（觀止）也棄，如此成就正覺，即無法能成就正覺，已回自性，究盡涅盤。 無論是顯密教還是其他修法，學者都應視上師如佛如道，這些教派的不同名相併不說明什麽，一切覺者都是一樣的，學者都應視為佛道聖人上帝先知，上師的心等同佛道聖人上帝先知，等同於自性本尊。

法對心講莫著相 心地解脫是根本

釋迦曾講不凈觀，本是要人有出離，有人執此卻自盡，釋迦還講一切凈，要你無有分別心，釋迦講法講一乘，應機講法也般若，佛法意趣是般若，故是了義究盡法，一切覺者都講此，證悟空性意趣同，唯有無明不見性，心沒證悟即見性，不見自性佛性空，宣講有執有住相，實是邪見及魔說，似佛法而非佛法，亂講法及亂解經，誹謗正法及上師。

 

一切觀修是去執，觀想本尊觀空行，心空無我無分別，佛慢就是心空無。眾生都是佛菩薩，心漸空明自在中。白骨觀或屍陀林（墳地),無常要你心空無，一切方法是去執，不遇上師不明意，雖得密法修不成。

 

一切佛法對心講，戒是心戒非外相，念佛也要心去念，如何去念要心戒，要用佛性來止妄，觀心止妄用自性，自性性空來去執，自性性空即是戒，自性與戒本是一，以戒為師自性師，自性上師實是一。坐禪即是自性中，禪修就是去修空，慈悲空樂本一體，都是自性所化現，一切諸相也性空，善惡諸相性都同。

 

自性就是大醫王，身心諸病都能醫，自性不生也不滅，如如不動為金剛，上德不德即自性，自性性空無有執，自性性空不執相，佛講之善即自性，無執為善惡為執，恆順眾生指心空，心空能容眾生相，心無分別是恆順，凡夫總是執文字，不見自性不能明，聞知自性佛性空，非是見性文字知，若要見性實修心，聲色豈能見自性，自性即是如來藏，也為無量壽佛及天尊。

 

凡夫見念解口念，不明心念自性佛，即是心戒及迴向，觀照自心回自性，心空無執回歸中。馬陰藏相實指心，無有淫心非外相，佛講佛法對心講，凡夫總是執文字，無明邪師亂講法，歪曲佛經曲佛意，邪師如沙謗正法，每佛末法都如此。

 

釋迦傳道婆羅阻，此等婆羅非婆羅，一切正教末法期，信徒邪師都離法，正法上師被誹謗,人世之間總是顛。釋迦講法曾圍困，慧能追殺被誣魔，彌拉日巴來苦修，其妹不明何如此，也有法師聲勢大，信徒眾多名氣大，不用苦修也成佛。世世代代假師多，跟隨假師謗正法，執假為真造因果，多劫地獄來消業，多劫不遇上師佛。誹謗上師業最大，此人再修下地獄，除非上師前懺悔，求師諒解修有果。見聞上師及講法，心生歡喜種佛種，誹謗上師及正法，自種惡果難解脫。

佛說離心而修邪法經

爾時，如來看種種法師大師等等，沒修到釋迦佛的境界而去解經，說此經是何意，實是妄言，謗佛謗法，此等人皆沒修到釋迦佛境界，如何知釋迦佛心意，實是大妄語，誤導眾生，還有妄言口念佛號或求靜坐等能成佛者，或以神通來論正邪，來論證道否，實是離心解法，離心去修，離佛性而斷。一切正教，魔來亂法，皆從正教內部來亂，皆從篡改佛道神聖者之經意來亂，誤導眾生離心去修而有求住相。一切如來皆以觀止即戒來成就，三世諸佛下世也以此來修來成就，以此來教化渡眾生，離戒無修，而戒為去心執，實是心戒，以觀止來消妄念（執念），使念念（妄念）化為凈念，即觀心止妄，本性空性化去妄念即貪執，此是心中念佛，念自性佛去執，時時照心，妄念一起立消，則念念清凈，則心在持戒，不為貪執妄念所轉，時在戒中，戒相清凈；也為心中信持佛經，心中持咒，持自性諸佛心意空性去執，看開放下，妄念消去為念佛，也為迴向，時回自性普賢王，本初佛，本性。凡有所求所懼，皆是妄心，以觀止來滅，唯觀止即戒來成就，不求而成，觀到自性無垢無凈，一切性空無垢無凈，本來清凈，即入如來大智境，不修而修，成就正覺。

功態與解脫

神通內景是修行中的一個現象，自古以來在極少的修行者中出現，無非是證實修行的真實，佛道神的存在，讓人信而更好的修心，使心解脫，成佛，成真人等。在修行中，有的人某處穴或脈打開了，就能和另外空間溝通，看到一些不同空間的東西，或有功能，包括自身的內部狀態，但更多的修行人這些都是封閉的，所以大部分的修行人不給這些，因為這與你心的解脫無關。

在一些廟寺里，有的神像手中畫個人眼或耳朵，就是指手中的某個穴打開了，能看聽千里之外的事情，所以又稱千里眼順風耳，更多的是人額部的眼，第三隻眼。這些功能的深淺隨著修者的層次境界提高而提高，有的人用功能看我，也是只能看到他修的層次的東西，更深層空間的就看不到了，要想看就得提高自己的層次，金剛經中講的以聲色不能見如來，就是指的各種層次的眼，眼是心的外化，修到佛境的人才知誰是佛，言語是心聲，有什麽樣的證量境界就講什麽樣的話，有的人學聖者講話，自己沒證到，故所講前後有矛盾，一般的修者看不出，只有見性或達佛境的人能看出。所以，一個人有眼遇明師而不見，實是心無慧，心有障而眼濁不見，修行非是師找徒，實是徒要心找師認可師講，就是信為有緣，無信無緣，上士是見了覺者明師所講，就認定而隨之修，自有體悟，中士是半信半疑，下士是大笑誹謗，在修行的人中這三者都有。

要想找師，得持心戒，無心戒無慧，也無大的福德福分，金剛經中講形式上的外在禮佛供養佛的福德不及信持佛經即修心的億分之一以至更多，就是上師佛天天在眼前，就是佛經看的再多，如不持心戒，心裡也不見上師佛，不見佛法，無慧的人只能謗佛謗法，修到地獄。

真修者是依上師所講，時用本性去執，那覺照的念即是本性，能持覺照的念就在本性的空性之中，是般若，是禪，是凈念，是三清上帝聖人先知，人人都有，會用者能成就正覺，不會用者是凡夫。

修行的真相

此文因弟子提花童子所請而寫，是因緣而講法。

 

大家都知六道輪迴的理，當生命的肉體死亡時人的靈魂會轉生於不同道，其實人的肉體是人靈魂的載體，通常我們講修心就是修人的靈魂，也就是修心靈，修心就是升華凈化靈魂，使靈魂回到先天的本性中，即佛性或稱為道根上帝先知聖人等等，那時的心靈是佛心，靈的體是佛體，那修好的連肉體也轉化帶走，所以有飛升虹化等相，而修到羅漢的心境菩薩的心境，靈是什麽層次的心境，與此相應的就是什麽層次羅漢菩薩的體，靈與體的形態是一致的，相由心生。關於功能，都是因修心靈而修出的不同層次的體所帶的，這個肉體和修出了功能的體溝通就顯示出這個人有無功能，所以只要修，人人有功能，就是有的顯有的不顯而已。那修行就是修心，也就是修自己的靈魂即心靈，因此一切外在的修的方式念佛持咒打坐燒香等等與你的心靈提升解脫毫無關係。修行不離自心，不離自性，得用自心的佛性去執，就是隨或稱為用自性持自性去執，那個阿彌陀佛是用來比作自性，自性不生滅是無量壽，也稱為無量光。空性生化萬事萬物，也包括生命，人有性命，即人的習氣和壽，修心就能提升靈的層次和靈在另外空間的外在壽相，也能延長人間肉體的生命，因靈控制著肉身，在佛經中多次講到佛的報身有多少億劫壽相，一切都在運動變化無執中，不同空間的生命因其在長遠的生活中漸有我執，偏離自性空性，不同層次的空間都有這種現象，要想返回，在人世間修得最快，那宇宙及其中的生命如不想解體就得下世修，所以從廣義講都有輪迴即變化，非單指三界內的生命的六道輪迴。

 

人的肉身言行思實是自己的心靈在指揮，隨著修的層次的提高實是心靈層次的提高，心靈對宇宙人生的認識會更有智慧，所以修行人的言行即與凡夫有同的地方也有不同的地方，那提高的靈魂會控制人的言行去修去學法，更多時候是人表層的肉體不明白，而人的靈和修出的體已知明白很多，人就是因有了這個肉身所障而不知不見很多東西，所以在最迷的空間來吃苦，來提升，佛經中講到在人間修一飯頃相當於在另外空間修幾十萬年甚至多少億劫，因為人間苦迷亂，是修心的最佳場所。所以我們要知人身難得，而佛法更難聞。因為世間真師自古到今都少，真師傳法的同時也有很多假師在傳假法，假師的弟子一嚮往往比真師的多，到了每佛的末法，假師即邪師更加多了，真師講的和假師必不同，不同的觀點就往往有爭論，那隨假師修的弟子也就在謗上師佛上師講的法，隨其師修到地獄了，而且多世就是轉為人身也不遇上師正法，這也是因果。

 

有時我們看上師講的法其實也是經時，靈及修出的體明白了而肉體不明白，那面臨層次的突破時，靈體就會控制肉身去修，有人講要發願如何如何，如果你不修到菩薩的境界你本性中的慈悲一面不會顯露，那是修到一定層次心性智慧的自然流露，非是空口談空發願，都是執，是形式，當然我們要慈而不執，講隨緣不攀緣，不去求，執，如此才是般若，不住相。所以關於學法我一再講要背法，那背的法不同層次的能量信息都打到你的心靈深處，都是有意識的能量體，是你修行不同層次悟法理的信息種子，你學不好法，你修不快並且提高的層次受限制，所以一定要背好法，背法的過程就在加持你，就在心靈深處改變你，就在提升你的心靈也就是靈魂，看背聞聽我講的會有舒服或不舒服的感覺，那是在凈化你的身心，在改變你的認識，凈化你的身心。很多人怕背法，有後天的習慣，更多是深層的業念在控制你，你要用你空性無畏的心去背，自然就有效果，密拉日巴在修行中遇魔鬼，念什麽咒也無用，最後升起佛慢就是心空無畏的心時，自性一出就大放光芒，那魔一見就害怕逃走，當我們有執時心就不光明，因有我執在，心不空明。學法如果去看，所得的往往是較淺層的法理信息，那與背法所得的差別是極大的。

 

所以真正修行就是修心，心靈變了命運也發生變化，心靈有病了即我執煩惱多了肉體也有病，因心靈控制著肉體。在修心中會修出法報身，肉身也會轉化，那都是你。

在修行中，該你看到聽聞的法理是因為層次相近或同讓你見遇聞，或讓你知道什麽的，都沒有偶然，都是種種點化。

 

作為我的弟子，隨喜讚歎上師正法，宣傳上師講的法，給別人講修的方法，觀止，就在隨師做渡人的事，師不言謝，做者利他也在利己，但發心要正，不要求己提高而做，方是心地光明，般若，不要執我，把求功德求成佛的心都放下，完全無我心空利他，做而不執一切相，包括慈悲，方能成就，若有所求即執，即已入魔。

對於假師所講不正的法，其後有另外不同層次空間偏離了自性的生命，這些生命都在阻礙正法的傳渡，如不悔改，都將被清理或掉層次，這些不正的生命在世間的代表就是宣講不了義究盡的法師及其弟子，其謗上師正法都會修到地獄，這就是地獄門前僧道多的原因。

學者修行難以成就的原因

一個人修行，無上師的加持指引難以修成，不視上師為佛就不得上師佛的大加持，難得修行的資糧即大福德，信為功德之母，信幾分得幾分的加持消業，人的根基不同，悟性不同，所以學我法的有能視師如佛按我講的背書學法和觀止去修，就得上師的加持而修行進步神速，因為只有學法和觀止在改變你的心靈，一切外在的持咒念佛打坐等等與你的心不相干，念佛持咒打坐的目地是靜心不生念，抑制那無量劫所積業念的冒出，不是修心即修行，只有觀止才算是開始修心了，因能消那冒出的貪執業念即妄。

 

關於修行要專一法中已講，看的雜學得多都是干擾，自己的心難以深入法中與上師相應，這種表現實是不能視師如佛，因此對上師無信心，也不是真敬信，儘管外在形式上尊重，但並不按上師講的去做，還有的也認為講的好，也自以為是地以為自己已明白上師所講，其實實不知上師所講。這些種種表現都不是真視師如佛，不聽師言，總是持己見，我行我素，非是上師的弟子。所以當一個學者的心離上師近時，就修行進步快，當他離去看別的無證之人所講已在退步，再與一些無證有非議謗上師的人來往就得同等的因果，以前所修都將退失，最終修到地獄。

 

凡我弟子，應專一學法，不與非議上師的人來往，不管其名氣多大，或修得有多好，或在以前幫過你什麽，在這個法中都算不上什麽，要知只有覺者知覺者，很多人自認見性或已證悟，如不知修心決定一切及空性的妙用，實是沒證，不管其人在功境中見到什麽，好談功境者還沒見性，不能自在講法者還沒證悟，凡解經者都沒證悟，因一切覺者已回自性中，自性本有大智慧，故能講法，所有的法都是在講自性空性，對心而講。

虹光成就者法王頂果欽哲仁波切簡記和寶貴的教言

頂果欽哲仁波切簡傳

頂果欽哲仁波切(1910年__1991年)虹光身成就。

    Ping-Ying Chang著

    Sun-Inn shih譯

    頂果欽哲仁波切幼年時就有好幾回被認出是重要活佛的轉世，甚至在出生以前。但由於家境寬裕且兩位哥哥皆已出家，他父親希望留下幺子繼承家業，所以到十歲為止他一直過著一般的家庭生活。那年他出了意外，生命垂危。大概是為了成全他最後的心愿，他父親終於給了他一件架裟，也讓他受戒。之後，他神奇地逐漸恢復健康，並開始他的僧侶生活。

    他五年間追隨幾位高僧學習佛法。十五歲開始在深山密穴里打坐修行。仁波切追憶那段日子時說：有一隻報時鳥在附近棲住，它是我的鬧鐘。一聽到它清晨約三點的報時，我就起身開始一早的打坐。在五點左右我會幫自己泡杯茶，也就是說一直到午餐以前我都不需要見到別人。有五六年間我吃素，有三年間我不說一語。午飯後我通常休息一下並讀些書。我從不浪費任何時間無所事事。

    幾年靜修之後他突然生重病。上師們建議他找一位伴侶，並且根據寧瑪派的說法這也是成為『伏藏』的發現者(Terton)所必須的。仁波切於是娶了一位平凡的農家女兒康卓拉謨(Khandro Lhamo)為妻。仁波切晚年旅行時多由他妻子和孫子謝欽拉贊仁波切(Shechen Rabjam Rinpoche)陪同。

    仁波切二十八歲結束靜修的日子。他跟宗薩?欽哲仁波切(Dzongsar KhyentseRinpoche) 一起研修佛法。幾年之後開始宣揚佛法。欽哲仁波切與頂果仁波切都是有名的上師蔣揚欽哲旺波(Jamyang Khyentse Wangpo)的五位轉世之一。

    他和家人、學生到不丹定居後,在幾年間他就成為一位受尊敬的精神導師，更受到皇室的禮遇與遵從。仁波切並不自限於在不丹說法。他足跡遍布歐美。1985年後他三次回到西藏與地方居民和喇嘛們共享他對佛法的領悟。人們總是不辭辛勞從遠方而

來，接受他的祈福和指導。

   他有教無類。甚至在生命的最後一年，他還特地到達蘭薩拉把重要的寧瑪派密法傳授給喇嘛丹增江措。

   仁波切總是精確地給予每一位聞法信眾適切洽當的教授，他用自然優美、輕鬆的方式，開啟了浩瀚無邊的智慧之洋，其中匯入了佛法與綿延不絕的加持之流。仁波切講法時，似乎從未停下來理清思路或斟酌用字，但句句都完美無暇，甚至連闡示最深微奧妙的哲學論點也是如此。這樣的開示，不需編輯校訂，即可集結成書，作為未來世代最可靠、準確的參考書籍。

　　仁波切是西藏之寶，也是代表西藏文化最精緻完美的化身。親近仁波切，就等於親炙了西藏文化的精髓，就等於置身神聖境地的核心；在此聖境之中，哲理、藝術、儀軌，乃至日常生活最平常的活動，都展開最初、最根本的覺醒，直指諸佛純然證悟的心性。怙尊頂果欽哲仁波切對每天因各種不同事務來訪的信眾一視同仁，付出同等的關愛，就同母親對待唯一的子女一般。甚至在一連串活動之間的空檔，仁波切也安住沉浸在蓮花生大士廣大無邊的智慧心性之中，他的德性，素樸、高貴、莊嚴與幽默風趣，啟發鼓舞了所有見過他的人。

　　仁波切在1991年示寂，並現虹光身成就、身蛻如嬰兒般。他圓寂的時候，除了事先告知弟子，一切都準備妥當之外；圓寂後，仁波切雙腳一盤，整個身體竟然開始逐漸縮小，從一九五公分一直縮小到三十公分左右。當時原本想縮小到成為一道光逝去，經過弟子們的苦苦懇求，頂果欽哲仁波切才只縮到三十公分的大小。如今一位在1993年蓮華生大士誕辰（藏曆五月初十）出生的小孩已被認出是他的轉世。他的孫子謝欽仁波切成為他的精神繼承者並且成功地接下他生前宣法的重任。

 

 

  

 

                       頂果欽哲仁波切

的教言（節選）      

   心猶如相續的河流，假如你無法運用你的修持來把握它的每個當下，你做的持咒，觀想，念誦，禪修，乃至談吐高超的見地，顯現高超的行為，這些都是在浪費時間。

   修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質就是反覆的深入我們的心相續，並且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴，實際上，就是在夢幻中迷失自己而不自覺。

 

  主宰心是要全然恆久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反覆檢查你的心。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沉靜洞察中保持明凈的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪迴之苦最基本的良方。

  戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。

  每天從細微的小處著手，不要奢望神奇的輝煌，看穿這些虛榮的把戲，仔細觀察自己的心吧。

   即使在今生，如果你無法徹底轉化你的心，你就無法在證悟上取得多大的進展，只要你很小心的守護自己的三業，照顧自己的每一個念頭，雖然你無法達到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病還能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每個念頭，努力而虔誠的對待自己徹底的內在，而不是做外表的樣子，那麼，就好象曲吉旺波在《大圓滿三要釋吉祥王》中所唱的那樣："即使此生不成就，也內心安詳真愉快。"為什麼呢？從內在的層次，你已經轉化了你的心，從而轉化了你的生命，安詳、慈悲、放下，已經展示出最大的成就。

   當喜悅和光明產生，巨大的寧靜伴隨深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇異的景象，並且能預先知道事情的發生，.......從驗修的種種幻想中解脫吧，不企圖佔有它們，平等的看待它們，而不擾亂內在的心相續，哪怕是在廣大的平等定見中，一切顯現為不實際的五色煙霧或虹光，而能自在的穿越牆壁或是在岩石上按下手印，但將這些視為開悟的標誌併產生我慢，這是著魔的開始，並因為我執而流浪輪迴。

  為了破除心的執著，了解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益於心，醜陋的外相也無害於心。斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住於平等舍之中，了解所有的現象只不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現象只不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。

 

    主宰心是要全然恆久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反覆檢查你的心。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沉靜洞察中保持明凈的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪迴之苦最基本的良方     佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。

     最後是廣大的明智成就，這預示著我們平等的對待生活，安然的安住在廣大的心性中，一切都成為莊嚴的自然解脫，於自心的智慧中，消除了執著和煩惱，慈悲並心胸寬廣，生活之中任何的事物都無法攪亂這內在的明智，超越喜悅和悲哀，安然的任運於當下。  

     經由心的修持，我們經歷各個不同的階段，最終，我們的心成為空與光明的一味，任何恐懼或是希冀，都無法佔據我們的心靈，這就是佛陀之道。

此處的警覺關注自心就是心戒 ，就是修持,就是妄念起立覺而照念滅之，就是觀止，自己時覺不被妄念控，時覺念念為凈。 

弟子學法感悟（1)

時觀心查念止妄不等於查每一個念

不見性前智慧不夠對上師講的法或過去的佛經一解就偏，總是執於文字相，故不要解經，依法實修即持心戒，即時照自心必漸有慧，漸理解法理有層次

原文地址：時觀心查念止妄不等於查每一個念作者：蓉蓉

    上師的博文已經認真的從最早的第8頁開始一篇篇讀到第4頁，並且也把需要反覆讀和背的博文摘下來，準備列印成冊。每一篇讀的時候都感覺是在往心裡讀，自以為已經理解了每篇博文的意思，現在才發現自己出現斷章取義，自以為是的問題。記錄下來，以供同修們參考。

    看到博文說要時觀心查念止妄，前兩天的實踐中我就把每一個念都給審視了一遍。原本自己並不是一個妄念多的人，結果變成每個念都搜尋了一遍，到處找自己的過失。還不只審了當下的念，又不斷回憶反醒前幾天的所見所聞，把前幾天的念都給審視了一遍。結果當下做事時精神恍惚，心不在焉。

    現在明白不同的人讀一篇博文理解都可能不同，即使同一個人不同時期對同樣的博文理解都會發生變化。真的是差之毫厘謬之千里，就「時觀心查念止妄」這幾個字以為自己理解了，一實踐就出問題了。我想大家去看佛經也是一樣，自己對佛經的理解應用於實踐，去實修去悟，而不是光從字面上理解。不要覺得自己真的看懂佛經了就自以為是，上師博文提到沒證悟的人不要曲解佛經，一不小心就誤人誤已。時刻保持一顆謙卑的心，不要執於自己一時對佛經對博文的理解，這樣我們才能不斷出新的理解，新的感悟，不斷的提升。

附我的提問和上師開示：

蓉蓉2010-09-29 07:18:00

頂禮上師，這幾天感覺自己有點執於觀心查念了。執於反醒過去和查念，而忘記了重在當下。

本來時時修心一直是種自發的，自性的行為，現在變成刻意的了。上課在反醒查念，騎車在反醒查念，辦事的時候還在反醒查念，結果就丟三落四，當下的事情做不好了。我們是應該每日三醒吾身，但也得一心一意做好每天要做的事，是嗎？我現在想，也許把上師的博文背下來，就好比置入到了自己的自性中，使得時時觀心查念成為一種自然流露的行為吧。弟子繼續努力中……

上師開示：

博主回復：2010-09-29 10:06:39[

    不用太執於過去，當我們起妄念再查，而上課就上課，騎車就騎車等等這些正常生活中的要去做事的念不用太觀注，不是妄念不查，如何查妄念在再論修心及如何觀心實修中講了。我們要去的是貪執念和怕心，要像正常人那樣生活，主要在牽涉到利益時要小心自己的心。你背下了就知了，一日三省太慢了，我們是妄念起立覺不隨之，而不是事後反省

 

破掉執見方能得渡

 

從小到大，我最大的願望是看到身邊的每一個人都快樂生活。持續學了五六年占星，目的僅僅是想幫助自己和更多的人尋找到快樂。幾年對真理和人性的探知卻發現人生的跡遇是命中注定的，不同的是每個人對自己的境遇都有不同的心態。當我試著從星盤的角度告知他人問題所在，煩惱的原由，以及如何調整心態，可是收效甚微。如果自己不想改變自己，誰都沒有辦法。我就已經放棄了去做改變他人的努力，就想著自己順其自然的隨遇而安。

 

    直到9月25日那天遇到了上師，我很高興去背上師的法，有所提高，但當我在看到其中一篇博文寫到「人有沒有命運，命運能不能改變，回答是可以。」在自我無明的習氣下，我以為抓到了可以改變他人，改變世界的救命稻草，我如饑似渴的閱讀上師的博文，想找出改變他人的辦法。我想上師佛是神通廣大的，他一定可以有辦法改變人的想法，他一定可以讓更多的人得到快樂，他一定可以使這個道德淪喪的社會變得更加美好。可是上師佛的博文里卻寫著「任何希望和目標都是執著，此為心魔，一切磨難由心生出」「自性性空，無好壞，無對錯，無善惡」「真正如來隨緣渡，無我無法無眾生，遊戲人間大自在，五濁惡世也清凈」。我滿懷著讓人世間變美好的願望跟隨上師修行，可是上師卻要打碎我所有的美好夢想，我一下覺得修行失去了意義，修行難道是為了讓更多的人舍下這個污濁的人世間嗎？我就難以再背 進上師的法，以前所學在我執的作用下，佔住了我的心，沒有作到放下我所學，去專一，因此修行停步不前。

    我開始把自己以前了解過的學到過的東西都搜羅了一遍，甚至認為中醫能救世，好於上師的教法，上師告述我，修到最後法應捨棄還不要執，何況非法，這些不能渡人。無論我選哪個去努力學習深入，憑我一已之力都不可能讓人世間更美好。我忘了以前的經驗教訓，如果自己不想改變自己，誰都沒有辦法，我必須接受現實，我放棄了想通過自己的努力去改變他人的想法，也放棄了要讓這個人世間更美好的願望。

 

    重新去看上師的博文「扔了就扔了，難來自執著」，這麼多年努力學各種東西，那份想幫助他人找到快樂，想讓這個世間更美好的願望太強烈了。我把自己想得太偉大了，實是強大的我慢。如果人不從自己心上下功夫，放下貪執是得不到真正的快樂，因為心沒有空，心何能自由，我就花再多的力氣又能改變什麼呢？想讓世間變美好的願望那更是海市蜃樓，空想。因為人被自己的貪執所轉控，外人無法改變，也是因果業的體現，人只有修心，修去業所化的種種貪執，才能消業心自由。

 

    我一直覺得現在的教育很可悲，孩子們從小學習比的是名次，比的是把他人踩在腳下的那種出人頭地的榮譽，培養的都是名利心，助長的都是攀比心，嫉妒心，一直想著誰來救救這些孩子們。可是整個社會環境就是這樣的，快樂幸福都是比出來的。沒有哪個人憑一已之力可以改變這種社會現狀。上師佛也不可以。

     佛教給眾生的是自渡之法，講隨緣渡世，眾生只有按佛講的去實踐實修，才能得渡。一個人只有自己通過修行（修心）去掉痛苦煩惱的根源，才能得到快樂自在。而要想世間變得更美好，只有世間的每一個人自己把自己心裡的污濁清理出去，世間才純凈，而多一個真修的世界就多一份純凈，誰能隨師去修就能得到真正的快樂自在。

 

   這個世界是人人想改變他人，我慢自大，我也不例外，不過表現的方式不同，自己還沒解脫如何影響別人改變心呢，與其花費大力氣去改變他人，也改變不了，不如隨師修佛隨緣渡眾。當我放下這個我執時，心輕鬆了，再去背法時，對上師講的法的感覺又不同了，放下這個執於慈悲救眾的執念是我的一大進步，心比以前自在了。

 

祝願更多痛苦煩惱的大眾得聞上師的運動無執大圓滿法，得佛法加持，自渡，解脫自在。

 

口念佛號非真修  觀心去執是真修

我於2000年開始接觸佛法，這些年來研究經咒、放生施食、布施供養用來消業，累積功德，獲取福報。在眾多的法門中，覺得念佛是最殊勝的法門，「念佛一聲定滅八十億劫生死重罪」，於是每天佛號不斷，不論遇到什麼好的不好的事就趕快念阿彌陀佛，把念佛當成了消業消災的工具。老是念啊念啊，感覺心已被念空，也自認為很自在了，但是那個念一直還在，念念不空啊。認識上師後，通過上師的引導開示，我才知道自已並無修行。

至今，我按上師的佛法修行已有10多天，在這期間，我不再念佛而是觀照自己的的內心，在閑暇的時間看看上師的博文，坐下來靜靜的觀心，作為加持背頌和閱讀上師的法文：心蓮，清凈自在，在生活中修心 ，何為念佛守戒 ， 何為魔，何為出離心，一切皆清凈等等。

上師在《觀注你的心》中所說：「當你的心關注於念佛時，你也會忘了別的，無別的念產生，但是不等同於你的業念被消，你的業念還在那兒，根本沒動，你把你的心長時間放在了念佛打坐或別的事上時，這個時時向外的心念就抑制了你的業念的冒出，自己覺得乾淨心靜了，其實都是假象，因你用有求的行為抑制了業念的冒出，暫時得到心靜，但你的無量劫業念沒有機會冒出轉化消去，你如何修，實是沒修，所以很多人在矛盾考驗中總是被妄所控，無定力，因其平時業念沒消。」

由於不再靠用佛號來壓自己的妄念，業就開始冒出：生活中的煩惱襲來，身心倍感痛苦，這些經歷在我的一首小詩中有記載，也曾在QQ上向上師訴說自己的痛苦，我知道這是我無始劫來的罪業未消。「隨順一切無煩惱，隨順無執大自在。山青水秀萬物語，一切生機多變遷。」是啊，一切都在運動，在變遷，我為什麼要死守不變呢？心咒「心物一體清凈  運動無執」不是說的很明白嗎？在反覆讀這些法文時，人一下子變得輕鬆了。 

現在，我已經從業的痛苦中解脫出來了。我已走上了修行（心）這條漫漫長路，不論多難，相信有上師的加持，我一定會成。

無論如何要背法—請吸取我的教訓

標籤： 背法 雜談

分類： 修行進行中

    記得剛開始學上師的法，上師說要背，儘管我心裡不樂意，但還是強迫自己背，可是一篇博文抄上幾遍，讀上N遍，背了幾天還是無法背完整。反而覺得看博文的效果好於背。

    現在回過頭來看才發現，之前自己看博文一直是在結合自己原先早就建立的那些知見來讀，讀的過程中接收的全是那些與自己的知見相符的東西，從字面理解出來的也都是原先就建立的那些觀念。對那些不能理解或有疑惑的要麼視而不見，要麼試圖用以前學的那些東西來思考尋找答案。以前植進去的那些知見、觀念就像給自己設定了頻率，只能接收這個頻率及這個頻率以下的東西。不把以前學的那些全部扔了，就無法接收更高層次的東西。

    曾經一直引以為傲的就是自己的學習能力，因為自己先天的根基，在沒有任何人幫助的情況下，通過網上自學占星能夠提升到一定的層次，並且能夠融通一些中醫，易經，道教及佛教的理，能夠看懂先天八卦後天八卦，也能看懂先天太極圖和後天太極圖。可是所有這些引以為傲的東西在學上師的法時都成了障礙，反而思想單純的人更容易背進上師的法得更多的加持。

    經過幾天的思維混亂後，我發現用原先的知見已經找不到答案，問題只會越來越多。所以我強迫自己去扔，強迫自己去背上師的法。我寫了篇博文告誡自己扔下扔下再扔下，加強這種清理以前所學的意念。然後再去背上師的法，慢慢的卻發現比以前能夠背得進去了。當自己已經不會被原來那些找不到答案的問題帶進去時，再去一邊背法一邊理思路，慢慢就發現越來越明朗。從寫一個月回顧開始到這篇，是自己慢慢走向明朗的過程。

    今早凌晨3點醒來，暫時不能馬上入睡，就準備背一下《法船》，其中第二段「有的弟子放不下以前所學，在業所化的各種執念的作用下，與以前所看所學的知見結合佔住了自己的心，不能放下這些，不能按師所講去勤於背法，觀止，實是執我不放，不聽師言，不依師說的去學修，上師所講的法難以流入自己的心而得大加持消業快速提高，不能專一就是還沒上法船，船也沒起航，所以難以快速提高，不能專一就不能得渡。關於專一我就講到這。」當我背這一段時，一種難以說明的情緒，就是難以背進去，覺得讀起來都不順利。是一種很細微的業力在阻止自己接收這一段的內容，是以前建立的那個頻率還不肯徹底退出。我就兩句兩句的背，花費了些力氣終於把這段背下了，隨著自己背得越來越順，再也沒有剛開始那種輕微的排斥感。回想自己從困擾到丟下以前的東西，上師的這幾句話說的不就是自己嘛。當我這篇完全背熟，心裡感覺非常好，一下又背了幾篇短的文章，而且很容易的就背熟了，背完睡下，頓時一種心物一體清凈的感覺由然而生。

    寫下這麼多字，唯一想說明的是要學上師的法就一定要把以前建立的那些東西全部清理乾淨，要想得上師的加持就一定要背法。

 

要常照心去執如此方無煩惱

 

我名義上是在律師事務所，其實是在一家法律援助機構，專做性別歧視類的法律援助案件。

如如不動 10:51:13   窮死了，最近正打算跳槽呢！

飄&渺 10:51:37   好呀

如如不動 10:51:37   也不知道有沒有希望。

飄&渺 10:51:55   好好學法吧

如如不動 10:52:34   是啊，從我的本意來看，不想折騰跳槽、留學，但父母一直在施加壓力，

如如不動 10:53:05   丈夫沒有什麼正經職業，收入太少，

如如不動 10:53:21   馬上面臨買房，供孩子上學

如如不動 10:53:34   父母為我愁得都睡不著覺

如如不動 10:54:05   我是在向您傾訴自己心裡的矛盾

飄&渺 10:54:18   什麽都得量力而行

飄&渺 10:54:57   我們很多有緣真修的條件都不太好

如如不動 10:55:04   從我的角度來看，就在這個單位工作下去也挺好

飄&渺 10:55:14   那也好

飄&渺 10:55:50   所以出書也是隨緣

如如不動 10:55:58   但總不能連累家庭一直在赤貧狀態里生活呀！

如如不動 10:56:22   出書那點錢，實在不算什麼。

如如不動 10:56:37   只能是發心而已

飄&渺 10:56:54   真條件好的反而不真修

飄&渺 10:57:01   是的

如如不動 10:57:06   嗯

如如不動 10:57:48   我明白，一切都是上師的清凈化現，磨練弟子，讓弟子精進的！

飄&渺 10:58:00   很好

飄&渺 10:58:17   你的悟性不錯

如如不動 10:58:18   百分之百視師如佛

如如不動 10:58:29   前所未有的感覺

 

如如不動 11:03:10   「沒有上師為你下演化功的靈體，或凈化你另外空間的身體」根本不可能

如如不動 11:03:31   師父，這句話我不太懂，為什麼用了「或」字？

飄&渺 11:04:02   或字是多餘的

如如不動 11:04:23   像我這樣，以前修過其他法門的弟子，是不是已經有別的師父給下了靈體啊？再學您的法，有什麼影響嗎？

飄&渺 11:04:27   有無都可

如如不動 11:04:32   哦

飄&渺 11:05:07   那些信息都轉化為本門的

飄&渺 11:05:20   不好的都去了

如如不動 11:05:22   嗯，太好了

如如不動 11:05:38   我好慶幸遇上您

如如不動 11:05:44   和您的法門

飄&渺 11:06:21   忙嗎

如如不動 11:07:45   忙到不至於忙到團團轉的地步，但有一個消歧公約非政府組織報告的寫作任務在身，找不到官方統計數據，也沒有政府報告作參考，寫不出來啊，眼看就要交初稿了

如如不動 11:08:38   上師的工作忙嗎？

飄&渺 11:09:03   不忙

如如不動 11:09:39   那挺好，可以有時間弘法

飄&渺 11:10:14   可以大概估計一下

飄&渺 11:10:26   或問問別人

飄&渺 11:10:54   指你寫的文

如如不動 11:10:54   在我眼裡，您就是佛，無相的。

飄&渺 11:11:16   本就是空文

飄&渺 11:11:34   以空對空

如如不動 11:12:06   是啊，我也是覺得納悶，經上師這麼一說，才意識到又是您來點化我的！

飄&渺 11:12:32   你太看重了

飄&渺 11:13:05   所以束縛了你的智慧你的心

如如不動 11:13:21   嗯有一點執著，因為這是我國政府第一次允許非政府組織提交報告——我被這個給嚇住了

飄&渺 11:13:35   怕心呀

飄&渺 11:13:49   沒有照心

如如不動 11:13:52   哎！還是我執

如如不動 11:14:49   其實大可不必那麼緊張，儘力寫就是了。

飄&渺 11:15:11   你會寫好的

如如不動 11:15:11   我居然怕到不敢動筆的程度！

如如不動 11:15:23   謝謝上師鼓勵！

飄&渺 11:15:39   沒有在事中照心

如如不動 11:16:00   嗯，功夫還差很遠，我意識到了

飄&渺 11:16:19   怕心去了就寫好了，心空了智慧就流出了

如如不動 11:17:24   上師的加持不可思議！

飄&渺 11:18:12   等你寫出了，寫個體會加上對話

如如不動 11:19:34   好啊，領法旨！

如如不動 11:20:03   敬謝上師！   順其自然地熏染

昨晚，女兒跟我說：媽媽你小時候會玩跳格子的遊戲嗎？

我：不會啊。

女兒：我們今天幼兒園玩這個遊戲了。

我：一定很好完。

女兒：是啊，小朋友們要排隊輪流玩，陳老師讓我排第一個，可是我讓給別的小朋友先玩，我排最後一個玩。遲一點玩也沒關係。

我：哦，你做得真棒。

女兒：這樣我的心是不是就會越來越大啊。

我:是啊，你的心會越來越大。

女兒：象大海一樣大嗎？

我：是啊，象大海一樣大。我們吃點虧沒什麼，那樣心會越來越大，人會越來越開心。如果小氣，動不動生氣，心就會一點點縮小。。。

女兒：是不是就變小水坑拉。

我趕緊說：是啊是啊，就變小水坑，那水又臟又臭。

女兒：那我要變大海，不要變小水坑。

睡前，女兒在自己的小桌子前看看寫寫畫畫。我倚在床上看書，女兒轉過來：媽媽你念書給我聽。

我問：念今天早上那個好不好（早上我念上師的法文）

女兒：好啊。

我就一篇一篇的念，女兒很安靜的做著自己的事。房間里很寧謐，我自己感覺念佛法的聲音漸漸象是從胸腔里出來，人好像融進空氣里，繼續專心的念。

女兒做完一個事，轉過來：媽媽剛才好安靜啊。

我：是不是覺得做事也很專心，專心的做一件事是不是很快樂？

「是。」女兒笑著扭過身去繼續塗寫。等她弄完，自己又把書本一本一本的放進書包，這在平時都是我和爸爸跟在她後頭幫她做的，今天的表現令我內心欣喜不已。及時的表揚了她。

女兒上床來，眼睛清亮透著喜悅。抱住我的臉親了幾下，我也回報她溫軟的微笑和擁抱。孩子滿足的蓋好被子，不一會就香甜的睡去。而我的內心也洋溢著愛和喜悅。

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