[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(10)

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原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(10)作者：林健化法、化處、化主皆無實性 上面是《化處非實》，就是佛所化的這個世界，它無實性。表示這個世界、外在的山河大地並無實性，找不到一個永恆不變的實性。下面是《化主無相》，化主就是佛的本身――「如來」，化主也無相。

庚三 化主無相

【須菩提！於意云何？可以三十二相見如來否」？「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」。】

現在很多人都在修佛的相好――佛陀觀，這個只是相。但不要執著在實有性上，它可以有某一個功用，但是絕對不要執著。我們都知道佛陀有三十二相，也都會執著在那個實有感上。在這裡，佛陀告訴你，三十二相也不能執取，既然說為三十二相，就是非相，所以，只是假名施設為三十二相。

「有所說的法，說法的處所，即有能說法者，這即是具諸相好的如來」。

我們都知道，佛陀在世展現的三十二相非常殊勝、妙好，但是我們就會取著在這個相上，看到三十二相就執取了，佛陀也怕我們執取在這個相上。真正的如來是能以三十二相去執取的嗎？

「所以，佛又問：可以三十二相而見說法的如來么？在明心菩提文中，曾論過可否以身相見如來。但那是約見法即見如來說，現在約為眾說法者說。須菩提答：不能。因為如來說的三十二相，是沒有自相可得，不過如幻如化的莊嚴身相，名為三十二相罷了。

所說法，所化處，能化主，一切是無性離相，如幻如化；那麼金剛般若波羅蜜法門，即應當如法的受持奉行了」！

到這裡為止，能破的都破了：所說的法，所化的世界，能化的化主如來都已經讓你了解都是無自性的，沒有實實在在的自性，不要去執著在這個相上，一切相都是如幻如化。金剛般若波羅蜜法門，應該要這樣的如法明白它去受持才對。下面又再一次地校量功德，明白這一些的功用是怎樣的。

已二 校德

【 「須菩提！若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福勝多」！】

前面是七寶布施，那也不過是身外物，沒有涉及到自己的身心，還能捨得下。可是這裡講的是用生命，用恆河沙那麼多的生命去布施，那比前面的七寶布施重要幾千萬億倍了，他只是在加強，眾生能捨的心為什麼能到這個程度？因為此經的功德非常偉大。

「上面校德，第一以充滿三千大千世界的七寶布施，第二以充滿恆河沙數的世界七寶布施，現在以恆河沙數的身命布施，比較受持本經及為人說法的功德。

布施的精義，在犧牲自己所有的去利益他人。自己所有的，最貴重的莫過於生命。捨財還容易，捨身可難了。財物，是生存所必須的；世人貪戀財物，本出於生存的要求。但這畢竟是身外物，施捨了，不一定影響自己的生存。身命即生命的當體，以次布施，生存立刻有問題，這大非容易。但不是不可能的，如從前有孝敬父母的，二老病了，割股療養（中國的二十四孝）。又有兄弟間互爭，願意犧牲自己，以救全兄弟的性命。這都是以家族為對象的，或進而以國家民族為先，願為國家而死的。如儒者所說『殺身成仁『，捨生取義』，也即是身命布施的一端。佛法以一切眾生，全體人類為悲濟的對象，所以本於慈悲的利他行――布施，不分人我，救濟一切，擴大到一切眾生界，不惜自己的身命。這在菩薩的修道過程中，捨身利他的事實，經律中記載得很多。身命布施，除了出於同情的悲心而外，也有為了真理的追求――求法而不惜捨身的。身命布施的功德，雖比外財施大得多，但還是暫時的不究竟的救濟。受持與講說般若，是思想的文化的救濟，能拯拔墜落的人格，開發錮蔽者的智慧，使他趨向光明，一直到究竟解脫。所以，比身命布施的功德要多到無可計算了」！

其實，這個裡的校量功德跟前面的校量意思是差不多的，只是讓我們明白，不管是物質的財施，或者是生命的布施，雖然是很偉大了不起，但是還是暫時的利益眾生，不是究竟的。但是，法的布施就不一樣了，因這個般若的思想，它能改變我們的觀念，提升我們的人格，成就解脫到成佛，這是徹底的救度，把一個人徹底的從輪迴中救度出來，與暫時以經濟的利益來救度相比，那了不起是一生的一個幫助而已。但是法的救度是關係到我們生生世世的慧命，所以，這個沒有辦法比較的。

丁二 嘆奉持功德

戊一 空生嘆法美人

已一 深法難遇嘆

【而時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經」！】

須菩提聽了佛陀開示到這個地方，非常地讚歎，體會非常地深細，於是非常地感動，掉著眼淚與佛陀說：非常希有難得的世尊那！你今天說這樣甚深的經義，是我從以前得了慧眼以來到現在都沒有聽過的。他雖然得了慧眼，但是佛陀這樣的開示，一點一滴慢慢一層層地深入地剖析，讓你深入法性空義，佛陀以前從來沒有這樣仔細地分析過，他今天還是第一次聽到，所以，非常地讚歎，因為他是解空第一，他聽得最清楚明白了，佛陀他要展現的是什麼？要讓你明白的是什麼？他在深刻地體會之中，非常地歡喜，也非常地感動，所以才來這樣問佛陀。「受持經典的功德，一切大乘經無不極力稱嘆。受持，含有讀誦、書寫、思維、實行等。經中常說受持一四句偈，得不思議功德，因此有人專以拜經，誦經為事，以為這功德就夠很大了！佛說是不錯的，學者是多少誤會的。學佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。然而，如沒有理解，怎能實行？沒有讀誦，又從何去理解？不聽不見，又怎麼知道去讀誦？由見聞而讀誦、而理解、而實行、而證入，聽聞、讀誦，豈非為行證的根本嗎？所以大乘經中，都極力稱嘆讀誦等功德，以引人深入。如神秘的讀誦禮拜不求解，不起行，以為功德已經大極了。甚至稱讚誦持功德，成為變相的符咒，這怕不是功德，而反是無量罪惡呢」！

很多不明這個法義的人在修行，他不知道這個實際內容，所以把一本經拿來拜，一個字拜一拜，一個字拜一拜，叫拜經，以為這個就是誦經持誦的大功德。還有的，聽到讀誦為他人說有功德，每天就一直誦那個經，不管它是什麼意思，我一天交一部或者交五部，我一年交了幾千部，在佛前誦經就好象在交功課。其實我們應該明白，誦經的目的是要我們了解它的深義，是要我們體會它的真實義，不是在形式上、外表上。佛陀說經給我們聽，今天我誦給佛聽，然後交功課，今天交給師父、老師功課，我就可以記幾功，這種觀念對不對？佛陀說經給我們聽，就是要我們明白他的內容、經義，是要我們怎麼樣去受持，身心怎樣去改造，去改變我們的錯誤觀念與行為。我們今天不在這裡下手，卻是：佛陀您誦給我聽，你講一次，我一個人回你幾千次來報答您，佛要聽這個嗎？佛不需要這樣啊！佛經的功德是很大的，佛說的是沒有錯，但是我們學者多少有點誤會了。

學佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。佛陀所悟、所體會的真理，我們也要去體悟；佛陀怎麼行持，我們就學他怎麼行持，這樣才能成佛嘛！既然我們悟的不是佛所悟的，行的也不是佛所行的，那我們在搞什麼？因為佛沒有拜經，我們所行的拜經就不是佛所行的。然而，如沒有理解怎能去實行，沒有讀誦，又從何去理解？不聽不見又怎麼知道去讀誦？由見聞而讀誦，而理解，而實行，而證入。如果是這樣，聽聞，讀誦豈非為行證的根本嗎？所以，大乘經中都極力稱嘆讀誦等功德，以引人深入。它只是一個過程，用這個方法，讓你慢慢地去了解，讀久了慢慢會了解經文的意思。他的目的還是要你久讀成誦，誦久了去明白它的經義，而不是只是在交功課，是在方便地引入深入而已。如神秘的讀誦禮拜不求解，不起行，以為功德已經大極了。甚至稱讚誦持功德，成為變相的符咒，這怕不是功德，而反是無量罪惡呢！導師在這裡很嚴厲地講出來，神秘的讀誦禮拜就是在幻想中，以為這樣能得到什麼加持、感應。這樣不求了解它的法義，又不身心體會去實踐，就以為自己功德很大，每天只是早晚課，所以這樣就變成變相的符咒，這個就不是功德了，是誤解了佛法，可能還是罪惡呢。

「空生，就是須菩提，他深刻地理解到般若法門的義趣――義是義理，趣是意趣，感到法門的希有！想到過去流轉生死的情景，非常慚愧，想到如來的慈悲救拔，得以超脫而聽聞菩薩行，又是無限的感激，所以就不自覺的涕淚悲泣起來。他向佛說：希有！希有！如來所說的甚深微妙法門，我從過去所得慧眼以來，未曾聽說過這樣甚深的法門；這次竟然聽到了，是多麼的欣幸！慧眼即『知實相慧』，此慧能徹見諸法的如實相，所以名慧眼。阿含經中，稱為法眼，法即實相的異名，與此所說的慧眼同一；與大乘經中的法眼不同。須菩提所說慧眼，即指聲聞的證智。他說從來沒有聽過這樣的經，可作二釋：一、從大悲為本，無所得為方便的菩提心行說，聲聞行者確乎不知的。二、從離相徹悟的實相說中，須菩提久已正覺，而且能與佛共論，於此般若法門，何致驚奇如此！須知這是代表一般取相的聲聞行者的」。

聲聞乘沒有跟大悲心相應，這個般若法門，是從大悲為本，無所得為方便的菩提心上來講的，所以這個菩提心為相應的般若法門，在聲聞乘是確實沒有聽過的。聲聞乘所聽的是無常的三法印，他沒有跟大悲相應，因為他是求自了。但是在這裡，卻是以空相應的大悲心為本，這是真正的大乘佛法，聲聞乘確實是沒有聽過。第二點，須菩提的驚奇，他不是代表個人，而是代表整個的聲聞趨向的聲聞行者，從另外一個角度來代表者而已，並不是真的沒有聽過。

「大弟子在法會中，不論是問是答，都有當機的領導作用。現在代表那些取相的眾生，特別是執有諸法實性的增上慢聲聞，所以說從未得聞。極力稱嘆深法的難聞，使他們注意而受持這離相妙悟的般若。

玄奘譯及義凈譯，將須菩提請問法門名字一段，移在本節之下。但流支，真諦等譯，又都與本譯相同。奘譯與凈譯，似乎同於世親的釋論本。而無著論的譯本，於本譯相近」。

有很多的佛弟子，有時在某一個法會中，對這一方面比較有深入體驗的，佛陀在說這樣一個相關的法時，就會以這樣一個弟子來作為當機者。當然，作為當機者，不是只有對他一個人講，他是為普遍的大眾講，藉助一個當機者來問答、籌倡、展現這個內容，使更多人的能夠明白。同樣的道理，一個當機者，一定是跟佛有心靈相通的地方，也知道佛的意思，他也會問法。所以，問法有好幾種：一種是不知道而問的；另一種是知道也要問的，為很多不知道的大眾而問的。所以，講的人會取一個當機者來表達，讓他為其它的眾生而問，因此而展現的法會就是這樣的深妙！所以，有時在問一個法，其實他是懂的，但他也會問。第一、他自己能夠更加肯定對否；第二、讓沒有了解的人能了解，沒有聽過的人能聽，沒有懂的人能懂，這個就是問法的深義。這裡，須菩提會讚歎，會非常地感動，就是基於：一、是自己真正沒有聽過這樣的方便妙法，與大悲相應的大乘般若法；二、也為取相執著的這些聲聞學者而問。所以，我們知道，問法不一定你不知道才問，有的知道也會問，為什麼？要利益其他的人。象金剛經後來也會問後五百世眾生，他不是只為現在人來問：現在佛陀你在這裡，我們大家聽得很好，那麼未來佛陀您不在時，那些所有未來際的眾生怎麼辦？他也會為未未來際的眾生而問法。

用我們一生的生命財產投入體會緣起－－值！ 「 須菩提又說：我能聽深妙的經典而信解受持，還不算難。當來後來世五百歲中，如有眾生能聽此經而信解受持的，那才是第一希有哩！因為，我生逢佛世，佛說是那樣的善巧，一言一語都從實悟中來，格外親切有味！所以信解領受，不足為難。佛後五百年，人根轉鈍，時間又經久了，佛法又是彼此展轉傳來。所以，那時的眾生，如能信解受持般若深法，真是難中之難！經中每勸人發願，見佛聞法，理由也在此。

後五百歲的眾生，信解受持這《金剛般若經》，為什麼第一希有？因為，這人已沒有我等四相的執取了。這可見不問時代的正法、像法，不問地點的中國、邊地，能否信解般若，全在眾生自己，是否已多見佛，多聞法，多種善根，是否能離四相而定」。

現在聽聞到這個法的人，能體會到了，能悟到這個法義，就知道「我」是不可得的，了解實相就知道那個「實我」是不可得的，實有的法也是不可得的。你只有能深悟這樣的法義，才能真正地對四相不執取，所以，既然他能夠信解受持般若經義，當然是因為他對四相已經不執取了。

不管是過去的所謂正法時代，或者是像法時代以及現代的末法時代，不管是有佛法的中國，或是沒有佛法的邊地，我們能否信解這樣般若的大法全在我們自己，為什麼？緣起嘛！我們過去製造了什麼因緣，現在就會有相應的因緣，這不是沒有道理，沒有因緣沒有條件的。我們自己聽到般若的大法能否產生信解，在於過去有沒有製造因緣。如果結了很多的深厚的因緣，就有這樣智慧來體會、體解。所以為什麼有人聽了會得到大安心，大歡喜？有人聽了半信半疑？有人聽了還要毀謗？這就是在過去個人的因緣不同。能不能信解般若全在你自己，過去是不是已經跟佛常常結緣，常常親近佛？是不是常常聽聞到真正的正見正法？有沒有多多地去種善根福報？是不是能離開這四相的執取？這裡就講得很清楚：你今天能離開執取四相，能生凈信，表示你過去種了很多善根，聽了很多這個善緣的佛法么！如果你沒有這樣因緣，對四相還是那麼執著、執取，表示你過去根本就沒有這樣的因緣聽到這樣的法。

「無我等四相，並非實有我等四相，而加以取消或摧毀，要知道：我等本不可得，由於眾生的顛倒，無中執有；所以無我等四相，只是顯明它的本相無所有而已」。

雖然講四相（我、人、眾生、壽者相），但並不是真正有四個這樣的相，所以就不需要把它摧毀或取消。為什麼？要知道我等本不可得，由於眾生的顛倒，無中執有。我們認為有的東西，其實它本來就沒有。比喻講：我執的「我」，實有感的自性，本來就是沒有的，但是我們由於無明的實有感而妄取，執以為有而已，其實它不是本來就有的，是由於我們眾生的顛倒，在無中執有而已呀！所以無我等四相，只是顯明它的本相無所有而已。這一點很重要啊！要深入地去體會這個法的每一句，只要你聽得懂，一句就夠了。說「無我、無人、無眾生、無壽者」，那是不是要把原來有的東西去掉或者把它取消破壞呢？不需要，只是顯明它的本相無所有而已！無我，那是本來就無我的！（輕鬆，自在的笑聲），只是因為你從來不明白，在無我中執取了我，才顛倒，才造業，才受報啊！當你明白後也只是還其本來而已，哪裡是你修來的？哪裡是你把有變成沒有的，不是哦，這句話很重要！如果它是有，你能把它化成沒有，把它取消掉，那麼，這個「無我」就是你用功把它修的。但是如果真的是有「我」，你能把他化掉嗎？真實的東西是不會變化的么！眾生的解脫是由於知道了顛倒，從而離開了顛倒，名為不顛倒，哪裡要化掉、去掉什麼？

「能離我等四相，即能離法相與非法相，所以說：離虛妄顛倒的諸相即名為佛」。

我、人、眾生、壽者這四相你能離的話，那麼你就不會執取在一切法的實有法相裡面，也不會執取在非法相裡面。所以，我執破的人，法執也一定破的了，不會執取了。離虛妄顛倒的諸相即名為佛。我以前就講過，什麼叫佛？佛是覺悟了的覺者，覺就是明白、了解真相，發現了原來是這樣哦！那我請問各位：如果我們今天要成佛，要怎麼修？求得到嗎？拜得來嗎？用錢去買，買到什麼東西？注意聽，很重要哦！在那裡多執著執取一個相，那只是眾生更顛倒而已，注意聽啊！

真正的佛者，「覺」也！覺什麼？覺到真理實相是無我而已呀！沒有一法是實在的，只是緣起虛幻。而我們執取在實有，在無中起有感，在無我中起我想，在實有中才執取、貪慾，才貪瞋痴產生了造業。如果明白它非實，還有什麼能促使你要造業？從不明白到明白，從不清楚到清楚名，這個就是修行，注意聽哦！也名為解脫和成佛。那麼，我請問你：從不明白到明白，從不清楚到清楚，這要怎麼樣才能得到？可以拜來的嗎？可以求來的嗎？可以用錢去買來的嗎？所以為什麼要親近善士，聽聞正法，多聞熏習？為什麼還要如理思維，法隨法行？這個就是我們學佛修行的次第嘛！今天你親近的不是真正的善知識，聽聞的不是正見正法，那麼種下的因就不正，不正的因能成果嗎？在那裡妄求妄取執著，求神通，求感應，那只是使我執更深，增強我執而已，這一定要明白啊！

真正的解脫是離開一切法的實有感的執取，知道它的實相是一切法的實相不可得，破除的就是自性見的執取，最大最大的生死根本就是「我執」。可是我們不知道這個我執是什麼東西？在無中生有的自以為有而已！那個「我」真的有嗎？如果有，你去得掉嗎？如果是有，你能修嗎？所以要明白唷，只是發覺它的事實真相而已，離虛妄顛倒的諸相，即名為佛。這句何等重要！我們不知道人間一切是虛妄的，包括我們的五蘊身心都是虛妄的，我們都不知道啊！都在這個虛幻上執取有一個不生不滅的「我」在哪裡呀，那個我執就更深固了！所以，求這個，求那個，要清凈，要偉大，要比別人好，將來就往生那裡去，到那裡享福沒有苦。我請問你：這些都是從哪裡出發的？我執啊！注意聽哦！修行就是要破除這個自性見的實有感，你今天的目標不是在這裡，反而在執取一個永恆不變的「我」，我告訴你：你死定了！那怎麼叫修行？只是堅固我執而已，那個 「我」越來越大！我講到這裡是很慎重的，這個關鍵點如果不懂，很多法門你一執取，就不是在修行啦，你只是在堅固我執而已！注意聽哦！所以，般若的大法，就是在聲明一切法的實相是無實性可得，這樣就不會執取，這樣的一個觀念是多難體會呀！

我們會覺得：「我這個身體都是實在的么，我的喜怒哀樂都是真的么，我想得什麼，我怕失去什麼，這些都是很實在的啊，你怎麼會說它是虛幻的呢」？是啊，你不會接受：人間五彩繽紛的那些實在的東西太棒了！怎麼會說它不是實有的呢？難就難在這裡。所以，如果不從緣起的正見去看人間，看自己的身心五蘊，你用什麼眼睛去看？用這生的顛倒執取的妄相去看，那就會感到都是實有的，都會落在那邊而爬不出來。但是如果有般若的正見，懂得緣起的正見，從正見緣起的這個角度來看人間，看你的身心，你就會看透它，就會了解它的真實相，就不會落在人間的這個妄相裡面而去顛倒執取。那麼，你就知道了，學這個般若的法有多重要！沒有這個，哪一個是真的在修行？哪一個人能真正的覺悟而得成佛？

「這與上文的『若見諸相非相，即見如來』完全同一」。

前面有講到：見諸相非相的時候，就是見如來了。與這裡的「離虛妄顛倒的諸相，即名為佛」，這一句話是同樣意思的。知道諸相非相時，你就是如來，也就是見到如來了。那什麼叫見諸相非相？從緣起的正見看到一切法無實性就是見諸相非相，所以「見緣起即見法，見法即見佛」嘛！都在展現這個，這都是同樣的意思。

「離四相，或者以為與佛相差還遠。不知約覺悟實相——無分別法性說，與諸佛一覺一解脫，平等平等，也得名為佛。所以古人說：『須陀洹名初得法身』。論說：『佛陀，是覺悟真實之義，此名通於聲聞、獨覺及無上菩提三者」。

這句話也很重要哦！我們知道法性空寂，體會到法性以後，就能離開四相，知道無我、人、眾生、壽者相。但是有人就會批評：雖然你悟到法性空寂，但是跟佛是不一樣的，還差得遠呢。其實，這個是因為他不了解，在覺悟實相（無分別法性）說，在法性的立場來講，其實是一樣的。因為佛陀所悟的法性空寂，跟我們離四相所悟的法性空寂，其實是一樣的，沒有什麼不同，與諸佛一覺一解脫，平等平等，也得名為佛。所以古人說：「須陀洹名初得法身」。論說：「佛陀，是覺悟真實之義，此名通於聲聞、獨覺及無上菩提三者」。這裡只是要讓我們明白，初果的須陀洹一般叫他初得法身，這個法身就是了解實相、悟入空相、空性，建立了一切法性空寂，一切法無實性，他很清楚地明白。須陀洹是不落色、聲、香、味、觸、法，為什麼能不入？因為他得到法性空寂的平等性，他知道眼、耳、鼻、舌、身、意，以及所相應的色、聲、香、味、觸、法都是空無自性的，因為了解了才不入，不入就是不被牽引了，不會隨波逐流了，不會在那裡執取了，不會受他左右了，這個叫不入。初果的須陀洹初得法身，表示他初得到了法性平等，所以這個法身一樣的。大論也說：佛陀，他是覺悟真實之義。真實之義是通於聲聞、獨覺及無上菩提之者。所以，從法身的這個立場來講，佛陀也是悟的是法身，獨覺也是悟的這個，聲聞悟的還是這個，這個通於三者。所以在悟入空性實相法性的立場是一樣，只要你也能體悟緣起的深義，見諸法的實相，悟入平等法性，能在這個地方明白而解脫的話，其實你所悟的法性跟佛所悟的法性是絕對一樣的，所以也名為佛！

這樣大家要了解哦！如果站在這個角度來看，眾生要覺悟，要得個初果，我不是常常跟你們講，其實是不難！真的不難啊！只是我們從來沒有聽過真正的正法正見，搞不清楚理路，所以當面錯過了，眼看的，耳聽的，都當面錯過而已！所以，我常說：這個般若大法――「緣起」二個字，值得你們用一生的生命和所有的財產，所有的一切投進去，把這二個字搞清楚，值得！就是在講這個意思。為什麼？見了法性身，跟佛陀悟的是一樣的啦，也名為成佛！一定要明白！能夠覺悟而離生死得涅槃成佛的那個覺悟，用我們一生的生命和所有的財產去換來，這樣值不值得？！就是這個道理。如果真的能覺悟，真的能解脫，何止一生的財產和生命，再用千百萬倍投進去都值得，是不是？我們今天就是不知道這個法的偉大，不知道這個法的重要！我們還在猶豫、彷徨，還在那裡模稜兩可，不敢產生真正的信心而投入去明白、去解脫，這個就是在前面的講的與因緣有關哪！如果你過去深植佛的種種因緣，聽了很多正見，聽聞很多的佛和善知識所講的正法，那麼，你這一生一聽就懂，而且就能發心。不過現在也沒有關係，過去不能聽聞而發心，現在能真正地發心，真正地珍惜，真正地用心，每一個人總有一個開始嘛，即使過去沒有，現在也開始了，將來也還是有機會的，所以這個發心很重要嘛！不管過去怎樣，現在發心很重要！

畢竟空中「誰」成佛？ 戊二 如來勸行嘆勝

已一 略嘆勸行

庚一 正說

辛一 略嘆

【佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

佛陀看到須菩提這樣的讚歎，就給他印證，他說：對對呀！就是這樣，如果有人聽到這樣的般若大法，他心中不會驚疑、怖畏，那麼這個人就是有因緣的，這個人絕對是希有難得的。因為如來說：第一波羅蜜，「非」第一波羅蜜，只是「是名」第一波羅蜜。這個是人人都可以證入的，不是特殊的因緣才有的。很多人聽到般若講無我，講無實性、無自性，聽了受不了，很難過，因為在實有感里很久了：「那你這樣講的話，我們死了不是什麼都沒有了嗎」？怕落入空空洞洞的什麼都沒有了，怕落入斷滅。但是真正懂得般若緣起的人不會落入斷滅，象金剛經到後面就會又反過頭來講，前面雖然是在講本性空，後面都在講緣起有，就是不會讓你落入空空洞洞什麼都沒有的那一邊。我們在實有感里已經久了，你給他講沒有這個東西，他會受不了的。所以，你們注意看哦，現在學佛的人，你告訴他：你今天來這裡得什麼功德？你做了什麼好事，你會得到什麼，你將來可以到哪裡去享福，可以自在，可以解脫，可以見佛，可以到那裡聞法，將來都不退。大家很歡喜，他願意去。為什麼？在實有感里，那個跟眾生的心是相應的。如果，今天告訴你：那個只是佛陀的方便，先讓你進門來，慢慢才給你講真義，那個只是方便。他會聽不進去的，聽到講般若空無自性，受不了，不來聽了，一定會很恐懼的。所以佛陀就說，如果有人聽到這個經，不驚、不怖、不畏，能夠產生真正的信心，這個人才是希有。

「須菩提讚歎深法及信解者，非常合理，因此佛為之印證，更進一步地廣說。佛說：是的！後五百歲中，假使有人得聞此經，能不驚、不怖、不畏，這的確是難得的！不但是平常人，或是世間學者，或是神教的信徒，就是佛弟子，聽了諸法畢竟空的甚深法門，能不驚、不怖、不畏，也是極為希有的」！

平常人沒有佛法的底子，聽了能夠不驚不怖不畏當然很難得；世間的學者也沒有佛法的基礎，他能夠不驚不畏當然也難得，包括一切神教徒，他們都在上帝主宰的那個觀念之中，聽了當然也希有難得啊！那麼，為什麼說，就是佛弟子聽了畢竟空的法門，能不驚不怖不畏也希有難得？因為佛弟子也有很多不是這樣的，聽了能夠了解也是希有難得啊！尤其是現在這個時代，百分之九十九的佛法都在講有一個我，清凈的我，不生不滅的我。今天告訴你――無我，大家會受不了。所以說：佛弟子聽了這個法能不驚不畏的，也很難得。

「眾生為普遍的成見——自性妄執所狂惑，聽見畢竟空，不能不驚慌而恐怖起來！神教徒怕動搖了他們的上帝，哲學家怕失去了他們所唯的物或心，學佛者怕流轉還滅無從安立，所以《智論》說：『五百部聞畢竟空，如刀傷心』。《中論》青目釋：『若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？』《成唯識論》說：『若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死，精勤修集菩提資糧』」！

這裡很重要哦！我們每一個人的心境差不多都是這樣子。為什麼叫自性妄執呢？這個是眾生普遍的成見哪！也就是說，普天下的人差不多都有這樣一個觀念。所以，我曾經告訴你們：不要講過去世了，就說這一生吧，自從我們出生以來，從家庭教育到學校，到社會，到所謂的民族信仰，傳統的觀念，或者是我們接受的宗教觀念，哪一個因緣會告訴你是無我的？幾乎沒有。所以，從我們所受的熏染出發，百分之九十九點九（普遍的成見）一定會建立起自性妄執：以為有一個實在的我，都在實在感裡面，即使認識到萬法不是實在的，也會認為內在有一個實在的「我」。所以，聽到畢竟空的理論就不能不驚慌起來，不驚慌也不行，不恐怖也不行。為什麼？因為，神教徒怕動搖了他們的上帝，注意聽哦！這一句話很實在哦！但是我們了解般若的正見，了解了無我的畢竟空義，就知道能創造萬物的上帝是不存在的。

學佛者怕流轉還滅無從安立：你說畢竟空，那誰來生死輪迴？這一世跟那一世有什麼關係？如果是畢竟空，誰來輪迴？誰來解脫成佛？怕不能成立流轉與還滅，所以不許成立畢竟空，也會怕！注意聽哦！在佛學的體系裡面，只要你學的是唯識，或者是所謂如來藏的思想，就會怕這個畢竟空，怕講無我，而否定畢竟空是不了義，就是這個原因。注意聽哦，原因就在這裡，所以，《智論》說：「五百部聞畢竟空，如刀傷心」。過去的這些聲聞執取在實有里，聽到畢竟空的道理，就好象刀在割他的心一樣，很痛苦，受不了。

《中論》青目釋：「若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？」青目在中論的注釋裡面就說：如果是真的畢竟空，福跟罪怎麼樣成立？報應要怎麼樣成立？那麼你想想看：如果是一個虔誠的教徒，當他明白這個真理，確實是破除了上帝的那種妄執的話，你說他們怎麼受得了？我怎麼樣沒關係，我的上帝怎麼可以被破壞呢？所以這裡就講：神教徒怕動搖了他們的上帝，哲學家怕失去了他們所謂的唯物或維心，哲學家最後搞到唯心唯物的立場去了。如果了解是緣起畢竟空，這個唯心唯物是不能成立了，上帝也不能成立了。注意聽哦！學佛者怕流轉還滅無從安立，為什麼講這樣一句話？我們學佛的很多部派、大的體系裡面，為了要建立流轉生死與還滅的這個內容，所以要建立一個阿賴耶識，或者建立一個自性清凈心、如來藏我。為什麼要建立這個？沒有建立這個，他怕不能成立輪迴生死，流轉畢竟空就不能立福罪，也不能成立報應。從這個就了解到他對空義不了解，對畢竟空的深義不了解，他以為畢竟空就什麼都沒有。如果什麼都沒有，這才不能成立福罪，不能成立因果報應。這是對空義不了解那，真正了解畢竟空的空義的人就不會有這樣的觀念。其實，真正畢竟空才能成立因果，注意聽哦！才能成立一切的相續相哦！

《成唯識論》說：「若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死，精勤修集菩提資糧」！他以為畢竟空就是一切法都非實有了，那麼菩薩還要捨生死幹什麼？還要精勤的修行一切菩提資糧幹什麼？他也是把畢竟空解釋成好象什麼都沒有，從這二句話我們可以了解了，唯識的立場跟如來藏的自性清凈心的思想，都源於對畢竟空義的沒有深切的了解。如果對空義的畢竟空深切的了解，就不會有這個矛盾，而需要建立一個什麼自性清凈心、如來藏，或者是所謂的阿賴耶識才能輪迴生死，根本不需要這樣子的。所以這一點就要明白，大乘三系裡面的三系思想在這裡已經抉擇出來了。中觀的畢竟空被誤解了，沒有深切的了解空義，反而認為畢竟空是什麼都沒有。這是根本不懂中觀的深義，畢竟空哪裡是講什麼都沒有？！只是講無實性，無自性，這個跟什麼都沒有是不一樣的，一定要明白！

「這唯有能於畢竟空中，成立無自性的如幻因果，心無所著，才能不落懷疑，不生邪見，不驚不怖不畏，這真可說是火里青蓮！信解如此不易，可見般若的究竟第一，所以說：如來說第一波羅蜜。然而，第一波羅蜜，即是無可取、無可說，也即是第一不可得。唯其離相不可得，所以為諸法的究極本性，為萬行的宗導，而被十方諸佛讚歎為第一波羅蜜」。

注意聽啊，這裡很重要！真正懂得空義，唯有能於畢竟空中才能成立無自性的如幻因果。今天佛法講的因果是講緣起呀，緣起就是無自性，無自性就是如幻非實，因為只有這樣才能成立一切的因果。所以，佛家講的因果叫做如幻因果――緣起無自性的因果，不是實有自性的因果。我請問你：如果實有自性的因果能夠產生變化嗎？就不能變了。所以，注意聽哦！一般社會上也講因果，但是外道的因果跟佛家講的因果絕對不一樣哦，佛家的因果是無自性的如幻因緣，如幻因果，這因果還是無實性的；但是外道的因果是有自性的，也就是定命論：過去如何如何，現在一定如何如何，未來一定如何如何，好象是公式定律，決定了就不能變化的，那個叫做宿命論。

但是佛法的因果不是宿命論，是緣起論，隨著我們現在的條件變化，因果會變化，不是固定的。為什麼？因為無自性故！無自性才會隨著因緣條件而組合變化，如果有自性他就不變了，不變哪裡能成為因果？所以有自性的實因實果都不可得。如果你們研究中論的話，就可以看到裡面在破實有因果，因也破，果也破，自生、他生、無因生都不能成立，那個不是在破緣起的因果，而是在破實有自性的因果，這一點一定要明白！所以，只要落入實有自性，因果就不能成立，所以，今天佛法講因果，只有在畢竟空中，只有在無自性的如幻因緣中，才能成為因果，注意聽哦！因為這樣子，知道一切法的如幻因果，也才能心無所著，對這個法不懷疑了，就不會生出邪見、倒見了，如果能夠這樣，才能真正的不驚不怖不畏，不然，如何能不驚不怖不畏？因為在畢竟空中了解因果如幻，心就不會執著在萬法，就不會落入實有的邪見，清楚明白了就不驚不怖不畏，這個就好比 「火里青蓮」，那樣的很難得，火里要出青蓮哪，想想看，多難！就知道這個般若真難哪！成就般若非常難，所以才說它第一。

我們在實有感裡面，落在實有自性的那個我執、我見裡面，與我見相應的，大家很歡喜，也很容易接受。破我執的就很難接受，所以叫做火里青蓮，要信解是如此的不容易呀！跟我們的傳統、習性、妄執剛好是相反的，我們難以了解的就是在這裡。所以現在只要提到緣起的空無自性，不要講外道了，連我們佛教內的很多不同的宗派，都不能接受，馬上會反駁的。他們反駁的第一個觀點就是：如果一切法都不實，那你要修行成佛幹什麼？那誰來受報？誰得解脫？非得有一個「誰」得解脫，「誰」受報，就是非要有實有的一個人來受報不可，一定要實有的一個什麼東西來解脫才對。從這樣的一個反應就可以看出來了，他的實有感有多深？只要你講非實有，他就受不了：「那這樣，我們修行不是白修了嗎」？他不知道，他這樣的說法根本就是斷滅，不能解脫，根本自己沒有發覺這個問題，反而理直氣壯的：「如果一切法都無自性，都無我，那我們何必修行」？馬上就來一個這樣的否定。從這句話我們就可以看出：那個人的自性見之深，這種實有感之深，那是沒有辦法談論的！

所以要了解空義很難。他們認為是什麼都沒有，其實真正的畢竟空義不是什麼沒有，畢竟空才能成立因緣果報的如幻的因果。要信解這個是這樣的難，因此般若是究竟第一，最難、最究竟、最第一的就是這個般若大法。如來說第一波羅蜜，是因為它很難，所以才說它是第一波羅蜜，是最難得的一種解脫之法。說 「第一波羅蜜」，怕眾生又執著在實有的第一波羅蜜裡面，馬上又破：第一波羅蜜即是無可取、無可說，也即是第一不可得，波羅蜜也不可得。馬上又破，不要執著在實有的第一波羅蜜裡面。唯其離相不可得，所以為諸法的究極本性，為萬行的宗導，而被十方諸佛讚歎為第一波羅蜜。如果有一個第一波羅蜜可得，那這個第一波羅蜜又出問題了。所以，當我們說第一波羅蜜時，也只是假名為第一波羅蜜，因為它希有難得，真的非常難了解，很深細的，你今天能明白真是非常希有，說你是第一，但是這個說你第一也只是假名，但是眾生如果執著了，以為又有真實的第一波羅蜜，所以馬上隨說隨破，告訴你：第一波羅蜜，如來說非第一波羅蜜，就是沒有第一波羅蜜的實性，馬上又破掉了。了解沒有一個實有的第一波羅蜜，你就不會執著在實有，離開了這樣的實有的自性，你就能夠真正地名為第一波羅蜜，所以這個波羅蜜只是假名施設，是名第一波羅蜜。

真正的般若裡面，為了解釋而產生的名言，也只是假名施設，不要又把這個名言落入一個實有的什麼東西裡面去。所以，這一點很重要哦！我們說自性不可得，名為無自性，你又落在一個「無自性」，無自性也是假名，注意聽哦，不要有一個真正無自性的東西唷！假名施設的名言都無實義，只是為了要讓你明白而已，只要那分明白就好，而不要執著在一切名相上。所以，說到「佛」，也不要認為有一個實在的、不動、不變的佛，佛也是什麼？覺悟的眾生就是佛！他只是假名為佛！知道了這個，我們就不會亂拜、亂求了。注意聽哦！我講這個很重要！所以一定要明白哦！這個般若的法，層層深入，一一性相，明明白白由淺到深，從佛到菩薩，到山河大地，到四果，到法相，連講法的「法」本身都還是無實性，注意聽哦！這樣一層一層的深入，一層一層的破，破到畢竟空的程度，而真正悟入諸法空寂，這才是真正的體會到法性。所以說，這個金剛經其實非常重要！但是，注意哦！金剛經在我們中國有幾百家的解說，最普遍的有《金剛經五十三注》，裡面集取了中國大乘五十三家的思想解釋，我告訴你：沒有幾家是講對的，注意聽哦！因為他們都沒有破除我執、自性見，還是在自性見中說法的，那個都不懂得般若深義。所以，為什麼要用導師的這個解釋來上課？你們就明白了，真正深得般若深義的很少，從中國歷代以來到現在，不多。我們今天能聽到導師的這個解釋，真的是希有難得啊!

上次，有位同修問一個問題，他的問題與這個法義的關係很重要！我提出來談一談，大家對這個法才會更深一步地明白，這樣的舉例會使大家更懂。那次他就問：「如果一切空，那麼誰成佛」？為什麼要提出這個問題來講一下？因為將來你們跟別人談這個事，人家第一句反駁就是這一句話，一定會跟你問這句話：那你講一切都無實性，都空了，都沒有，那修行要幹什麼？誰來成佛？誰來得佛的果報？一句話馬上就打回來，那你就受不了了，不知道該怎麼回答！他們覺得非要一個「有」不可，非要一個去成佛的，非要一個去受報的不可，一定會產生這樣的事，所以畢竟空的難解就在這裡。

唯有自性空，方能成立如幻因果現在我們把這個事重新提出來，讓大家更明白。從般若的角度來說：「佛」，是覺。佛者，覺也。如果一般觀念，從另外一個角度來說，他成就了，得到了佛的一個果位，這樣就是在實有感裡面。這二個觀念和角度哪裡不同？現在來看：佛，覺者，那麼他覺悟的是什麼？覺悟的是無我、無自性嘛！覺悟一切法的緣起非實么！這個覺，就是「破」，破了實有感，破除了自性、上帝、我執，才名為覺嘛！好，如果說佛，他覺悟、解脫了，成為一個佛果，如果有一個真正成為佛果的，那是什麼東西？注意聽哦！我們要在這個地方去體會一下：如果有一個實有的佛果可得（佛是果報），一個實有的受報者，這個都是在什麼觀念裡面？這個一定要明白，這個就不叫「佛」了，在實有感裡面么，注意聽哦，根本沒有覺悟嘛！所以，當一個人說：「那如果沒有一個修行的實體，沒有一個實在的佛果的話，誰來修行？誰來得受用？誰來受報？誰來成佛」？這個就已經表現他的觀念是在實有感裡面，懂不懂？就已經落入這樣的一個觀念裡面去了，一聽就知道了。如果是這樣的人，他有沒有真正體會到實相、無生、自性空寂？沒有啊！所以，經上也講：阿羅漢不會說我得阿羅漢果，沒有這種感覺；初果也不會說我是須陀洹，須陀洹是不入流，就是不落色、聲、香、味、觸、法，就是不會再被外境的六塵污染、顛倒、取著了，這才叫須陀洹；同樣的道理，佛，就是不執著這些了，覺悟了，解脫了，才叫佛而已！你今天把他當作一種果位，一種位置，一種什麼特殊的國度，在那邊享福自在，那邊好象是一種權威，這樣叫懂得佛法嗎？他能體會法的真理嗎？都沒有。所以，你們要注意聽哦！

這是我以前也請教過很多大德，目前這裡最大最大的大德我請問過好幾個，我都會問這個事呀，因為當時我對這個空義不太了解啊，當時，我就請教：導師講這個自性空，畢竟空，無自性空，一切法非實，到底與我們講的這個自性有什麼不同？照導師講的與我們說的是有矛盾了，到底是怎樣的？那些大德回答我的，差不多都是這樣的話：「如果一切都空，都非實，那你修行要幹什麼？那誰來成佛？誰來受報解脫」？我想：對呀，你講得對呀！當時我覺得他講的是對的呀，總要有一個解脫者，有一個受報者，去得到什麼好處，不然，我沒有得到好處，我去修行幹什麼？因我修行解脫了，就得到某一個好處么，有一個位置讓我坐。

一般人也是這樣：我修善有幾功，有幾果，然後我死了，玉皇大帝封我為土地、福德正神、城隍、大帝等，好象說，我死了總要一官半職吧。我請問你，這樣的觀念是不是深植在我們普遍的民間一般的信仰裡面？所以，注意聽哦，什麼叫外道的邪見？什麼叫佛法的緣起正見？在這個地方要分別清楚哦！緣起的正見，講的是緣起無自性、無我，沒有一個實性可得的，佛法的根本就在這裡，如果連佛法的這一根本點都抹煞了，連這一根本也不懂，那我請問你：他談的是佛法嗎？名為佛法，實非佛法，一定要注意哦！一定要懂哦！這裡很重要！將來你們跟人家談空義，人家說：那什麼都空，誰來受報？誰來成佛？那我們修持要幹什麼？總是要有一個受用者。你就知道這個是我執深重，難以言喻呀，知道這個意思嗎？就是這樣。所以你們要注意哦，今天要讓人家明白這個緣起空義是多難！有的人聽師父的課三，四年下來還搞不大清楚！

當時有人要我來講金剛經，我想：金剛經是很好啊，我覺得因緣成熟應該可以講了，因為有的上課已經二三年了，這時候來講金剛經就可以了解它真正的深義，不會落在自性見我執中了。沒有講緣起以前的講金剛經，怎麼講都會有一個「我」，只是那個我比較清凈而已――清凈的我、智慧的我，那個還是我啊！注意哦，我們講的般若空義是無我的，一定要明白哦！所以，有人說：「如果無我，那我們修行要幹什麼」？我告訴你：真正知道無我、體證無我的人，後面那個事都沒有了，真正證入無我、體會的人，所有的問題都解決了，哪裡還有來生的事？還有來生的事，就是還有我啦！這樣知道意思嗎？還有來生好不好，我將來好不好，有得有失有求的那種心，那個都在有「我」裡面啊！真正證入無我的人所有事都解決了，沒有一點迷惑，所以才能夠無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，已經沒有這個事了，那還會說我來生要受什麼果、得什麼福報嗎？因為「我」本來就虛妄不可得，還求這個幹什麼？求果報，求好處，求過得好一點，有得的那個心，就是眾生的妄取、顛倒執取啊，哪裡是實相？悟入實相的人根本就沒有這個事！

般若經裡面的《心經》就說：「不垢不凈，不增不減，不生不滅」，可是我們偏偏要生滅，要清凈污垢，要有增有減（增減就是得失），我們都在搞那個，告訴你：真正體證無我解脫了，哪裡還有生滅的事？！沒有生滅的事，也沒有清凈和污垢的事，也沒有增減的事，沒有來生與現在的事，沒有這些事了，所以這才是真正根本的事，根本的解決了，所有事就都解決了。為什麼我們不知道這個是根本事呢？因為我們從來沒有證入過，沒有體會過。所以你就用想的：那個有「我」是怎樣的，沒有「我」是怎樣的，那沒有我是怎麼可以？我告訴你，唯一的辦法是：你先不要懷疑，先把它證入，真正體證無我，那麼後面的事都解決了，再也沒有那些事了，到時候你就知道，這個沒有騙人。如果你們今天不願去體會，不願去實踐，不願去證入，你怎麼想，怎麼討論，什麼「有我」以及「無我」都是戲論，因為你沒有辦法體會到什麼是真正的解脫，什麼是諸法空寂，不懂什麼叫涅槃，根本就沒有體證，那麼這樣的討論有沒有用？「戲論」！沒有用！所以，唯一的辦法，好好用心，體證看看，當你真正證入的時候，忽然間就明白了，狂心頓歇，再也沒有事了，就知道諸佛沒有騙我們！一定要明白，很重要啊！

般若是唯一的解脫之路 那麼，注意聽哦！如果回到人間事來，從身心到萬法，任何一件事，能不能成為波羅蜜？注意聽哦，很重要，我在講這個很重要很重要！你們要在這裡提取唷！哎，一切萬法，我們現在從人的角度來看，不管你是總統，或是立法委員，你是盲人，或是企業家，甚至你是一個勞工階級，甚至是乞丐，有沒有辦法悟法？注意聽！很重要哦！每一個人，不管他是什麼身份以及他身心的條件如何，只要他能聽到正法，懂得般若空義，任何一個人，任何一個環境下，都能成為波羅蜜，都能解脫，注意聽哦！這一點非常非常重要！

不管你現在身心，不管你的環境，不管你的條件，如果你能善於觀察，在一切法的當下，體認他的無實性，注意聽哦！它是剎那剎那地生滅，它是緣起的變化，沒有實法可住，沒有一剎那可住，慢慢地去體會，就能體會空性，注意聽哦！體會緣起，了解無實性，你就能不住，你就不會顛倒，你就不會執取哦！所以，注意聽！真正的佛法，真正的般若，每一個人都是平等的有機會，問題是你有沒有聽到真正的正見？你有沒有聽到真正的法？然後你有沒有真正去觀察而證入的那種方法？很重要哦！所以，過去，很多人包括乞丐都會悟道的，不是只有皇帝會悟道哦！乞丐悟道以後，你叫他當皇帝他是不去的，我講這些話都是實在的，你們要注意聽哦！

今天我要在這裡講這個幹什麼？就是要讓你們明白：真正的佛法，真正的般若，是一切眾生平等的，大家因緣條件平等，注意聽哦！只是你有沒有去接觸到？你有沒有去製造這樣的因緣？聽到了有沒有珍惜把握而真正的去體證？！這是在個人當下產生的條件不同而有所不同。為什麼從開始講金剛經到今天為止，只剩下這些人？為什麼有人聽不進去？為什麼有人不聽？以前我上課常講：要上課，我這裡沒有對你們的任何一點點條件，唯一要求的就是希望你們要從頭到尾聽，不要聽一半。為什麼？這是對你們有一個很深的用意，聽一半聽不下去了，你完了，你沒有機會了！你有耐心聽到這個法講完，慢慢地從思維到體認越來越清楚，當你明白的時候，你才知道這個法有多偉大！

一開始，跟你的觀念，跟你的過去習性是相違的，你會受不了，你會不想聽，你要保護什麼？上帝；以及過去所學的理想，那個就是「我執」啊！如果為了保持我執而不願聽下去，這個人就沒有機會了，所以要明白哦！什麼叫真正的因緣？因緣現前了你也不懂，眾生根本沒有擇法眼，因為沒有悟過嘛！從來不了解什麼是明嘛！不懂。所以，你們要想想看：即使這個人間有正見，有正法，你碰到了，你也沒有辦法抉擇，因為不明白，你不能把握，你不能珍惜，還是當面錯過了，這個叫福報、因緣。所以，為什麼我在上課，我從沒有勉強過一個人一定要聽，我不會打電話要求你們一定要來上。因為各人有各人的因緣，我還是很隨緣的，就是在這裡。你聽得下去，能聽得懂，你會產生絕然不同的那種體會，你真的能解脫，能自在！但是你不願意學，你要原來的東西，你去搞，搞到有一天身心疲勞，為什麼？因為根本不可能解脫！為什麼？我常常講一句話：佛法的解脫只有這一條路――般若，其他沒有！我講這一句話是負責任的，這是唯一的解脫之路！離開這個，一定落入自性見，一定落入執著，那個我執不破，不可能解脫的！就是這麼簡單。

所以各位：聽法，學法，聽出味道來，懂了，你們才會珍惜，才會懂他的奧妙。如果是讓你們歡喜，符合你們的習性，符合你們那個執取、歡喜的，你們就覺得好，這樣的佛法象氨啡他命，注意聽哦！它會讓你快樂，但是你的病會更深，你只有死路一條。這個法看起來破除你的我見，你很痛苦，你很難過，但是當你能明白的時候，那麼，「我」就會死掉，你反而就醒過來了，懂嗎？叫做真正的醒過來，真正地解脫！所以，這樣的過程是如此的不同。

我在弘法時很清楚這一點，一開始人眾再多，我說：不要高興，下車的蠻多的，因為他是必然的，注意聽哦！這個就是眾生性，一定是必然的，這個緣起的必然性就是這樣子。等一下的過程中會出現大地震，震得的那些東倒西歪的都下去了，剩下的那個才是！就是這樣子。弘法的過程已經經歷得太多太多了，都是這樣子。所以，聽說有的地方剛開始上課時一下子報名二、三百個，兩年後要畢業時剩下不到二十個。很正常嘛！眾生的習性其內在需要的是什麼？而要你解脫真正得到的是什麼？剛好相反，我們一定要明白！就在這裡。很重要哦！這個法聽得懂，點點滴滴我都點了，你們要善於思維去體會，這個點點滴滴中就在告訴你們身心的當下萬法之中，你怎麼去抉擇，怎麼樣地去體會，你都可以解脫的哦！只有上這個金剛經，在你的生命中，在你的法法接觸之中，在你的身心起落之中，都是抉擇解脫的因緣哦！注意聽哦！只要你懂得真正緣起空義――般若的空慧，人間沒有一個不解脫的！我告訴你，我講這些話都是負責任的哦！都是實在話，要珍惜！
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