體方法師:金剛般若波羅密經講記(3)

體方法師:金剛般若波羅密經講記(3)

 至於文字，它不是實相，但是它能詮注（說明）實相，依借這樣的能詮教而起觀，能證到實相般若，也就是從所詮（說明實相）的而名為般若。簡單講，這個都是間接關係，不是直接的實相，但是透過文字與觀照才能悟入般若，所以，也把觀照和文字叫做般若，因為其間有因果關係。

「般若本是世間舊有的名詞，指智慧而言。但是佛陀所要開示的，即正覺現證的——能所不二的實相，本非世間『般若』的名義所能恰當，但又不能不安立名言以化導眾生。從由觀慧為方便而可能到達如實證知的意義說，還是採用『般若』一名。不過雖稱之為般若，而到底不很完備的，所以《智論》說：『般若定實相，智慧淺薄不可以稱』」。

般若是正覺的現證，它是能所不二的事實――一切法的真相。這並不是世間文字上用「般若」兩個字就能夠形容比喻，能夠恰當表達的。但是如果不立一個假名，我們又如何來引導眾生去體會什麼叫般若？所以，從由觀慧為方便而能到達如實證知的意義說，還是採用「般若」一名，也就是方便說的假名安立。般若是智慧，但是這個智慧不是我們要表達的那個世俗的智慧，沒有辦法用言說、意境就能體會，用文字就能了解的，它是能所不二的一種超越，一種諸法的空寂性，這些都沒有辦法用文字與意念來表達的，但是不得已呀，如果連表達都不能表達的話，那我們又如何而知？佛陀說：我悟了。那我笑一笑，你也笑一笑，你懂，我懂，可能嗎？你說：「我拈花，你微笑」，大家都懂了嗎？沒有辦法啊！那怎麼辦？不得已透過語言的善巧方便，還是用世俗的「智慧」二個字比喻假名安立。引指指月，把它當作手指，指向你要看的那一邊，目的是要你看到那個叫實相的內容。如果不用這個手指去指，你永遠沒有方向，所以文字就是因指指月的手指。

不過雖稱之為般若，而到底不是很圓滿恰當的，所以《智論》說：「般若定實相，智慧淺薄不可以稱。」這個智慧是可以悟入實相的，如果智慧很淺薄的話就不可以稱名為般若，也就是說，真正地能悟入實相的才叫般若。不能悟入實相，不能真正解脫自在的不叫般若。

「（三）、般若何用：從般若是實相說，這是萬化的本性――一切法畢竟空故，世出世法無不依緣而成立。這是「迷悟」的根源——眾生所以有迷有悟，凡夫所以有內有外，聖人所以有大有小，有究竟有不究竟，皆由對於實相的迷悟淺深而來，所以本經說：『一切賢聖皆以無為法而有差別』」。

實相才是真正的般若，萬法生滅變化（所以用「萬化」而不用萬物二字），它的本性就是畢竟空。既然一切法畢竟空，就是一切皆依緣而起。因為一切畢竟空故，所以只能依緣，因此世出世法無不依緣而成立。緣起就是無自性，自性的非緣起。那麼既然是依緣的就無自性，無自性所以就叫做空，所以一切法畢竟空寂。也就是說，一切法能成立就是依緣而有的，只有因緣生，而沒有自生、他生、和合生、無因生的四生（自性），所以一切法畢竟空就是在講緣起，緣起就是講空（空就是緣起，緣起就是空），世間一切萬法（包括出世的法）都依據這個緣起而成立的。這是「迷悟」的根源——眾生所以有迷有悟，凡夫所以有內有外，聖人所以有大有小，有究竟有不究竟，皆由對於實相的迷悟淺深而來。所以本經說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。我們為什麼叫眾生？為什麼有聖人，聖人為什麼還有大小？比如初果到四果還有差別，菩薩也分十地五十二位，同樣是悟了、解脫了，為什麼還有這個差別呢？重點就在這裡：緣起是甚深復甚深的，眾生與聖者的差別就是對緣起是否了達透徹，其間還有淺深的差別，所以才說一切聖賢皆以無為法而有差別。一般人以為悟了就悟了，哪裡還有大小淺深？這個重點就在緣起啊！就在我們對於世俗流轉的緣起以及一切法畢竟空的認識、體驗、悟入的淺深差別。緣起是甚深復甚深的，不要以為緣起很簡單，我們看到的只是表皮，它的真正的深度是不可測而難以知曉的。

「從般若是觀慧與實相相應慧說，可有二義：（1）證真實以脫生死：一切眾生，因不見性空如實相，所以依緣起因果而成為雜染的流轉。要解脫生死，必由空無我慧為方便。這慧觀，或名正見，或名正觀，或名正思維，或名毗缽舍那，或名般若。從有漏的聞思修慧，引發能所不二的般若，才能離煩惱而得解脫。解脫道的觀慧，唯一的是空無我慧，所以說：『離三解脫門，無道無果』」。

般若的第一個作用是證真實以脫生死，這是指自利方面。眾生因為不見萬法性空的真實相，於是在幻相中，起了執著、染著、顛倒，起了貪瞋痴而造業，這就是生死的因，必然產生了生死的果，所以，依這樣的緣起因果而成為雜染的流轉，這個輪迴叫雜染的流轉。雜染在哪裡？不見空性，不見性空的如實相，也就是不了解一切法的真相。所以，要解脫生死必須由空無我慧為方便，也就是說，要了解諸法的空相，必須是空無我慧，依空無我慧為我們下手的方便，沒有這個方便，你就不可能達到真正的究竟解脫。簡單地講，修行如果沒有空無我慧（般若的空慧），那就根本不可能解脫，唯有這一條路，沒有第二條路！

這個慧觀或名正見，或名正思維，或名毗缽舍那，或名般若。佛法常常講要先得正知正見，這個正見就是緣起正見，也是般若的正見，也就是與空相應的正見，般若的空慧才叫正見哦！不是說站在某一宗某一派某一觀念說，你聽我的，這個就是正知正見。佛法中真正的正見就是般若，就是空慧，所以叫做正見緣起或正觀緣起。或名正思維，就是八正道的正見後面的正思維，正見後面才有正思維，如果沒有正見，有沒有正思維，因為有了正見，才能夠依這個正見而思維才叫正思維。所以不了解緣起就沒有正見，沒有正見就沒有正思維，所以般若一定要從緣起的正見下手，原因就在這裡。或名毗缽舍那，這是觀察觀照的法門。這六個名字雖然不同，但內容是一致的，也就是都是空無我慧的般若。

我們要從有漏的聞思修慧引發能所不二的般若，才能離煩惱而得解脫。凡夫還沒有得正見以前所透過的修行次第就是聞思修。要常常親近善士、多聞熏習，這就是聞慧，加上思維觀照，然後去實證修行，過程就是這樣子。我們還沒有得般若正見以前都是有漏的觀念，不是無漏的。但是不透過這個有漏的思維、觀行下手，就不可能悟到所謂不二的般若。我們多聞熏習聽了這個正見的法，然後要從哪裡去觀察？就在我們的身心中，在接觸的人、事、物環境萬法中去觀察。雖然是有漏的世界，有漏的思維，但是就在這個地方去觀察、明白它，而不是離開有漏的一切，進入一個什麼無為法，就是要在有漏的萬法中去觀察，才能引發不二的般若，也才能真正地解脫。所以解脫道的慧觀（觀慧），唯一的是空無我慧，這一點很重要！從凡夫到解脫叫解脫道（般若道），解脫道就是自利的方便，唯一的條件就是空無我慧。這一點一定要明白哦！

什麼叫空無我慧？大乘是一個「空」字，小乘就是「無我」，其實空與無我是一樣的，合起來就叫空無我慧，就是般若。離開這個，沒有解脫哦！沒有第二條路哦！我一直強調這一點。你們慢慢地聽下去，當你們了解了空義、無我義的內容，也了解緣起的內容後，從而建立起來的智慧就是空無我慧。真正能解脫生死的只有這個空無我慧，沒有第二個門路，所以說離三解脫門，無道無果。什麼是三解脫門？空、無相、無願，這個叫三解脫門，空解脫門，無相解脫門，無願解脫門，過去師父講的解脫之道裡面都講過。那麼，空解脫門是什麼？第一步從無常下手去觀察，就了解它的無實性、無我。無相解脫門是什麼？如果對萬法還有一點點的執著，就要觀一切法的如幻非實，緣起的如幻非實，離一切相，這個叫無相解脫門。無願解脫門是什麼？如果還有思維的功能，還有微細的那個我執，就要修無願解脫門。這是比較有次第性的深入，而都是從空無我慧下手的，所以離開這三解脫門無道無果，沒有修行的道路可以走，也沒有四果可以證，三解脫門沒有離開空無我慧。佛法中有很多修行的法門，大家都知道三解脫門，但是三解脫門的基礎建立在哪裡？就是空無我慧啊！就是要了解明白緣起的正見，所以這個緣起的正見是何等重要！這是從自利的證真實解脫生死這個角度來講的。

「（2）導萬行以入智海：大乘般若的妙用，不僅為個人的生死解脫，而重在利他的萬行。一般人修布施、持戒等，只能感人天善報，不能得解脫，不能積集為成佛的資糧。聲聞行者解脫了生死，又缺乏利濟眾生的大行。菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫；而即以大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生，以此萬行的因華，莊嚴無上的佛果。要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。這二種中，證真實以脫生死，是三乘般若所共的；導萬行以入智海，是菩薩般若的不共妙用」。

般若的第二個作用是「導萬行以入智海」。入智海就是圓滿菩薩行，這是從利他的角度來看的。沒有般若就根本不可能解脫自度；同樣的，沒有般若又如何導引、利益一切眾生？所以自利利他都一樣需要般若。大乘般若的妙用，不僅為個人的生死解脫而重在利他的萬行。一般人修布施，持戒等等，只有感人天善報，不能得解脫，不能積集為成佛的資糧。六度萬行的前五度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後才是般若。前五度沒有般若，所以只有感人天善報，這個要注意！不可能解脫，也不能積集為成佛的資糧。現在很多人都講：我們修善去利益眾生，去布施，不犯戒，至少可以積集資糧。我告訴你：其實真正成佛的資糧沒有離開般若的，一定要明白哦！所以大乘的六度萬行有一句話：「五度如盲」，就是說：六度的前五度好象瞎子一樣，如果沒有般若作為引導去修行的話，就象瞎子一樣，是不能成就的。六度萬行裡面的般若是眼目，沒有眼睛就沒有辦法走路，方向分不清楚，路也走錯了，所以六度一定要以般若為導，不然的話，五度為盲，他感得的就是人天善報而已。

今天講般若經，要建立的就是般若的正見內容，我們從這裡就知道，這個有多重要！一般人不知道啊：我們到哪裡去做功德，去布施，把自己的戒守得清凈，由戒生定，由定發慧。不見得！戒能夠增上定，定能增上般若，而不一定是「等於」哦，這一定要明白！「增上」就是有幫助，持戒、布施都有它功德、福德，但是不等於般若慧。修慧有修慧的次第內容，所以解脫道，開般若智慧是第一的，這個是最重要的。不是只有前面的布施、持戒，這一點一定要明白啊！但並不是叫你不要布施，不要持戒哦，是說布施、持戒一定要般若來作為引導，一定要加上般若智慧時，它的功效才能真正達到生死解脫，這一點非常重要！如果沒有學到緣起的正見，沒有般若為導的話，只能感得人天善報，這一點一定要明白哦！而不是叫你不要作，不是叫你不要布施，不要持戒，有般若為導，還是要有前五度讓我們去實踐，這個就是相依相緣、相輔相成。只有智慧，什麼都不幹，什麼都不動，那就變成狂慧，那是沒有用的。所以六度是要前後配合的：缺少般若你不能解脫；缺少前五度，你也不能成就般若的菩薩行的內容，也沒有辦法積聚成佛的資糧，所以六度要平衡，是相依相緣的。

那麼，聲聞的行者是解脫了生死，但是又缺乏利濟眾生的大行。他是悟到無常無我，無我就是般若慧，但是這個般若由於缺少大悲，所以不夠圓滿。菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫。菩薩不但得了解脫的空慧，他還有大悲心，還有大悲行，所以依空慧得解脫，而即大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生，以此萬行的因華，莊嚴無上佛果。所以成佛，當然是走菩薩道，這個不是只有解脫道。依大悲為本的無所得，怎麼樣才是無所得？如果沒有空慧，能不能做到無所得？一定會有所得的啦！所以真正的空慧，就是依無所得而為方便，這樣去策導萬行，利益眾生，才能夠不退轉無怨。如果還有一點點執著，還有一點點實有的感覺，這個菩薩行要走下去是相當困難的，所以空慧非常重要！不是真正的空慧，就不可能無所得，那既然不能無所得，你要去利益眾生，是一定會退轉的：眾生不是那麼好對付的，每一個都要如你的願，那是不可能的！

所以，我們只有以無所得的般若空慧才能在萬行中不退轉，也在萬行的因華（花）上，莊嚴無上佛果，就在這裡積集了成佛的資糧，未來才能真正的成就而得佛果。所以要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。真正的般若就是了達諸法實相的智慧，所以一定要通達法性空，了達一切法無自性，萬法本自空寂，這樣才能攝導所修的菩薩大行，才能達到真正成佛。

這兩種中，證真實以脫生死，是三乘般若所共的。什麼是三乘？聲聞、緣覺、菩薩。三乘聖者都已經解脫生死了，而所共證的、體會的都是這個般若，所以叫做三乘所共，在這個角度是一樣的。就是說，在自利的方面，不管聲聞學者、辟支佛或者是菩薩，自己要真正解脫生死，非證入這個般若不可，這三乘聖者的解脫都一樣的都是證入這個般若。但是，如果要導萬行入智海這一方面，只有菩薩的般若的不共妙用。只有大悲心才能導六度萬行以入智海，所以，般若道跟菩薩道不同就在這裡：般若道是三乘共證的，菩薩道只有菩薩才有。解脫自利的部分三乘是一樣的，叫三乘所共；要度盡眾生的只有菩薩道，只有菩薩才有，這個不一樣（不共）就在這裡。再總結一下般若的用途：第一先用來自利，先自己能夠悟入一切法的法性空寂的真實相，而達到解脫的目的；然後應用這個般若為方便來引導眾生，莊嚴佛果。所以這個般若的作用第一是可以自利，第二可以利他。

「（四）、般若屬誰？約實相般若說，這是三乘所共證的，即屬於三乘聖者。約觀慧般若說，如約解脫生死說，般若即通於三乘。所以經中說：「欲學聲聞地，當應聞般若波羅蜜。欲學辟支佛地，應聞般若波羅蜜。欲學菩薩地，亦當應聞般若波羅蜜」。但佛說般若波羅蜜經，實為教化菩薩，即屬於菩薩。如本經說：『為發大乘者說，為發最上乘說』，《解深密經》也說：第二時教『惟為發趣修大乘者說』。不過，佛說般若，雖說但為菩薩，而也有二乘在座旁聽。經說：要得二乘果，必須學般若，這固然是三乘同入一法性，也即是解脫生死的不二門——空無我慧。然也就是密化二乘，使他們聽聞大乘勝法，久久熏習成熟，即可宣告「汝等所行是菩薩道」，而回心向大了。所以般若是『通教三乘，但為菩薩』」。

解脫生死是三乘聖者所共的，所以這裡就說，你要學聲聞地，學辟支佛，學菩薩都是學般若波羅蜜。但是，佛陀講般若波羅蜜經時，他的真正目的是要教化菩薩。講般若經典時是對菩薩眾講的，也是屬於對一般的大眾而講的，但是雖然是教化菩薩，也密化二乘。因為佛陀不管走到哪裡說法，很多弟子都跟在旁邊聽。即使今天講的經，表面上是對大家講，是為了度化菩薩的大眾，而其實骨子裡密化聲聞、二乘人。如本經說：「為發大乘者說，為發最上乘者說」，《解深密經》也說：第二時教「惟為發趣修大乘者說」。經說：要得二乘果，必須學般若，這固然是三乘同入一法性，也即是解脫生死的不二門——空無我慧。然也就是密化二乘，使他們聽聞大乘勝法，久久熏習成熟，即可宣告「汝等所行是菩薩道」，而回心向大了。雖然今天是對菩薩講，但是他有密化二乘人的功效，他們在旁邊聽這個大乘佛法，久久熏習慢慢就會成熟了，等他成熟時，就可以宣說汝等所行是菩薩道，從而回心向大。他的目的也是把小乘的聲聞慢慢地轉化成為大乘，所以般若是通教三乘，但為菩薩。般若經典是通於三教的，是通於三乘的，但是真正的目的是在菩薩這一邊。

「從前，成論大乘師說：般若是通教不夠深刻；唯識大乘師說：般若但為菩薩不夠普遍。總之，照他們看，般若是不究竟，『通』又不好，『但』又不好，這可說是 『般若甚深，諸多留難』！哪裡知道般若通教三乘，但為菩薩，深廣無礙，如日正中！這所以般若於一切大乘經中，獨名為大」！

導師在這裡是批評過去的成論和唯識，過去的這些論師的觀念，有時在他們的判教裡面，認為般若是藏、通、別、圓的通教，這樣還不夠深，沒有到圓教的程度；從唯識學的角度來看，般若只為菩薩，它還沒有普遍，沒有為一切眾生，為一切的三乘聖者都講。照他們這樣看來般若是不究竟的，「通」也不好，「但」又不好，這可說是諸多留難啊!導師說，你們批評般若不夠深，不夠普遍，其實是你們的認識根本不夠而引起的「諸多留難」哪！哪裡知道般若通教三乘，但為菩薩，深廣無礙，如日正中！他哪裡知道真正的般若呢？其實是三教共有的，都通的。只是你不明白它的既深廣而無礙，它如日正中，就好象中午時的日光正普照一切一樣。這所以般若於一切大乘經中，獨名為大！真正的大乘經（摩訶就是大）就是般若，一般的論師們如果不明白、不清楚、不夠透的話，就會有多多的批評留難。

「般若屬於菩薩，為什麼不屬於佛？約般若唯一而貫徹始終說，如來當然也有般若。不過，佛說般若，重在實相慧離言發悟，策導萬行。般若『以行為宗』，所以與側重境相而嚴密分析，側重果德而擬議圓融者不同。」

般若「以行為宗」，「行」就是實踐――度生，利益眾生的菩薩道是在我們的行為，在我們利生的這個修行的過程中。「側重境相而嚴密分析」，這是在講唯識學，它注意的是一切法相，嚴密地從境相上、理論上分析這一切法是屬於什麼。但是般若是以行為宗的，是要用我們的身心去實踐的，這與唯識家的境相嚴密分析是不同的。「側重果德而擬議圓融者」，這是在講真常系的思想：他們都要最高的佛果作為他的最高原則，而把一切法濃縮在一起，以為很圓融，講最高的境界。導師指出這是完全不一樣的哦！真正的般若是在策導萬行，重在實相慧，離言發悟，以行為宗的！所以修行不是在唱高調，不是在分析理論，是開發我們的實相慧，就是建立般若空慧。然後在我們的生活中，在生命過程中，去行，去修，去利益眾生行六度萬行，在這個實踐中去體悟的。與側重事相的分析，或者用一個最高佛果的這個德行來作為我們的標準都不同。在最高中，你怎麼做得到？怎麼去體會呢？不一樣的地方就在這裡。所以真正的般若是在實踐哦！般若是屬於菩薩的，菩薩重在利他，導萬行入智海，修行的是六度萬行，只有菩薩在這一方面，才能夠產生真正的大用。

「三，波羅蜜：梵語波羅蜜，譯為到彼岸，簡譯為度。到彼岸，是說修行而能從此到彼，不是說已經到了。所以，重在從此到彼的行法。凡可由之而出生死到菩提的，都可以稱為波羅蜜。經中或說六波羅蜜。或說十波羅蜜，但真實的波羅蜜，唯是般若，其它都是假名波羅蜜。因為沒有空慧的策導，布施等既不成為波羅蜜了。聲聞乘法，能度生死河到涅馨岸，為什麼不名波羅蜜？因為波羅蜜又有『事究竟』的意義，所以要能究盡諸法實相，圓成自利利他的一切功德，才名為波羅蜜。聲聞的三無漏學，不能究竟，所以不名為波羅蜜」。

注意聽！這裡很重要！「到彼岸」不是我從這裡已經到了那裡，而是從這裡到那裡這個過程中的行法。大乘佛法裡面有十波羅蜜的講法，也有六波羅蜜的講法，六度就是六波羅蜜。只有般若才是真正的波羅蜜，其它只是假名施設而已，不是真正的波羅蜜，由於跟波羅蜜有關，所以也把它講成是波羅蜜。但是在在六度萬行中，如果沒有般若空慧來策導，前面的布施等五度等就不能成為波羅蜜了。比如什麼叫布施的三輪體空？沒有一個布施的我，沒有受我布施的人，也沒有我布施的實有東西，這就是講三輪都是空的意思――作者（施者）、受施者、物，這都是無實性的。般若空慧才體會得到這個空，因為緣起故！布施的我是緣起，受施者也是緣起，布施的物也是緣起，皆無實性。當你體會到這樣的布施，三輪都是空無實性的，就不會執著，不會產生實有感，不會在那個所謂的果（功德）而產生更多的執著。所以，布施如果沒有般若為導就會執著在有為相上，變成有為法，那就只能產生善報福報而不能解脫。但是如果有了般若空慧就能三輪體空，三輪體空的布施才叫做波羅蜜。因為布施而達到一切法空――無我，所以就解脫了。沒有般若波羅蜜，沒有空慧策導，布施就不能成為波羅蜜，而只能成為福德善報。

「事究竟」，也就是一切的事事物物，我們的所作所為都要圓滿，都要究竟。要究竟諸法實相，就是要圓滿成就自利利他的一切法，就叫事究竟。如果我們自己成就了，沒有發悲心，不能去利益眾生，不能行六度，這樣在事相上還不夠圓滿，就不叫事究竟，所以波羅蜜還有事究竟的這層意義。一般的聲聞是解脫生死了，但還不夠圓滿，所以聲聞的戒定慧三無漏學，不能究竟，因而不名為波羅蜜。從這裡就知道，在修菩薩道的圓滿的過程里，波羅蜜就是在講從此到彼的這個行相，我們要在這個地方著手，這裡很重要，大家要注意！

「四、經：梵語修多羅，譯為經。本義是線，線有貫穿、攝持不會散失的作用。如來隨機說法，後由結集者把他編集起來，佛法才能流傳到現在；如線的貫華不散一樣，所以名為經。金剛般若波羅蜜經，有兩系解說不同：（一）玄奘等傳說：般若是能斷的智慧，金剛如所斷的煩惱。煩惱的微細分，到成佛方能斷盡，深細難斷，如金剛的難於破壞一樣，所以，譯為『能斷金剛（的）般若』。（二）、羅什下的傳說：金剛比喻般若。般若能破壞一切戲論妄執，不為妄執所壞；他的堅、明、利，如金剛一樣。然金剛本有兩類：一是能破一切而不為一切所壞的，一是雖堅強難破而還是可以壞的，已如前面所說。所以，或以金剛喻般若，或以金剛喻煩惱，此兩說都是可通的。不過，切實的說，應該以金剛喻般若。考無著的《金剛經論》說：（一）、如金剛杵的『初後闊，中則狹』：這是以金剛喻信行地、凈心地、及如來地的智體的。（二）金剛有遮邪顯正二義，不但比喻所遣的邪行，他也是細牢的——『細者智因故，牢者不可壞故』，比喻堅實深細的智因——實相。無著並沒有金剛必喻煩惱的意義，所以法相學者譯為『能斷金剛般若』，值得懷疑！至少，這不是梵本的原始意義。」

佛陀的時代，他看到什麼因緣，什麼對象，就說什麼樣的法。後來這些弟子們在結集時，才把所有說過的這些教法編集起來，就象用線貫穿一樣，才能流傳，這個就比喻好象用線把花穿起來一樣，所以叫經，讓它不會散失。

關於本經（金剛般若波羅蜜經）的經名有兩系解說不同，重點就是唯識與中觀：玄奘他們的講法，把般若當作能斷除煩惱的智慧，金剛就是認為它所斷的煩惱。也就是說，煩惱非常的深細難斷如金剛，但是般若能斷它，所以，般若代表智慧，而金剛代表煩惱。而鳩摩羅什把金剛比喻成般若，金剛本身非常利、明、快，而般若有這個功效，所以般若就是金剛的意思。但金剛本有兩類：一是能破一切而不為一切所壞的，一是雖堅強難破而還是可以壞的，已如前面所說。用羊角可以把金剛鑽打壞，這種是能壞的，還有一種是不會壞的。

無著是唯識系的大論師（無著與世親是兄弟），在無著菩薩寫的《金剛經論》里，沒有把煩惱比作金剛的這個比喻。所以法相學者譯為能斷金剛般若，這一點可能不太正確，值得懷疑，至少這不是梵本的原始意義。

「般若有兩類：一、拙慧：這是偏於事相的分析，這是雜染的，這是清凈的；這是應滅除的，這是應證得的；要破除妄執，才能證得真凈。這如冶金的，要煉去渣滓，方能得純凈的黃金。二、巧慧，這是從一切法本性中去融觀一切，觀煩惱業苦當體即空，直顯諸法實相，實無少法可破，也別無少法可得，一切『不壞不失』。如有神通的，點石可以成全。又如求水，拙慧者非鑿開冰層，從冰下去求水不可；而拙慧者知道冰即是水，一經般若烈火，冰都是水了。所以，巧慧者的深觀，法法都性空本凈，法法不生不滅如涅槃，法法即實相，從沒有減什麼增什麼。這不增不減，不失不壞慧，即金剛般若」。

這個般若的比喻很重要！一定要明白大乘佛法對於般若的比喻——拙慧和巧慧。拙慧的意思是指都注重在事相上，以為有個雜染的，有個清凈的，要去掉雜染才能夠恢復清凈，要滅除某某事相、某某東西，象煩惱貪瞋痴種種的顛倒。要破除一切的的雜染妄相才能得到真正的清凈，這個觀念，就好象黃金還在礦裡面，把它煉到去除了沙石渣，煉到純凈的時候變成純黃金一樣，這個叫拙慧，很笨拙，不是真正的般若智慧。

而巧慧呢，是從一切法本性中去融觀一切，觀煩惱業苦當體即空，直顯諸法實相，實無少法可破，也別無少法可得，一切「不壞不失」。又如求水，拙慧者非鑿開冰層，從冰下去求水不可；而拙慧者知道冰即是水，一經般若烈火，冰都是水了。這裡很重要！大乘真正的深觀般若慧，確實是這樣的。比如，在南極或北極都是冰天雪地，要喝水就要把冰鑿開，但有的冰很厚幾十尺，那很傷腦筋的。如果真正有智慧的人知道冰就是水，把冰融化就是水了，何必還要鑿開這個冰？那好深好難才取到這個水來用啊，其實冰的本身就是水。這個意義很重要！今天學了般若緣起空慧呀，明白了以後，尤其對在世俗里修行的人非常重要。

為什麼要在這裡談這個拙慧與巧慧的問題？過去傳統的佛法或者一般的理論，說到修行就要去掉雜染，去掉污穢，去掉不凈，我們才能清凈。認為我們有一個雜染的污穢的心，去掉以後就能夠顯出一個真心，真心被那個污染的心蓋住了。我們大概有兩個心，去掉那個骯髒的、顛倒的，就會顯出這個真正的真心來，才能夠證菩提。但是真正的般若的空慧巧慧是什麼？煩惱即菩提！注意聽哦！煩惱是不用斷，不用去的哦，這一點你們要明白。這個鑿冰取水與冰即是水的比喻非常好，巧慧和拙慧的不同就在這裡！

你們說，今天要修行，我們有無始以來的業障、煩惱、顛倒，那個業好像有須彌山那麼多，烏壓壓的，連光線都看不到，我們怎麼修？那我如果問你：它有多少？住在哪裡？不知道。煩惱是怎麼起來的？不知道。那怎麼去煩惱業力？我們每天不是都在說要去煩惱，去雜染，要修行，要證菩提嗎？其實菩提（解）和煩惱（縛）是兩件事：有煩惱就沒有菩提，有菩提就沒有煩惱，兩個仇人二件事，這個是不能共同存在的東西。同時存在即相違，前後存在又不相及。

但是從巧慧來說：冰就是水。這個道理為什麼能成立呢？因為從般若的空慧，從緣起的正見，從深觀中可以體會到這一點。比如說：講到觀照、觀察，我們要去的東西是什麼？有沒有？在哪裡？有多少？叫你們觀察，沒有一個觀察到它住在哪裡？不知道它有多少？只知道「我們的業很深很重，無始以來的那個業不得了，如須彌山」。真的嗎？它是怎麼樣形成的？住在哪裡？有多少？你都不知道。那我請問你：怎樣去掉我們的業？比如講，你們過去修到現在，不管你們修幾年，你們原來一共有多少業？修去了多少？現在還剩下多少？你們知道嗎？我想沒有一個人知道的。我請問你，那怎麼修？我一共有多個業？不知道。我已經修行了多久，去掉了多少？不知道。剩下多少？不知道。我請問你：如果業是真的話，你們到底在怎麼樣修行？

所以我常常講；我們一般講修行，都講對治。我有煩惱，我有痛苦，我有什麼障礙，我有什麼東西，我要怎樣去對治。我請問你，好比刑事案有小偷或犯法的人，如果不知道小偷是誰，有多少，他有什麼裝備，住在哪裡？那你怎麼抓？你總不能每天在大街小巷喊：「我要抓犯人，你們哪一個是犯人」？那是抓不到的。回過頭來，我再請問你：我們修行怎麼修？要修掉什麼東西？它住在哪裡？它有多少？我們都不知道啊！所以我常常講一句很不客氣的話，我們都說在修行，其實真的是在修行嗎？我們都在斷煩惱，但是明白原來一共是多少？斷了多少？剩下多少？都不知道。我講一句不客氣的話，是不是在打糊塗仗啊？從軍事兵法來講，知已知彼，方能百戰百勝，那我請問你：既不知已，又不知彼，修行怎麼修？知己，就是知道我這個人有什麼能耐；知彼就是我知道它的煩惱在哪裡，有多少嘛。可是如果都不知道，那我請問你：每天到底在修什麼？怎麼樣才叫修行？每天只會崇拜啊，只會迷信，只會靠他力，只會在那裡糊裡糊塗地的當哈巴狗，寄託來生。我請問你：這個叫修行嗎？注意呀，我今天講這個是很重要的！

我們每天都在講修行，到底在修什麼行？沒有一個知道，從頭到尾都在打糊塗仗！不相信你們反省一下：你們修了多少？去掉多少？剩下多少？都不知道。怎麼辦呢？我等哪一天修到了，才知道。那我請問你：今天你要去一個地方，如果不知道那個地方在哪裡，中間要坐什麼車，過幾個站，這一些都不知道，那要怎麼去？這不可能嘛！修行也是一樣啊！我們要修掉什麼？不知道。我們要去掉什麼？不知道。我有多少？不知道。然後剩下多少？不知道。我還要用多久去修行？還是不知道。這不是糊裡糊塗是什麼？什麼叫修行啊？這個不叫修行，沒有智慧啊！這個叫無明！與無明相應的修行永遠是無明哦！注意聽哦！我講這些話不是戲論哦！是非常非常重要的啊！聽懂了的人就要反省：我們今天根據什麼而修行？有沒有真正的正見？有沒有觀照的方法？有沒有在我們的身心中找出真正煩惱、顛倒生死的根本是怎麼一回事？如果沒有，怎麼對治？怎麼修行？

其實這裡是有巧慧的：今天上課講般若經，那麼這個般若到底是什麼呢？有這個般若就能發覺諸法實相啊！知道什麼是煩惱，知道是什麼原因而起的，怎樣起，怎樣滅，它有多少，能斷不能斷，能除不能除，一目了然的把它看穿，這個叫做般若的空慧，就是實相的智慧，今天要學的就是這個。這是一個根本的東西，根本的法就在這裡，這個能解決了，所有的法都解決，所有的障礙都解決，解脫就在這裡。注意聽哦！今天為什麼要強調這些？是要加強你們的信心，明白我們過去的修行是盲目的，不是真的在修行，因為沒有正見故，沒有般若故，所以今天講《金剛經》，就是開發這個智慧，沒有這個智慧，只能盲修瞎練而已。這句話不是戲論，是真的。

這個巧慧是從一切法本性中去融觀一切。一切法的本性包括色心二法，心靈作用叫心法（受、想、行、識），這一切法都要去觀察。重點尤其是在心法：觀煩惱業苦當體即空。這句話非常重要！我們的煩惱、障礙、貪瞋痴，都要把它「看」清楚，這個看清楚就是觀察它有沒有實性，它住在哪裡？煩惱也是緣起的，也是有因有緣才促成的。十二支緣起里講我們的從名色到六入，從六入到觸，然後才產生受。我們有沒有發覺這個過程？眼觸色，產生識，就起了苦受，樂受（耳聞聲產生的受也是一樣），這個因緣的過程一定要明白，注意聽哦！緣起的就是空，所以如何去觀察煩惱業力（煩惱也是一切法的法）的無實性，也就是了解它的空性，觀煩惱業苦當體即空，直顯諸法實相。從緣起的角度去看，一切法都是「法法緣起，念念不住」，哪裡有少法可得？這就是諸法的實相。但是我們都執著在實有，注意聽！就在這裡哦！煩惱到底有沒有實性？我們都以為它是實有的，卻沒有辦法了解它有多少。所以，如果了解諸法實相，實無少法可破，還要什麼東西去破？

現在講一個公案，也許大家比較快領會：二祖參達摩說：我的心不安。達摩說：將心拿來，我為你安。二祖說：覓心了不可得。達摩說：我為汝安心競。這個公案是在講什麼？要體會哦！如果心是實有可得的，那就可以去動搖、變化以及有安不安的問題。如果心不可得，那我請問你：煩惱可得嗎？所以為什麼要直從一切法（包括色心二法）去體悟它的實相？實相是什麼？緣起空啊！要注意無實性，所以這個巧慧就是巧妙的智慧哦！大乘的空慧就在這裡哦！從一切法本性中去觀察它，一切法當體即空。所以諸法的實相是本自寂滅，就是寂滅性，注意聽哦！如果了解諸法的無實性，那麼又有什麼法可得！所以叫不壞不失。般若心經講，「不垢不凈，不生不滅，不增不減」，就是站在諸法空相空性上而說的。要知道諸法空性，就要從緣起無實性下手，破除了實有感自性見，這個巧慧者的深觀是法法都性空本凈，哪裡污染得了！法法不生不滅如涅槃,法法即實相，從沒有減什麼增什麼，這個不增不減，不失不壞慧，即金剛般若。所以，真正的金剛般若就是大乘空慧，一定要明白哦！

你們想想看：如果沒有這個真正的深觀慧觀，如何解脫？我們說「煩惱無邊」，既然無邊還能怎麼度？無邊就度不了；煩惱本空就能度！為什麼？連度都不用度，法法本凈，不增不減，要注意！但是坦白講，這個講起來很容易，聽起來很歡喜，要悟入卻不容易，但是不是不可能哦！注意聽！我一直強調：「緣起」這兩個字，值得用你們一生的生命和所有的財產投進去把它搞清楚都值得！我講這句話是絕對負責的，真的啦！「緣起」，看起來只是兩個字而已，但是它卻代表了整個佛法的真正精神意義所在。你不要看輕這兩個兩個字，佛陀曾經呵斥阿難：你不要以為它很簡單，緣起是甚深復甚深！這兩個字你把它好好研究，把它搞透了，就解脫了。這哪是我們人間的壽命財產什麼東西能夠比擬的！所以這個金剛般若非常重要，它是唯一的解脫之路啊！

「般若為大乘道體，為五度眼目；為般若所攝持，萬行始能到達究竟佛果成為波羅蜜。然而，般若也需要眾行的莊嚴，如沒有眾行助成，般若也即等於二乘的偏真智，不成其為波羅蜜。所以，般若為菩薩行的宗主，而又離不了萬行。龍樹菩薩因此說：說般若波羅蜜，即等於說六波羅蜜」。

般若是眼目，能使前五度真正成為波羅蜜，如果沒有般若的引導，前五度如盲。但是，如果沒有前五度的莊嚴（眾行助成），般若也等於是二乘的偏真智，不成其為波羅蜜了。不要以為我有了般若空慧，就什麼都不用做了，在家裡就很自在。大乘與二乘的不同，是因為大乘有大悲心來助成六度萬行，成就成佛的資糧。如果沒有前五度作為我們的助行，那就會變成偏慧偏智（偏真智），與二乘人的自了是一樣的， 這個是不圓滿，不叫波羅蜜。

有些人學了緣起，學了一些空慧，就自以為可以了，沒問題了，什麼事都不聞不問，不去做了，自以為解脫了，這就變成狂慧，那不是真的解脫。真正解脫了的人是無我無私的，他不再有自己了，不會再自私了，絕對不會不去關懷一切眾生，反而很積極地去利他，從事一切的六度，去圓滿成佛的資糧。所以，那些人以為自己沒事了：「反正一切都沒有么，一切都空，空不是什麼都沒有嗎」？我告訴你：空不是什麼都沒有，是講萬法沒有實性，「因為空義故，一切法得成」，所以萬法才能緣起，因果事相才能成立。空，是在成立一切萬法的因緣事相，注意聽！因果才能成立唷！絕不是空了，什麼都不要了。空，就是告訴你無實性（固定性），正因為眾生沒有固定性，他才能成佛，才能透過般若的觀照，透過前五度的萬行去實踐，而真正地證入諸法實相，那個是真正的證入，才能真正的解脫哦！所以很多人都不知道，以為空了就是什麼都沒有了，就斷滅了，這個就是和唯物論的觀念是一樣的，唯物論是人死了什麼都沒有，它叫無神論。佛法也是無神論，但是佛法的無神論與唯物的無神論不一樣，只是講沒有主宰（神），沒有自體，但是因果卻是宛然的。一切的行業是不失的，這樣就成立了因果，因為一切萬法是空無自性的，才能成立一切因果事相的生死流轉輪迴，業因業果才能成立，這與斷滅剛好是相反的，不是空了什麼都沒有，一定要明白呀！所以千萬不要以為什麼都不要了，五度也不去行踐了，「我只要最重要的般若，有般若有就好了」，這就錯了。

導師說，般若也需要眾行的莊嚴，如果沒有眾行助成，般若就等於二乘的偏真智，不成為其波羅蜜。所以般若為菩薩行的宗主，而又離不了萬行。般若雖然是最主要的宗要，但是絕對不能離開前五度的萬行。龍樹菩薩也因此說，說般若波羅蜜，即等於說六般若波羅蜜。其實能成就真正的般若波羅蜜，是要涵蓋了前面的五度，才是真的般若波羅蜜，不是離開前五度，能成就另外一個單獨的般若波羅蜜，一定要明白啊！

當你真的明白了，我相信你的生命會轉化，會得到大受用，你會肯定，會自在。但是如果你沒有明白這一點時，我希望你能夠反省：我們有沒有真正的下功夫？有沒有真正地去探討如實的知見？今天學法不是為別人，是因為自己有煩惱痛苦，有生死疑惑，要解決這個問題，是為自己負責而不是為別人修的，不是為了跟人家爭論，表示我偉大比你強。修行是為了解決我們自己的苦惱：生活為什麼不自在？為什麼不能解決對生死的無知和恐懼？你要為自己負責。如果你達不到自在解脫，表示你對這個法的體證還不夠，就要反省、懺悔、用心探討，要如實地去深入，不要再應付自己了，不是聽一聽法就能解決的，那是不徹底不受用的。

我們要想辦法如何能達到真正解決問題，如果知見還不透，就要如何親近善友，能夠把我的知見增加到讓我明白；如果知見明白了，但是做不到，那就更要反省了，那是修行的實踐不夠，就要如何去實踐，而能保證生死問題的解決。這是我對大家的期望與鼓勵，不要聽聽就過去了。聽聽過去了，還是一無所得。這個法非常重要，真的能幫助我們解脫，如果哼哼哈哈地過去了，那還是入寶山而空手回啊！能體證的很好，發發心，為佛法，為眾生付出一點，好好把這個法弘揚出去；不能體證的，要發心猛勇精進用功，把這個法學透，一定要受用！我能給各位肯定的是：你只要願意學這個法，只要你真的在用心，確實每一個人都能解脫，都能受用，它是平等的，這一點我很肯定！觀念的修正，到實踐的清凈，確實要靠我們自己生命去體證，還要去行。「行」很重要哦！我們都在自私裡面，在我執裡面，我執就是 「私」啊！破我執不是理論，為什麼要大乘的六度？六度就是實踐，你真正能布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，具足了你就解脫了，那個就是實踐的過程。所以，真正的六度的波羅蜜，其實，般若波羅蜜就是涵蓋了前五度，才是真的般若波羅蜜。不是離開前五度，另外有一個單獨的般若波羅蜜，一定要明白啊！

「發菩提心者，能以如金剛的妙慧，徹悟不失不壞的諸法如實相，以菩薩修行的次第方便，廣行利他事業，則能到達究竟彼岸——無上菩提，所以名為金剛般若波羅蜜。以文句安布，詮表這甚深法門，所以又稱之為經」。

發了菩提心成就佛道的人，如果能夠與真正的般若金剛妙慧，徹悟不失不壞的諸法如實相，也就是一切法的空寂性（空寂相）以後，才能夠修六度萬行。從次第的這個方便去利他，去廣度一切眾生，才能夠達到真正的解脫――無上菩提。這裡很重要啊！到此，經題講完了。

二 示宗要

「全經大義，再扼要的提示二點：金剛般若即無上遍正覺：本經以金剛般若為名，而內容多明阿耨多羅三藐三菩提。如佛為須菩提說如此發心，直至究竟菩提，徹始徹終的歸宗於離相無住」。

宗要就是一本經所要表達的主題與重點，把握住這個宗要，後面的經文看起來就會一目了然。重點已經提示出來了，所有的經文只是在解釋這個重點，在證明這個主要的主題而已。

金剛般若是無上正智正覺，是無上的遍正覺，也就是佛的真正的智慧。所以，經文雖然講金剛般若，其實重要都在講明阿耨多羅三藐三菩提的內容。所以從經文開始說如此的發心一直到究竟菩提，就是五菩提的過程――願心菩提，伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。

這個五菩提的過程始終歸宗於離相無住，「離相無住」，這四個字要划起來，很重要啊，整個《金剛經》的重點就在這裡――離相無住。為什麼要離相無住？重點為什麼是在這裡？眾生執著一切法的實有感，以為它是真的，是實有的，於是從這個實有感產生了執著，我們的受、愛、取、有就是從這裡（實有感）來的。為什麼會喜歡一樣東西要去佔有它？如果它不是實在的，我們就不會去佔有它了。《金剛經》要告訴我們的就是如何離相，如果了解這個相是虛幻不實的，你還會污染執著嗎？所以，《金剛經》透過了一切的理論和證明的方法，讓你知道一切的相是怎樣的虛幻不實，然後才能離開對一切萬法的實有感的執著，不會把一切相執以為是真實的。離開了這個執著，你就不會「住」（執著、安住）了。所以，注意哦！整本的《金剛經》的內容、次第，徹始徹終的歸宗於「離相無住」四個字！

要離相，就要證明這個相的虛幻不實，讓你知道它是虛幻的，你就不執著了。我們對一切法（包括身心）為什麼會執著貪取？得到的就會起愛染，得不到就起痛苦煩惱，是不是？為了想得到就要用盡一切心機，甚至造業。一切法明明是無常的，你偏偏要執著它不要變，然後它一變的時候，你就必然是痛苦煩惱，是不是？有什麼東西能得到而永遠不失去不壞的？人間最執著的就是我們的身體，我們的身體能不能不變不壞？只要對萬物起了實有感的執著，你就希望它不變不壞。但是那是不可能的！因為它是無常的，一定會壞的！那麼，一旦你執取的對象變壞時，你就會痛苦煩惱，那是必然的！對我們的父母、財產、子女、配偶，乃至我們的身心，我們在執取中，執著在實有，以為它是可以永恆不變的。

其實一切法都是虛幻的，是緣起組合的幻相，它是暫時安住的，根本是剎那不住的，沒有一法是可以片刻停留的，我們又如何能使它不變呢？如何執取讓它永遠不變呢？我們之所以會執著於相，是有原因的，就是前面所講的自性見，落入了實有感中。所以要從緣起的法則，了解它是虛幻不實的，你才能夠離相，不會執著在這個實有感的萬法現象之中，才能夠無住，也就是不會停留在那個地方。現在我講的是重點，後面經文裡面會用很多很多方法來證明。在這裡先把宗要（重點）的「離相無住」先點出來。

「說無上遍正覺為『是法平等，無有高下』；『於是法中無實無虛』：都是從般若無住以開示無上遍正覺。般若無所住，無所住而生其心；不取諸相，即生實相，即名為佛」。

《金剛經》里說無上遍正覺是一切法平等無有高下的，由於一切法性空，才能講無高下，才能講平等。也正因為是性空，所以，沒有「實有」，也沒有「實無」―― 於是法中無實無虛。所以都是從般若能夠無住的角度來開示悟入一切正遍覺――成佛、解脫。 「般若無住，無所住而生其心；不取諸相，即生實相，即名為佛。」從般若的角度明白了一切法的如幻性空寂性，知道了一切法的實相就會無所住，就再也不染著貪取了，在不貪取染著的這個身心的功能中，產生了與明相應的心靈的作用（染著而有所住是無明心），就是無所住的心，那就不會在萬法的諸相中去貪取執著。因為知道它緣起如幻非實，剎那剎那的生滅，只是一期暫時的安定，並沒有實有的真正的自性，這樣才能夠不取諸相，對一切萬法才不會取著，才不會住在那個地方。能這樣的話就了解一切法的實相（即生實相）也就是佛呀。佛者，覺也，佛就是覺悟了一切法的如幻性，而悟入諸法的空寂性（實相）的人。

「須知般若無住的現覺，即離相菩提的分證。依此觀究竟，究竟也如是；依此觀初心，初心也還如此。所以處處說無上遍正覺，實在即是處處說金剛般若。不過，約修行趨果說，名之為般若無所住；約望果行因說，名之為離相菩提心而已」！

般若無住，就能在現法中現觀現覺，這就是離相菩提的分證。你就自然能離夠相，也就是真正的證入菩提的分證！如果沒有般若的無住，就不可能產生現觀現覺。這裡所證的是一步步地證入（分證菩提），雖然是分證，但是從這裡來觀察它的究竟時，其實究竟也是如此。也就是說，你從這裡悟入，雖然悟到的是少部分，但從這個少部分來看它的究竟，其實究竟還是這樣的。因為在此外並沒有一個什麼究竟的東西，還是這個同樣的悟入點。依此觀初心，初心也還如此。回過頭來看我們的初發心也是這樣，所以佛教有一句話：「初發心即至菩提」，菩薩的初發心到究竟其實是不二的，了解它的實相的話就是這樣的。所以處處說無上遍正覺，實在即是處處說金剛般若。我們說佛的一切正遍知，其實就是在指金剛般若的智慧而已，這樣的一個覺悟悟入，就是金剛般若，也就是正遍正覺。「不過，約修行趨果說，名之為般若無所住；約望果行因說，名之為離相菩提心而已！」一個是從因的角度看，叫般若無所住，是在修行過程；一個是從果的角度看，叫離相菩提心，是已經成就了。名字雖然不同，其實都是般若。

「二道即五種菩提：本經初由須菩提問佛：『發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心』？經佛解說後，須菩提又照樣的再問一遍，佛答也大致相同。所以，本經明顯的分為兩段。《大般若經》有兩番囑累，《智論》說：『先囑累者，為說般若波羅密體竟；今以說令眾生得是般若方便竟，囑累』。智者即曾依此義，判本經的初問初答為般若道。後問後答為方便道。此二道的分判，極好！」

這是本經的第二個重點。要看懂《金剛經》一定要先懂得這個二道五菩提，《金剛經》裡面的次第就是用二道五菩提來把它分出來的。很多人看《金剛經》覺得奇怪，一段一段的前後好象不一致，前後二段又好象重複，很難了解。其實，你用二道五菩提的這個次第來看時，整個經的次第非常宛然，很是清楚明白，很有秩序的，而且頭尾是一貫相連沒有矛盾的，並沒有重複。須菩提在一開頭問佛陀，我們發阿耨多羅三藐三菩提心，要怎麼樣的住，怎麼樣的降伏其心？後面又問一次，兩個地方問同樣一句話，佛院回答也相同。這樣看起來就有兩段，過去甚至有人解釋說，是不是後面編經時重複了。為什麼有這樣的疑問呢？因為他對這個經文的次第不解，對《經剛經》的真正內容也不清楚，這個完全是極大的誤會。

天台宗的智者大師在判《金剛經》時說，前面的這一問答為般若道，也就是說，前面這一段是在講述眾生（世俗凡夫）初發心，這個叫世俗菩提心，還沒有智慧，還沒有真正的內容。初發心後，我們的顛倒夢想煩惱逐漸被降服，而進入到明心見性，這個次第過程叫般若道。所以這個叫初問初答叫般若道。而後問後答叫方便道：菩薩自初發心進入明心見性，也就是已經悟道了，見到諸法的空性了，又再一次地發菩提心，這時叫做勝義菩提心。從世俗菩提心到明心見性這個過程叫般若道。明心見性以後，又發心度盡眾生到成佛果，這個叫勝義菩提心，這個過程叫方便道。導師認為智者大師對《金剛經》二道的分判非常好，因為非常正確。

「二道，為菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的兩個階段。從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名般若道。徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為菩薩的方便度生，所以名方便道。依《智論》說：發心到七地是般若道——余宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用」。

從這裡，我們就明白了什麼叫方便：明心見性後，發了勝義菩提心，度眾生起的智慧妙用，這個才叫方便哦！注意聽！所以這個叫方便道。很多人都不知道，以為眾生是糊裡糊塗的，因為聽不懂究竟法義，我們就來一個他能聽懂的、簡單的、善巧的，先給他一個止痛藥，也叫方便。那是不對的，那個不叫方便。明心見性以後，知道法性空寂，知道諸法實相後起的妙慧，也就是用巧妙的智慧，去善巧地引導眾生，這個才叫方便，屬於方便道，注意哦！所以，我們一定要明白清楚二道的次第與過程，第一個叫般若道，第二個就是方便道。修行也是如此，儘管我們還沒有入聖見道，沒有關係，現在可以發菩提心，發了菩提心，開始修行，降服我們的顛倒，到明心見性為止。然後再發一個更大的心去度眾生，這個後半段才叫真正的菩薩道。前半段注重從初發心修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名為般若道。

現在修行第一個是修空無我慧，直至見道為止，依四果來講，就是初果見法，以菩薩的次第來講是見道位。這一階段很重要！它重要在哪裡？「通達性空離相！如果連根本的緣起的正見都沒有，如何通達性空離相？所以，注意哦！今天上課很重要！上課要建立的就是讓你們真正地有緣起的正見！依據這個緣起的正見去廣觀萬法，才能夠通達一切萬法的性空而真正地離相無住哦！才能真正地不被萬法所縛哦！這個叫般若道。其實我們現在用功的地方就是在般若道，先見法悟道，這個基礎要有啊！如果連這個都沒有，怎麼行菩薩道？所以我常講，不要一下子把那個最高佛果的不可說不可說都拿來作為我們的標準，我們怎麼走？先搞清楚進去的次第：要達到什麼目標？先具備什麼觀念？然後怎樣有次第的修行？我常常講，見法不難的，證個初果不難的，見道位是不難的！關鍵是我們沒有得到正見那！看到這裡就知道了，修行其實是有次第的，有內容的，而且是人人可證的，人人可得的，一定要明白哦！真正地得到了真正的正見，確實是可以證入的，確實是可以解脫的。如果不是這樣，以前佛陀時代不可能每一個都證阿羅漢，一定要明白哦！現在為什麼變了？觀念扭轉了！

《大智度論》講，七地前面叫般若道，七地以後都是方便道。其它的宗派講八地以前是般若道，所以有的把八地叫「不退轉」、「不動地」，這裡有一點差別。但是不管七地、八地，我們最要緊的是先見初地。般若為道體，方便是般若所起的巧用。如果不知道根本的道體（般若）就不能起用，所以還是要先體會根本的，先見道重要啊！智慧有了以後，那個妙用是自然會有的，而且是必然會有的，那個不是求來的，是先見道、悟法後，自然產生的妙用。

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