梵網經菩薩戒之十重戒

定弘法師主講　　

（第六集）　　2015/5/13　　

講於揚州鑒真學院　　檔名：B01-15-32-006

我們一起合掌，三稱本師及開經偈。

南無本師釋迦牟尼佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無本師釋迦牟尼佛。

三聚淨戒難得聞。經於無量俱胝劫。讀誦受持亦如是。如說修行者更難。

諸位法師，諸位蓮友，大家好。大家請放掌。

我們繼續來學習《梵網經菩薩戒本》。今天早晨我們講到「十重戒」裡面的第六條：

【說四眾過戒。】

只是剛剛講了一個題義，還沒講完，我們就接著講制戒的意義。這條戒的制意就是說：大乘菩薩的七眾弟子，都是同法同理。

同法是什麼？就是大眾都是依三師授受，得到的都是三聚淨戒的戒體，就等於是兄弟一樣，應該彼此互相的尊重、護念。同理是什麼？就是既然受了菩薩大戒了，就是要以無上佛果為我們修行的目標，要修中道第一義諦之理。

「中道」就是不偏空，也不偏有，空有二邊都不著，名之為「中道」。這是講到天台空假中三觀。所謂「空觀」就是觀一切法空。我們在「五重玄義」裡面，對這個義理有所開解。宇宙萬法從哪裡來的？佛告訴我們：宇宙萬法「唯心所現，唯識所變」。這個心就是我們的真心，真心有能現的功能，但是真心之體是空寂的、清淨的。但是它又能夠隨緣妙用，隨著眾生起的念頭而變現出宇宙的萬有。從體上講是空，是本自清淨的。從相上講是假。為什麼是假？因為它沒有實體，是從眾生念頭裡面產生的世界、產生的眾生，所謂「從空出假」。菩薩了知一切法當體即空，一切法宛然存在是妙假。不偏於空，所以能行菩薩道，普度眾生；不偏於假有，所以能斷一切煩惱，斷一切執著，正契合《金剛經》裡面所謂的「離一切相。修一切善。」這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提，就是能夠證得圓滿的無上佛果，這就是所謂的「中道第一義諦」。

這是我們大乘菩薩所修的，基礎就是我們受的三聚淨戒，所以我們都是在同一個菩提道上修學的，因此就要互相護念，所謂「善友為依」。如果彼此不和、鬥爭，甚至互相說對方的短處，揭發對方的這些過錯，在近的來講，就損害了我們的菩薩戒體；在遠的來講，就損害了整個佛教。所以佛就要制定這條戒，不準說四眾過。

蓮池大師在《梵網菩薩戒義疏》的《發隱》，就是他註解智者大師的《義疏》，作為《發隱》，等於一個演義了。裡面提到「內全僧體。外護俗聞。」這是講出家眾。在僧團裡面我們要修六和敬，縱然我們有過失，都不可以對外去宣傳。因為我們畢竟都是凡人，還沒有證得聖果，誰敢說自己沒有過錯？人非聖賢，孰能無過？所以我們就有護持的必要。在僧團裡面，我們就要彼此的來護持，對外不要宣說僧眾的過錯。因為對外宣傳僧眾的過錯，連整個佛門都會受到恥辱。中國有句古話都是這麼講：「家醜不可外揚。」所以菩薩，包括在家的菩薩，那都是佛的家庭裡面的一個成員，家庭成員，都要注意到「家醜不可外揚」的。見到某人有過，我們可以善意的、私下的去勸導，循循善誘，令他能夠生起慚愧心，能夠悔過自新。實在他不肯悔過，自有僧團如法的治罰。

所以僧團的羯磨法事確實都很有必要去提倡，因為什麼？這裡頭就很多專門治罰不聽話的人的這些羯磨法事，像「呵諫羯磨」等等，這些就足以能夠令不如法的僧人，在被處罰的時候感覺到難為情，因為這是依靠僧團的威勢，團體的力量，令他能夠改過自新。所以僧團作羯磨的時候，沒有受具足戒的人是不能參加。而且比丘作羯磨，比丘尼是不能參加；比丘尼作羯磨，比丘也不能參加，都要遣出去。這些都是對僧團的保護。好，制戒的意義就講到此了。

下面我們隨文釋義。首先。

【若佛子。】

這是標出能犯之人，是已受菩薩戒得戒體之人。下面所說的是序事，先講「不應」。「不應」裡面分兩小節，先說事，就是不應該做的事。

【口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。】

就是菩薩佛子向未受菩薩戒的人，說大乘七眾菩薩弟子之過。就是出家在家菩薩，就包括七眾。還有比丘、比丘尼，把他們倆單獨列出來，這是指沒有受菩薩戒的，只受了小乘的具足戒、聲聞戒的，但是他們因為是住持僧寶，關係到法門的興衰，所以就跟菩薩七眾弟子是一樣，也不許說他們的罪過的。

尤其是在末法時期，所謂「法賴僧傳」，佛法二寶是所弘之法，要靠能弘之人。比丘比丘尼就是能弘法之人，所謂是紹隆佛種、弘法利生之人。「紹」就是繼承，繼承佛的遺教；「隆」就是興隆，將佛的遺教發揚光大。這是我們出家眾的使命，我們要把它承當起來。所以我們要好好的修行，要好好的持戒，要給世間人做好榜樣。在家的同修看到出家眾如果有過失，如果彼此信任，可以互相的勸諫，但是是屏諫，就是私下諫，不是公開的批評。如果這個關係並不是非常密切的，因為儒家也講信而後諫，彼此沒有那個信任度，那就不可以勸諫，不符合禮，這世間的禮也是要講求的。《弟子規》上面也講到：「親有過。諫使更。怡吾色。柔吾聲。諫不入。悅復諫。號泣隨。撻無怨。」

這佛門的倫理，我們一般講「七眾」，在上位的就好像長輩，在下位的好像是晚輩。佛門這個倫理的建立，跟世間倫理不一樣。世間的倫理講「五倫關係」，是用血緣關係來建立的，至親的就是父子，父母跟子女，然後有兄弟，有夫婦，這是家庭內部的三種關係。家庭外面的有君臣，就是現在講的領導與被領導的關係，還有朋友。父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，「五倫」。「五倫」講究「十義」，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，君仁臣忠，長惠幼順，長幼有這個序，十義。就是五倫關係當中，你是哪一種角色，就要盡自己的本分和義務，這是儒家為我們建立的世間的倫理。

佛家也建立了倫理，不是以血緣關係建立，是以戒臘，依你所受的戒體而建立的倫理。所以比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，這七眾的關係。受了比丘具足戒，這屬於師位，叫人天師表，這等於是最高級的一個位次，受了比丘具足戒。這個都是以聲聞的戒律建立的。菩薩戒也要尊重聲聞的律儀，因為本身菩薩戒裡頭，三聚淨戒就有律儀戒，所以它不能壞聲聞的律儀。因此按照戒臘排，比丘仍然排在第一位，然後是比丘尼。比丘當中也是按戒臘排，是依你受了具足戒那個時間點，誰的戒臘高，就排在前面，不是按照年齡排。比丘尼亦復如是。然後到式叉摩那，式叉摩那是女眾出家受了沙彌尼戒以後，到了十八歲，要請僧團裡面給她作一個羯磨法，給她學法的資格，所以式叉摩那也叫「學法女」，十八歲以上就可以了，學兩年，隨學比丘尼的戒法。這樣兩年之後，二十歲就可以受具足戒，式叉摩那的戒體，是跟沙彌尼戒體是一樣的，只是她有僧團給她作了羯磨法，所以她的排列就高了，她就排在沙彌之上。所以式叉摩那，然後再到沙彌，沙彌是男眾，沙彌尼是女眾，這是出家的五眾。再有優婆塞、優婆夷，就是在家的男眾、在家的女眾。這七眾的弟子依照戒的這樣的一個順序排下來，佛門的這個團體才叫做如法。

菩薩戒的人，蕅益大師在註解輕垢戒裡面第三十八條，「不如法次第坐」，這個輕垢戒，特別就講了很大一篇的論述。佛門的倫理，演海法師還跟我講，說他現在準備做研究生的論文，就做佛門的倫理，這個確實是很好的參考資料。他講到，縱然你受了菩薩戒的比丘尼，對一個沒有受菩薩戒的比丘。百臘的比丘尼，菩薩戒也是百臘，對二十歲剛剛下了戒壇的比丘，初戒比丘，都要頂禮、供養、請另坐，就是修八敬法。半月半月到僧團裡面請教戒，不準罵謗比丘等等，否則都要結罪。式叉摩那，百歲的式叉摩那，或者菩薩戒也是百臘，但是她的聲聞法裡頭的身分，是式叉摩那，對於二十歲的比丘尼，剛剛下戒壇的，也是頂禮、供養、如事師。依次下來，百歲的沙彌，也沒有受具足戒的出家三眾，都是按年齡來排列，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，都按年齡排列。百歲沙彌，菩薩戒也是百臘，對於十八歲的式叉摩那，都要頂禮。她死了以後，對於式叉摩那的塔也要頂禮。比丘尼對比丘亦復如是。如是這樣下來，沙彌尼、百歲沙彌尼，菩薩戒也百臘，對於沒有受菩薩戒的八歲沙彌也要頂禮，因為沙彌，八歲就可以當沙彌了，就可以受沙彌戒了。優婆塞，在家的男居士，百歲的優婆塞，菩薩戒也是百臘，對於八歲的沒有受菩薩戒的沙彌尼，也是一樣要頂禮。優婆夷和優婆塞之間，就不用頂禮了。所以這就是佛門七眾的倫理關係。

這所謂倫理，就是人與人之間的關係。這個倫常正了，法門就興；倫常不正，這法門一定是衰。因為什麼？肯定有鬥爭，肯定有不和，誰也不服誰，因為沒有個標準。所以戒律裡面就包括倫理道德的教育。倫理就是人與人之間的關係，道德就是你在這個關係中，應盡什麼樣的義務，還有你自己要守什麼樣的戒律，這都是道德的範疇。這個跟世間儒家所建立的倫理，精神都是一樣，只是方式方法不一樣。這些我們都要慢慢的去推動，去提倡，這樣法門才能夠興起來。

當然如果是在上位的人，譬如說比丘、比丘尼，更要做個好樣子，才能對得起你身上穿的這件袈裟，因為下位的人，把我們恭敬、尊重，假如我們沒有實德，就虛受供養，那個名字也成了虛名。這個比丘的名分，就當不起來了，當不起，就像《了凡四訓》裡面講的，世間多有享盛名而實不副者，多有奇禍。為什麼有的人他突然之間車禍就死掉了？或者地震就死了？奇禍發生在他身上，為什麼？名不符實。名不符實，鬼神都動怒的，護法神就不護了。邪魔外道這些鬼神他們就會上來了，就有可乘之機，我們的福報很快就消盡了。所以我們作為出家眾，能夠名符其實的話，就是要學戒律，沒有戒律就名不符實。如果沒有戒律，倒不如就還俗。為什麼？不要虛受供養。你又想我不想還俗，不想還俗就好好學習戒律，好好學習戒律就有功德，也堪作大家的福田。所以我自己到台灣去學戒，這幾年就學得很認真，因為這個道理我搞清楚了，真的是分秒必爭。戒律，戒本上都講「戒如海無涯」，學的東西太多了，這不學也不行，因為佛制比丘，五夏以內要專精戒律，五夏以後方許聽教參禪，這是佛的規定。所以戒是必須要學。

學到什麼程度才算是畢業？律上也是有標準，就是你能夠誦戒羯磨，這些法事都會，才可以畢業的，你那個戒本不會誦就不行。我們不僅要誦比丘戒，還要誦菩薩戒，兩本戒本必須得會。作為比丘，還要誦比丘尼戒，為什麼？因為比丘是比丘尼的師位，我們做人家的老師，你要是對人家戒法都不懂，你怎麼做人家老師？所以這比丘尼戒，我們都背過的，這是我們的依止和尚要求的。雖然不如比丘戒本那麼熟，至少我們不是外行，講起來都懂。至少這個《四分律》廣律要閱一遍，南山三大部要研讀一遍，對每條戒開遮持犯都要了解，這叫畢業了。自己的行持，還有護持僧團，你就懂了，這樣子你就沒有虛受供養。

所以當我們懂得這個道理，好好的去學，僧團裡面彼此要護念，給人時間去成長。不能說你怎麼還不學？你看你現在犯了很多過錯，說四眾過，這就不好。所以這是就像個大家庭一樣，佛門裡面就是大家庭，大家就是要好好護念，我們彼此尊重，外面的人才能尊重我們。我們家裡頭的人不和，外面的人就看不起我們佛門裡面的人。所以古人也說：家和萬事興。我們的佛門大家庭裡面，大家都要和和睦睦，互相的護念。當看到有人有過失，我們不說，我們還是那麼好好護念，他會生慚愧心，你看我有這樣的過錯，人家都不講我，人家給我時間成長，給我時間改過自新，他心裡就有生慚愧，他自然就會改過自新。如果你說他的過錯，他就跟你起角力，逆反，有可能他就不肯改這個過。所以我們不能口自己說出家在家菩薩、比丘比丘尼的罪過，也不要教人說罪過。如果教人說罪過，令自己得利養，一樣是犯重罪的。假如說教人說罪過，自己沒有得利養，就是對自己沒什麼好處的，這個罪就輕，所以教人說罪過裡頭就分兩種，有輕重之不同。

下面經文是成業相：

【罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。】

這是菩薩說四眾過的罪業之相。第一，「罪過因」，就是動一個念頭，要想說某一個佛子的罪過了，這就已經入了犯科。下面，「罪過緣」，就是找出這些種種幫助自己說四眾過的緣。例如找人家可疑的這些行為，找一些資料揭發人家等等，這都是說罪過的助緣。說罪過的法，這個「罪過因」「罪過緣」「罪過法」「罪過業」，蕅益大師說最好加個「說」字，這樣就比較清晰。你看「說罪過因」「說罪過緣」「說罪過法」「說罪過業」。說罪過的法是什麼？就是他找出種種的方法，例如在菩薩十重戒當中，他去找哪一條這個人犯了，或者是四十八輕戒裡面，他犯了哪一條？是犯了根本的，還是犯了未遂的？他就在那裡研究了，找材料了。說罪過業，就是自己把它講出來，講得很清楚很明白，聽的人也聽得很清楚很明白，就是前人領解，領會、了解，這就犯了這條戒的根本。

下面，明應，應該做的。前面是不應，現在是應：

【而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。】

這是屬於作持的部分。菩薩戒包括「止持」，包括「作持」，「止持」就是諸惡莫作，「作持」就是眾善奉行。以此止作二持來教化眾生，就是攝眾生戒，所以三聚淨戒都有了。「而」就是然而，菩薩聽聞到外道的惡人及二乘惡人。這個「外道惡人」，一般來講就是沒有來學佛的這樣的外道，這種說法不夠精確，應該是怎麼說？按照佛法的標準，「外道」是指心外求法，這樣的人叫外道，不管他是學佛還是不學佛。學佛的人，他也有的是心外求法。換句話說，他不明白整個宇宙萬物全是自己唯心所現。這個道理不明白，就往往就心外求法了。用這種解釋，這些人就太多了，心外求法的人很多，佛門裡面也有很多這種外道。所以嚴格來講，自己沒有真正了解佛法，沒有開悟以前，基本上都屬於心外求法的外道。所以自己沒有開悟，沒有真正明瞭佛法，說法就要非常謹慎，不能亂說，特別是不要隨便批評。「說佛法中非法非律」就是隨便批評，這一批評，可能批評錯了，就落入了說四眾過裡頭了，甚至可能是謗法了，後面第十條重戒就是「謗法戒」，「謗三寶戒」，都是重戒。外道。還有惡人是什麼？「惡人」一般是指一闡提，就是心裡沒有一點善根，對佛法沒有一點信仰，撥無因果，他不相信因果，現在這些人也很多。但我們關起門來，說他們是惡人，但對外你不能說他們惡人，要不他們人多。但是佛法裡就講，這是沒有善根的人，他不信因果，因果都不相信，那佛法肯定都不相信。

所以要別人信佛，首先從哪裡開始？要他們信因果開始。印光大師當年特別提倡因果教育，你看他印《了凡四訓》，印《安士全書》。《安士全書》上半部分，都是「文昌帝君陰騭文」的《廣義》節錄，就是廣解，安士先生的廣解。還有《太上感應篇彙編》。這三部書都是講因果的，他老人家印的書的數量，弘化社印的這個數量，比印佛經都要多好多倍。這三部書都不是佛教的經典，為什麼印這麼多？印祖就是用這種方便接引眾生，讓眾生先深信因果，然後他才能入佛門。

所以我十年前，就發願弘揚因果教育，當時在全世界各地，講一個專題，叫「因果輪迴的科學證明」。今天吃中午飯的時候，有幾位法師跟我講，他們以前就聽過，這十年前了，二ＯＯ五年開始講的。在祖國大陸跑了不少地方，在廈門，那時候剛好廈門大學請我做首席金融教授。濟群法師，當時他是閩南佛學院的教務長和副院長，他是我學佛的啟蒙老師，跟我關係很好，他就請我在閩南佛學院，對五百多師生，就講這個「因果輪迴的科學證明」。還有其他地方，包括到聯合國教科文組織，巴黎的總部，有跟下面一千多人，講這個「因果輪迴的科學證明」。當時也有不少的影響，都是用科學的方法證明，確實有因果，有輪迴。還有《了凡四訓》，現在有好幾家大學的商學院請我去講課，因為我原來是商學院的教授，現在雖然出家了，他們還記掛著我原來的身分。我到商學院講什麼？我講《了凡四訓》。前幾天就在廣州中山大學，中山大學原來就聘我做客座教授。嶺南學院也是我的母校，我在那畢業的。兩位教授，有一位是嶺南學院的副院長，鄒建華教授，就特別跑到台灣，我在那學戒，他帶了一個團去台灣，就請我在台灣台中的東海大學，跟他們上了一堂課。

然後前幾天就在廣州，他們也安排讓我講了一堂課，就重點講《了凡四訓》，鼓勵大家來學《了凡四訓》。學《了凡四訓》能夠成為經營之聖，就像日本的稻盛和夫被譽為是經營之聖，創造了兩家世界五百強的企業。日本航空公司，二Ｏ一Ｏ年申請破產，結果稻盛和夫受日本首相鳩山由紀夫的祈請，入主日航，擔任董事長。用了一年的時間，把日航扭虧為盈，成為了三個世界第一：世界利潤第一、世界準點率第一、世界服務第一。所以大家都公推他是經營之聖。他告訴大家，他所用的就是《了凡四訓》，他深受他的老師安岡正篤先生的影響，安岡正篤先生是漢學家、陽明學家，就是我們中國明朝王陽明先生的思想，心學的代表人。了凡先生這個立命之學，教我們如何認識因果、改造命運，這些都要我們大力去提倡。尤其是我們法師，要繼承印光大師的這個遺風，要大力的推動因果教育，這是幫助和諧社會，幫助振興我們的民族，使到人人行善、社會祥和，法門就能夠興旺，佛教就能夠興旺。

遇到惡人來駁斥因果的話，要懂得怎麼樣子去跟他們解說，自己要好好的學，傳統文化也要好好的學，佛法也要好好的學，因為我們是專職學這門的，我們如果沒有水平，出去外面跟人家講不出個四五六，人家就不服我們。你像那些大學的教授，他們也是很有智慧的，知識也很淵博的，你要是我們講的，他聽了，他覺得不怎麼樣，表面上還是很恭敬，但實際上都已經把佛法看低了。所以我們自己要有使命感，認真的去學習，這樣才能夠不愧於比丘的還有比丘尼的這種名譽，這是很尊貴的一種稱呼，天人師。

二乘惡人是什麼？這是在佛法裡面修小乘道，所謂「聲聞」「緣覺」這二乘，實際上都是屬於小乘。他們以自利為目標，認為斷見思煩惱就是終極了，能夠這一生出三界他就很滿意，他們不願意去勇猛的廣度眾生。這種執著於偏空的涅槃，在大乘法裡頭，這個成就就很小，佛會呵斥。像方等經裡面佛就彈偏斥小，就是呵斥那些安住在偏真涅槃的小乘。但是這種人依然是聖人，因為他們已經斷了見思煩惱了，佛有資格呵斥他們，我們不能夠呵斥他們的。我們呵斥，我們就等於也是謗僧了，而且謗的都是聖賢僧，我們只有尊重。只是不要去學這種小乘的這種小的志向，要以大菩提為自己的目標。但是他們都是人天福田，都可以做人天師表。但是他們由於知見的偏差，所以也會說大乘佛法的過錯。因此說二乘惡人，也會說佛法中非法非律。當然能說這種話的人，實際上，都是沒有真正證果的人，就是他在修，但是還沒有成就。修小乘的人，確實現在也有很多的這種人毀謗大乘的說法，說什麼《楞嚴經》是假的，《華嚴》非佛說，《起信論》是偽造的，種種的這些說法，甚至還有人說，這部《梵網經》不是羅什大師所翻譯的，這些都是在毀謗大乘。菩薩聽到這些人在毀謗佛法中非法非律，就應當常常生起慈悲之心，來教化這一類的外道惡人及二乘惡人，令他們生起大乘的善根、大乘的信心，這是菩薩應當做的事情，這是屬於「饒益有情戒」所制定的範圍。

蕅益大師還特別說到，佛法中罪過者，就是揀別不是外道的罪過，也揀別不是說犯邊罪之人的罪過。邊罪就是已經犯了四重，殺盜淫妄的重戒，就失去戒體，包括犯過逆罪等等這些。就像我們受比丘戒之前要問遮難，十三重難如果犯了的話，都屬於邊罪的範圍。意思就是不能再受戒了，就像死屍被拋棄到海邊，不能入佛法的大海。也揀別不是說已失了戒體人的罪過。所以說佛法中罪過，就專指說受了菩薩大戒的大乘七眾，還有受了具足戒的比丘比丘尼的罪過。說其餘人的過，這罪過就比較輕微。

下面是結「不應」：

【而菩薩反更自說佛法中罪過者。】

菩薩反而更加的自己來說佛法中的罪過，這樣的人，下面結罪，就是：

【是菩薩波羅夷罪。】

這裡講到的「佛法中罪過」，有講到佛，有講到法，又講到四眾，就包括僧，意思就是說佛法僧三寶的罪過。所以說四眾過，實際上都有毀謗佛法僧三寶，讓佛法以外的人聽到了，就生不起對三寶的信心，所以菩薩不應該這樣做。

下面我們來看結罪的重輕，請看這個表。這條戒具六緣成重：第一，眾生；第二，眾生想；第三，說罪心；第四，所說過；第五，所向人；第六，前人領解。

第一，講的是眾生。就是你是對一個眾生講。眾生也分上中下三境，就是三品。上境的指有菩薩戒的，比丘，有菩薩戒的，還有比丘、比丘尼。就是包括大乘戒七眾，小乘戒就是具足戒的比丘、比丘尼。如果說他們的過失就犯重，如果說無菩薩戒的，也無比丘、無比丘尼戒的這種人，就比較輕，犯輕戒，輕垢罪，對首懺。下境的眾生，剛才講了上境還有中境，現在下境的主要就不講人了，講鬼畜。有菩薩戒的鬼畜，鬼神和畜生道的，他們得了菩薩戒的，你說他們的過錯還是犯重，這裡有小字：「但未必失戒。舊雲有戒無戒皆輕。」這是兩種判法不同，古來就是分兩派，就是智者、蓮池、蕅益，這是一派；還有法藏大師那一派。就新舊兩派，一般來講智者這派叫舊派，法藏大師的是新派，新也是唐朝時候的，就不是近代的。

我們現在因為蕅益大師特別的就是依止智者、蓮池，這樣下來的法派，所以這一派是比較的，現在可以說在律學上就比較普及，一般講戒都是用蕅益大師的，這樣註解了。所以蕅益大師所判的就是犯重，但未必失戒，因為它不同於前面的四重戒，殺盜淫妄這四重，如果犯了，就破根本，就失戒體。但說四重過相對比較輕一點，雖然也犯重，但是可以判他不失戒體，意思就是說，對首懺還是可以恢復戒體的，就不需要用取相懺。當然如果能夠取相懺，就更安全，更保險，就是犯重以後取相懺，就更加的保險。取相懺當中，蕅益大師特別的推崇，就是占察懺，就是依地藏菩薩所說的《占察善惡業報經》裡面所述的方法。

這部經分上下兩卷，上卷主要講懺悔法，還有占輪的相法，就用木輪顯相來顯示你有沒有得好相。如果能夠拜得清淨輪相，就是地藏菩薩給你印證，你可以說把罪業就是滅了，就可以重新去受戒，得戒體。如果是原來就沒有戒體，也找不到地方可以求受到清淨的戒體，《占察經》裡面特別的開許，可以先拜懺，得到清淨輪相以後，然後自受，就是自己在佛前自誓受戒，一樣可以得比丘戒、比丘尼戒。這是末法時代特別的得戒法，不是依白四羯磨得戒，而是依占察輪相得戒。因為白四羯磨得戒的，在末法時代基本上就很難了，因為那個緣很難具足。所以蕅益大師講，南宋以後，基本上我們祖國就沒有比丘，就沒有真正得比丘戒體的比丘。可能南傳的國家，像泰國還有，所以我們清公和尚還特別跑到泰國去，受的南傳戒。弘一大師當年也是很希望到泰國去受戒，想把戒體傳回來我們祖國大陸，可惜沒有成行。現在台灣有，但是在中國這裡好像還沒有。所以當時，弘一大師也是特別的，提倡、勸導大家，依這個占察輪相得比丘戒體。

這就是說多了，拉回來。所以如果沒有比丘、沒有比丘尼戒的，這基本上就屬於這一類。說他們的過，實際上犯的也不算很重的，如果有這個戒的，那犯的就重。當然我們剛才早上有讀到《十輪經》的經文，即使是對無戒的比丘，就是名字比丘，都要尊重，因為他們都可以做人天善知識。更何況只要他知見是正的，他就可以教導人。如果是下境，就是鬼畜、無菩薩戒者，當然，說他們的過錯，就犯輕。還有前人已經犯重的，這是對上中二境的眾生講，就是有菩薩戒的七眾，和有比丘戒、比丘尼戒的這二眾，假如他們犯了重，就是殺盜淫妄，包括菩薩的十重戒，犯重的，如果已經失戒體的，換句話說，他們只是名字菩薩，不是真實的，或者名字比丘，這個時候說他們過，就犯輕，輕垢罪。如果是他們還沒有失戒，或者失了戒，他重新再受，又得戒了，就是他們有戒體，你要是說他們的過錯，就犯重。

換句話說，這個戒體也是很重要的。現在我們要提倡推廣律學，律學有四個內涵：戒法、戒體、戒行、戒相。戒法我們都要學習，但是真正這個關鍵，還是戒體問題，所以得戒教育就非常重要。首先認識怎麼才能得戒體？自己有沒有戒體？當然這個裡頭有很多敏感問題，不能夠太過的渲染，但是還要說老實話。像弘一大師他就說老實話，他在有一次，別人請他到戒場裡面，跟新受戒的戒子們說：中國六七百年來就沒有比丘了。你看這話，挺打擊人了，我們剛受戒，你就說我們都沒有比丘了，就得不到比丘戒了。你們要受戒，必須要有比丘才能受戒，十師清淨。三師七證，十師，邊地都要五位比丘。

所以弘一大師就把這個老實話跟我們講，他鼓勵我們新受戒的戒子，就是兩條腿走路：一個要好好的學戒法，比丘戒、隨機羯磨，這些都要好好的學習，這樣才能夠有莊嚴的戒相；然後同時要勤求戒體。弘一大師跟蕅益大師一樣，提倡拜占察懺，這是唯一的一個方法，神州大地上沒有比丘，只有靠這個方法得戒了。所以弘一大師說，先有過渡階段，我們現在是名字比丘不要緊，然後好好的學戒法，勤求比丘戒體，得了戒之後，真正僧寶。當然比丘尼更需要，因為比丘尼是依比丘得戒的，二部僧來傳戒。首先在比丘尼的本部，也是十師授戒。受完戒之後，當天要到比丘僧團裡面，也是十師授戒。在同一個大界裡頭，同一個戒場裡面。結界也是，比丘比丘尼，結的界都要同一個界。結界要靠作羯磨，作羯磨也是要真正的得戒的人來作羯磨，才能夠結界成就。這麼多緣裡面，有一個緣不成熟，你就不得戒。固然有人的說，不是律上也講到說，我就是至心懇切的，我認為這十師也清淨，我認為什麼緣都成就，不是可以得戒嗎？那是在結界成就的基礎上。結界這是客觀因素，就是必須要有得戒的，具足戒的人，比丘尼，還有比丘，他結的界才能成就，這個不關你是不是至誠心的問題。假如這個界都結不成就的話，你再有至誠心，他緣還是不具足，缺一個緣，還是不得戒。

所以弘一大師才說，六七百年來，這個僧種就算是斷了。所以現在要慢慢把它恢復起來，一方面我們要大力提倡占察懺，這是得戒體的根本，恢復僧寶的根本。有了戒體，還要學戒法。要大力提倡戒法，要講這些比丘戒，講隨機羯磨，菩薩戒在家的人也可以聽。當然我們也要好好學，出家眾學了之後才能教導在家眾，乃至三皈五戒、八戒，這些我們都要學，學了要能講。五戒能講好就不錯，你看我們這講前面殺盜淫妄，講的內容就很多。五戒也是基本這麼講法的，只是聲聞戒和大乘戒稍有不同而已。這麼講了之後，大家才知道如何受持。所以這裡邊就講到這個眾生，就是主要是看有沒有戒體，有戒體的，你說他的過錯，犯重；沒有戒體，犯輕。

第二，眾生想。有戒無戒這六句，二重四輕，就是當疑僻這三個方面。有戒有戒想，犯重；有戒有戒疑，也犯重；其餘四個都是輕，有戒無戒想，無戒有戒想，無戒有戒疑，無戒無戒想，這說他們的過就犯輕垢。這就不展開了，因為大家已經訓練過好幾次了。

下面第三，說罪心。就是我說四眾過的那個心是什麼心，這是犯戒的一個業主。如有這個心，就會犯那個戒。沒這個心，其他緣成就，都不犯。什麼心？這兩種心，一個是陷沒心，一個治罰心。「陷沒心」就是欲令前人失名利等。就是一種陷害埋沒對方的這種心，讓對方失去名聞利養，不論你所說的是實是虛，只要你說了，都犯重，就犯這條，說四眾過的重戒。第二「治罰心」，欲令前人被繫縛等。就是你有一種想治罰對方，想令政府警察把他抓去，把他關起來，所以你去說他這種罪過。譬如說，說他貪污多少多少萬，說他偷盜多少多少錢，政府聽了就要抓他。這種治罰他的心，說這種人的罪過，不管你說的是正確與否，即使說正確了，還是犯說四眾過的重罪。有的人說，這樣的話，我是不是不說就等於包庇了？如果受了菩薩戒，你也知道對方受了菩薩戒，應該怎麼樣？私下裡面以善心勸導他自己悔過自新。可以勸導他自首，或者是把他偷盜的東西還回來，自己處理好，但是你不要去公開說他，否則就會犯這條戒。他的因果，他要自己去受。

第四，所說過。所說過就是你所說的對方他所犯的過錯，就要看是重是輕的罪過。如果是重名重事，這個「重名」，就是講那個罪名是重的罪名，就是波羅夷罪，有別於輕垢罪。「重事」就是這十波羅夷罪裡頭，哪一條的事。譬如說他殺人，就是犯波羅夷罪，你說他殺什麼人，把這個事也說了，叫重名重事。你說就犯重了。這裡也有六句，所謂重名重事，作重事說，或者作重疑說，就你疑他是不是犯了，不是很肯定，但是還是說了，當然一樣是犯重。作重想、作重疑，都是犯重。如果是重名重事，你作輕名輕事想，譬如他犯殺人了，這是波羅夷罪，但是你認為他只是殺一個畜生，或者覺得這是一個很輕微的，並不足以是作為重罪，你去說了，這就犯輕，因為你陷害人惱害人的那種意念比較弱。如果輕名輕事，作輕事想來說，犯輕；假如輕名輕事，作輕事疑，也是犯輕；如果輕名輕事，作重名重事想來說的，依然犯重。換句話說，你的意業是為主，你心裡怎麼想，你想的是重，就是犯重；想的輕，就犯輕。哪怕是他殺一個螞蟻，你認為他是犯了波羅夷罪，你到處跟他說，犯重罪了，破根本重戒了，到處說，犯重。

「罪事者」，這裡就解釋了，「殺盜淫妄飲酒食肉等事」。殺盜淫妄這屬於重戒，飲酒食肉這是輕垢戒。「罪名者，大則七逆十重」，還有「輕垢」，「小則五篇七聚」，這是比丘戒的範疇。「或說罪事、或說罪名，各有當疑僻六句」，這不展開講了。

下面，所向人。就是你對誰說，也分上中下三境。上中二境，就是無菩薩戒對無菩薩戒的人，說菩薩七眾的過，犯重；對無比丘比丘尼戒的人，說比丘比丘尼二眾的罪過，也是犯重。但是這個下境的，對沒有大乘的菩薩戒的，也沒有比丘比丘尼戒的人，就是說沒有戒的人，你無論是對一個有戒的人，還是對一個無戒的人，說那些無戒的人的過失，都是犯輕，因為損害的比較沒那麼嚴重。

好，我們再看第六，前人領解。如果你對他們說，用口業。說完了，就事遂。說完了當下，此時就結罪了，就是隨語結罪。「隨語語結，隨人人結」，就是你說完一句話，對方聽懂了，這句話就結了一個罪；再說一句，又一句，又有一個罪。聽的人，有一個聽懂了，結一個罪；兩個人聽懂了，結兩個罪。如果對方沒有聽懂，「若未解時」，只是結方便罪，還沒犯到根本。

這是講到結罪的重輕，下面講開緣。開緣之中，就是不是以剛才講的陷沒心講的，也不是以治罰心這種惡心說四眾過的，是一種好心。這裡說的說罪心是什麼心？若獎勸心說，這不犯了。什麼叫獎勸心？你為了讓他改過自新，獎勵他，勸導他，鼓勵他，這是好心勸導、勸諫，不犯。或是僧差的，就是剛才講舍利弗受僧團的差使，說提婆達多的過失，這是可以。還有「所向人。若向上中二境有大乘具戒者。如法說。」就是你所向的這個人，是受過菩薩戒的，還有受過比丘比丘尼戒的，你如法的說是為了利益他，這個都是幫助他懺悔、改過、修善，而且講的「實舉其過，令彼懺悔」，這是好心勸導，都是無犯。「若所說不實，自屬謗毀戒。」就是如果講得不真實的話，那麼就屬於自讚毀他，就是下面一條戒犯罪的內容了。好，在開緣方面，就除了這兩條開緣，就是獎勸心說，或者僧差說罪以外，其他的不開了，沒有別的開緣了。

我們再看底下第七條戒。三十一面倒數第二行，我們就一起念一下：

【第七自讚毀他戒。若佛子。自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。】

好。先解釋一下題義。「自讚毀他戒」。「自讚」就是自己讚歎自己，「毀他」就是毀謗譏笑他人。為什麼要這麼做？因為毀謗他人，就可以把他人的名聞利養歸於自己了，譬如說某某法師不好，那法師的信眾就不供養那個法師，就供養我了，毀他是這個目的，貪奪名利。他不知道這個名聞利養是摧伏善根的利劍，摧壞自己的功德之苗。所以只有愚癡的人，才貪圖名聞利養。菩薩如果做這種事情，就乖違了菩薩道，違背了菩薩慈悲心腸，所以不能毀他。菩薩也不要自讚，自己讚歎自己，顯得傲慢。甚至被人讚歎的時候，如果自己默然領受，譬如說人家讚你：「你功夫很好！」你就在那裡不出聲，去接受人家的讚歎，這一樣是得罪的。應該怎麼說？應該謙虛的說我還差得很遠，不接受人家的讚歎。所以菩薩不做自讚毀他之事，自讚毀他是所犯之過，戒是能護之行，能所合舉就成自讚毀他戒。這條戒具足了性罪和遮罪。

大小乘上面講的這個有不同之處。小乘「自讚」犯的是小罪，第七篇。「毀他」犯得比較重，看毀他是毀什麼了。如果毀他是初篇的罪，自己就得二篇的罪；毀他二篇的罪，得三篇的罪；毀他三篇的罪，就得七篇。如果菩薩戒就不一樣了，菩薩戒，自讚毀他，就犯重，就是波羅夷罪。當然如果只自讚不毀他，或者只毀他不自讚，都沒有犯到重，兩個合在一起就犯重。

好，制戒的意義。菩薩應該謙卑，給大眾示現謙卑的樣子，應該說自己的過錯，讚揚人家的功德。就像印光大師開示裡面所說的，看別人都是菩薩，唯我一人實是凡夫，縱有修持，總覺功夫不夠，只看人的好樣子，不看人的壞樣子。要這樣的修行，最後才能往生西方極樂世界。如果現在反過來，要隱沒他人的好事，甚至毀謗別人的過錯，自己宣揚自己的功德、善行，這就完全乖違了菩薩「直心是道場」的這種精神了，破壞了菩薩行。所以這條戒都是由貪心、瞋恨心的煩惱引起來的。自讚就是希望得到名聞利養，毀他也有這個貪心在，也有什麼？瞋恨心。可能因為瞋恨，所以要毀謗別人。菩薩正要對治貪瞋的煩惱，所以用這個戒來對治煩惱。好，題義就講到此地了。

下面隨文釋義講這個經文。「若佛子。」這是標出能犯之人。「自讚毀他。亦教人自讚毀他。」這裡是開始講序事，敘說自讚毀他之事，分小三節。第一小節「不應」，「不應」裡面分兩小節。明讚毀，這就是剛才念的這一段，明，講明讚毀的這麼一個事，就是自讚和毀他。自己這麼說，或者教別人這麼說。如果是教人說的話，就分兩種情況，教人來讚歎自己、毀謗他人，這就犯重。因為自己就會得到名聞利養，倘若只是教別人去讚歎他自己，不是讚歎我自己，是讚歎他自己，而且毀謗別人，這就犯輕垢罪，所以有一點這樣的區別。底下講第二小節，「成業相」。就是「毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。」「毀他因」就是動了自讚毀他的念頭，意圖都是在謀取名聞利養。「毀他緣」就是用種種的助緣，去助成自讚毀他之事。例如，見到人家小小的這些過錯，把它記錄下來，寫成材料，就準備將來要毀謗他，這是助緣。「毀他法」就是正式的向別人宣說，某某人做了什麼惡事。也向別人宣說自己有什麼好處，有什麼功德，自讚。你向他說，對方如果能夠聽明白了，領解了，這個自讚毀他的業就成就了，就屬於犯根本了。這裡講「毀他因」「毀他緣」，其實具足來講，應該說「自讚毀他因」「自讚毀他緣」「自讚毀他法」「自讚毀他業」，這樣就對了。但是古德也有解釋說：「自讚」和「毀他」裡面，毀他的業比較重，所以講「毀他」就已經包含了「自讚」，就是舉重來含攝輕的。

好，下面來講「明應」。剛才那段是不應，現在應。應該做什麼？「而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己。好事與他人。」這是菩薩應當做的。做什麼？應該廣為一切眾生來領受別人所加的毀謗恥辱，就是代眾生之辱，代眾生苦。「惡事向自己。好事與他人。」菩薩要把一切的惡事歸向自己，不好的結果自己去承受，一切的好事都應該讓與別人，這是菩薩的心腸。蓮池大師的解釋裡面他提到「代眾生受毀辱」，就包含了不奪受眾生的讚歎稱譽。意思就是說，菩薩對於眾生的讚歎、稱譽，不可以默然的領受。默然領受了都入犯科，當然犯輕垢，但是也是這條戒所含攝的。當然更不能說自己沒有那種功德，把人家的功德據為己有，那恰恰就相反了。過去孔老夫子有一次就聽到這麼一件事情，說有個國君，他的臣子就想幫這個國君去治理水患、水災。這個臣子到了那個地方，就問當地的人，當地人就告訴他，這個事情很簡單，你只要去祭祀那個水神，就不會有水患了。結果這個人就去祭祀水神了，果然水患就消除。國君就大大的讚賞他，賞賜他很多東西，結果孔子就問他，你是自己想出來的辦法，還是別人說的辦法？他就說，這是我自己想出來的辦法。孔子就說了，這個人很快就要家破人亡。果然不久之後他就被罷官了，後來就是等於也是很不幸的結局了。這是什麼？就剛才講的《了凡四訓》的那句話，享盛名而實不副者，多有奇禍。自己沒有那樣的智慧，拿別人的智慧自己去邀功，去領賞，實際上大大的削減了自己的福報，福報享完就沒有了。

所以菩薩不會這樣做的，菩薩是反過來，即使自己有功勞都要功推於人、過歸於己，這才是菩薩心腸，就是所謂「惡事向自己。好事與他人。」

下面，結「不應」。「若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。」這是總結上邊所說不應該做的和應該做的，就是止持、作持。總結就說，如果自揚己德，自己宣揚自己的德行，隱沒他人的好事，令別人受到毀辱，這正是自讚毀他。底下就說結罪，「是菩薩波羅夷罪」，這就犯了自讚毀他的根本波羅夷罪了。好，這是解釋了經文。

下面我們來看這條戒的結罪重輕。這條戒具五緣成犯，五個條件具足就犯了。第一，是眾生；第二，眾生想；第三，讚毀心；第四，說讚毀具；第五，前人領解。我們先看第一個條件，「是眾生」。就是你對的眾生講。什麼眾生？分三品，上境、中境、下境，這個之前都講過了，我們就快快的過一遍。上境的眾生，就是父母師僧。中境的眾生，就包括人道、天道。下境眾生就是一切鬼畜，對他們講。如果對上境的人講，自讚和毀他，就犯重。中境的亦復如是。對鬼畜自讚毀他，就犯輕。

「眾生想」，它也是上中境合在一起了，因為都是犯重的。上中境的眾生，上中上中想，犯重；上中上中疑，犯重；其餘四句都犯輕，就是所謂的上中下境想、下境上中想、下境上中疑、下境下境想，這都是犯輕的。那有的說，下境上中想也會犯重，就等於說，三句是重，三句是輕，就看個人的判法了。不同的律師，判罪總是有不一樣的。對於現在末法眾生來講，我們當然法要嚴格的說，判罪要從輕來判，就是基本上我們是用這種原則。從輕判就給他以希望，不要一下「你犯波羅夷了，你以後不可能再得戒了」，這樣就是太有點嚴。就有一類的眾生，有慚愧心的，可能就被拒之於門外。當然也不能夠隨便的，隨便的話這個法就衰了。所以要恰到好處，所以做律師是不容易的，你要判罪要判得恰到好處，對罪相要非常的明瞭。

好，下面第三，「讚毀心」。就是有稱讚自己、毀謗他人的心，這個才是業主。這個讚毀心就是欲彰彼短，想要彰顯他人的短處，使名利悉歸於自己，這就是犯的重戒的這個心。而不是為了摧伏或者是利益他人。好比說，對方很傲慢，你是為了摧伏他的傲慢，所以你故意毀謗，或者是讚揚自己，為了把他壓下去，讓他能夠好好的去學佛。當然這種心是好心，不是一種鬥爭的心，鬥爭的心是修羅的心，跟人家爭高下，不是那個心。是看他有得救，故意用這種方式來折伏他的我慢，這樣的利益他的心是可以的。所以折伏對方、利益對方，這是可以。否則的話，還是一樣會犯重戒的。

第四個緣是「說讚毀具」。「具」就是具足，就是具足的來說這種讚歎自己毀謗他人的情形，這裡就蕅益大師給我們列了七種類型。第一，種性。就是種性的自讚毀他，或尊或卑，講我是尊貴的婆羅門種，我是出生於名門，你是首陀羅，卑下的，這是自讚毀他，從種性來講。一般講我們出身，從出身，以前講階級，你是貧下中農階級，最好的，你看你是富農，你是地主，這是從階級上也有自讚毀他，當然那個時代是非常特殊，剛好相反，這種都是種姓上自讚毀他。第二，行業的自讚毀他。譬如說我這個行業，我是幹銀行界的，我是政府的官員，你是掃垃圾的，清潔工，自讚毀他。還有技術工巧，譬如說我是會開飛機的，飛機師，你這是只會打鐵的，我的技術比你高，這上面自讚毀他。還有犯戒，過犯就是犯的這些過錯，有沒有犯戒，說你看我從來沒犯戒，你都犯了很多戒，這些都是自讚毀他。第五，結使。這講煩惱的輕重，說我的煩惱很輕，你的煩惱很重。還有第六，形相。形相的自讚毀他，就是說我長得很莊嚴，你長得很醜陋。第七，有總共七種。第七，善法的讚毀。就是說具與不具，就說我具足一切善法，你沒有具足一切善法，你做的都是惡法。這些自讚毀他的事情，不管說什麼這些自讚毀他的內容。

對方，就是第五個，「前人領解」，對方都了解了，都領會了，這是叫口業事遂，隨語語結。你說的每一句話，只要對方了解、領會，就犯重戒。兼制我們就跳過去了，時間關係就不談了。

這開緣要談一談，這條戒是有開緣的。第一，知彼少欲，護彼意故。就是知道對方是少欲的人，為了護持他的意願，而不讚歎他，這是不犯的。就是說護持他的這顆清淨心，你讚歎了，他心念就起伏了。你護念他，不讚歎。為什麼說這開緣？因為前面講的不隨喜他善，這方面也是屬於犯戒的。假如說別人有善法，我們不隨喜，都是犯輕垢罪。因為這個心都已經有嫉妒的問題了。其他的這些開緣部分，我們就挑幾條講。若為摧伏外道邪見，而自讚毀他，這是可以允許的。就是你是為了護持法門，人家來毀謗法門的時候，我們自己讚歎，讚歎我們自己，摧伏外道的那些邪見，這是可以的。總在你用心，自己知道，用心不正就犯戒，用心正的就不犯。

好，這條戒就談過了。下面第八條，「慳惜加毀戒」。好，我們來一起讀一下，三十二頁倒數第三行：

【第八慳惜加毀戒。若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心。瞋心。乃至不施一錢。一針。一草。有求法者。不爲說一句。一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。】

先總說題義，名題，「慳惜加毀戒」。前一條主要是貪求利養，自讚毀他。這一條主要是慳惜，慳貪吝嗇不肯捨，也是貪、癡是犯這條罪的業主。慳惜的東西包括財物，也包括佛法。我們學佛、菩薩，菩薩道要修六度，第一是布施。這個布施，第一，財布施；第二，法布施；第三，無畏布施。這些我們都要去做的，如果不做，都犯菩薩戒。這裡就說到慳惜加毀，都屬於這個內容。菩薩沒有好好的修布施，反而對於來乞求財物的人、來求法的人拒絕，不肯布施他們財物，不肯對他們說佛法，甚至反過來還對他加以毀辱、惡罵、抽打等等，這個就是嚴重的乖違了菩薩的慈悲心腸，不符合以孝為戒的旨趣了。所以慳惜加毀是所犯之過，戒是能護之行，能所合稱叫慳惜加毀戒。這條戒也具足了性罪和遮罪兩種業。

在大小乘裡面有一點不同。在大乘戒當中不分親疏，凡是眾生所求都應該去布施。他來求財，我們有財就應該布施。他來求法，只要自己能了解的，都應該對他說法，不應當不布施。小乘唯獨講到這個，因為小乘本身，像比丘比丘尼這些出家眾，他的財就很有限。我們只有四事供養，嚴格來講，出家眾不允許捉蓄金銀錢財，否則也是犯戒的。所以我們只有衣、缽，這是我們的財物，其他的都不應該是自己所有的。出家人應該是身無分文才對，真正有德行自然有人去供養。所以在財布施方面，小乘出家眾就沒有講求。當然假如說有人需要，我們也應該自己所有的去分給別人。例如，律上也有的，遇到貧窮的人，我們應該分出自己的飲食，跟他分享。還有就是自己有筆墨紙硯這些東西，也可以給人家的。在布施法上，小乘也沒有規定，說眾生來求法，我不給他說就犯戒，沒有這樣說法的，除了對自己的弟子。如果師父沒有教導自己的弟子，這就會犯一個小罪。但是不給弟子財物，還是不犯。所以這是大小乘有不同的地方。

這個制戒的意義就是菩薩以利生為懷，應該做眾生不請之友，即使他沒有來求財求法，都應該主動的去布施。更何況他來求，就更應該布施。如果菩薩吝惜自己的財和法，不肯布施，反而生起厭煩的心，以瞋恨的態度毀辱謾罵，這就不能隨順菩薩三聚淨戒的戒體，違背了自己的菩提誓願，所以佛要制定這條戒。

下面我們來消文解釋，「若佛子」，這是標出能犯之人。下面，序事。「自慳。教人慳。」就是自己吝惜財物和佛法，或者是教人來為我去拒絕人的請求，人家來乞財或者乞法，你教人去幫我拒絕，這個就叫教人慳。「慳因」「慳緣」「慳法」「慳業」，這是講業相。「慳因」就是生起了鄙吝之心，吝惜自己的財法，不肯布施。「慳緣」就是用諸多的助緣來裝演自己。好像人家來求財，你就裝得很窮的樣子，這是裝演自己。「慳法」就是用種種的方法，人家來了，他來求財，你就裝聾作啞，環顧左右而言他，或者說有事了，今天不能再跟你聊了，甚至把人拒之於門外。人家來求法的時候，你不想跟人家說法，就裝糊塗，裝不懂，這都是種種拒絕人的方法。甚至罵對方，把人家罵走，甚至打對方，把人家打走，這都是慳法。還有「慳業」，就是前人領解了，知道你不肯布施，這個業就成了。

下面，「明應」。「而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。」這是說明菩薩應當做的事情。菩薩見到一切貧窮的人來乞求，都要隨他的心願，盡量的滿足他，自己的所有一切都要布施。蕅益大師的解釋，說貧者有兩種，貧窮人就講兩種，一個是「貧」、一個是「窮」。「貧」是指貧於財物，「窮」是窮於佛法，把兩個字拆開來解釋也很好。無論是財物上還是佛法上的貧窮，那都是苦的，眾生是苦。所以這種人，無論他是什麼樣的人，是黃皮膚的還是黑皮膚的，是黑眼睛的還是藍眼睛，一切貧窮人來乞求，都應該隨他所需要的滿足他。實在是沒有就沒辦法了，只要有，要傾盡所有的給與。當然佛法來講，也是自己要了解，真正懂得，才能去說。如果自己不懂，一知半解，就不可以說，說了就誤導眾生。不懂，不說，是不犯。在菩薩戒經裡面，就是優婆塞的戒經，說菩薩優婆塞優婆夷，見到乞求的人，都要或多或少量力的給與。如果讓對方空手而回，我們都會犯戒的。這是指在家菩薩尚且如此，更何況是出家菩薩。學習佛陀大悲精神，更應該全力去布施。

好，下面結「不應」。「而菩薩以惡心。瞋心。乃至不施一錢。一針。一草。有求法者。不為說一句。一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。」這是總結前面所說的止持、作持。說菩薩見到了來乞求財法的人，不但不去布施，反而以惡心、瞋心。這個「惡心」就是慳吝不捨的心、鄙視對方的心、愛惜自己的心。「瞋心」是自己不喜歡的人，生起瞋惱的心。一點財物都不肯布施，乃至於最微細的一錢、一針、一草，這是舉最輕的來比況重的。最微細的不肯布施，那何況更多的？如果遇到求法的人，不為他說一句一偈、一微塵許法，這是佛法中最少的。佛法是珍寶，非世間珍寶所能比擬的。因為世間的珍寶，最多只能幫助你解決現前的生活問題。但是佛法可以幫助你真正的離苦得樂，出離三界。哪怕聽到一句法，可能它就能夠讓你得度。所以過去菩薩為了半句偈，寧願捨身。所以來求法的人，他是有善根，菩薩應該尊重，應該愛惜，要多跟他講，除非他自己不肯接受。接受了，就好好跟他講。

所以我們這次來講菩薩戒，也是很歡喜。因為大家好學，好學我就要多講。能修大和尚今天陪我吃午飯，說您辛苦了，辛苦了。其實我們不辛苦，心裡歡喜。大家你看從早坐到晚，一天坐五個小時，定功都很好。那我們就得捨命陪君子，要不然我就犯菩薩戒了。

所以這是菩薩應該去多布施財物，多布施佛法。如果菩薩不這麼做，而反過來怎麼辦？反更罵辱者。不布施已經不對了，還為了讓別人趕快走，謾罵、毆打、毀辱，說出很難聽的話刺傷別人。譬如說，你看你就這麼窮，活該，誰叫你前世不布施財，你這生就得貧窮，你向我乞求，我就是不給你，諷刺、挖苦。或者說你看你這生愚癡，不懂佛法，就是前世沒有好好修行，說這些話來謾罵侮辱對方，這個就是結罪了。底下說的結罪，就是「是菩薩波羅夷罪」。就是慳惜已經不對，慳惜就犯輕垢，再加毀就結根本重罪了。

好，我們來看結罪的重輕。「此戒備五緣成重。」第一，眾生；第二，眾生想；第三，慳毀心；第四，示慳毀相；第五，前人領納。第一個因緣，第一個緣就是「眾生」，也分上中下三境，就是以有戒無戒來判的。上中二境的有戒的，他來乞求，你不肯給，再加毀罵，就犯重。下境的眾生無戒的，就犯輕。無戒的也包括是人，人裡面無戒的。這個「無戒」是指無菩薩戒和無比丘比丘尼戒。如果是來受了三皈五戒的，乃至今天受八關齋戒的，乃至於出家了受沙彌戒，還沒受菩薩戒的。他們都屬於這類的無戒者。所以這個「戒」是專指菩薩大戒，還有具足戒。

「眾生想」，就分六句，當疑僻六句，三重，三輕，如前說，這個就簡單帶一帶。就是眾生眾生想，眾生眾生疑。這個「眾生」，就是指這個有戒的眾生，就是上中境的，就是上中上中想，上中上中疑。還有下境的上中想，慳惜加毀，犯重。其餘三者犯輕，就是上中下境想，還有下境上中疑，下境下境想，這是犯輕。

「慳毀心」，這是業主，有這一念惡心。什麼是惡心？惡瞋吝惜財法，欲以打罵拒絕，正是業主，就犯這條戒了。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，就無犯。就是如果乞求的人，不應該來聞法，不應該得財，並且應該呵斥羞辱的話，不布施給他是不犯的。這種是什麼情況？譬如說，他是個惡棍，或者是個流氓，他來說你給我講幾句佛法，很傲慢，還要跟你要錢。這時候你給他呵斥，甚至羞辱他，等於說把他的這個惡心折伏，這種是不犯的。我們這個發隱，就是蓮池大師的發隱，我們就跳過去了。

還有第四緣，就是「示慳毀相」。我們有這個慳毀之心，做出慳毀的樣子。譬如說或隱避不與財法，把自己的財物藏起來了。或者是故意裝出我什麼法都不懂的樣子，就不肯布施財，不肯布施法。或言都無，說我沒有。或手杖驅斥，就把人家趕出去，用手推人家，用杖打人家，驅趕人家，呵斥人家。或惡言加罵，或自作，或使人打罵。自己動手，或者是叫家丁動手，把人家打罵出去。這些就正犯了此罪，這就犯重。求者三至，若不施者，也是犯重。這是說他來求三次，雖然你態度還是不錯，沒有打他罵他，但是你就是不給他，人家來求三次都不給。你不是沒有，你還是不給的話，這就犯重。但是《善戒經》裡面，這就是《優婆塞戒經》，說若方便慰喻，令求者不生恨心，就不犯，就是你沒有惱害他，你可能跟他解釋清楚，為什麼我不能給你，可能我有客觀的困難，拿不出這個錢，很真誠的，確實是實際情況，讓對方理解，不生怨惱，這就不犯的。

好，下面「前人領納」。知我慳吝之相，受我打罵之辱，隨事隨語結罪。就是對方能夠真明白，你真的不給他，慳惜加毀，你毀辱他。你罵了，他都聽明白了；你打他，他也感覺到痛，這是他領解。就隨事，隨你打他一下，結一個罪；或者隨他罵一句話，就結一個罪。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，遙作訶罵，既非對面，損惱稍輕，就結輕。就是他來他不是親自來請法請財，派一個使者。你就是對這個使者慳吝，罵那個主人，就是遙罵，遙作訶罵。因為不是對面罵，所以對他的損惱不是那麼重。他還沒聽到，所以這就結得比較輕。有的判法就判這個還是重，但是不失戒。換句話說，要在四個菩薩僧前對首懺，這樣還可以恢復戒體。

開緣的部分，就是不與財的有這幾樣開緣。若自無，我自己沒有財，像定弘真的是身無分文，我也不捉蓄金銀。錢財大家如果供養我的，通常都是由居士們幫助，收集到基金會裡面。在香港，陳靜瑜居士在香港建了一個慈善基金會，叫做靈峰佛陀教育弘化基金會，專門來護持定弘。所以我們就按《四分律》，我們比丘就等於有執事人，這個執事人就是基金會，我們就不捉持金銀，這些錢就由基金會來管理。我的四事供養，如果我需要，基金會會提供，當然那是很少的，所以大部分都拿來做法寶，來布施。你要問我拿錢，我是沒有錢的，那就問基金會拿，基金會它有它的條例，政府有它的管制，是這麼一個問題。自無，我沒有錢，那就沒辦法。

或者是若求非法物，你跟我求的是非法物，就是不如法的東西。例如你要我拿點海洛因，我是沒有，有也不給你。非法物，若不益彼物，給你的東西對你沒好處的。譬如說你問我要個iPad，不給你。iPad你拿來玩殺人遊戲，不行，不給你。若以方便令彼調伏，他貪心很盛，拚命問我要，我就是不給他，調伏他的貪心，這是以利益對方的心，是可以的。但是自己沒有瞋惱，如果自己動煩惱了，那還是會犯的。就是有慳惜加毀的心，就犯了。自己不動煩惱，都不會犯。若彼犯王法，護王意故。他犯法的，譬如說他問我要的錢，是專門拿來從事非法的生意，不可以給他。

若護僧制。僧團有規定的，譬如說供僧的錢，應該僧人才能用。常住的錢，只能常住才能用。你不能說我跟常住借一百萬，然後拿去做生意，做完再還給你，不行，不能給。常住的錢只能常住用，俗人是不能用。而且常住他用途也要按律如法的運作，即使說這個常住的，大明寺常住，多出來的款項，或者多出來的食品，要分給別的寺院，那個寺院也是常住。那怎麼分？在大明寺我們要做個羯磨，集僧，打板集僧，所有的比丘全部集合在一起，大家做個羯磨，白二羯磨。說我們現在有的這些東西，分於濟助，就是救濟還有幫助別的寺院，要做個羯磨，大家同意，沒有意見，沒有人反對，羯磨成就，才能把這東西轉移他寺。

通常是食品，像我們正覺精舍都是，因為供養的，十方供養的食品很多，持戒的道場供養的東西很多。所以大家好好持戒，利養很豐富的，但是我們不要貪圖就是了，絕對不用怕說自己沒吃的。所以大家這麼多的這些，什麼南瓜、花生、白糖、大米，很多，怎麼辦？吃不完。做個羯磨法，供養比丘尼的道場，很多是比丘尼。比丘尼道場關門修行的，她們就供養少一點，我們就給她供養，因為她也是常住。但是不能說，今天我決定了，我是當家師，東西就可以送了，這就犯戒的。嚴格來講就犯盜常住物，那個罪就很重的。所以要如法如律，所以要護僧制，不能隨便說我給你就給你。出家人的錢財，一般不能夠給俗人，給俗人都犯一條小罪，這些都要懂。除非他是真的是要救苦救難的，救病的，或者供養父母是可以，供養叔叔伯伯都不可以，除非他是真的是貧窮，需要救濟，那是另當別論的。這是與財的開緣。

還有不與法的開緣，「若外道求短」。外道，就是他不信佛的人，他故意來挑釁，來說我們佛法中的過失，他想要了解多一點佛法，然後看看這佛法裡頭有什麼漏洞，來攻擊佛法，這就不要跟他講。還有若重病，若狂，他本身就已經是糊塗人，說也沒用，不要說佛法。若知不說，令彼調伏。就是他有我慢心，他求法不恭敬，可以不跟他講。因為他沒有恭敬的心，你跟他講他也聽不懂，白說，他還會慢法，他會有造過失。所以要調伏他的我慢，不跟他說。若所修法未善通利，就是自己所修的佛法，自己還不是非常的了解，還有些不通達，就不要跟人家隨便說，怕說錯，這是可以的。

「若知前人，不能敬順，威儀不整。」這就是剛才也有講到的，他不能恭敬、順從，就是求法他沒有弟子相，隨隨便便，不恭敬，威儀不整，就是沒有禮貌。所以你看我們講法，都一般要請師。叢林裡面特別注重這個規矩，請師都很隆重，你沒有這些規矩可以不說，當然也是可以說，就是看你自己了。他如果真的不懂這些規矩，而不是說真的有心慢法，是可以。他如果是知道這個規矩，他不肯這麼做，威儀不整，就不用說，因為佛法是尊貴的。「若彼鈍根聞深妙法，生怖畏心。」就是他不能接受大乘的這種大法，鈍根，聞深妙法的話他就生怖畏心。像《法華經》，你看五千人退席。為什麼？鈍根淺智，一乘妙法他聽不懂，他就覺得沒興趣就走了。走了，那就這種人他就是等於生怖畏心，他不想學，畏懼不前，那就不要跟他說，說了不就難為他嗎！

還有「若知聞已，增長邪見，或毀呰退沒」。如果你知道他是這麼一種人，聽到佛法之後他會增長邪見。譬如說你跟他講空性的道理，他聽了之後，什麼法都空，什麼都不用做了，回家睡大覺就能成佛了，增長邪見，你不要跟他說空性的道理。要跟他講什麼？講因果，講緣起法。佛法就是性空、緣起。他不能接受性空的道理，就跟他講緣起、因果，他就不會增長邪見，不會毀呰，不會生退沒心，就是退失他的對佛法的正信。「若彼聞已，向惡人說。」就是這個人，你知道他跟那些惡人有交往，而且很喜歡在那裡胡說八道，聽了點佛法一知半解，他就跟那些惡人說。然後讓那個惡人聽了之後，他也會謗法，或者是慢法，那就不要對這種人說了。尤其是戒律，像你看比丘戒，沒有受比丘戒的人，是不準看的。這是佛制這條規矩，就是怕我們慢法，而且輕慢了比丘比丘尼。所以佛制定沒有受具足戒，就不能閱具足戒的戒本，還有相關的這些解釋，就是維護戒法的尊嚴。包括菩薩戒，這個後面也有一條戒，專門就講到向外道惡人說千佛大戒，這也是犯輕垢罪的。所以這樣子他來求法，不跟他講，是可以的。所以這個是開緣。這個兼制我們就略過了，這是瑜伽，瑜伽戒本的。

好，我們就最後講第九條。還有一點時間，先開個頭。

【第九瞋心不受悔戒。】

我們來讀一下：

【若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心。孝順心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。】

先說一下題義，這條是第九重戒，「瞋心不受悔戒」。「瞋心」就是指菩薩佛子，內心生起憤怒，而現行於身口。所以就是假如對方冒犯了我們，他如果知道自己的過錯了，向我們來乞求懺悔，我們就應該接受懺悔。假如我們不接受懺悔，而且反而還要起瞋恨心，表現在身口，就是所謂的「以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。」這樣子就會犯了這條戒，乖違了菩薩慈悲心、孝順心。所謂的「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋恨心一起來了，就能夠障礙菩提心，障礙我們的修行。而且跟眾生就結了冤讎，將來會冤冤相報、沒完沒了。所以瞋心是一個很重的煩惱結使，也是地獄的主要業因。因此佛要制定這條戒，幫助我們對治瞋心的煩惱。所以瞋心不受悔是所犯之過，戒是能護之行，能所合稱叫瞋心不受悔戒。這條戒也具足性罪和遮罪兩種罪過。

大小乘來講有區別。小乘的律儀方面，如果有瞋心，瞋恨別人，只犯第七篇的小罪。但是大乘菩薩是以慈悲為懷，以攝生利物為先，因此有瞋心，而且還不受人家懺悔，就深深乖違了菩薩道，因此這條戒是作為重戒。

制戒的意義來講。這個菩薩戒，它的核心精神就是孝道，所謂孝名為戒。菩薩觀一切眾生，如同過去父母、未來諸佛，假如菩薩起瞋恨心，這就無法攝受眾生、教化眾生。所以《華嚴經》說道：「我不見有一惡法出過菩薩一瞋恚心。」這是佛講的：我沒有見到還有哪一種惡法能夠超過菩薩的那一念瞋恚心。換句話說，瞋恚的煩惱是過失很重的，因此佛要制定這條戒。這是簡單的把題義介紹。

下面就要進入經文，隨文釋義，但是時間到了，就留待明天。明天有這麼個安排，還是上午下午。但是下午我們的教務長演海法師說，大家可能有一些問題會問，特別是戒學方面的問題。大家如果有問題，不妨寫個紙條，請我們的義工來收一下。到時候我們明天下午，就是最後一個半小時，可以作為解答問題。因為我們還有，十重戒只是講到第九重戒，後面還有第十重戒，可能四十八輕就沒有辦法講了。我就明天把這十重戒講完，這也是菩薩戒裡面重要的部分。四十八輕以後有時間再跟大家講，這還留待下次有機會，要不然一次講完了。明天我們講完這個戒，就有時間我們還做一點總結，下午就可以以答問為主。還有一些遠地來的同修說，想要照相的，好像他們明天下午，可以一起照個相。

我們一起來合掌，恭誦迴向偈。大家請坐。我就念一句大家跟一句。學戒功德殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

好，謝謝大家。