.《金剛經簡注直解淺釋》中卷：總釋經題——第一部分：釋經題：第三篇：依五重釋題（之二）

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《金剛經簡注直解淺釋》中卷：總釋經題——第一部分：釋經題：第三篇：依五重釋題（之二）

第二節：顯體：

所謂的「顯體」，就是顯示經體，顯示法要，顯示真理。顯是顯示，體是性體、主體等等的意思。也就是顯示一經的真理。釋名是假名如賓，為能詮。顯體是實義如主，為所詮。經的題目就象人的姓名一樣，經的實義就象人的身體一樣，經文的文字無非是方便的語言，它的意義就是能夠使人循名得體。如果要是逐名迷體，雖然能夠覽遍所有佛教中的經典，也得不到真實的利益。故此，釋名之後，必須顯體。一切經論分為大小兩乘，小乘經論是以「三法印」為體，大乘經論是以「一法印」為體。「一法印」就是實相，「三法印」就是諸法無我、諸行無常、涅磐寂靜，這是攏統的說法，如果據實研究起來，每部經都各自有自己的特具的理體。《華嚴經》是以一真法界為體，《楞嚴經》是以如來藏妙真如性為體，《佛說阿彌陀經》是以常樂我凈四德為體，《金剛經》則是以生實相為體。

大乘佛教經論都是以實相為體，所謂的「實相」，就是宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我們生活的環境。哲學家把「實相」，稱為「本體」。佛在大乘經論中，從體上來解釋說叫做「無相」。

實相即是無相，可是又無所不相。因為無相，故此說為真空。又因為無所不相，即說為妙有。一切相都是實相，所以實相就是無相，就是無所不相。也就是沒有一個相，或者無相，兩者都不執著。也就是說，真空就是妙有，妙有即是空。

佛說：「萬有的本體是心，天地萬物都是由這個心變現出來的，能變的是一個，所變的是無量無邊。」這就大乘經典中所講的真如本體。所謂的「本體」，就是宇宙萬法生成的根源。宇宙萬法是如何生成的呢？動植物是如何而有的呢？等等的來源，這種生成宇宙萬法的根源，就叫做「本體」。在《楞嚴經》中，阿難找真心，找了七個地方，找到了七個真心。佛說不對，這個真心是沒有形象，沒有色彩，又並不在過去、現在、未來，更不在色、聲、香、味、觸、法中。但是這個真心，是確實存在的，是確實有的，並不是不存在的，而佛法常用一個「空」字來形容它，「空」並不是什麼都沒有。《心經》中講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」「色」是講現象，是講宇宙萬事萬物。「空」是講本體，是講宇宙萬法生成的根源。「空」是能變，「色」是所變。我們在作夢的時候，夢中的境界一定有一個能顯現夢境的東西，我們把這個能顯現夢境的東西，比作為心性，夢中所顯現的境界都是色相，都是由這個能顯現的體所現出來的，色相是假的，能變的是真的，所以我們把這個心叫做「真心」，把性叫做「本性」。相是假的，是會變的，而能變的是真的，而所變現的是假的，十法界依正莊嚴都是它所變現出來的。禪宗有一句禪語：「若人識得心，大地無寸土。」

「若人遇了知，三世一切佛，應觀法界性，一切為心造。」我們凡夫眾生一天到晚，都是生活在迷惑顛倒的胡思亂想之中，造作惡業，感受六道輪迴的苦報，這一切都是我們凡夫眾生的自心，所變現出來的，離開這個心性，無有一法可得。我們現前的一念心性，與諸佛如來無二無別，一念是本性，如果是二念，那就是妄想分別執著之念，如果能夠把這一念保持住，那就是成佛了。因為一念沒有分別，沒有妄想，沒有執著，一念對於外面的萬事萬物都是平等的，沒有善惡，沒有是非，沒有邪正，沒有真妄，沒有利害，等等的分別執著妄想都沒有，佛教把這個境界叫做一真法界。第二念一生起，就引起貪嗔痴慢疑。我們凡夫眾生沒有開悟，沒有智慧，遇到境界就起心動念，保持不住這一念心不變。所以迷惑顛倒，輪轉在六道之中無有出期。

佛教的根本理論，所講的是相會變，體不會變，心性不變隨緣，隨緣不變，這是佛教的道理。我們凡夫眾生的妄想、分別、執著心深重，妄念就象流水一樣，永不停息，一個接著一個，永無休止。因此，所見到的境相都是虛妄相。如果我們真正的得到了一心，並且能夠守持住這一心，就能夠見到實相。所謂的「實相」，就是一切法不生不滅，也就是佛經中所稱為的「無生法忍」。

學佛修行就是要把功夫達到一心，大乘佛法的修學中心，就是把修行的功夫達到一心，也就是禪宗所稱為的「禪定」。而凈土宗念佛法門稱為「一心不亂」，一心就是禪定，也就是實相、真如、本性。念佛念到一心不亂，與禪宗的明心見性是一個境界。我們凡夫眾生是用生滅心來看待一切事物，所以看一切法都有生滅。人有生、老、病、死，世界有成、住、壞、空，諸佛菩薩是用不生不滅的心來看待一切事物的，所以看一切事物都是不生不滅的。我們凡夫眾生的最大毛病就是執著，放下執著是在修行中最困難的大事。佛說法四十九年，而在《金剛經》上說，他一句法都沒有說，他說：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念頭，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」「法尚應舍，何況非法。」沒有執著就不生迷惑顛倒，一執著了，就迷惑顛倒了，就造惡業了，就感受六道輪迴的果報。佛在《華嚴經》中說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」

我們凡夫眾生的病根，就是妄想分別執著。沒有妄想分別執著，就是一真法界。沒有妄想分別執著，就證得到了阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，即證得到了佛果了。所以說，佛法就是破執，就是破我們的執著。我執破除了，就證到了小乘阿羅漢果位。大乘破除了法執，就圓滿成佛了。故此，成佛就是破二執，即是破除我執和法執。我執是煩惱障的根源，破除了我執，見思煩惱障就斷除了，斷了見思煩惱，就超出了六道輪迴。法執是無明煩惱障的根源，斷了無明煩惱障，就證得到了佛果。佛教的理論方法，就是幫助人們破執與明心見性的。凈土宗念佛法門是以自身稱念彌陀聖號的真實功夫，再加上阿彌陀佛本願威神力的攝受加持力量，來幫助我們念佛人放下分別執著，開悟證果的。

凡夫眾生執著有，二乘聖人執著空。執著有就是輪轉六道，執著空就不能夠明心見性。惟有大乘菩薩知道事實真相，知道境界不可得，心性不可得。所以，大乘菩薩即不執著有，又不執著空。我們這個身體，以及一切萬法，都是剎那生滅變化的，無有一法可得。《心經》說：「無智亦無得」，不但五陰、六入、十八界不可得，就連能夠證得到的智，和所證得到菩提涅磐的道果，也都是不可得的。因為心性是空的，能變的不可得，所變的就更不可得了。心性不可得，境界也不可得，不可得是真的。古德修行都是先從根本智下手，來求清凈心，必勉有思想見解，生緣慮，起分別，都是離一切語言文字諸相的，都能夠使心長時在定的境界。如果在修行的過程中，有思想，有見解，生緣慮心，起分別心，學佛學的再好，只能夠稱為「大佛學家」，而不能夠斷煩惱，得清凈心，不能夠了生脫死，出三界超凡入聖，更不能夠成佛作祖。

目前學佛大多數都是求名聞利養，你若是說學佛必須要放下名聞利養，那就很少有人來學佛了。佛法本來就是叫人離苦得樂的，用正確的方式方法來求取稱心滿意的名聞利養，這並不違背佛法。如果明白了這個道理，佛事門中有求必應，求富貴得富貴，求功名得功名，樣樣都能夠求得到。我們凡夫眾生都是用情感來作事，這是因為凡夫眾生沒有智慧，整天生活在迷惑顛倒的夢昧之中。迷惑都是因為感情作用，我們凡夫眾生都是用感情作事，情感越深，迷的就越重。情是由迷妄中生出來的，所以這種情感都是虛情假意，都是不實的，都是會變的。只有從理智中生出來的情感，才是真情，才是永遠不變的。佛菩薩不用這種迷情，而是用另外一個名詞，叫做慈悲。佛菩薩對待一切眾生，就是自己對待自己。因為虛空法界與自己是一體的，所以佛菩薩對待一切眾生一律平等對待。也就是所說的：「無緣大慈，同體大悲。」我們凡夫眾生不明白這個道理，羅漢辟支佛和權教菩薩，也都是不明白這個道理，而圓教的初住菩薩，是破了一品無明，是證得到了一分法身的親證事實真相的菩薩，是已經「入佛知見」的菩薩，像這樣菩薩的思想見解，想法看法，都與諸佛如來沒有什麼兩樣。由此可知，「看破是智慧，放下是功夫。」能夠把妄想、分別、執著、牽掛、憂慮等等，都統統地放下，在日常生活中能夠隨緣度日，才是真正的得大自，才是真正的幸福。

佛陀住世八十載，說法四十九年，都是方便說，要由方便說中去悟入真實。佛說真心、妄心，都是方便說。若真實說，則不開口。所以，我們不可以執著佛所講說的名相。故此，我們聽經一定要用清凈心去聽，心裡不能夠胡思亂想，一想就把悟門關閉了。如果把佛法當作世間法來學習，佛法就變成佛學了，就不是學佛了，也不是作佛了。只有成佛，才能夠作佛。佛是人修成的，不是人用學問來研究出來的。學佛是斷掉妄想分別執著，是學開悟，是學明心見性，是要學清凈心。學佛首先要明白理論教法，然後再把理論教法落實在事相上，去身體力行，親身體悟親證。

所謂「顯體」的「體」，就是實相，即心性。依報是他受用的生活環境，正報是自受用的身體。法身是不生不滅，是遍十方處無所不在的。法身是自性，報身是自性所變現的，是屬於自受用之身。而化身也是自性所變現的，但是化身是屬於他受用身。

所有一切大乘經典，悉皆是以諸法實相為體。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，無非就是講說人生宇宙和真實相。人生就是我們自己，宇宙就是我們生活過日子的環境。所以說，佛法就是講說我們自己生活過日子的方式方法，佛教即是生活過日子的教育。佛法即是生活過日子的方式方法，佛教即是過生活日子的教育。而此部《金剛經》則是以生實相為體，則是以金剛來比喻文字般若與觀照般若，能夠真正的徹底斷除掉所有一切妄想分別執著煩惱惑業，能夠真正的離一切相，能夠真正的降伏我執與法執，能夠真正的斷除掉煩惱惑業，從而真正的生真實相。

第一段：明體義：

所謂的體，即是主體，也稱作為性體與本體，以及也稱作為本性。所謂的體者，即是一部經典的主要之處，也即是重要的理體現事相等等。每一部經典都有各自的主體，每一部經典都有各自的歸趣所在之處。也就是說，每一部經典都有各自的主體，也亦是各自的歸趣所在之處。這個主體，這個歸趣，就是我們常常講說的中心思想，也稱作為核心，以及也稱作為綱宗要旨等等。每一部經典所彰顯出來的主體，則是稱作為經體。但是佛法所彰顯出來的主體，則是稱作為性體。也就是說，性體則是屬於通名，而經體則是屬於別名。而於此部《金剛經》之中，金剛般若波羅蜜則是屬於別名，也稱作為別體、異體等等，即是有別於其它所有一切經典之主體。而經則是屬於通名，也稱作通體，即是通用於所有一切經典的主體。

第二段：辨異同：

所謂的經體即是一部經典的重要之處，也亦是一部經典主要所彰顯出來的主體。所謂的性體，所有一切經典的主體，所有一切經典所彰顯出來的主體，則是稱作為性體。所以說，所謂的性體，即是諸佛如來出興於世，悉皆是為了開示所有一切眾生悟入佛知佛見這一大事因緣，即是開示所有一切眾生皆具如來大智慧覺性這一大事因緣。也就是說，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，善巧方便開設了八萬四千種種法門，其本懷悉皆是開示所有一切眾生本具如來大智慧德相，悉皆是開示所有一切眾生本來是佛為主體。從而得知，所有一切三藏十二部經典，悉皆是開顯性體的。也就是說，經體則是開顯性體的。所有一切經典，悉皆是開顯性體的，悉皆是彰顯佛性的。雖然經典的各種旨趣不相同，有的重在於斷除掉業障，有的重在於修福積慧，有的則是重在於講因說果等等。但是由於凡夫眾生的根機亦有千差萬別，故此佛陀講經說法也亦有千差萬別。並非所有一切經典都是直接直指性體，從而亦是經體與性體之差別。也就是說，經體不能夠真正的完全代表性體，但是經體則是闡發性體的。所謂的經體，則是屬於一部經典的主體，而性體則是屬於本性之主體。性體也稱作為如來、真如、實相、法界、性凈明體、圓覺、自性清凈心、法身等等。

經典的經題雖然亦有不同，但是其性體悉皆是直指性體，也亦是直指所有一切眾生本來具足如來智慧德相，直指所有一切眾生本來是佛，直指所有一切眾生本來成佛。也就是說，雖然所有一切經典的主體亦有種種的差別，但是於經題之中的通名，即是性體則是完全一致的。雖然於所有一切經典的別名不相同，但是其通名的性體則是一致的，悉皆教令所有一切眾生捨棄生死苦厄圓證大涅槃。雖然所有一切經典悉皆是屬於文字般若，但是歸趣所指悉皆是實相般若。也就是說，雖然經題的通名則是屬於經體，則是屬於一部經典的經體，則是屬於一部經典的主體，但是悉皆是屬於開啟實相般若的主體。所有一切大乘經典，悉皆是以實相為性體，悉皆是以實相為體。而所有一切經典悉皆是屬於文字般若，悉皆是以文字般若。《金剛般若波羅蜜經》之中的別名，也就是主體、經體，則是金剛般若波羅蜜，也亦是所謂的生實相。而經字則是屬於通名，也亦是屬於性體。所以說，每一部經典之中，悉皆是具足主體，也亦是具有經體，以及也悉皆是具有性體。別名即是屬於經體，能夠即是屬於性體。故此可知，金剛般若波羅蜜這七個字，則是主要彰顯本經的主體。而經字則是主要彰顯所有一切經典的性體，也亦是彰顯佛法的性體。

第三段：正顯體：

經題之通名則是彰顯性體，經題之別名則是彰顯一部經典的主體，也即是彰顯一部經典之經體。《金剛經》註解流通比較廣泛者，亦有兩種，一者則是天台宗智者大師的註解，二者則是蕅益大師的《破空論》。蕅益大師則是把此部《金剛經》的經體，判釋為若見諸相非相即見如來為主體。蕅益大師則是把此部《金剛經》主體，判釋為實相常住。但是江味農則是把此部《金剛經》的經體，判釋為生實相為主體。以及謗閑法師則是於《金剛經新疏》之中，而把《金剛經》的主體判釋為第一義空。雖然講說的名詞亦有種種的差別，但是理體並沒有差別，悉皆是判釋為實相，也亦是判釋為諸法實相為主體。佛教之中的所有一切大乘經典，悉皆是以諸法實相為體。而此部《金剛經》，也亦是以生實相為主體。

「信心清凈，則生實相。」所謂的實相，即是無相無不相，也亦是真如法身，以及即是離一切諸相，空有不著。即是《金剛經》之中所講說的：「離一切諸相，則名諸佛。」離一切諸相，才能夠真正的彰顯出來真實相。離一切諸相，即是清凈心，也亦是真實相。又說：「應無所住，而生其心。」所謂的無所住，即是離一切諸相。所謂的生其心，即是生清凈心，也亦是生實相。從而得知，離一切相即是諸法實相，清凈心即是真實相，也亦是所有一切眾生自性的相狀，本來如是，真實如是。所謂的離，即是無住，也亦是不取不著。不取於相，如如不動，即是諸法實相。但是文字般若則是詮釋此真實相，而觀照般若則是觀此真實相。也唯有實相般若彰顯出來，才能夠真正的徹底的斷除掉我執與法執，才能夠真正的徹底的降伏見思塵沙無明煩惱惑業，才能夠真正的離撱一切諸相，才能夠真正的生起來真實相。能夠真正的徹底的斷除掉了一分的妄想分別執著煩惱惑業，才能夠真正的彰顯一分的清凈心，才能夠真正的離一分諸相，才能夠真正的生一分實相。所以說，《金剛般若波羅蜜經》則是以金剛來比喻文字般若與觀照般若，即是比喻能斷所有一切煩惱惑業，能夠真正的生真實相。從而得知，生實相則是為《金剛般若波羅蜜經》的主要經體，也亦是《金剛般若波羅蜜經》的經體。