宇宙萬有本體論(5)

五十三頁，「前忘已滅，後念未生」，前念已經滅後念未生，這句話是告訴我們，現前一念本自具足，禪宗講回歸當下，當下一念，」中間孤孤」，孤孤就是孤孤獨獨，意思就是獨立存在的意思，中間是獨立存在。「能觀之智，觀此本性，無念之境」，能觀的智慧觀到我們的本性，這個沒有妄想的境界是什麼，「極靜之念，照極靜體」極靜就是說沒有一點染污，這個心是靜到了極點，你可以照轍到我們最靜之體。「抓至極處」也是逼迫到最後，「靜極光通」光通就是內心的心性光明顯現通達了。」寂而照之」不但有定力又有智慧的照，」發本明耀」，發揮本來光明之耀。「此即離念，而後圓照」圓滿的照耀，「即是直心，正念真如」我們直心就是沒有彎曲，什麼叫直心呢？不受假相的影響叫做直心，講真話叫做直心，開悟的人要講真話不能講假話。直就是不彎，一個著相的人當然會彎了，譬如說你看到總統來拍馬屁，這個就不是直心了。是不是？譬如說看到總統來我們用最大的禮貌，因為是一國之君，我們迎接他。直心的禮遇他，這個就是佛法。如果阿諛奉承那個就不是真如。底下要加一個字。「心緣外境」上面加一個若，有時候這個文章不加個字，還看不懂，如果我們的內心去攀緣外境，加了兩個字立刻「攝之令還」立刻攝受回來，千萬不要著於外境，境沒有實體。若心攀緣這個外境，立刻攝之令還。然後「念想」就是分別的念一起來，「即」就是立刻，立刻「覺」悟。動到執著了，我們今天為什麼，晚上一直恨那個人，這個不行，為什麼我們晚上一直批評那個人，這個不行，要趕快，這個分別念要趕快擺平，立刻覺悟。「覺之即無」因為我們覺悟了，就曉得這個唯心所造，這個還是因為心，要說對方不好，是因為我們修養不夠，我們如果開悟了，天大的境界，我們也不會覺得委屈，對不對？這是我們的業力所牽引的世界，世界沒有冤枉的，這個都是因緣生因緣滅的。沒有一件事情是沒有原因的。一定有種種的因緣。我今天種種的逆境，沒有關係，覺之即無。所以我們有這個佛法，如果我今天沒有佛法，我哪裡可能放那個一直傷害我們的讓他安然無恙。對不對，沒有那麼簡單的。看我們這種臉你就知道了，殺氣騰騰。我們今天沒學佛，不會讓他這麼安然無事的。那麼好吃好睡的，我們今天有學佛了，我們很同情眾生，為了錢不計一切。我們真的很同情他，很同情他，我們不會恨他。只是覺得很可憐，眾生很可憐。「即此覺心，便名為觀」就是覺心，便名為觀就是方便說是觀，」雖」然」起」這個」覺心」，「亦無覺」心之「相」，也不會說我在覺悟，貪著一個覺悟之相。「所言覺者」所說的覺悟是什麼意思呢？「謂心離念」把筆拿起來，謂心離一切念相，念的底下加一個相，為心離一切念相就是覺悟的人，因為相是假的，對不對？所以「念念念覺」每一個念都令我們覺悟。前面兩個念字就是每一念，後面那個念就是個動詞，讓他覺悟，念覺，令這個念頭覺悟。念念念覺就是令每一個念頭讓他覺悟，就是這個意思。「念念追覺」這個追字就是接近，每一個念頭都要盡量接近覺悟，追覺，「念念即覺」如果我們妄想一起來，我們馬上迴光返照，要告訴自己，我們這樣修養不行的，所以說，修學佛道就是這樣子。「覺念皆空」覺悟了還有這個念頭都是空，覺而常照，照而常覺，以鏡來比喻體，鏡的光來比喻智，「鏡光喻智」有體就一定有智，有鏡體就一定有鏡光。「依鏡起光」光跟鏡其實是一體的，「返照鏡體」「鏡」跟「光」是「不二」的，鏡子不能反光，你怎麼照到你的臉？鏡跟光沒有兩種東西，鏡子的面跟鏡子的光其實是一樣的不能離開。所以「理」跟「智」也是「一如」也是「不二。」體即是用也，用即是體也。

五十四頁，「又如暗室」就像黑暗的房間裡面，「暗本無性」，無性就是沒有一定，暗本來就沒有一定是暗只要「燈光一明，暗相即滅」一樣的我們沒有智慧，要是有一天我們開大智慧，不著一切相，你也一樣是覺悟的聖人，六祖的衣缽就傳給你了。「真智一照，無明何在」我們就是因為不肯放下，所以一直擱在無明的巢窟裡面，我們就是不肯放下，終究到最後就是不肯放下，擺不平內在那種執著，都會藉理由來申訴自己。藉理由來搪塞自己。所以說真智一照，無明何在。「全體即是，大光明藏，正恁么時」就是這個時刻，「智」慧「與」理「性」冥」就是合起來，「孤月圓明，晴虛獨朗」一個月亮，孤月，圓滿光明，要是晴天虛空獨朗，朗就是朗照，我們如果悟到空性「身心脫落」記住，身心脫落意思就是說不著一物叫做桶底脫落。我們的無明都是來自於身心的不覺悟。我們了解身空，心的妄想也空，當下桶底就脫落。開悟的人叫做桶底脫落，就是打破無明的意思。這禪宗講的，身心脫落就是我們的身心就放得下了。「慧光頓發」智慧之光就頓時發起來。「便得無量」因為你不執著，一執著就會有量，量從哪裡來？有量，你要不執著，那就無量了。什麼叫無量無邊，沒有界限叫做無量無邊。你一執著就會有界限，一著相就會有界限。要不執著不著相，那就無是無邊了。你要內心不著就「輕安自在」「此初得力，不可歡喜」不可歡喜說你很有功夫，「立」一個「智」慧「立」一個「境」，「有照有覺」有觀照有覺悟力，「為初方便，仍屬情識」這個還是屬於情執的意識心。「同為空華，俱名障礙」這還是會障礙。底下這個很重要。「大休大舍」這個是真正修行的功夫，休是指心，舍，是指外面的境，內心的心一定要讓它休息，徹底的不著相，心以外就是身了，財富境界叫做大舍，心要休歇，境要放舍。「逐層譴除」，意思他怕我們功夫不夠，所以要一步一步來，到最後「境智一如，一心圓明」「照與照者」照跟被照「同時寂滅」。照與照者就是能照所照就是能所，同時就寂滅了。就沒有了。「無知而知，知而無知」本性是無知的，不安任何知見的，本性本自具足有知見，不須要安排任何的知見，本性具足有智慧光明本自能夠分別。而分別也是無分別，所以說無知是心性的真知。這個心性的無知而用，這種依體起用的知叫做而知。無知就是體，而知就起作用。雖然心性起作用知，但是還是心體的無知，用這樣體用一如的知，依體起用叫做無知而知，攝用歸體叫做知而無知。體用是一如的，「時節一到，桶底處脫」桶底旁邊寫一個無明，這個桶底脫落就是無明一脫落，一自落，無明就破除了。「若有能觀，猶未離幻」如果有能觀照，還是沒有離開幻化的。「覺所覺空」有一個能覺有一個所覺還是空。「空所空滅」，空就是能空，所空，還是沒有把它滅掉。這個是《楞嚴經》裡面的六結，動、靜、根、覺、空、滅。就是耳根，簡單解釋一下，耳根聽到動叫做聲音。動，耳根，沒有聲音了，靜，這是初步的功夫，第三個功夫叫根，耳根，能夠聽到動靜的耳根，也能夠放下，再來，能夠覺察耳根的能所，覺悟這是能所，動靜，都是我們的對立性的東西。再最後把這個覺悟空掉。還不能立一個能空，所空。最後把它滅掉，把這個空滅掉，所以，這個是到最後的第四層跟第五層到第六層。動、靜、根、覺、空，空性的空，滅，滅掉的滅，這個叫做解六結越三空，這六個結就是六種束縛，它這個是指第四個覺，覺就是能覺，所覺。能覺的根跟動靜以及所覺悟的根跟動靜是空。到最後把這個覺性也空掉，變成一個還有能空還有一個所空。能空還有一個所空也把它滅掉，最後就是「諸幻滅盡」。什麼叫做諸幻滅盡，記住，叫做色受想行識，五蘊。照見五蘊皆空，這個叫做諸幻滅盡。「真體自顯」就是你這個色身五蘊你統統了解這個都是妄想，幻相。統統放下心性自然顯現。譬如說色受想行識色法緣起的，受有苦受，樂受，憂受，喜受，你了解這個都是妄想。再來，這個妄想，相的執著叫做妄想，了解相不可得。行就生滅。了解那個生生滅滅的變化，叫做行蘊。識就是執著跟分別的微細念。統統是不值得我們貪著的。諸幻，這個幻旁邊寫五蘊皆空。諸幻滅盡就是五蘊皆空。就是我們所講的耳根，就耳根來講，叫動，靜、根、覺、空、滅。這六結統統滅盡。《楞嚴經》講的，我們的「真體自顯」自然顯現，「真境」是「無相」的，「真智」是「無知」的。真境是無相，真正的境界是空相，所以說真境是無相的，真正的智慧是不立知見的，所以是無知。「智外無境」沒有一種智慧以外的境界也沒有一種境界以外的智慧。所以境外無智。意思就是境智是一如。「無如外智，能認於如，無智外如，為智所證」這個意思是說沒有一種真如之外有一種智慧，意思就是悟到真如本身就有智慧。所以說無如外智，沒有一個真如以外又跑出一種智慧來證於真如，智慧以外沒有一個真如，智慧就是真如，擁有智慧就了解真如，所以也沒有一種真智，真正的智慧外，又跑出一個真如讓他證「為智取所證」。能證，所證本來就是一體的，智慧就是境界，境界就是智慧。「境智不二，體用一如」所以說「即智即境，即境即智」，境智是不二的，體用是一如的。「理無不盡」，這樣子的話空的理就決定透徹了。「鑒無不窮」，哪一個緣起法都迷惑不了。你一定照徹得清清楚楚，「靈靈不昧，寂而常照」，寂就心性有定。最高層次的定叫做寂，就是佛的定。常照就是智，般若的智慧，定中有慧叫做寂而常照，「三際洞悉」過去、現在、未來。「十方無遺」都是空。為什麼十方無遺？師父剛剛講的，這一朵花就表一切了。對不對，就表一切了，你看看過去半個鐘頭以前的花，跟現在的花表面看一樣，其實裡面已經起變化了，對不對。我們現在看這個就是唯心現量，就是心影現出來的。因為共業所感有眾同分，眾同分就是眾生所看的相人類所看的相是一樣的。但如果不同，異類的話，如果拿一隻螞蟻來放在這裡，他看的就不是一朵花了，所以我們有共同分，共業。「真如實性，照而常寂」照就是智慧。有智慧而且又常常定，就是慧中有定。前面是寂而常照是定中有慧，現在是慧中有定。定慧是一體的。「湛然無際」光明是沒有邊際的。「周偏法界，初次用功」，「未忘能所，故分境智」沒有辦法忘掉能所，所以分境界跟智慧，「觀久」了「功」力「純」熟了，「粗念不起，六根清凈，意識冰消」意識就是分別心就沒有了，你來聽課，所以師父告訴你課程不能停止。一次講課一直薰習，講課，薰習。不能說我要躲在自己的佛堂裡面不出來。那你要開悟很難。來聽課來薰習內心充滿著喜悅，一次來再糾正自己再修正自己。師父講我們回去迴光返照，再一次的修正，再一次的修正，你是世界最快樂的人，沒有人比你更快樂的，我的話如果你聽得進去，沒有人比你更快樂的。簡單解釋一下湛然無際，光明沒有際限周偏法界，初次用功還沒有辦法達到忘掉這個能跟所，能就是心，所就是境，所以就分境跟智，觀久了功夫成熟了，粗念就不起。你看，人家修行，你看是點滴的功夫，還要觀久了，所以我們那個內觀法觀照要下功夫。從無常下手，無常就沒有什麼叫做得失的觀念。生也沒有帶來任何東西，死也帶不去什麼東西。現在有的東西也不是我的，那麼，我們內心裏面放下這種得失的觀念，久而久之心境就開通了，觀久了功純，粗念就不起，六根清凈，意識就冰消。分別心就冰消。底下，「入無所依」，就是入於無所依，意識冰消，入無所依，就會進入一種沒有能所的境界，「由澄諸念」由澄就是說用功，定在那個地方，澄清種種的妄想，「覺識煩動」覺悟到意識這一顆分別執著心，很煩，動，生生滅滅，「憧憧未來」，憧憧未來就是想像，想像未來你就會發現我們一天到晚想過去想現在想未來，憧憧未來，「起滅不停」沒辦法停止。「內心煩惱，無狀橫起」，在狀的旁邊寫一個因，無因橫起，沒有任何的原因，妄想來自無因，因為不覺悟，對不對？不知不覺就迷了，不知不覺就煩惱了。不知不覺就執著了，有什麼原因呢？原因就是無明，無狀橫起，沒有任何的原因就起來了。「向來妄心，譬如渾水」這個妄心沒有觀照，就像一團渾水，不清凈的水做渾水，也「不見泥沙」，「今水既澄，泥沙自現」，現在水澄清了，泥沙就自現了，「前六清凈，末那復將，八識體上，含藏無始，習氣種子，翻出傳於，第六意識」前面六識清凈末那……就是執著第八意識叫做末那，第七意識又將八識體上八識的怎麼樣？深入的含藏在裡面的無始以來的習氣種子，師父不是講說，習氣跟種子是微細惑，境界叫做粗惑，要斷這個習氣種子可是難。翻就是反過來，反過來傳出來，翻出傳於，第六意識，反過來，在裡面的第八意識，把它傳導出來化作第六意識，翻出傳過來第六意識，意思就是末那第七意識的執著，又執著第八意識，含藏裡面的無始以來的習氣跟種子又傳達到第六意識，「令不清凈，是故現此，微細生滅，未能凈盡」微細，剛剛師父已經講了，習氣種子統統叫做微細，所以「功夫相應，方能見之，此境現前，極力前進」如果是境界現前極力前進，用一點力量用一點功夫，「抖擻精神」振奮一下精神，「發奮勇猛，不可放鬆，百尺竿頭，極處邁進」你不要自己覺得我已經儘力了，儘力是一種藉口，百尺竿頭更進一步，「細審體究，覺照者誰」，參，覺悟的是誰，就變得無我了。所以覺照者誰畫一個問號。這就是問了，你就知道覺照者是誰。你就發現無我，「無相」而起「疑情」，無相，既然萬法皆空，為什麼現在我還執著呢？疑情也打一個問號，所以「大逼大拶，一鼓作氣」把那個煩惱、著相、執著，把它逼到無處可藏。「大逼大拶，一鼓作氣，「縱上高峰，絕壁之巔，懸崖之頂，放身直下」意思就是通身放下，沒有聽到正法以前不算。現在就像高峰，一下子直落到谷底。就是叫你不執著不能留一點毫無保留的餘地，一下子全部身心徹底放下，就是大徹大悟。一點都不要保留。不要假藉任何的原因執著，不要假藉任何原因來著相。不要假藉任何的理由。今天我們就是要有這種功夫，一鼓作氣，縱上的高峰，絕壁之巔，巔就是顛簸，絕壁之巔，高高低低的，懸崖之頂，通身放下。「撤手縱橫，滅跡掃蹤」蹤跡就表外相，千萬要滅掉這些假相，掃除那種執著假相。跡跟蹤就是緣起假相的意思。「不留寸絲，七識」，七識就是執著，任何我執跟法執「不死」的話，「法身焉活」，法身沒有辦法活的，所以是方便說，打死是打死妄念執著，而不是打死心性，心性打不死。所以打死妄想，打死妄想這是方便說。其實妄想當體即空就是覺性。所以七識不死，那個執著的末那意識打不死，法身沒辦法活。「行住坐卧，不離功夫」記住！「心如木石，如痴似呆，設不如是，非能究竟」你行住坐卧不能離開這個功夫，心要怎麼樣呢？如木石，木石就是說無情，無情就是不著，不動念，不分別，不執著，不顛倒。意思就是像木石如如不動。他不是說叫你就像木石的無情，不是這個意思。像木石的如如不動，這是做功夫的先決條件。如痴似呆，就像愚痴似呆也沒什麼反應。簡單講痴呆是表示沒什麼反應，對這個境界的貪著，反應就是貪著。眾生對境界的反應是很強烈的，是不是，很貪著的，我們修行佛道的人沒什麼反應，來，好吃的也隨緣，對不對？再好的東西也隨緣，再壞的東西也隨緣，無量無邊的眾生讚歎笑一笑，無量無邊的眾生誹謗也笑一笑，為什麼？就像痴呆一樣沒有什麼反應。境界拿你沒辦法，「設不如是，非能究竟。」如果你沒有這樣子，你沒辦法究竟的。沒辦法突破那個生死的煩惱的。

五十七頁第一行第二小段，「凝心寂照」凝心就是專註的意思，修行人一個最基本上的條件，包括你念佛、觀想、持咒，都是要專心，制心一處，無事不辦。專心寂照，寂而常照，寂就是定，照就是慧，專心的在定慧上下功夫，而這個定慧是來自於清凈的本性不假任何的造作，「綿綿密密」綿綿密密就是不間斷，在剎那、剎那之間而不間斷，不放棄每一個念頭，叫做綿綿密密。「親親切切」，意思就是說鏡頭浮現什麼，他都感受得到叫做親親切切。感受不到那當然是妄想一直起來，妄想起來不怕它不理它，要自然，因為妄想本空，自然起不了作用，問題是妄想起來，你不知道那個是妄想，生起種種的觀念就被牽著走，「逼至極處」這個逼至極處，就是禪宗裡面講的參究到極點，就是打破無明的意思，第一個念頭都清清楚楚的觀照讓它無所遁形。掌握了每一個念頭的真心達到了究竟之處，自然打破無明。「山窮水盡」山窮水盡就是妄想不起來了，你無處可逃了，因為我都把它看得清清楚楚，「機緣成熟」機緣成熟就是自性顯現，「觸著碰著」不管是六根觸碰到外境的「見色」或者是「聞聲」，「忽驚而惺」這個是開悟的境界了，看到了色，聞到了聲，忽然驚醒過來，原來如此。「冷灰爆豆」，這個冷灰，以前我們古時候沒有瓦斯用燒盡的木炭，剩下還有一點熱度，把那個豆掩埋在裡面，這可以用使豆熟發出聲音，啪啪啪的這樣子，但是那個是熱的灰才有辦法，那是還在下功夫，所謂冷灰呢？就不必加功用行了，爆豆就自然可以見性。這個豆是指內在的見性。意思就是說冷灰也可以爆豆。是說一切境界現前不必加功用行，自然見性，叫做冷灰爆豆。這是一個人修行，修到相當的功夫的時候，不需要加功用行，自自然然的見到了不生不滅的清凈本性。叫做「絕後復甦」，在無處可逃之下突然醒過來，叫做柳暗花明又一村，這個蘇就是覺醒，置於死地然後而生，逼到極處竟然見性了。覺醒過來了。「雲開天朗」，雲開了，天氣晴朗了，見到了陽光了，「身心頓寂」，突然間進入空，這個寂解釋成畢竟空，身心就無一物，身心頓入空性，「體同虛空」，因為以前沒有得到的這種不生不滅的覺受，所以「遍身汗流」，太感動了。有的哭，有的笑，有的起大歡喜心，原來如此。然後就會講一句話就說，踏破鐵鞋無處覓或者是無覓處，得來全不費功夫。原來見性就是離我們這麼近就在我們眼前。了解緣起生滅的不可得，這些都是影相，介於一切境界不住著，應無所住而生其心。了解身心本來無一物，體會到這樣子，一念無生全體現，莫依一切境界住著，自然進入不生不滅的境界。就是這麼簡單，弄了老半天，找來找去，找來找去找不到，竟然在這一剎那之間，悟到緣起空性的道理。遍身汗流。「豁然徹悟」，突然間大徹大悟，「自性智光，全體透露，靜慧發生」，空性裡面的智慧展露無遺，叫做靜慧。這個靜就是空性、空慧的意思。有的用空慧。所以說任何的顯密二教，一個最重要的兩個力量，第二個善巧方便的力量，二、空慧的力量。畢竟空慧智慧的力量，密法也是一樣顯教也是一樣，離不開這兩大智慧。第一個善巧方便，第二個了達空慧，空性的智慧。沒有這兩個的話，不能稱為一個大智慧的人。「十方廓然」廓然就是面貌，十方無盡的虛空這種面貌就無一物了，沒有什麼障礙，廓然就是沒有止盡，就是所謂的界限，一個輪廓，統統沒有了，因為沒有我、法二執了。「昊日當空」，昊本來就是大或者是烈日，這個日是指自覺聖智。如同烈日當空無障無礙，沒有烏雲。因為前面講的雲開天朗，身心頓寂，體同虛空，現在是講到「圓照明徹」，圓滿的照射，光明透徹，「三關透脫」，初關，二關，三關統統透脫了，最後一關叫做末後牢關，就是識、性最微妙的關係，最後的無明叫做末後牢關，就象皮跟肉一樣的粘著，就是我們無明種子習氣，一直粘著，你的道理知道，可是不下一番功夫，實在是沒有辦法除掉，就象皮粘在肉上，很難把它打開來，古時候人的比喻末後牢關，很難的。那個與生俱來的種子習氣實在是難。知道歸知道，可是一點辦法都沒有，困得我們死死的。「頓契無生」突然間合於無生，無生就無滅了，我們今天為什麼會這麼悲哀呢？就是生，哪裡生，念念生，念念生就會怎麼樣？就會念念滅，念念生就是從哪裡？從取捨，念念取，念念舍，念念生，念念滅這說是輪迴相。就沒辦法突破這個輪迴。所以我們見一切相如如不動，知道就好了，笑一笑，也沒有什麼。眾生就是這麼一回事情，是不是？也沒有什麼叫神秘感。你也不需要去知道，有的人做起事情來是很神秘的，怕人家知道什麼，世間也沒有什麼叫神秘的開悟的人才有神秘感。叫做不可思議的自性的功夫。凡夫，你有什麼神秘？人家不需要知道，你有什麼神秘，凡夫就是貪嗔痴嘛，吃飯、大便，你有什麼神秘感呢？你讓我知道我都不想知道，你怕我知道幹什麼？對不對。傻孩子你在避開什麼事情，你避開你怕人家知道，笑死人了。你要讓我知道我還不想知道。開悟的人他怎麼會好奇呢？他只有對本性有興趣而已，他對這個世間全然沒有什麼興趣的。「智周法界」無生處處就是不生不滅了。智慧就周遍了法界，哪裡都是大智慧的。「道證真常」，這個真常是出自於《涅磐經》，《大般涅磐經》，凡夫修的是無常、不凈是苦、是空，對不對？二乘人修的就是苦、空、無常、無我，二乘人修的是這個，那麼菩薩修的是常、樂、我、凈，十地菩薩所修的接近佛，證悟到最後的境界是真常、真樂、真我、真凈，還要加個真。所以什麼叫做大般涅磐？《大般涅磐經》就是指一切眾生畢竟成佛，沒有任何一個例外，叫做大般涅磐。這個大就是一定、絕對。叫做大般涅磐。所以人家講說：師父《大般涅磐經》在講什麼？是不是講常樂我凈，錯，要加一個真，加一個無休止常、真樂、真我、真凈。何以故？不落兩邊。不落苦空無常，無我，也不落常樂我凈，它是絕對的常，常就是無常不落兩邊。絕對的凈，不落不凈跟凈的觀念叫做真凈。真樂不落入苦跟樂，二乘人修的是苦觀，菩薩修的是樂，佛修的是不苦不樂叫做真樂。凡無著一個我，二乘人著一個法我，菩薩也執著一個法我，佛陀告訴我們，連一個人無我，法無我，統統沒有。這個就是真我，是絕對的我。不落人任何我的觀念，我相是保留只是去除我執，法相也保留，但是去除法相的執著，譬如說釋加牟尼佛破除我相，破除我相不是說沒有我相，你不要弄錯了，破除我相是說不著於一個我，釋加牟尼佛也還是一個影相。還有一個業力所顯現的影相，只是不執著而已。但破其見，不破其相，不破其法。佛法裡面一定要記住這一句話，但破見，不破法。意思就是說只有破緣起的知見，而不能破到現實存在的緣起的法，六根、六塵、六識這個法，它就是存在，不能去破壞它。只是說破壞這種知見的安立，錯誤知見的安立，所以但破見不破法，這個很重要。所以說成佛有沒有我相？當然有我相了，可是我們著於我相，佛陀知道我相如夢幻泡影，就是這樣子大家都有我相，成佛還是要有相，對不對？只是不著而已，你不能睜眼說瞎話呀，說佛陀沒有我相，佛陀還是我相，我相不能破的，不能除掉，說我把我相除掉,人相、眾生相、壽者相，不要除，不除這些相但莫著。但莫注著於相，破這個相就壞了緣起法，壞了緣起法就不是正法了。好，接下來，「親證藏性」，就是如來藏性，含藏在眾生內在的清凈本性。「親見本來」，親見本來的面目，「此即所謂，大寂滅海」，大寂滅海就是到如來的大寂滅海，就是楞嚴大定，一切境界動他不得，無論在生、老、病、死，不管怎麼樣，他都是悟到一顆自由自在、大智慧、大解脫的自性本來的那一顆心。什麼都困不住他，他就是要面對死亡，也一樣安若泰山，泰山崩於前而色不變，他了知這些都是生滅的東西。「大自在性，大智慧光」，「大解脫法，生滅滅已，寂滅為樂」，這個滅，注意！生滅滅已就是歇了，歇，歇即是菩提的歇，就是放下的意思。無所住的意思，生滅滅已不是把它生滅滅掉，而是說不著於生滅，自然說是不生不滅。就是萬法都是唯心現量，萬法都是心的影相。這些影相沒有過去，沒有現在，沒有未來，只是剎那間變化。剎那間變化萬法都是唯心現量，唯心現量本來無一物可得，所以生滅的這些在心的影相上，不要去執著它，放下它。歇，滅已不是除掉生滅，但悟到生滅本空，莫於一切住著即得，這樣就叫做本性方法要正確。寂滅為樂，當一個人不執著，一切假相的時候就快樂了。「客塵煩惱」，客就是生滅，主呢？就是心性就是不生不滅。我們這煩惱只是來做客的，不能把它當真，這世間也是這樣子的，我們今天所見的影現在我們的心中這個也只是客塵煩惱。沒有實在性的沒有永恆性的。這個客塵煩惱的生滅，就「從此永滅」了。悟道的人說「冷暖自知，亦不吐露」，不是不吐露，因為講不出所以然，言一物，就是一物即不中，清凈自性是什麼？就是聖人來講，也講不出所以然。無形、無相、無生、無滅，什麼也不是什麼統統是，你叫他怎麼說，叫我如何說呢？實在沒辦法說。

五十八頁，「即以悟處」你悟到了這個不生不滅，可是功夫還不是很成熟，「歷境驗心」再繼續考試、考試，這是修行人一個重要的觀念，碰到讚歎如如不動，考試、考試，人家的讚歎，會不會如如不動呢？人家這個誹謗，是不是也如如不動呢？獲得到一千萬，他還是一樣如如不動，晚上一覺到天明，還是不會想到這一千萬的事情。就是一億來供養你，你還是一樣晚上一覺到天明。也不會覺得很高興。叫做歷境驗心。病苦來，考試考試，所以我那一天肚子痙攣，那個痛呀痛，看到新聞報道一個讀到碩士的人被那個公車撞死了，這個女孩子騎摩托車要上班，還是闖紅燈，紅燈沒有停，這個給我感觸很大，書讀了那麼多，一剎那被公車撞死了，我們很少聽到公車撞死人的，我們從高中念到大學，就沒聽說過公車撞死人的，因為公車都在市區裡面，開得很慢的，公車會撞死人，撞死了，她的姐姐一看到她的妹妹屍體在那邊，哇！哭得實在是……內心裏面很難過，所以肚子痛就不感覺痛了，這個也不算什麼！如果她換我，我來躺在那邊，那慘了，這一點點痛不算什麼，所以幸福是由比較而來的。所以我那迴光返照，我還是覺得我很幸運，不跟那個惡劣的公車司機結惡緣。她就騎在旁邊，好好的騎了一下被撞死了，她怎麼死的她也不知道，來不及，所以這個歷境驗心很重要，碰到什麼境界就當做是考試。當然沒辦法一下子啦，可是我們一定要想盡辦法，把它用平等心、平常心來看，「隨緣保任」這個保任很重要，保，做下筆記，叫做保持正念，任呢？叫做任運隨緣。這兩個字倒是很重要，保任、保任，隨緣保任。隨一切的因緣要保持正念，這個不簡單，正念就是無念，隨這個因緣保持正念，而且要任運隨緣，任何的因緣起來，都知道那是空的不可得的，不需要在這個假相住著、執著。「珍養嬰胎」嬰胎就是聖胎，就是長養聖胎的意思，這樣子藉境練心，一次又一次、一次又一次的磨練自己，所以我就告訴諸位說，有智慧的人會很歡喜，一切逆境的沒有關係的，所以說，有時候唱歌是很有意思的，金門王唱那一首歌很有意思，那個李炳輝唱那一首很有意思，「有緣沒緣大家睡一起孩子生十個，沒差啦，沒差啦」，很有意思，是不是這樣唱，不是這樣唱，我也不知道，我聽他是這樣唱的，常常唱：沒差啦，沒差啦。所以說有緣沒緣，大家結個善緣。唱這一句，外省人聽不懂比較沒關係。（笑）所以說要長養聖胎，「凈除流識」流識就是生生滅滅的，「鎔成真智」把一切境界，把它溶入真正的智慧，凈除流識這個流就是生滅的分別心，這要下一點功夫，所以我們平常要靠什麼？要靠發願，要發願，我今天學佛如果受到一念是非的心動搖我不是修行人，我在南普陀廣化老和尚，我今天要發大願，再怎麼苦，都要把所學的普度眾生，動到一念的是非受到一念是非影響不是大修行人，要常常這樣發願，自然什麼分別、執著、慢慢的就沒有什麼力量了。對不對，沒什麼力量了，看自己功夫了。「八，了幻非實，一切萬法，聚合幻有」聚合，因為不一定，因緣是聚一聚、合一合，離一離，這一定的道理，有時候來親近文殊講堂，有時候又跑去外面的道場，這一定的，難免的，不會說一進去文殊講堂，他就一生一世就釘住了那很少，到目前為止，沒剩下幾個了。從頭釘到尾的，沒有幾個，少之又少，所以說，聚就緣起，來來去去是生滅相，是世間的常態。所以我常常告訴眾生說死亡是生命的一部分。你要用很平常心去看待它，死亡是我們生命的一部分，它沒有什麼很特殊的，大家都要經過這一關的，不需要恐懼它，恐懼還是要死。「分散幻無」，如果有一天分散開來，沒有了，聚合也是幻化的有，分散來是幻化的無。「本無今有」，本來是空現在是緣起，叫做本來就沒有，意思是體空，今有也是空，「有已還無」，雖然是緣起的有，可是當下還是空，「故知非實」，所以知道不是實在的，「智者了達，性空非有」，所以說「觀諸法相，無有常住」，透視它，就沒有常住相，「猶如虛空，無有堅固」，世間任何東西，就沒有什麼堅固，一下吃多了腹瀉一下又健康，一下漂亮，幾年不見了就老了，所以我們隨時隨地都了解緣起的東西，「內而身心，外而世界」，我們內在的身心外面的世界是「畢竟幻化，皆不可得」。「六道諸趣，循業所見」，循就是隨著個人的業力，福報或者是業障，所顯現的境界都不一樣，叫做六道的諸趣，隨著個人的業力所顯現，一下來，一下又走，「似空中花」，就像空中的花，空中本來沒有花，因為你眼睛有問題，這個人生宇宙本來是空，是因為我們意識的強烈分別，本來無我，我們執著有我，本來緣起是空，我們著於幻化的有，所以似空中的花，空中本來就沒有花。「無不是幻」，沒有一樣不是幻化的，「煩惱業障」從內心裏面，因為不了解人生宇宙的真理，不了解人生宇宙的真理，「本來是空」，我們今天的「苦樂罪福，悉如夢幻」，還是就象作夢一樣。五十九頁「富貴浮雲，色聲谷響」外面的色跟聲就象谷響，谷響就是不是實在的，聲音的最後叫做響，迴音叫做響，我們常稱音響，音響，音就是聲音，音就開始，響就是結束。迴音的意思，色聲谷響表示都是生生滅滅的，不實在的一個境界。「法法如幻」，我們每一個法就像幻化的，人生也是這樣子的，「幻有非有」，幻化出來的有不是真正的有，「有非有故」有中間加一個字亦，有亦非有，就是有也等於沒有。「生亦非生」，緣起的生也是等於無生，生亦非生，沒有一個真正的生，就象我們一個色身來講的話，說我們有一個人，徹底的把它分析開來，也沒有，拿著時間一直推論到出生以前，沒有。爸爸、媽媽沒有結婚以前，也沒有。好，就是往後推百年以後化做一堆骨頭也沒有一個我。就現在來講剎那無住，剎那生滅也沒有一個真正的我。到底是脾臟是你，是心臟是你，還是骨骼是你，還是肉是你，是血脈、血液、頭髮是你，什麼分析開來就找不到一個我。就是現在的每一分每一秒，每一剎那怎麼分析，也沒有一個我，所以說，你講的生，那只是個名相而已。亦非生，也沒有一個真正的生，「生非生故，滅亦非滅」，因為生就是無生，當然滅也無所謂的滅。滅亦非滅，非就是無所謂，滅也無所謂的滅，生也無所謂的生，滅也無所謂的滅，不生當然就不滅了！「寶積經雲，佛告幻師，一切眾生，及諸資具」，我們所享用的這些器世間叫做資具，「皆是幻化，謂由業力，之所幻故」，業力，包括你的福報或者是你的罪報，你今天有福報，你感得的衣、食、住、行，轎車、洋房、高樓大廈、事業都做得很順，這個就是福報。如果是你業力很重的話，那就麻煩大了，生個女兒不聽話，生個兒子百病從生，嫁一個老公一天到晚拈花惹草，再來，動不動犯法，被抓去關牢籠裡面，所做諸事不順，還一大堆的病，是不是？痛苦沒有人知道，所以這個業力很可怕的，不是你要拼就拼得過它的，所以要認命不要算命，要接受它，你要接受它。能夠接受這個業力，就可以化業力於無形，所以改變不了的事實，我們要去接受它，所以佛陀告訴我們，不要用抗拒的心態來面對這個世間，因為很多事情是我們前世所造的因緣。一切如夢幻泡影，業力是很可怕的，尤其是病呀，你要象王小明這樣的病，慘了，雖然有佛性六根都用不出來，媽媽死了，爸爸死了，她還沒有死，你看這業力多可怕，對不對？業力多可怕，王小明到現在還活著。這是很恐怖的，一個人四肢好好的，一撞腦死，你看，這個計程車司機真是罪過，說來說去是不是欠他的，也不知道，就被落跑了。業力能深巨海，能障聖道，能抵須彌。這個就是《地藏經》所講的業很可怕的。謂由業力之所幻化。「三千大千，一切世界亦皆是幻化的，「一切眾生，共所幻故」共所幻就是共業，這個世界就是共業，大家一起來，創造一個幻化的世間。「凡所有法，無非是幻」，為什麼？「因緣和合，之所幻故，本無三界，可以出離，本無菩提」，本來也沒有所謂覺性菩提「可以求證」，因為本來無一物，是我們迷才講悟，如果醒的那一天不能講是什麼東西，什麼也沒有，就象一個人在夢境夢到這個夢到那個，一到醒來夢中的東西拿不出來，現在也是一樣的，現在我們就迷了，有這個人身，有我相、人相、眾生相，壽者相有種種的世界。等到我們有一天象佛覺悟了，當處發生當處就寂滅。什麼統統是空性。什麼本來無三界可以出離，本來也無菩提可以求證，「生死涅磐，猶如昨夢」，就像做夢，所以生死是對涅磐講的，涅磐是對生死講的。這個都不是實在的，所以猶如昨夢。「諸佛剎土，盡同虛空」，所以因此我們現在所看的，都是業力所幻化出來的，所以我們說科學家怎麼能夠研究分析到最究竟，你說用天文望遠鏡展開來看，第一個就嚴重的錯誤，在看天文的時候，第一個就執著一個我，我在觀察外面宇宙的世間，你看，對立，他不曉得外太空用一個天文望遠鏡看，外太空是心所影現的世界，他怎麼樣看怎麼分析，都沒有辦法得到答案。因為你所看的都是假象，就算你能看得到，發現外太空也只是緣起法，你看到外太空人，他因為重力不一樣引力不一樣，色身成長得也跟我們不一樣，他的美的標準也不一樣，說不定外太空來的時候頭腦都是光禿禿的，眼睛也沒有什麼雙眼皮的，都是單眼皮的，兩個眼睛很大，對不對？也沒有皮膚，毛細孔也不一定。所以說我們發現了它還是緣起，只是因為貌相不一樣，所用的食衣住行也都不一樣，這樣子而已。也沒有什麼叫神秘感。看到我們地球沒有看過的東西，我們就會覺得很奇怪，值得去探討，如果以佛陀的大智慧的眼光來看它都是緣起的，就是看到外太空，也不過是如此而已。也沒有什麼稀奇古怪的東西。所以科學家，你怎麼發明就是這樣子。醫學家也是這樣子，還是著一個我相，人相，就是這樣子，當然對我們來講，生命也有一個幫助不是說不好，不過醫生，還是保不住眾生的生命的，人到死亡的時候是一點辦法也沒有的，醫生沒辦法醫死人，讓他活起來的沒辦法的，醫生還是有盲點的，所以只有佛法可以究竟解決生老病死的大問題。諸佛剎土，盡同虛空。「百千三昧」，三昧就是正定，「眼裡空花」也不是實在的，雖然種種的神通，定啊，它就像眼裡的空花，「一切行門，空中鳥跡」不可得。鳥跡，鳥飛過去的痕迹叫做鳥跡，看得到嗎？看不到。「佛是幻師，轉幻*輪，成幻涅磐，轉幻生滅」，都是幻的。                     

六十頁，「世世世間，染凈諸法，由諸法集」就是緣起。因緣生因緣滅，都是「幻化而有」的，「依幻立名，皆無自性」，把筆拿起來，這個等於《楞嚴經》的八個字，依幻立名在旁邊寫但有假名，只有假名，皆無自性，旁邊寫都無實義，沒有什麼意義。什麼大亨、小開、老開、什麼有錢人什麼總統、皇帝，對不對？那個幻化的東西。依幻立名，都是用這個幻化的東西，所以說但有假名皆無自性，都沒有實義。都沒有實在的意義。「如鏡中像」鏡中的影像，對不對？但能顯相看得到摸不到的東西，沒有實體。「如水中月」也是幻化的，「如空中雲，聚散不定。如夢所見，不離自心，虛妄見故」，所以只有佛最偉大。釋加牟尼佛一語就道破人生宇宙統統是虛妄的，如空中花本無實體可得，我們今天為什麼過得這樣痛苦呢？就是不了解真相，「如是觀察，作時亦幻」「迷惑顛倒，知覺亦幻」，就算你有一天覺悟了它還是幻。畢竟都是緣起。「過現未來」三際「皆悉是幻」，「心如幻師，身如幻城」，心是造作的根本是主導的叫做幻師，身是有形相的就像城牆，「凡身夢宅，幻無所著」，凡是一切色身皆如夢宅，夢宅就不是實在的，或者也可以解釋說我們凡夫的色身，就像夢宅一樣的作夢，暫時住在這個色身，幻無所著，幻化出來的不應當有所執著。「阿含經雲，色如聚沫」，沫就是水泡。聚集了一堆水泡，很快就歸於破滅了。「受」色受想行識的受，「如」水面上的「浮泡」，水面上的浮泡，上來就沒有了，浮到水面上來就沒有了，意思就是我們的覺受，這個受有五個，苦受、樂受還有就是不苦不樂受還有憂受、喜受，也不是實在的，你說我們吃這個破布子很好吃，有一次日本人來，拿給他，他不敢吃，有的人，唉呀，很好吃，這個甜蜜蜜的東西很好吃，糖尿病的人不敢吃糖，你覺得美好的食物對他來講是很可怕的食物，那個東西鹹得不得了，對他來講，沒有這種鹹的東西吃不下飯。四川人才可怕，沒有辣椒吃不下，隨身都要攜帶辣椒。為什麼四川人就那麼喜歡吃辣椒呢？因為從小，爸爸媽媽去種田，小孩子就在田邊一直哭，哭鬧不停，他爸爸媽媽就拿一塊辣椒給他，他從小就開始咬辣椒，一開始咬下去就會辣得不敢吃，從小孩子就開始哭就拿一條辣椒給他在旁邊咬，爸爸媽媽種田種水果都要哭，什麼都拿辣椒給那個小孩子，從小就這樣子，所以一個人吃辣椒吃習慣了，對我們來講那怎麼受得了，那個辣椒一吃的話沒辦法，喉嚨馬上受不了，他們沒有那東西吃不下。所以這個受都是假相其實沒有一定。沒有一定，受如浮泡，是不是？「想如野馬」，想，我們想奔騰不定剎不住車，你叫他不要想，沒辦法，你叫他稍微停一下，也沒辦法，停不下來。「行如芭蕉」，表示脆弱，芭蕉表示脆弱，行表示生滅的意思，芭蕉一下子就壞了，意思就是說我們所有的造作那都是生生滅滅，一下生一下子滅，識表示分別跟執著，「識如幻法」，你看色、受、想、行、識，都不是實在的，「依正危脆」，依報、正報，都是很危險很脆弱的，車子稍微一撞就死掉了，飛機一爆也死了，這世間擁有一個正確的心性才叫做享受，「無堅牢者，倘以為實」，如果，你把這個色身當做是實在的你不會死，那你就大錯特錯了，你心理都沒有準備死，突然死也是大錯特錯，如果你把這個色身當做是實在的，「與體不應」與智慧的體性不相應，與智體不相應，你就是一個沒有智慧的人「菩薩識幻」，識就是透視，菩薩了解這個幻化的就「不見」它「起滅」了，不是不見，是見而不著，叫做不見起滅，他看到的都是空，隨著你的塵自生滅，他清凈自性不動，你怎麼變換他都不會執著，為什麼？他知道有一天一定會散的，所以說像演那個電視劇，有一次看那個電視劇，他老婆死了，他拿著那個骨灰，那個男主角是秦漢演的，拿著那個骨灰哭，在海邊哭，它已經化作跟沙灘的石灰一樣了，坐，坐在那邊看著哭，怎麼樣就觀想他老婆站在水面上跟他打招呼，是不是？他不會觀想觀世音菩薩的，他老婆比觀世音菩薩更重要，所以說這個眾生。人已經死了變成骨灰了，那種還是不會覺悟，不曉得這個人已經不存在，世間人就死了以後，他認為這個人還是實在的，到另外一個世界去，還要想辦法引魂引出來，已經到一個陰陽分隔了，他還是認為有這樣一個實在的人，眾生實在是迷茫到極點了，沒有聽到佛法，我也是跟大家一樣，一樣。是不是，所以我們如果了解這一切都是幻化的，來隨之來，去也隨之去，自性不動，「即境常虛」，虛就是空，「達有如幻」，了解一切境界常常了解是虛幻的，也了「達」通達一切緣起的「有」，也是如夢幻泡影的，「見聞如翳」，所見所聞如果你動了一念執著，就像眼睛有毛病，就會卡住一層的無明，見聞如翳，你看到什麼聽到什麼，如卡住在執著或煩惱，你就卡住一層無明，記住！「三界空花，知是空花，即無輪轉」，這一句真是一針見血，你在三界裡面，空花這個花就是指一切境界，三界當中你能夠了解一切境界都是空，知是空花，知道是空中顯現的花，是不實在的，空中本來沒有花，意思是說，我們現在看的這個人生，跟宇宙、外太空，好象是實在的，當我們悟到這個其實是虛幻的分別，起起落落的境界，沒有實在的本體當體即空，那麼你的執著說停止，歇即是菩提，也沒什麼好追求的，所以沒有輪轉。「以幻化身，而見幻化」我們能夠透視它，內心充滿著智慧，就運用這個幻化的色身來做無量無邊的功德。「雖現世間，無邊幻法」，雖然是現種種的世間，是無邊的幻法，「而了」世間的「名假」「受假法假」，受假說是我們的覺受，這個受就是覺受，眾生因為錯覺，要記住受假法假，色受想行識，我們這個覺受是錯覺，法也是但有假名，「皆不可得，無自他相」，何以故？自是對他講的，他是對自講的，自相、他相都是緣起空相，沒有真實相，「離人我見」，注意那個見，見就是看法，你為什麼一直恨那個人？你就認為有一個人讓你恨，如果你把它用醫學的眼光，拿一支刀子把他分析，把他手砍下來，腿砍下來，骨骼把它拔了皮拔了，頭髮把他剃下來分析，肉把它刮一刮統統放進去火化，實在沒有，你恨的那個人實在是沒有，你那個恨就沒有，這個見就是看法。因為你把它認為有實在的這個東西你就會貪求。譬如說錢，世間人認為錢是實在的，沒有錢的人就想貪，就用不正當的手段想要獲得，然後到最後就殺人放火，如果我們悟到這個錢也是緣起的觀念，對不對？你安住了執著有一個實體的東西你才會貪，你就知道錢也是種觀念。真正最重要的智慧才是我們永恆的財富。你記住師父這句話，智慧才是我們永恆的財富。不是外面身上這一些錢，再多的錢都沒有用的，離人我見「住真實觀」，真實觀就是空觀，了解世間真正的真相，「了心如幻」，幻，因為心是剎那取捨，「知身無實」知道這個色身也沒有實在，「如虛空花，本無所有，畢竟空寂，不可說相」，實在說不出所以然，「住無分別」安住在無分別心，「萬緣自寂」，千種萬緣自然寂滅，「當體無生，古今常然」這個就是世間的真相，所以佛陀是發現了真理，緣起性空的真理。佛陀並沒有創造，就不管有佛沒有佛，這個世間總是如此。只是佛比較有智慧去發現了這樣的真理，叫我們要保持一個自由、解脫、自在的心性，不要為物所轉，為境界所改變，古今都是這樣子的，簡單講緣起性空的道理隨時隨地都會在我們智慧人心中展現。可是在迷茫的眾生就會變成強烈的執著，以為是真實性的東西。「心如幻故，動而恆寂」寂就是靜，雖動但是保持一顆心很靜，所以心如幻，雖然動我們了解，雖然是生生滅滅的這樣跟著外境在動其實就是不生不滅，就是不動。「物非有故」物就是緣起，緣起不是真實的有，它不是實在的，物非有，物就是緣起，緣起不是真正的有，你為什麼要為它傷心呢？死執不放呢？為他觀念一直打不破呢？為什麼？所以說你有學佛以後就發現眾生那個執著，你真是無奈他何，那個眾生那種執著，實在是沒辦法溝通，所以我們現在越原始越好，所以科學不進步也有它的好處。空氣新鮮，哪裡都是青山翠綠的草原，對不對？現在沒有了，現在人一多的話，所有的草原統統挖掉了。人要吃飯要建大樓要住，空地越來越少，森林越來越少，所以這個世界一直呼籲環保的意識要抬頭可是沒有辦法，受到經濟的壓力這個原始森林一直砍，原始森林一直砍，那個大樹幾千年兩分鐘倒了，兩分鐘就解決了。所以講一句誠心話就是，諸位趕快往生極樂世界，不要在這裡輪迴是苦不堪言的，再來會更慘的，如果你下輩子再來投胎，空氣會害死你的，會很慘的，現在已經染污到北極了，北極的大熊，我那一天看到discovery國家地理頻道，北極熊就是吃海豹，結果多氯聯苯中毒，海豹一生出來十支，死了八九支沒辦法活，為什麼？他們吃裡面的魚，魚吃什麼？魚是吃裡面的藻類，藻類從哪裡來？從歐洲的先進的國家工廠廢水一排出這個毒，多氯聯苯，你們聽過嗎？多氯聯苯就是吃下去的時候整個臉就是中毒，如果說多氯聯苯中毒，這個手一拿起來的時候，整個手就是瘡瘡疤疤的，整個都是爛掉，北極熊就是這樣子，體內的多氯聯苯是其他地方十倍以上的毒素，所以現在整個世界發生的事情，師父都一直在看國家地理頻道，再來看discovery,那是非常有深度的，非常有深度的，實在厲害，國外的人重視環保，一直研究到海豹的身上，海鳥的身上，將來我們這個世界會很慘，然後就請環保的人士科學家起來講，他說：不是我一個人可以做得來的，我可以犧牲，就象美國，我昨天看到美國，美國他們找那個美國的國鳥，禿鷹，美國的國鳥禿鷹死得快完了，剩下幾隻，美國的國鳥也快死掉了，剩下沒幾隻，可以生的蛋都沒有辦法孵化，因為毒素、環保、煙，所以他呼籲。我們只能盡我們一點力量，但是還是要有聯合國透過聯合國有力來推動，否則這個世間會越來越慘，科學家就一直警惕我們，尤其環境這個問題，污染得非常嚴重，所以這個世界越來越糟糕，所以大家內心裏面要有一個心理準備，釋迦牟尼佛講的叫做末法時期越來越糟糕，環保是很嚴重，破了一個大洞臭氧層被破壞，更糟糕。我們趕快到極樂世界去。物非有故。「起而無生」雖然起但是是無生。慢慢的「了物非物」，了解有形相的緣起法當體即空。也沒有實在這樣的東西。因為「物物性空，知心無心」，知道我們這一顆真正的心才是無心，我們一分別一執著，就變成妄想心這不是真心。所以知道真心是無心，「心心」就「體」會到心體就是空「寂」。「無性無生」無性就是無自性，無自性中間加一個字『即』，即心即佛的即，無自性就是無生。你說有一個人這樣出生，到老病死中間都在變化，剎那不住，說他這個人是什麼，你講不出個所以然，一個假名。什麼叫生？什麼叫滅？他每一秒都是生每一秒都是滅，找不到一個起點，找不到一個終點。「幻不可得」幻化的東西不可得，「如是了達，名智境界」這個就是有智慧的人。「故知身心，皆為幻垢」，為什麼會垢呢？因為是一種煩惱的，執著的，分別的心，使這個身體變成了煩惱處、心變成執著處、叫做幻垢。「垢相永滅」，這個心一不著相一不分別，包括微細的動念都很清楚。連這個垢相都沒有。「十方清凈，諸佛傳心，不離了幻」，這個了幻兩個字畫兩線，了幻就是了悟幻化，如果你了悟了這個世間是幻化的不實在的，你就是一個覺悟的人。對金錢它幻化的，你對兒女你也很清楚，這個都是幻化的，對不對？對死，父母親的死也不會那麼難過的，因為幻化的，大家都要死，我也要死你也要死。所以什麼事情都會很平淡的去接受它，因為你了幻。這就是修行的功夫了。你了萬物一切都是幻化的，那不會難過。智慧自然顯現出來，你不會大哭特哭在那邊一直鬧，對不對？我看那電視劇常常動不動就要自殺，女人這是很難的。這幾天看到的都是跑到十幾樓準備要跳，說實在話的，如果我們這一顆心沒有經過特別的訓練，實在沒辦法的，到最後沒辦法解決就是想自殺，真的是這樣的，克服不了。所以我們要得到幸福、快樂，要訓練這一顆心，讓它有智慧，讓它不執著，要訓練。每天都要訓練，時時刻刻都要訓練它。訓練才變成……我們到臨命終的時候，平常我就訓練在等這一刻了，對不對？平常我已經訓練好了，就等這一刻來臨不怕死，就訓練好了。等到你還沒有斷氣的時候，你已經完成佛道了，那不怕了。身消失了，心就到凈土去。聽師父的話往生是燃眉之急，這個世間的環境實在太嚴重了，所以科學家現在一直準備要移民要移到外太空，現在一直在找星球，看看一直在找外面的星球，能不能象地球這樣，水、空氣的因緣具足，現在還在找外太空，看哪裡可以移民，這個地球實在太糟糕了，要移民。我們以為移到加拿大，不是，要移到外星球。那個時候你拿大哥大去是沒有用的喲，0932、33、35都打不回到台灣來的！那個時候就不是用大哥大可以聯絡的了。就不曉得要用什麼了。一定沒辦法用有線的，你到地球就好了，到月亮就好了，月球跟地球是轉動的，你怎麼安個有線的？從那裡牽一條線來要怎麼牽，會受到干擾的。所以說這個世界要認清楚往生是燃眉之急。世間沒什麼好留戀的，真的，越來越壞了，這個世間。「執幻則隨生死之流」這八個字一起念的，執著幻化的就會隨幻化而不覺悟。就會變成生死之流。「了幻則順涅磐之道」這八個字也是一起的，如果你了悟了萬物皆是幻化的，就順著清涼的涅磐之道，「幻化不離，真空有現」如果幻化執著，如果不離不放下，不能夠放下幻化的執著，真空是不會顯現的。就是涅磐不生不滅的心性不會顯現的。底下這八個字是最重要的，修行的根本。「知幻即離，離幻即覺」，如果你徹悟了，萬法都是幻化的緣起就放下它。記住！這個離不是離開它，這個千萬要分清楚，你知道這些是幻化的，就放下它一切隨緣，你今天受到多大的委屈，錢被倒多少那也不生不滅；你今天擁有多少，你也是不生不滅。令心無所增減是名離。所以知幻即離，離幻即覺。放下這些幻化的，世間的假相就會覺悟，「一切世間，種種幻化，悉皆生於，如來藏心」，如來藏心就是蘊藏著我們如來的德性，每一個眾生都含藏著如來的德性叫做如來藏心。就是佛性。「猶如空花，從空而有」，空中的花就像從空而有，空中本來就沒有花，它是幻花。所以說「幻花雖滅，空性不壞」，在虛空的花滅了沒有了，那是因為眼睛有毛病，我們也是一樣，透視了人生宇宙智慧不壞，幻相被我們透視了，幻相對我們起不了作用了，可是自性不壞，大智慧的本性不會壞的，所以說空中幻化出來的花雖然滅可是空性不壞，「眾生幻心，還依幻滅」，眾生幻化出來的心，還是藉著對治使它幻滅。「諸幻滅盡」種種的妄想滅盡了，「覺心不動」覺悟了這一顆自性清凈心如如不動，「幻境既忘」幻化的境界既然可以放得下，「幻智亦泯」，也不須要對治它了。因為境是對智講的，智是對境講的，對這個境界產生執著就用智慧來對治。境界不著這些智慧也不須要了。「無」所謂的「智」也「無」所謂「得」，無智就是本性本來就具足智慧，不能安另外一個智慧再加上去，所以無智無得，「二俱遠離，得無所離」，到無所離，放下到寂靜處了，「即除諸幻」，這些幻化的統統除掉，所以你拜佛、念佛，不管發生什麼境界，多大的瑞相也統統不要執著。那是好的訊息，內心充滿著喜悅，自己知道就可以，也不要大吹大噱，大大的誇大其詞，使我們善的境界變成魔障，不好。因為這也是幻化的，「能所既脫」，能攀緣的心所攀緣的境界，既然擺脫了，「境智俱絕」境智就放下，「絕待靈心」絕對的心靈，「圓明獨朗」圓滿光明獨自朗照，「九心空境自空」，心放得下境界自然就沒有，用一句俗話來解釋就是這樣，心如果放得下的話，一切境界統統不存在，吃好的吃壞的，有車子沒車子，有房子沒房子，有錢沒錢，統統沒有煩惱，心放得下這個世界就是你的，整個宇宙就是你的，你就擁有最大的財富。「覺諸相空，心自無念」，如果了解種種的相是空的，心當然就不會有貪嗔痴的念頭。「但得無心，境自不現」，不現就是不起作用，不是沒有現前，境界還是存在的，不壞緣起，這句話的意思就是說，但得不執著心不分別心，沒有顛倒的心，這些境界自然就不起作用，這樣解釋才對。「由心生故，種種法生」因為動念所以有心生，因為不知道外面的境界跟內在的分別心是空性的。所以因為妄想動念所以心生種種執著的法就生起來，「由法生故，種種心生」又薰習回來，由內在生起種種的法，然後由法又薰習回來，所以前面兩句叫做種子起現行，後面兩句叫做現行又薰習種子。「色不自色」，色法不會把它命名自己叫做色法，色法是「因心故色」，色法這個名字不是因為色法自己顯現的自己產生的，是因為有心法所以叫做色法。「心不自心」單單一個心也不能叫做心，因為沒有比較，「因色故心」，因為必須有色法來才命名為心法，因為色法是由心產生的，心法是由色法襯托的，沒有對立是沒有辦法互相襯托互相顯現出來，所以這整句的意思就是說，色法這個名字不會自己命名叫做色法，是因為有心法這個名字所以我們把它命名叫做色法。因為心法的陪襯，對立起來，襯托出來，心法也不能自名為心，那是因為由色法來襯託名為心法，所以叫「萬法」都是「唯心」，看你心怎麼安排，你心怎麼下這個名字，「心唯萬法」，意思就是萬法都是心的作用，心就具足了萬法，心唯萬法，唯就當作具足的意思，「心唯境生」，妄想的心因為境界而有，「境唯心有」也就是境界的產生，也是因為這一念分別心而有，如果「心忘境寂」，心放下動念，無明的動念沒有了，分別、執著沒有了，境界就自然寂滅了。「境寂心滅」境界寂滅了心分別也就沒有了，「所言滅者，唯心相滅，非心體滅」，這一句要畫線，這算是最重要的，諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。滅掉什麼？生滅滅已。滅掉唯心相滅。心的影相，我們一切境界統統是心的影相，境界就是心相，所以相會生滅，心是沒有生老病死的，我們色身會生滅，可是我們這顆心是不會生滅的，所以我們只有心相影現在心的相沒有了，就象電影，一播底下是一個白幕，白色的銀幕，一放好象電影是動態的，一播映完了只是一塊白布而已。我們境界也是這樣子的，你透視它，不管境界的銀幕怎麼改變，你那個體是不會改變的，所以非心體滅。我們的六根「見聞覺知，皆因前塵」，影現在前面的境界叫做前塵「而有分別」，「妄境妄心」，境跟心「二妄相依」，心因境有，境因心生，二妄相依互為因緣「因緣會合，輾轉相熏」，「心不離境，境不離心，惑業果報，輾轉相生」，譬如說賭博，這個賭場，一開始去到賭場好玩，後來賭場變成你的生命，這個變成一種很強大的力量，不賭博很難過，本來是玩一玩，可是到後來變成習氣變成業力，不去賭場，沒辦法過日子，也是一樣的，世間人都這樣，一開始抽煙，沒有什麼嘛，抽煙，久了習慣了。喝酒、打牌都是這樣子的，玩女人久了就變成習慣了。業力比什麼力量都強，你勸他不要賭博，打死老婆他還是要賭博，你叫他不要下地獄，他非下去不行，因為他沖著往那個地獄一直衝，對不對？一個喝酒喝習慣了的人，心不離境，境不離心，久了就變成業力，業力就感果，感得果報，惑業果報就輾轉相生一直來。從現世的例子就可以看到生生世世的例子，所以有的眾生一直往地獄沖，你拿他沒辦法的，就是釋迦牟尼佛都沒辦法。釋迦牟尼佛我們只知道他的兒子叫做羅喉羅，在經典裡面記載他有生三個孩子，有一個孩子受到外道的指使，開始誹謗比丘僧團，誹謗佛陀，下地獄。這簡直是最大的諷刺，釋迦牟尼佛的兒子下地獄，下無間地獄那不是很好笑嗎？佛也沒辦法，沒辦法，是不是？造了這個惡業是誹謗的罪，那是很重很重的，所以我告訴諸位，只有我們能夠救得了我們，你就是想要到極樂世界去，記住，也要把自己的心變成一個極樂世界的境界。極樂世界如果是一個大吸鐵，你就要變成一個能被吸走的鐵。頻率要相同，你要自己把自己變成一個鐵，你要變成一塊木頭就不感應了。簡單的講就是要相應。雖然說凈土法門是靠他力，可是還是要自轉，自己去把它轉變轉變成阿彌陀佛能夠接引，如果說我們不轉變，我們老是用我們的觀念，對不對，惑業果的輾轉相生，佛也拿你沒辦法的。所以不能著境，我們的心要安住在極樂世界。內心裏面常常告訴自己，我一定可以往生，絕對沒有任何的疑問。沒有的，也許、可能、或許，沒有的，大概，中國人的名詞都是這樣差不多，差不多會往生哪，那就不會往生，可能，那就不會往生，也許，那就沒有機會。人家問你說：某某師姑、師兄、師姐你有沒有信心往生，說：我決定有信心往生。造五逆十惡懺悔都可以往生，何況我們還沒這麼嚴重，一定往生，決定往生，不能遲疑。人家覺得你這個人很驕傲，師父講的佛慢不可不有，佛的傲慢不可不有，驕傲、傲慢不可有，佛慢不可不有，大丈夫捨我其誰，就講我不往生，誰往生？連惡魔看到你這種願力都會怕你的，某某師姑你會不會往生，差不多啦，這樣是會還是不會，怎麼講差不多呢？也許吧、可能會……那不會，那你也沒有什麼希望的。所以跟人家回答就：我決定往生，五逆十惡罪、重罪都可以往生，一念懺悔都可以往生，何況我沒有這麼嚴重，對不對？那就一定，非常堅定的告訴自己一定往生。底下，惑業果報，輾轉相生，「而現三界，六趣四生，人天地獄，修羅鬼畜」，「盡由心造，一心作故，三界虛幻，唯心所現，離心則無，六塵境界，一念纏動，即具諸苦」就具足了種種的苦。

六十四頁，「妄若不起」，這個妄心如果不起來，「寂滅常樂，心虛境寂」，心空的話，放得下境界自然就寂滅了。「念起法生」，我們一動念法就生起，「水」一「濁」故「波」就「昏」，一定的看你的起源是什麼？水一混濁波浪當然就不會清澈了，如果是「潭清」的話，則現「月朗」。潭一清，潭水一清凈月就明朗，「本體不動，外境常虛」，如果「了境」界是「性空」，因為是緣起剎那不住，「其心自寂」因為就沒什麼好執著的。生老病死是人之常態，也就沒有什麼時候好難過的，「一念心寂，萬慮俱消」，種種的煩惱就會消除，我們一念心空徹底的放下，萬慮俱消，所以如果還是沒有辦法，我勸勸你們到非洲去到越南去，或者象我們有因緣到尼泊爾去，你就會一念心寂，萬慮俱消。你會很滿足的，會很滿足的，我們能夠出生在台灣這樣子的，你調查看看，家裡沒有摩托車、轎車的舉手，統統有，家裡沒有電話的舉手，統統有，家裡沒有電冰箱的舉手，統統有，你怎麼問都統統有。像我們文殊講堂電話二十幾支，二十幾支電話，流通處、里里外外、私人有的，二、三十支電話，對不對，所以說這在台灣實在是寶島，太滿足了。在台灣你家沒電話的舉手，大家都有電話，搞不好說，兩支大哥大以上的舉手，你自己一個人，用兩支有線電話的舉手，家裡加來就有四五支，太好福報了，對不對。我們到尼泊爾去，他們家裡哪有什麼大哥大小哥小，一到他家去的時候，廁所先借用一下，到尼泊爾去的時候，借一個廁所一進去，怎麼這麼臭。想到這個薰習的力量這麼重。佛說，釋迦牟佛說，要多多薰習，多多薰習，那是最大的薰習。走到哪裡都是大便，尼泊爾走到哪裡都是大便。然後你就看到這個實在是夠滿足的。我們台灣的居士去就穿得漂漂亮亮的，到那個地方去怎麼配合不起來，小孩子到處都是，抱一個然後一個坐在地下，肚子又一個，對不對？尼泊爾他們的觀念就這樣子，生越多的男孩子，升天的機會越大，所以他們就沒有什麼避孕，什麼節育統統沒有，因為他們也沒有……他們那個鄉下或者那個國家也沒有什麼快樂的場所，跳舞、打保齡球，很少這種地方。閑著沒事就生孩子。乞丐呢？爸爸乞丐討的媽媽也是乞丐，乞丐討乞丐生的孩子還是乞丐。代代相傳已經六代都是乞丐，沒有房子住，帶了四五個。碰到師父他就手比這樣子，意思就是叫我給他一點錢，他要養孩子要吃飯。我們語言不通，他比我就馬上知道，，我要養孩子要吃飯。所以這個外語根本不需要學動作就知道。你學什麼英文呀，一比就知道，不必學，真的。最厲害的語言就是手勢。然後我就對他比，我是出家人，什麼也沒有。我比這樣喔，喔。他也看得懂。我光頭，馬上就，這樣多厲害。那需要學什麼語言，不必了，你對他比這樣很無奈的表情，這樣他就知道了。世間人都知道。所以說這個你要一念心寂，萬慮俱消就是這樣。到那裡去看一看，馬上你就會覺得你是個……太好了。我問那個印尼來的說你們那個總統薪水多少？大概七八十萬或者不會超過一百萬，印尼的總統，以前印尼總統像蘇哈托摺合起來多少兩萬多塊台幣。兩萬多塊台幣，我就跟我們的工作人員，你們的薪水都是總統級的。在印尼的總統都比你們還低，還有什麼不滿足的。印尼的總統還不到我們這裡的工作人員的薪水。你想想看這個印尼，他一出手都是幾十萬的一塊麵包都幾十萬的。沒有辦法，對不對？所以說夠了，已經很好了。真的很好，台灣實在是美麗的寶島。「人法頓空，諸緣自息」，如果人空法也空，種種的緣就熄滅了。「心離於妄」，心就離開了虛妄。「境界則滅」，境界就沒有了。所以「諸緣無縛」，種種的因緣也不會綁著你。「本自解脫」，本來就解脫，所以說「六塵不惡」，因為本來就空，六塵也沒有什麼壞，對不對？「還同正覺」色聲香味觸，本來也沒有什麼叫你去貪的，它放在那邊有叫你貪嗎？沒有，是你起心動念的問題，它會講話嗎？也沒有。它沒有說你來貪我，沒有。色聲香味觸法哪裡叫你去貪，沒有。都是我們自己起心動念，自己去貪。鑽石放在那邊店面裡面是誰講要買的，你講？有沒有鑽石說：來買我，來買我。沒有的。鑽石都是，老公，那個啦，那個最大的那個！都是自己，人講的，是不是？所以六塵不惡，還同正覺，鑽石也沒有叫你要買它。很簡單的道理。「心性無染，法界坦然，六通自在，一道清凈」，記住這個六通不是六種神通，是說見一切物不執著通達自性，叫做六通自在。一道就是見性，六通，眼睛見一切境界，沒有任何的障礙。不貪著，眼睛就通。眼、耳、鼻、舌、身，不著一相就通。「一念妄動，煩惑系縛」，煩惱迷惑顛倒就困得死死的。「三界業果，千差境起」，三界的業力果報種種的差別，所顯現的境界是不一樣的。如果你「了」悟「心無」自「性」，「知」道「境」界也是空，「非實」就是空，「境風吹來，識浪不生」，識浪若不生，「頓息諸緣」，所以「莫生妄想」，在旁邊寫五字，歇即是菩提。頓息諸緣就是你了解這些不須要這樣子，執著，這樣強烈的一直追求，求到什麼時候呢？頓息諸緣，因為緣起就是空，莫生妄想，歇即是菩提。「性自清凈，即是菩提，生死業行，自皆止息」，你也沒有造作生死之業，當然統統停止了。「唯一真心，無所不偏」，因為你不再起心動念，去貪著這一些了，也不記恨也不貪婪，也不恨，也不嫉妒統統沒有。因為這些都沒有意義。「一了千明，一迷萬惑」，一悟了就顯現了光明，千燈光明，一悟就如千燈的光明，一迷了就有微細的種種惑。「境本自空，何須壞相」壞就是除，不須要把外在的相除掉，所以沒有功夫的人就是，我討厭看到你，你不須要來給我看，對不對？那就是沒有功夫，要有功夫的人，你儘管顯現在我面前，我就是不起心動念。來呀，再恨的人在我面前，還是一樣笑笑，何須壞相，不須要除掉這個外相，「心靈自照，豈假緣生」心是不生不滅的東西，自己有觀照的力，自己有覺照力，不須要假藉因緣生，你也不需要六根、六塵去攀緣，因為內存裡面的智慧一直產生，對不對？內在的智慧一直產生，何須要假藉六根、六塵之緣呢。所以說心性不是因緣生的緣生也不壞自性的。所以「境無自性，由見而有」，見就是分別，執著跟顛倒。境界是沒有，無自性就是空性。境界是本來是沒有，因為是因緣生，由見而有，都是因為你分別、執著、顛倒而才有這個境界。「見無自性」分別的這個見還是空，「由心有動」，因為你起心動念，「動無自性」分別心無自性，執著心無自性，內空、外空，你為什麼起心動念呢？那是因為迷了。「獨由不覺」，不覺就是無明，「覺則不動，以不動故」，你透視它內心也是緣起，色身也是緣起的，外境也是緣起的，妄想就不生了，你覺悟了就如如不動了，你如如不動就沒有能見，「則無能見」沒有能見也沒有所見，沒有能見之心，也沒有所見之境界，就充滿著智慧。「離見則無」，離開分別心就沒有所謂的境界，境界是因為分別而有的，「境界之相，清凈本然」，意思就是悟道的人，看到一切相都是實相，不必壞相不必離相，何以故？清凈的自性展現。所以說六根門頭放光動地，就是這個道理。境界之相，清凈本然，意思就是境界之相，當下清凈心看就是實相，「妄心既寂，幻相何生」，妄心既然空，幻相怎麼會生呢？什麼是妄心，分別心是妄心，執著心是妄心，顛倒見是妄心，嫉妒是妄想，恨是妄想，貪嗔痴是妄想，這些都不生就智慧了。這些幻相怎麼生也是一樣，「心境俱冥」，冥就是滅了，心境都沒有「自然合道」，俱冥就是合於道，合於空性「自然」就「合道」，「當前一念，三際寂然」就回歸當下，禪宗講的，當前一念就是回歸當下，三際本空叫做寂然，寂然就是本空。過去空、現在空、未來也是空，所以回歸當下，三際本空，「內無根相，外無塵相」內無六根之相，外無六塵之相，「無心」無「境相」無心這個無要用兩次，無心境相就是無心相，無境相，「照而常空」，是大智慧，但是內心實在如如不動，「心境一如，有何掛礙，一一諸法，一一諸心」「當處寂滅」因為都不可得，內空外空本來就是這樣，「即是道場」這個要畫，當外寂滅，即是道場，諸位你要找道場嗎？就要找這個道場，這個就是我們真正的道場。如果這個妄想、分別、顛倒見，還沒有放得下，哪裡都不是道場，當處寂滅，當處六根、六塵，境界一顯現當下統統放得下。就是我們的道場。你要找道場就要找這個自心的道場，這是我們永恆的道場，智慧的道場，善知識就是你自己的心性，你就是心性，你的道場就在你的內在，不需要往外求。「欲契法性，無生之旨，離相之體，唯證相應」，離相，放下妄相的執著、顛倒、分別見，貪嗔痴慢疑統統放下，只有證道，唯證相應，唯證相應，意思就是要下功夫，才有辦法斷習氣才能證。這個唯證意思就是不是空口說白話。只有真正證入的人才可以相應，不是說說而已不是學者，不能用浮華表面之詞說心性的功夫，唯證相應是勉勵我們不能空口說白話，要實際面對這個境界，真的去擺脫它放下它，「真如自性，清凈圓明」。「非心非佛」它也不能講是心也不是佛，因為是無一物，不能安上任何的名相，「無假無真」畢竟空的體性，沒有所謂假也沒有所謂真，「心佛眾生」都是假名「名皆假立」，「不立菩提，不立涅磐，亦無解脫，亦無知見」，「絕諸幻化，無所依倚」放下種種的幻化也無所依靠，「離一切縛，便得中道，性常湛寂，慧日自現」，離一切束縛就是中道，中道，當然就是無相叫做中道，對不對？無相叫做中道，性常湛寂，湛就是光明顯現又能夠如如不動，性是常常光明智慧顯現又是如如不動，體用一如，慧日自現，智慧如太陽就自然顯現。「境識俱亡」俱亡就是統統沒有了，外面的境界內在的分別心的念頭統統沒有了，因為我們用的就是大智慧打破一切的妄想、顛倒，「入大總持」總就是主一切法，持就是持一切義。所以密宗就是這樣子，你持咒就是大總持，道理不懂你就持咒，好好的持咒，慢慢的在顯教的基礎慢慢的改變，持咒是佛的密語，慢慢從佛的心性裡面去相應，慢慢去相應慢慢業障消除，然後再開示就很容易悟道，所以持咒消消業障，持咒也可以離苦得樂，但是還是要有經教的功夫，顯密是不二的。「十?我空，我執法執」，我執就是對五蘊的假相，產生堅固的執著，法執就是六根、六塵、六識，十八界構成的種種法。產生一種認為有實體性的執著，我執法執「相互依存」，什麼叫相互依存呢？意思就是說有關聯，其實我執跟法執究竟來講都是一種影像，只是兩種不同的名詞而已，叫做人我執、法我執。其實這個都是建立在有實體性的角度叫做執，相互依存「一切邪執，皆依我見」，邪執就是對生命的看法偏激、錯誤，實在是無我把它當做一個有我，這就壞了，生活起來就處處你爭我奪，不肯退讓，一切的邪執，皆依我見，我見就是我的看法，在任何的相上，加了一個強烈的自我意識，認定有一個實在的東西，有一個實在的我，有一個實在外面的境界的法，統統叫做我見。「我見實為，生死根本」我見就是鬥爭的開始，沒有止息的鬥爭，書讀得越多鬥爭越厲害，世智辯聰越可怕，讀小學也爭，讀到台大研究所還是爭，就以清華大學那兩個女孩子為了一個男朋友殺死對方，還判了十幾年，清華大學夠好的，你就是念到哈佛大學還是爭，這個世界沒有碰到釋迦牟尼佛的法一點辦法都沒有，就是爭，沒有人會覺悟的。我們讀到大學都是念理工的，看到佛法才恍然大悟，一切法無我，都是因緣生因緣滅的，才開始思維主觀的意識狀態，空性的。再思維客觀的環境都是緣起的東西，才發覺佛陀的偉大。活了二、三十年快死掉的人了，都沒有想到這個色身是假的，是壞的、是無常的，都沒想到這個東西，所以這個佛法，我見就是爭論的開始，夫妻為什麼會吵架，我見看法不同，兩個國家為什麼會戰爭？我見看法不同，朋友之間為什麼怒目相視、反目成仇？我見看法不同。這個很可怕的，一個東西加上一個我的執著那很可怕的，強烈的對立性，二元的世界就產生，沒有辦法，所以我見。出家人也是一樣，如果沒有在心性上下功夫，他只會照顧我（自己）的信徒，不會照顧整個佛教，我見，還是一樣的。所以這個很難突破，所以我見實為輪迴生死的根本，「流轉主因」，這是流轉的主因，化做一念知見就爭，爭就開始貪嗔痴就起來，「身心世界，因緣假合，空無自性」，空無自性就是沒有實體性，沒有永恆性，但是不能否定它，既不肯定也不可以否定緣起，「妄認四大，為自身相」，這個地水火風構成的色身認為就是自己的色身，自身相。「六塵緣影，為自心相」，就是由能攀緣的心，見到所（被）攀緣的境界，這個放在內心的影像其實那只是影像的投射。而我們以為有一個自心相，所以說，六塵的緣影來當做自心相，因為六塵緣影還是沒有自性，這個自心就是妄想心。拿那個沒有自性的緣起法，安立種種的知見，就變成我們一般的貪嗔痴的心，在《楞嚴經》講這不是真心，這是妄想心。這是「惑亂之因，源於妄執」，虛妄的執著。所以生命就是六個字，虛妄的生、虛妄的死，虛妄生、虛妄死，都是虛妄的，「一切眾生，皆由著我」，執著一個我，「因而幻起，六趣升沉」才產生了六道的升跟沉，升是指三善道，沉是指三惡道，「若離此著」，如果離開這個執著，放下了這一份執著，「則無生處」，你想去投胎都不可能，對不對？你不執著這個世界，沒有貪嗔痴無明也就頓斷，就悟到清凈的自性，你要投胎到哪裡去呢？無生處就是凈土顯現的地方。「不住吾我，不自貪身」，不要執著有一個我，也不貪這個色身，「若離於我」我觀念，建立了我執的觀念很可怕，如果離開一個我執的觀念，「則無邪執」，為什麼沒有邪執呢？遠離對立，邪執就是對立，能所不斷叫做邪執。能所不斷叫做邪執，「觀自身心，貪愛淫慾，赤白和合」，赤白是你精母血，「膿血臭穢」我們色身都布滿了血骯髒的，「九竅污垢」我們這個色身九孔都常流不凈，「皮袋充滿」，就象一個充氣的皮袋裡面裝滿著屎尿，「尿屎」胃「腸」五「臟」「無常敗壞」，有一天總是會消失，再大的美女，久了就會變發霉的霉就是霉女。同樣的聲音時間的不一樣，對不對？所以說這個師媽長得很漂亮，過期的美女，已經過期了，所以說人沒辦法，再英俊的小生還是一樣的，還是一樣無常敗壞的，「青瘀脹爛」，這是指死的時候發青，瘀就是血不通就變成黑黑的，脹，膨脹了，爛，壞了，「唯余白骨」，「自身既而，他身亦然」，一個「薄皮所蒙」蔽了，「妄生愛戀」，所以說美只是一層皮，把這一層皮剝起來就不會說你可以再靠近一點，你可以再靠近一點，這只是這一層皮，這一層皮一剝掉就你不能再靠近了。遠遠的看還是不好看。所以美容瘦身中心就是為了做這一層皮膚，所以薄皮所蒙，妄生愛戀，「愛箭入骨，不能自拔」，英雄好漢，都沒有辦法躲過這個東西，愛箭入骨，不能自拔。所以為什麼修行人可以值得讓人家尊敬，這個愛當然包括兄弟姐妹的一種執著。包括男女的慾望的一種執著。這個愛箭入骨，比如說，母親天性就是愛自己的兒女，兒子死了，她也不想活了，所以這個愛範圍講得比較廣一點。「淫心不除，塵不可出」，男女的淫心不除，六塵是出不了的，「如是觀察，自他男女，種種惡露，悉皆不凈」，「知心無常，知身無我，貪慾為苦」，所以一結婚，發喜帖、穿新衣、請客，世間就是這樣子，請完了苦就開始來了，有一個人剛結婚才幾天，紅包都還沒有弄開來，今天晚上結婚紅包收一收，小偷就闖到他家去了，就拿起刀子來命令他們把他們所有的首飾、紅包袋，今天晚上收的統統拿出來，否則要讓他們死。第一天結婚，晚上人家就來干一票了，因為顧慮到新婚這個問題統統給他好了，收了七八十萬統統給他，包括那個首飾一百多萬總共損失兩百萬，剛結婚而已，所以這個世間什麼時候要碰到很難講。貪慾為苦。「心不染著，慾念自除，我人亦空」，沒有一個真正的我，沒有一個真正的人，「心水本澄」，我們的心其實如果悟道就可以很寂靜的了解人生的真理。「即是至道」。六十八頁，「愛欲所攪」擾動，擾亂我們這個心境，「真性不顯」，真性就顯現不出來。「楞嚴經雲，若諸世界，六道眾生，其心不淫」，如果沒有淫念「則不隨其，生死相續」，不貪著，所以修行人要看淡一點，慢慢的觀照。「當觀身心，猶如幻夢，中無有實」，在這中間實在沒有一個身心，「亦如枯樹」，就像枯樹，枯樹的意思就是說毫無生機，沒有艷麗的花朵，外表也沒有艷麗的外觀也快死掉了，乾涸而死了。譬如「牆壁瓦礫」就是人人棄之，牆壁打下來，這些瓦礫是一文不值，「念念衰老，其息出已，更不復入」，不但念念衰老，我們這個呼吸一出，有時候就不一定能夠吸進去再能夠……吐出去的氣能不能吸進來，人命在呼吸間，「圓覺經雲，宴坐靜室」這個就是禪坐，保持一顆心安祥。「恆作是念」，恆這樣子，作是念其實就是觀照，永遠做如是的觀照。怎麼樣觀照起呢？「我今此身，四大和合」，是頭「發」要不然就是「毛爪」要不然就是牙「齒」，分析看來不是「皮」就是「肉」，不是「筋」就是「骨」，要不然就「髓腦垢色」就是不清凈的，都是不清凈的東西，這個色只是表法的，都是一種不清凈的形相或者是形色，「皆歸於地」，只要這一些統統屬於比較堅固的東西。第二個「唾涕」，鼻涕，唾就是唾液，再來就「膿血」，「津」甘的口水，有一點甜的味道津液。「液」就是尿液。或者津液就是指我們的口水甘的不是苦的，「涎沫」就是指口水泡沫。「痰」或者是「淚」或者是我們的眼淚，「精氣」就是我們所謂的精髓。「大小便利」大便、小便這個「皆歸於水」，「暖氣」是「歸」於「火」，我們色身有溫度，「動轉歸風」，我們有呼吸，「四大各離」四大一分開來，各離就是如果把它分析開來就沒有了。「今者妄身，當在何處」，你觀照、觀照看看，現在這個虛妄的色身，四大把它分離起來，到底人在哪裡呢？你找不到的。「即知此身，畢竟無體」沒有一個體性沒有一個永恆，「和合為相」，那只是因緣和合就當做是一個相，「實同幻化」這實在是幻化出來的，「四緣」地水火風的「假合」，虛「妄」的一出生具足「有六根」，這眼耳鼻舌身意「六根」跟地水火風的「四大」，「中外合成」中就是心，外就是身，身心和合，由內在的心外在和身合起來，「妄有緣氣」虛妄有一個呼吸。因為這個呼吸起來，支持了四大繼續活下來，「於中積聚，似有緣相」，好像有一個能緣的心相，似有緣相，緣就是能緣，能夠攀緣的相，就是心。似有能緣之心相，「假名為心」，其實那是因為緣起法影現出來的假相，我們就拿這些語言文字、假相來做功夫不曉得當體即空。意思就是說把這些因緣聚合起來的，由六根接觸六塵，然後化做意識形態的一種觀念，牢死不可破，沒辦法。說這是一種花，就告訴他這不能講是樹，這是一棵樹就不能講是花，在一個聖者來講，樹跟花是平等的，因為它是空性的。漂亮的環境跟惡劣的環境還是平等的，因為還是空無所有。有錢人跟沒錢人還是平等心，為什麼？畢竟無。因此它不會因為緣起所建立的觀念的假相牢不可破，有錢人就定位在有錢人的角度，不會的，因為沒有一個實在的東西，悟到了這一點隨時隨地隨處就沒有高低的心。所以是法平等，無有高下，就是這個道理。「當知眾法，合成此身，五蘊四大，幻緣假合」，「空無自性，起唯法起」，法起就是緣起。而意思就是說，我們的自性是不生不滅的，這一句話含義就是這個意思。你只要覺得有一種東西是起生滅、來去相、增減相，對不對？有緣起就有法起，但是意思就是說其實那個不生不滅的清凈自性，是沒有起也沒有滅的。它的言外之意是含著這個重大的意義在背後。

「滅」也是「唯法滅」，六根、六塵、六識一緣起就是法起，十八界緣滅就是法滅，都是虛妄相在生滅，清凈自體根本就沒有來去沒有生滅。「四大無主」作不了主的，說死就死，說生病就生病。「身亦無我，反覆推求」反覆的思維、推敲、分析「我不可得」。「一切法中悉無有我四大本空五蘊非有」地水火風本來就是空，五蘊也沒有一個我，所以「故知無我」，而且這個色身、身心都是「無常」而且又是「不凈」，這個很明顯的，你若三天不洗澡試試看，女人就會很有女人味了，男人就很有男人的味道了。所以」無常不凈」佛陀講的都是實在話。「不自在故」一點都不自在」故知無我身見顛倒」也著有一個五蘊身的知見，堅執有一個知見，當然有一個我身見，有一個我的色身，什麼都要為我追求，吃最好的，睡最好的，貪圖享受的時間一到，變作黃土一堆，什麼也帶不走，所以這個身見顛倒要不然就縱慾享受，最後「假名字故」只有一個假名。就象一朵花，花開的時候只有五天，再過五年、十年再去觀照它就知道它是空的，但有假名，而無實意，所以「故知無我過現未來心不可得」過去心不可得，現在心不可得，未來的心還是不可得，「故知無我」只是生滅的幻想的執著，「諸法性空斷我得道」斷我，這有兩種我，人我執還有法我執,人我執是指執著五蘊身的一個我，法我執指萬物、六根、六塵、六識、十八界都沒有一個自體性。第一個人我執是比較具體感的，意思就是對四大五蘊身的一種執著叫做人我執，法我執著一般比較不懂，法我執這個我是表法的，是表說相一般人認為它是實體的存在，比如說執一朵花實在這個就是法我執，執四大地、水、火、風是實體的這個就是法我執，所以斷我得道是斷兩種我，斷人我執，斷法我執「故知無我法性寂滅」悟到空性的人內心是很安詳很寂滅很知足的，聖人的心二十四個小時都是那麼安詳那麼的知足，這就是法性寂滅，「本自涅磐」，因為我們對緣起的幻相沒有透視它，拚命的追求有跟無，所以不知道法性寂滅本來就是不生不滅「故知無我諸法性相平等一如」為什麼相緣起不可得，性也是空無所有不可得，但有覺性作用所以平等一如，知道「故知無我」那麼我們的心「真如本際」「寂然無蹤」找不到形象與蹤跡，清凈的真如自性是本自清凈，沒有任何的形象。「一真法界常住不動」這個是出自華嚴，絕對的心性，心就是法界，法界就是心，一真就是法界，法界就是一真，這是絕對的，常住不動「故知無我」我們的「清凈」自性當中是「絕諸對待」沒有對立法，就是絕諸對待，所以知道無我。

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