菩薩行

目　錄

菩薩行?  ?1

前言? ?1

布施波羅蜜? ?49

持戒波羅蜜? ?59

忍辱波羅蜜? ?76

精進波羅蜜? ?114

禪定波羅蜜? ?123

般若波羅蜜? ?142

前言

　　　　　　　　　　悟顯法師　講述

　　許多學佛人誤以為做做世間善事：救濟貧困、捐捐棺材、發發獎學金、……等，就是菩薩行。其實這正是佛法衰敗在學佛人手上的原因，因為不解佛法，錯把著相的善事，當作菩薩的「無我利他」之行。

　　今將悟顯法師宣說之《無量壽經》中，阿彌陀佛在因地時發願及修行的狀況節錄出書，讓想修菩薩行的同修有所明了，別再將世間輪迴之業行 ，誤作圓成菩提之正因。

　　經云：「能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」

法藏比丘發願，願自己能夠與諸佛如來完全相同，能普現色身，普使眾生隨類得見；又能宣揚戒定精進之門，能令自他通達甚深微妙之法。希望自己的智慧深廣猶如大海，心地清凈、絕諸塵勞，這些都是法藏比丘的願望。「為彼群生大導師」，是講他希望能成佛，跟過去諸佛如來一樣，做眾生的嚮導。他不是像一般人，學佛只想求個平安、事業順利就好。法藏比丘完全放下身心世界，他是要來作佛的，不是要做世間事，也不是要做一般的好事。唐太宗讚歎玄奘大師：出家之事，非帝王將相之所能為。這句話講得一點都沒有錯。因為出家修行，是要面對無始劫來的生死根本，不是只有處理人事上的問題。你經營一間公司，或帶領一個團體，有的是公益導向，有的是利益導向。但是在佛教裡面，修行不光要能自利，還要能利他，而且自利跟利他，是必須得達到斷煩惱的程度。所以跟一般經營公司事業、或是掌管一個國家政權、或是公益團體，那是全然不相同的。佛教不是一般的公益團體，只做一些好事，皆大歡喜就行，佛教是要教大家斷煩惱、斷除生死根本，這才是佛法！從古到今，佛門中的大道場，能當住持都是不簡單的。因為他要能夠住持佛法、能夠統領大眾、教化一方。幫助來佛門的大眾在這道場中，能夠放下身心世界，能夠打破無明！因此大家對住持都有極高的尊重。

　　現在有些道場，他的住持是以利益為導向，有些是看業績當住持的，看他招攬了多少信眾。這就很不如法了，失去佛法真正的意義。所以在佛門裡，要能夠像佛一樣做群生的大導師，要能引導眾生修行出三界。學佛要做佛教的招牌，要知道自己是要來做佛的，既不是只做菩薩，更不是做個好人而已。你們每個人都會做好人，可是要作佛，就不是人人有這樣的本事，雖然不是人人有這樣的本事，但是要每一個人都有這樣的發心！俗話講：「有願就有力」，有發這樣的願，就會努力的去做。要知道，學佛不是在學做人。有些學佛人，很會搞人情世故，把世智辯聰的很圓滑當作圓融，那種人不會是佛，那是標準的世間人！「世智辯聰」用現代話講，就是耍小聰明，這隻會增長自己的毛病習氣，增長無明，並不會斷除你的生死根本。

　　所以希望大家能夠發心來作佛，做真正能利益眾生的大居士、大菩薩。不要只有名字之大，而要有實質之大，所謂實質就是真正要修行。有些居士護法，很喜歡護持佛教，但是他自己不修行。佛在經上告訴我們，想要護持佛法，自己就要懂得修行，不懂得修行的人，是沒有辦法護持正法的。你又不會修行，也不知道修行成佛的重要，你怎麼能護持道場？護持佛法？而且自己不修，怎麼會曉得道場需要什麼？怎麼樣安排才可以讓眾生進來道場時，身心安穩？自己不修行又怎麼接眾？你所接到的都是一些不想改習氣、不想學的人，或只是來看熱鬧的，寺院好像人很多，很熱鬧，但是都是不想學的。真正要求他，要叫他看破、叫他放下，他就不願意了。所以看現在的佛教里，做法會的、搞活動的地方很多，人潮很多，但是叫他要放下世間，叫他心裡對家庭要放下、對兒女放下，他就沒有辦法做到了。心中總是對小孩執著，擔心小孩將來沒有工作、沒有好的收入。所以不斷地告訴孩子，為小孩洗腦，說：要好好讀書，才有工作，才能賺大錢，……。其實是他自己貪財、貪名、貪利，還害怕小孩將來貪不到，就貽害下一代，從小孩小時候就灌輸他這些爭名奪利的觀念！搞得像孟子所講：「上下交征利。」

　　現在的小孩懂得爭名奪利，家長還會讚歎他：「你很上進」。所以做家長的自己都要反省，已經是學佛人，應該要引導小孩來學佛，要引導他戒殺吃素，修這根本的善業。人如果沒有福報，你有再多的伎倆都沒有用，所謂「伎倆」就是世間人講的「方法」，包括：獲利的方法、晉陞的方法……等等的種種的手段，都統稱為伎倆。大家總喜歡在無明鬼窟里做活計，不知道生死之可怕，一氣不來就一命嗚呼，決定在三界六道中輪迴，那時沒有人可以救你。不要妄想以為有地藏菩薩能救你，即使地藏菩薩要幫你，你也會把他看成是凡夫。

　　學佛的同修要覺悟，要幫助家親眷屬學佛，而不是幫助他成就世間家庭恩愛、成就名利，那些都是無常、無強、無力，速朽可壞之法，不可貪著，都應當舍離、放棄。即使你貪得到、求得到，那也如同夢中之事，並非實有。所以要學法藏比丘，「為彼群生大導師」。想引導眾生出離三界，自己要先願意出離，同時影響眾生也發心出離，要給眾生出離法，不要給輪迴法。你不要認為他不能接受，就傳變質的佛法給他，佛教變質就不是佛法了。眾生是要來學純正的佛法，而不是變質的佛法，所以不可以亂開緣。釋迦牟尼佛在《涅盤經》講：末世的眾生喜歡亂開緣。開緣就等於把佛法這法乳加水，牛奶摻了水進去了。其實現在沒有純正的佛法，所以也不是牛奶，是奶粉。因為大家不想修行，所以出家人就不斷地開方便，佛門有句話叫：「方便出下流」。結果引一群人到道場，都是來過快活日子的，不懂得要修行。有些道場開書法班、拼破布的拼布班、插花班……種種世間才藝，吸引來的根本不是來學佛的，他是來拼布、寫書法的。這些就是古德講的：「之乎者也，誤時光。」都是搞世間事。美其名叫「提倡中華文化」，佛教就是做了生死、成佛道的事，文化有專門的單位會去提倡，佛教不是要提倡文化、文藝的，這一定要清楚。所以要會選擇道場，是教你了生死的道場才去，不是了生死的絕對不要去。如果你看到有道場開方便，搞世間事，你很歡喜，那就要知道，他所開的方便都是你的慾望，都隨順你的習氣，你去那裡，你的習氣只會增長，不會銷落。你就得不到「內心清凈絕塵勞」的境界，因為事事物物都是隨順你的愛好。

　　所以要懂得怎麼學佛，要發心作佛，不要怕苦、不要怕難，一回生二回熟，所謂「生處轉熟，熟處轉生」，你本來跟世間法很熟，現在你要開始疏遠它。你之前跟佛法很生疏，現在要開始親近佛法，要令你的善根種子成熟，要學佛、要了生死。學佛不搞別的，就是要了生死，這個道場才有道。其他地方開方便，不能接引到真正想學佛的人，只會接引到不學佛的人，充其量種個善根而已，這一生能不能成就，那是說不準的。

　　所以要接眾，就要看釋迦牟尼佛是怎麼接眾的？釋迦牟尼佛並不用世間法接眾，他跟國王、大臣、長者、居士雖然講世間現象，但是所講的是：世間無常，會變壞，現在擁有的，很快就會消失，這是在俗諦里開顯真諦來，佛法開真俗二諦，佛讓信眾悟得中諦。真俗中三諦理，俗諦就是世俗法，真諦就是諸法實相，讓你悟得本心，明心見性，就是中諦之理。所以大家要會揀擇。

　　法藏比丘願意像諸佛如來一樣救護眾生，像觀世音菩薩一樣，大慈大悲，幫助眾生，所以說「能救一切諸世間」。在世間裡面，最苦的是生、老、病、死眾苦惱，「眾苦惱」統合來說是生老病死。細分來說，「生」有老病死，生下來以後就會面對老病死，在老病死過程當中有怨憎會、有愛別離、有五陰熾盛苦。在這八苦中互相交煎，是世間最苦之事。世間人不曉得，還把它當作是樂，覺得暫時得到就是永遠，這就是把無常當作是常。世人不覺得這是苦惱，就喜歡天天在五欲六塵的環境當中。佛在經上講這情況猶如糞坑裡的蛆，貪這些糞穢之物。佛在經上又比喻如同「刀頭舐蜜」，一把很尖銳的刀子上面，沾有蜂蜜，眾生不曉得，只覺得蜂蜜很香、很甜、很好吃，就用舌頭去舔刀子，因為刀鋒非常的利，一舔，舌頭就會有斷掉的危險，這就叫「刀頭舐蜜」。

　　一般人不曉得自己處於生老病死當中，如同水裡的魚，生活在水裡，認為水就是牠的家。凡夫把生老病死當作是他的家，他不知道可以出離、他可以解脫。所以總在生老病死眾苦惱當中如魚得水，非常的快樂。要叫他脫離生死，要叫他放下名聞利養，他做不到。或跟學生講：當學生不要跟人家爭名奪利，不要天天想念第一名，當學生的也放不下。或提醒大家在公司、在各個社會階層，不要與人爭，不要與人斗，還是放不下。現在甚至有人認為：競爭是展現自己的實力。其實這是展現你的「我相」而不是實力。

　　這種種的世間事，統統都脫不出「生老病死眾苦惱」。世間人卻把它當作非常快樂的事，喜歡在苦惱裡面打滾，還認為是很正常、很舒服、很痛快的事。所以佛要講經，告訴眾生事實真相，叫大家把「名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我」這十六個字全部都放下。那樣心才能真正清凈，才是真正出離「生老病死眾苦惱」。但是要用對方法，是要佛法起觀照，而不是去學世間書，要「起觀」就必須要看大乘經典、讀誦大乘，熏習大乘佛法。

　　當煩惱來的時候，能夠覺察煩惱，無論是用佛號、或是用起觀的方法，要能令後念不生，叫煩惱不起現行，所謂「不起現行」就是不讓它持續有動作，不相續就能把它化空。煩惱能不相續，這就是覺悟。眾生的第八阿賴耶識當中，就含藏著習氣種子，每天念頭在妄動，習氣隨時準備發動。動了念又有「遍行心所」勾引趣向境界，境界又分內境、外境。「內境」是習氣種子，也就是八識習氣種子。「外境」就是自心透過無明所變現出來，眾生日日所看到的形形色色種種幻象，一旦自己作意、動念後緣內境習氣種子，習氣種子再透過眼耳鼻舌身意接觸到外境就發動，起現行，自此就開始造業，眾生就是這樣在受境界、輪迴所牽引。以上就是眾生迷惑，心隨境轉的流程，大致如此。但是這「作意」是非常地微細，如同魚在水中，表面看水是沒有動，可是牠在水底下不斷地竄動。這妄動不是一般定力可以看得出來，大概要到不動地的八地菩薩，才能夠見到這微細流注。這作意是微細流注，不是看到自己的心在妄動，做個觀想，就可以靜下來的。你所看到的都還是影子而已，並沒有真正看到業識的根。

　　所以講「金剛道後異熟空」，「金剛道」就是十地菩薩。到這功夫，八識里的習氣種子才除掉。「異熟」就是習氣種子。異熟的「異」就是會變異，「熟」就是成熟。變異的會成熟，成熟的會變異，也就是不斷生起滅去，生起滅去……，習氣種子會起作用，起作用就是「熟」，熟了以後它會變異，種子起現行，現行又熏習累積成種子，所以叫異熟，這是阿賴耶識種子。所以要到十地菩薩業習種子才斷掉。最起碼要到圓教八地的菩薩，才能看到心的生滅微細流注。「作意」以後就想要觸，就是「接觸」，一接觸後，心就黏到境界上去，就有「受」就是感受，感受以後就不想放下。無論苦受、樂受都存到心裏面，也就是現在人講的記恨，這只是方便講，但是就類似這樣子。眾生有感受，不想放下，都在計著苦樂、感受，然後就想念、打妄想，愛著不舍，或是起煩惱轉不開，這都是「想」。「思」就像錯誤的動作一直持續下去。所以「遍行心所」帶著你的心輪迴，至此這五個過程已經動到最後一個了，基本上你的心已經控制不住，就是現在一般人講的「不能自已」了，沒有辦法控制得住它，那就跟個大凡夫一樣了。若再遇到比較強的境緣，那就肯定要起現行造業，這就很嚴重了。所以要靠佛號、靠熏習佛法來讓它止住，把「作意」的意識給斷掉，但這不是指第六意識，而是指「動念」。有些人想要斷掉第六意識，那是斷不掉的，要是斷掉，自性就斷滅了。第六意識是攀緣的功能，第七意識是恆審思量。

　　第六意識它能夠攀緣外面一切境界。對內能緣法塵，它又叫做獨頭意識，能夠做夢，它不用前五識的作動，它自己也能夠啟動；所以第六意識是最厲害的。八識是沒有辦法消滅的，所滅除的是遍行心所，把遍行心所裡面的作意滅掉了，那八識自然就恢復為原來的精了。唯識宗將「精明覺了」叫精了。也就是「恢復原來的樣子」。也就是功能就恢復了清凈的。

　　八識原本都是清凈的，就是因為眾生迷惑，無明動了以後，產生了遍行心所法，帶著自己在三界里六道輪迴，出都出不來。現在只有在凈土宗裡面靠念佛的方式；或在禪宗靠參禪；或在密宗靠三密相應，也就是收攝─身、口、意三密，密與佛性相應，才能解決問題。其他有人想要用世間法，像：《弟子規》、《感應篇》……等，世間善惡相對，有漏有相之法，來當作修行出三界的根本，都是痴心妄想，唯識宗講那些都是影子而已。想用影像來證得真如，是不可能做到的。所以，無論是從禪、教、密、律、凈各宗各派來看，要用世間法做基礎想要成道，那是不可能做到的。

　　連小乘人都不會說：依著《弟子規》、《三字經》修身就等於是修行。世間人修身都不離身見。所以世間人死後還要祭祀他，因為身見沒有破。如果你說：「他身死了，怎麼會身見沒破呢？」那就要告訴你，「身見」不是因為有這個色身，而是因為他有這「見」，執著有個「我」，一定要有個依止處。所以都希望死後有人供奉、燒紙錢，供鮮花、水果，這就是身見沒有破。所以儒家講得再好，也都是執著，講這話雖是得罪人，但卻是事實。

　　就像道教的呂洞賓雖然達到道教的「得道」境界了，煉丹煉的很好，第七意識陽神可以出體，可以長命百歲。但當呂洞賓見黃龍禪師時，他問禪師如何是「半升鐺內煮山川，一粒粟中藏世界？」黃龍禪師罵他：「你這個守屍鬼。」他說：「奈何囊中有不死之葯。」黃龍禪師說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」是說：縱然讓你修到非想非非想處天，壽命八萬大劫，你終究是要墮落的，也是撲個空。呂洞賓後來才知道，自己所修非真，不能達到真正的涅盤。因此知非便舍：知道自己錯了，就捨棄從前所做的。他跟黃龍禪師講：「棄卻瓢囊擊碎瓶，從此不戀汞中金」，他再也不煉丹、不搞仙術。又說：「自從一見黃龍後，始覺當年錯用心」，自見到黃龍禪師以後，他才知道自己所認為的長生不老終究是會壞滅的，並沒有真正見性，是他搞錯了，所以終究最後他皈依了佛門，這是道教呂洞賓真實的公案。

　　我們知道，佛能救一切世間的生老病死眾苦惱。凡夫不曉得自己在生老病死無常當中，總想要永遠保持長久，就像呂洞賓一樣，貪著這色身。一般世間人貪著功名，想做個偉人，希望被人稱頌萬世，所以神識都墮在三界當中不得出離。這都是他自己一念貪心、好名之心造成的，即使他不為自己、不為這些名聞利養、五欲六塵，他不為世名，也是貪清名，希望人家讚歎。這都屬於「生老病死眾苦惱」。佛告訴大家，貪、瞋、痴是生死根本，應當要捨去。「貪瞋痴」只是講大綱，細目就要各人自己去觀察，在什麼樣的狀態下是貪心起，什麼樣狀態下是瞋心起，什麼樣狀態下是起愚痴。大家可以去觀察─心有攀緣就是貪；心有對待就是瞋；不解無生就是痴。沒有用佛法來除斷，貪瞋痴是沒有辦法破的。滅了貪瞋痴，即成就三德密藏。或是滅貪成法身德；滅瞋成解脫德；滅痴成就般若德，或離諸對待成就解脫德。愚痴就是不了實相，那當然就沒有般若。貪著就見不到法身。「法身」無有身心之相，一貪著自身就有身心相，所以成就不了法身德。

　　接著講「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這是講「六度」。前面加一個「常」字是有意思的，因為二乘根本沒有六度的概念；二乘心裡只有自己要修行，所以沒有辦法行六度。凡夫雖然發願想做，可是不常，無法持續，馬上就退，這叫做「露水道心」。講「常行」就是不斷的意思。《普賢行願品》講：「身語意業。無有疲厭。念念相續。無有間斷。」如是「眾生業盡。眾生界盡。眾生煩惱盡。我此六度。無有窮盡。」這是一樣的道理。所以叫「常行」。

布施波羅蜜

　　「波羅蜜」翻作中文叫「彼岸到」，直接順過來叫「到彼岸」。這直接翻譯過來叫「波羅蜜」。所謂「彼岸」是指到涅盤彼岸。透過這六大綱領修行，能夠到達涅盤彼岸，也就是從生死此岸到涅盤彼岸，其實六度展開來就是「萬行」。大家不要以為把布施做到家就是「布施波羅蜜」。「布施做到家」這話講得很空洞。有些人真是布施做到家，他對自己身心都放下了，就只罣礙家裡，那也是布施做到家，但那是凡夫！天下的媽媽、爸爸，都是一樣的執著，沒有人是例外的，做父母的都能為家庭放下自己的身心，沒別的本事，當孝子倒是做得很像，孝順自己的小孩。就因為父母有愛欲心，有罣礙心。一旦罣礙，就起執著；一執著，就放不下。所以就「為欲所奴」。被誰奴役？被自己的慾望、被自己的罣礙所奴役著，所以總是放不下。還自欺地說：「唉，我在行布施，不是執著。」等一下一通電話進來，告訴你：「唉呀！你小孩怎麼了……，喔？真的啊！」剛講什麼布施就全忘了。

　　才剛說要放下身心世界，要眾生無邊誓願度。誰是無邊眾生？ 其實就是你自己，因為你的妄想無邊。所以現的法界各各不同，或有時在天人境界、或時下到地獄、或時淪為畜生、或時又成餓鬼……。心念常常在變異，所以總在六道升沉；一下發心，一下又退心，所以眾生無邊就是指你的煩惱無邊。自己要能反觀。所以，這裡講布施波羅蜜，「布施」就是要把自己所貪著、貪愛的放下。貪家庭，要放下；貪親情，要放下；貪愛情，要放下。看你貪什麼就要放下什麼，把它布施掉、舍掉。當看到眾生有需要幫助的時候，要方便幫助。或是錢財、或是醫藥、或是他所需要的資具，「資具」就是需要的東西。文言文講得很好，叫資具；就是平常生活資生之具。現代人講得比較通俗一點，其實就是包括生活的用品。或是他人事上需要幫助，你都要能行布施。布施跟供養是一樣的，不要刻意把它拆開來，布施沒有所謂的「上對下」。布施是但就自己份上，從自德上來說。特彆強調在自己的貪著上要布施掉。

　　瞋恨也要布施掉，慳貪也要放舍；貪財的要把財放掉。有的人不好名利，他特別喜歡書，或喜歡收集古玩、字畫、扇子……等等，所貪愛的一切，統統都要放下，這叫布施。前面講的是布施外財。舍內財就是要斷煩惱，斷煩惱成菩提，內、外雙舍，舍至究竟，了達佛性本無慳貪，這才叫「布施波羅蜜」。所以由淺到深，在凡夫位是要布施掉三界中的「見思煩惱」；在二乘聲聞位是要布施掉「塵沙煩惱」；在菩薩則要布施掉「無明煩惱」。這三種布施一樣成就三德密藏。所以大家要會修布施，唯有布施方能波羅蜜。

持戒波羅蜜

　　再來是持戒，經文中云：「常行布施及戒忍。」持戒簡單講是五戒，第一是不殺生，一講不殺生，大家不要又誤認為五戒的不殺生，是不要殺害眾生就好。如果你認為牠是自己死的，你就可以拿來吃，那你要知道，你是在投機取巧，在鑽戒律的漏洞。所以古代中國四大譯經師之一的真諦三藏法師，他想要傳菩薩戒藏來中國，卻怎麼都運不過來，真諦三藏嘆了一口氣說：「哎！ 中國之人其心奸巧。」這是祖師大德在觀機，看當時因緣，所以菩薩戒沒有辦法傳到中國來。當時確實，因為中國人腦筋好，喜歡鑽漏洞，一說不殺生，他就說：「五戒不殺生是事相戒，只要事相上沒有殺就可以了」。他自己可以不殺，讓別人殺，他再拿來吃，就鑽這個漏洞。所以就有些法師亂講：「學五戒，不用吃素」。

　　如果不用吃素，那就不用持五戒了。《涅盤經》中就規定佛弟子必須全部素食，沒什麼好找借口，不要討價還價、不要再有眾多的理由。所以第一條不殺生戒，很簡單，你吃素就對了，絕對不要殺害眾生。如果殺害眾生，在事相戒中，還分殺哪一些眾生是屬於殺得重的或殺得輕的。殺生里最重的是殺人，律宗講殺人就屬犯重。殺動物，看牠的身形大小，有輕重之分，這是事相上的戒。但是，在大乘佛法來看，統統都犯重，連動了殺念，都屬於不清凈。可是也不要說動殺念就犯重，就不敢持戒了。用大乘的心態來看五戒，就幾乎是菩薩戒了。五戒照規矩說是事相上的殺、盜、淫、妄、酒。想了解的人可以去看弘一大師解釋。

　　這裡要特別說明酒戒，舉凡一切能令眾生心迷之物都名為酒。不要說酒一定是要哪邊釀出來的才是酒，要怎麼樣做工出來，或裡面酒精濃度是多少才叫酒。佛法講：凡一切能醉人之物，就是酒。小朋友喜歡打電動的、或打人的、喜歡名的、喜歡財的，為了財不擇手段，整天追逐財，這財就是酒。喜歡爭第一的，以顯示自己，那好名之心就是酒。所以要知道，能讓你迷惑顛倒、為此不擇手段的、精疲力盡的，就是酒。所以要能看得懂、要會持戒，五戒里的酒戒，是有受這條酒戒喝了酒才算有犯，沒有受就不算犯。酒戒屬於遮戒，「遮戒」是遮止，是防止你犯前面殺、盜、淫、妄四條根本戒。從前有人因為喝了酒，習氣現前，失去理智，控制不了，看到隔壁鄰居的雞，就把雞偷抓來殺了吃，這是既犯盜戒又犯殺戒；然後隔壁的婦人來找雞，婦人問他說：你有沒有看見我家的雞，他騙她說：「沒有！」這是犯妄語戒，之後他跟婦人行淫，就犯了淫戒，所以喝酒會讓一般的眾生，犯前面的殺、盜、淫、妄四個戒，所以不飲酒戒叫遮戒。持了就能夠預防你犯殺、盜、淫、妄。愛喝酒的人覺得自己不喝醉就好，喝一杯不醉，一杯以後就會有第二杯，再來就一罐了。尤其有些人喝酒很不節制，習慣很差，每次就是要乾杯，一杯嫌不夠，都是干一罐。有的時候上餐廳不是放一瓶，而是擺一箱、兩箱，甚至坐在路邊喝，喝得醉醺醺，他還告訴你：「我沒有醉啦！」他都已經躺在地板上了，他還覺得他自己是站著的，他沒有醉。所以就能知道酒對眾生的傷害，非常嚴重，不光害己又害他人。從偷竊、殺雞、到打妄語、犯淫，這都是由飲酒而犯的過失。菩薩戒是從這五條開展，有的是六重二十八輕、有的是十重四十八輕。但是菩薩戒講求的是心態上怎麼持戒，菩薩戒的根本是以大慈悲心為根本，是求無上道的心為根本，以菩提心為本才是菩薩戒。這戒能夠幫助眾生明心見性，所以才叫菩薩戒。菩薩戒的規範主要是在利益眾生。

　　至於比丘戒、比丘尼戒，是不能講，因為佛在經典上有制，大家不是比丘也不是比丘尼，講了就犯戒，只能點到為止。所以若在外面結緣架上，看到有擺比丘戒、比丘尼戒，千萬不要去翻，因為沒有受戒、沒有經過羯磨，羯磨就是作業、作法的意思。沒經過作羯磨法，就去看了比丘戒、比丘尼戒那就犯盜戒，佛說這樣將來出家受戒是無法得戒的。所以學佛的人自己要注意，絕不能犯。有些法寶流通處，雖然有流通比丘戒、比丘尼戒，他會提醒：「僅限出家眾」，出家人才能看。如果想要學出家人，可以看沙彌戒，沙彌有十戒、二十四門威儀，戒律是做出家人的基礎。經文云：「常行布施及戒忍。」狹義地說「戒」是指佛門的戒律。廣義地說到任何一個地方，都要遵守國家法律，還包括當地風俗民情，這都算是戒。當然遵守時也不能跟所持的佛陀教誡相衝突。一般人不曉得，以為入鄉隨俗沒有關係，眾生就是這樣，人家拿葷的你就吃，心想：「反正不是我要吃，是人家拿來的，自己當然要隨俗，這也是守戒」。有些學佛人喜歡出國，出國人家會請他吃葷的，他會說：「這不是我要吃的，是聽了某法師講學佛人要隨俗，才吃的。」輕易隨俗那就變俗人了。所以當風俗跟佛教戒律有違背的時候，就要善巧方便地迴避，要持佛的戒律。

　　以前在佛陀時代，出家人身上要帶濾水囊，水沒有經過過濾會有蟲子，喝了就殺生，佛制不可以喝。那時有兩個比丘，要去見釋迦牟尼佛，可是沒有帶濾水囊，有位比丘想：「沒關係，我是要見佛，不是刻意要殺生」，所以他就喝了沒有濾過的水，犯殺生戒；另外一位他也沒帶，但他沒有喝水，最後渴死，他的神識比那位喝水的比丘先到釋迦牟尼佛那裡，後來這還活著的比丘見到佛，世尊罵他說：你為了自身的利益，想要來見我，卻沒有持佛戒，你雖然見到我，卻等於沒有見到。

　　所以菩薩戒講：「一切有心者。皆應攝佛戒」，攝就是受持的意思。「眾生受佛戒。即入諸佛位」。所以持戒非常的重要，持戒要從淺入深。知道自性本自清凈，無所持犯，所以離諸持犯，無所持、無所犯。戒是「防非止惡」，有非可止，就有戒可持。把非都除盡了，就沒有戒可持，所以說：無有「持犯」就是持戒跟犯戒。那就得到六度中的持戒波羅蜜。

忍辱波羅蜜

　　世間人不能忍受別人對他的侮辱，所以常常會因為自己受到侮辱，而去傷害其他人，甚至傷害國家，或為了自己的私仇，而報復全國的人民，這狀況在古代就有，這都是因為不能忍辱。所以佛教導學佛人行六度，要能忍辱，忍受眾生對自己的不歡喜。如果人家對自己不歡喜，就不要滿腔熱情的說：「沒關係，我去感化他」，這反而是在令眾生起煩惱，所以要懂得怎麼忍辱。在修行過程當中，有很多的事情需要忍耐，比如說：學習打坐需要一個過程，每天都要用功、要坐，這是需要忍耐的，因為打坐腳會酸、麻、痛。還有念佛時心會煩、會躁動，也都是過程；或是聽經一直打瞌睡，聽也聽不懂看經教也看不懂，那也都是過程，所以要學忍辱波羅蜜。人家對你有怨恨，自己心裏面要能化解，別有絲毫的瞋恨，就像《金剛經》中講的忍辱仙人。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，這仙人在山上修行，歌利王帶著後宮彩女去打獵，大家打完坐在那裡休息，彩女們就到處跑，找到這仙人。等國王休息好起來要找人，奇怪！怎麼跟來的人都不見了？他就去找，找到這忍辱仙人，看到他的嬪妃、彩女都在供養他、恭敬這忍辱仙人，心裡就不歡喜了，他想說：「我是國王，妳們都是皇宮裡的人，應當來恭敬我，怎麼可以恭敬這個修行人」。所以歌利王就向前去問難忍辱仙人：「你有沒有修證？」仙人說：「我沒有修證」。又問：「那你有沒有禪定」？又回：「沒有」。問：「那有沒有慈悲喜舍」？他說：「都沒有」。問：「那你修什麼行？你有什麼功德？」仙人說：「我修學忍辱」。歌利王說：「真的嗎？你是學忍辱的？好，那我來試試看」。於是歌利王叫人把仙人的手砍掉，把仙人節節支解。忍辱仙人講：「如果我對你有一絲毫的瞋恨心，在你把我支解以後，我的身體不會復原，我的血不會變成白色」。確實，忍辱仙人得到忍辱波羅蜜，他身體被肢解後又恢復原狀，所流的血全部是白色乳汁的樣子。所以歌利王嚇一大跳，趕緊跟仙人懺悔，說自己有眼不識泰山，不知道是聖者，所以來障道、傷害聖賢，請忍辱仙人接受他懺悔。然後將仙人迎請回皇宮受供養，發願將來能當他的弟子。歌利王就是佛陀的第一位弟子憍陳如尊者。忍辱仙人的忍辱是真正達到了波羅蜜，因為沒有自他二相，忍的功夫真到達彼岸，在此成就了忍辱波羅蜜。希望每位同修能夠落實忍辱波羅蜜，但不是要你拿刀來割自己，不用這樣試驗自己忍辱波羅蜜有沒有到家。也不要學人家燒身、燒手指、自焚，還說這是供養如來、供養諸佛，這會讓世人誤會，讓佛教變成邪教，但絕對不是佛教偏邪，而是你自己認知錯誤。

除忍辱仙人的公案外，在修行成佛的過程當中，也要忍受境界對你的誘惑。一般人不知道什麼叫做業力。所以當業力現前時，就不知不覺隨業力而去。業力就是：「自己現在認為有什麼事情是非做不可，或沒有這樣做就不行。」這就是一種業力的展現。如果真要修行，就還要能夠忍受業力對你的牽引，當被業力吸引，要能夠回過頭來，要親近善知識。說到善知識，現代人就會認為是哪一位或是有名的、或是自己心裏面好樂的法師。然而佛在經上講：善知識是能夠幫助你成道的。《圓覺經》也講到，善知識的標準是：遠離四病，無「作止任滅」，心遠二乘者。真正善知識的知見是大乘知見，離開作止任滅這四個問題。心是嚮往大乘、不著聲聞、緣覺這種小乘境界，因為小乘是不了義法。學佛修行要向這種善知識學習。現在這種人很少、很難找，所以大家就依大乘經典，依祖師大德的學就可以，這才叫親近善知識。所以忍辱不光是講人家侮辱你，連人家讚歎你，你也要能夠心不動搖，不隨人家的讚歎而生歡喜心，生好樂心，順逆境界都不動心，這樣才真正有做到忍辱波羅蜜。還要能夠忍受「修行剛開始不得力」的過程，很多人學佛、甚至出家剛開始都很勇猛精進，但是到後來，學佛、出家久了，他就鬆懈了，不能夠持續勇猛精進。就像有很多出家人，剛開始都說要接眾，所以亂開方便，開到後來連自己都變成眾生了。自己就是凡夫，漸漸退菩提心，再來被人家一恭敬，稱呼大法師、大和尚，什麼事都和尚說了算，他就不講因果、不講修行，肆無忌憚起來了，各種法會一做、錢一收，那就真的變成「因果怕和尚」了。所以像這種恭敬關、財利關……，也都要能過得去，這些都屬於忍辱的範圍。「辱」就是侮辱，也就是障礙成道，包括順境和逆境，都是障礙、都是羞辱。一般人覺得逆境是羞辱，其實順境對道業也是一種羞辱。人家說你有修說你清凈，說你念佛念得好，持戒持得圓滿，說你有學問，通宗、通教，心中就志得意滿，這都是忍辱沒有修好。在菩提道上被路上的花花草草給欺騙了，停在路途中，停下來看風景、拍照，想要佔有路上的景色，甚至只走到半路，以為就成就了，這也是忍辱沒修好。所以要能夠看得破這兩關，也就是古德所講的「兩頭勘驗」，一頭是順境、一頭是逆境。要在順境、逆境當中都能過得去。逆境是障礙你的境界，像學了佛以後，有錢財生活上的障礙，或身體上的障礙，或是有些人學佛後，無始劫來的業力會顯現，障礙自己學佛，有的是冤親債主，有的是自己的業力。或是本來想要吃素，覺得很好，會健康。可是吃了素食以後，最不健康的人就是你。為什麼？因為你過去宿世的殺業沒有消掉，所以這一生一吃素，馬上就有業障來障礙你。或是過去生當人家發心吃素，你有障礙他，或你在旁邊說風涼話，或你故意夾葷食給他吃。或誘惑他破壞人家的梵行，這些都會導致你在這一生想要修行的時候，業障現前。這都是逆境，有的是家人障礙你，不讓你學佛，當你想聽經，他就在旁邊吵鬧，你想讀經，他就叫你，找事給你做，這些都是障道因緣。或是當你發心想要來道場用功的時候，不知不覺地，一下這裡有事情，一下那裡有事情，而且這些事情都是你覺得非去做不可，或沒有你在場就不行，這都是障緣。

　　學佛要看破、要放下、要勇猛心，所以無論年紀大的、年紀小的都一樣，年紀大的，這些世間事你已經做了幾十年，年紀輕的，你將要做這些事做幾十年，你為什麼不現在就放下？很多居士一想要來修行、要來念佛聽經，世間事就一大堆，一下兒子的事、女兒的事、先生的、太太的、家親眷屬的、公司的事，那都是業太重，家庭的叫家業，公司的叫事業，都是業。業力太重，這都是逆境，是障道因緣，自己要能夠突破、能夠貫穿它，不要被它擋住菩提道。以前打仗的將軍，多是猛將，如同大力士，一人敵百萬大軍，這些業力就像百萬大軍一樣，要能穿得透它，不要被它障住、被它系縛住，被它綁手綁腳，任它驅使你，要打破這種逆境，這也是忍辱。

　　順境就是沒有這些人障礙你，而是軟冤家來了。你想要修行，你先生、你太太就開始關心你了，這是來軟的。他說：「唉呀！不要這麼用功啦，平常上班就已經很辛苦、很累，要多休息。」你一聽心軟了，就開始退轉。平常都不理你，你要共修、要用功，他就開始找你，說：「我們去某某餐廳吃飯、去某某百貨逛街、去哪個名勝玩」，甚至台灣玩不夠，還要出國去玩，或說要帶小孩……，重點就是他在想方設法用軟的手段來障礙，不讓你修行，結果你還愚痴地以為很好。

　　你不知道樂是壞苦，就像牢獄，佛在《無量壽經》講：「一切種類珍寶成就牢獄。」「種類珍寶」就是心裏面好樂的東西。世間人大部分無外乎是好財，這些都是系縛住你的，現在你被它框住，被它鎖住了卻沒感覺，反而還覺得很自在，每天都好像活在忉利天宮一樣。這種是來軟的軟冤家，使你剋制不住你的情慾，剋制不住你的愛欲心，本來還有一點抵抗力，此時聽到人家講，「學佛要學《弟子規》」、「學佛要從基礎做起，要孝養父母、要把家庭先顧好……。」你就崩潰式退轉，這都是忍不過順境的考驗。在家人是這樣，出家亦復如是，像有的出家人，既不讀經，也不學經教，發好心出家修行用功，也是聽到有人說要學《弟子規》，要把家裡先顧好，他就開始回俗家，穿著袈裟回家照顧他俗家的爸爸媽媽，照顧他的妻子兒女，這都是不象樣，屬於崩潰式退轉，對不起釋迦牟尼佛，對不起身上的袈裟，對不起十方的信施供養，為什麼？如果施主的供養要做這些世間善事，他會去捐給育幼院、養老院，施主是看在你穿這身袈裟，才將錢給你，是要給你修道了生死、出輪迴、成佛道的。所以要知道，忍辱波羅蜜沒有這麼好修，破壞你道業的方法手段，真是千奇百怪，防不勝防，要怎麼樣才能過關？你必須要有道心，絕對不退轉，絕對不改變修行的願心。這些考驗只有用道心才能夠突破，沒有想求道，沒有道心，忍辱波羅蜜是不會成就的，逆境一來馬上就倒。有人是倒在逆境當中，有人是倒在順境當中，要看他的業習如何，有時候是順逆境界一起來，或逆境完了之後，再給你來個順境。逆境就像演黑臉的，順境就是演白臉的，一黑一白拷問你，所以忍辱很難成就。

　　寺院門口為什麼擺彌勒菩薩？就是要告訴你：「萬法唯識。」一切法從心所現，是虛妄不實的。一入佛門有天王殿，擺了四大天王，就是告訴大家要有金剛般的道心，護持自己的正念，維持善念，這「善」是求道的心。所以天王殿都是護法，剛開始入佛門要先保護道心，知道一切都從心所現，是假的，那才能有道心，才能再進到後面的大雄寶殿。大雄寶殿就是表「成就」，要這樣才能真正入佛門修行成道，第一間天王殿，你能不能入門？門打開了，你進不進得去？中國的佛教寺院都有天王殿，大家要知道它代表的意思，不是看到彌勒菩薩坐在那裡笑哈哈，說學佛要心生歡喜，講一些空洞無義的話，那叫做「著相」，沒有用的。彌勒菩薩是學唯識觀，是要告訴你：了知「萬法唯識，從心所現」，識心轉現的一切的影像、一切的作用都是假的，不是真的，千萬不要執著。不要管是果上轉或因上轉，這都是名相，都是虛妄的，現前身心世界原不可得。如《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這是彌勒菩薩的表法。你別以為彌勒菩薩是屬於相宗，性宗跟相宗是一樣的，明白了，你才能夠入得了佛門。所以一入佛門就是告訴大家萬法從你的心所現，從你的識所變這是根本。彌勒菩薩又稱為「慈氏」，世間人認為的「慈」是愛欲心，這慈氏的慈悲不是教你起愛欲，而是讓你了知萬法唯識。

　　想要能夠真正踏入佛門來學佛，就看你能不能修忍辱，現在大家有的有讀經的、背經的，能來道場共修的、用功的，幫道場做事的，就看你能不能在這些順逆當中持續，這是指外境。還有一個是你自身的業，自己有沒有聽經？道心有沒有退轉？你一個禮拜只聽一個小時的經，這是嚴重不足。用現代話講是：你充分營養不良！眾生的發心就像小樹苗，剛開始長出來，你天天都要讓它照到陽光，要讓它喝到水，讓它能夠行光合作用。眾生的菩提心也是一樣，剛開始發芽的時候，要能夠熏習佛法，佛法正知正見，有出世的智慧，也比喻做陽光，比喻做水，要潤澤菩提心苗。要是一個禮拜才給它澆一次水，不用等一個禮拜，三天不澆就枯掉了。何況是末法的眾生，一個禮拜只聽一次經、念一次佛，是絕對不夠的。大家平常在家就要用功，道場的共修一定要去，這才是真正在修行，不然你們初發心，菩提心苗很快就毀壞掉了。

　　從前世尊的弟子天天聽經、天天修行，祖師大德也是天天用功，這樣熏習佛法才有功夫，就像長慶禪師，坐破七塊蒲團才開悟。我們要學人家是怎麼修行？怎麼用功？不是只學形式，而是要學發心，二六時中不忘失正念，要常常親近善知識、親近道場、親近佛法，身上要帶著經書，帶經書不是用來保平安的，過馬路如果不守規矩，照樣會出事。帶經書在身上，是要常常看。古代的人是帶《楞嚴經》，你們要帶《楞嚴經》也可以，精舍的法寶都是特別設計的，要求字體不能太小，書的體積不能太大，要方便攜帶，如果你看不懂《楞嚴經》，可以帶《圓覺經》，內容是大同小異。就看你對哪一本經得力，就帶哪一本經，喜歡讀《金剛經》的也可以帶，喜歡讀《無量壽經》的也可以。現在手機很方便，想要帶一套大藏經在手機裡面都沒有問題，不過你們也不會看。所以就在程序當中，下載一些自己喜歡看的經典或祖師大德的開示，有空就把手機打開，直接在線閱讀，像精舍的網站很方便，根本不用下載，就可以看，精舍的程序，會自動偵測是使用手機、還是計算機、還是平版，完全都是自動的，所以大家要懂得利用。這都是幫助你們熏習佛法不退轉、修忍辱波羅蜜。順逆境界都過了，沒有對待、沒有煩惱，波羅蜜就成就了，到這裡是講「常行布施及戒忍」。

精進波羅蜜

經文：「精進定慧六波羅」。

「精進」就是用功，不懈怠。有些人偏於說文解字，說精是「專而不雜」，就以為自己讀一部經就算精進，念一句佛號才是精進。其實，重點不在於只讀一部經或只念一句佛號，而是在於你的煩惱能不能斷？煩惱能斷才叫真正的精進。釋迦牟尼佛會觀機，他說有的眾生喜歡廣分別，「廣分別」就是佛細細為他說明，講得清清楚楚；有的眾生喜歡略說，講得簡單些。所以經典有的長、有的短，像《般若經》有六百卷，非常的長，《心經》只有兩百六十個字，非常的短。《華嚴經》傳到中國來的，有八十卷，有一些經雖只有一卷，好好用功也能得力，所以不是在於哪一部經。有人念一句佛號可以得力，有人要加持經咒。像從前參禪的祖師，他參話頭參不透，就持楞嚴神咒，用神咒的威力消除宿世的業障，再參話頭，然後才開悟見性。

　　所以修行不是只有一種方法，目的是要見性、要斷煩惱，與心性相應，這才叫精進。經典所講的都是諸法實相，只是裡面用詞譬喻不相同而已，是對應不同的人事物而說的，目的就是讓眾生見性成佛。念佛要念到心、佛、眾生三無差別，話頭要能參得透，參禪要打開本來，密宗修行要三密相應，修華嚴有法界觀、妄盡還源觀、三聖圓融觀等等的……觀門，目的是要入法界。天台宗一心三觀、一心三止，不管用什麼樣的方式修行，摩訶止觀或十乘觀法，目的就是要見性。唯識則要能入圓成實性，這樣才算見性。不管你怎麼修，都是一樣，要能夠成就、能夠斷煩惱就叫精進。煩惱斷了才算純一，也就是說：修行的方法要如法，這才算純，才能夠往菩提道上精進。是不是一定只用一種方法呢？那不一定，要看根器、看他的喜好。有人持往生咒非常得力，那需要持名嗎？也可以持也可以不持。有人持大悲咒得力，大悲咒能不能斷煩惱？絕對可以。有人持藥師咒、念藥師佛得力，那看你選擇怎樣去修行用功，佛在經上都有講，須看他的根器來配合，所以《禪門日誦》，早課是念楞嚴咒，楞嚴咒就是《楞嚴經》的濃縮版本─密說。晚課是念《阿彌陀經》、拜八十八佛以消宿世的業障。但有人說，要拜佛就拜一尊阿彌陀佛難道不能消嗎？當然也可以消。但是八十八佛有他們宿世的願力，所以能直接消，這端看各自的因緣。精舍是提倡持名念佛，至於你自己要再加修什麼，只要是正法，你自己看著學習。我們只要求你對於佛法核心的道理要能明白，知道學佛是不搞世間法，別無所求，唯求見性而已。學佛不見性，只想求生極樂世界，那就應了六祖惠能大師講：迷人求東求西，東方人造業求生西方，西方人造業求生何方呢？你想到西方極樂世界去，其實並沒有自心以外的西方極樂世界給你去。所以說「西方人造業」那怎麼辦？這話是六祖大師在救你！他並不是批評凈土宗，是讓你認清事實真相、認清佛法的宗旨。

禪定波羅蜜

　　禪宗是佛教的核心、是如來的正傳，是正法眼藏，其他的都只是枝葉而已，凈土宗那更是方便當中的方便，念佛也是為了明心而已，離開這個，並沒有商量處，這是釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》里講的，要求末法的弟子以心為宗，任何的經、咒修行的法門，不可以與他所傳給摩訶迦葉的真心自性相違背。《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」禪宗是佛教的中心重點。其他的宗派，如：天台宗、華嚴宗、三論宗、凈土宗……等，統統不能離開這個原則。釋迦牟尼佛講：離開這些原則，那些都是波旬所說。《大梵天王問佛決疑經》中，釋迦牟尼佛傳法摩訶迦葉，告訴後世的弟子，修學所有的法門，不可離開佛性、不可離開真心本性。你可以用不同的方式契入，可以從經教契入、可以從持咒契入，你可以透過直指，但是不能離開心性這重點。

　　《楞伽經》是禪宗印心的經典，《楞伽經》中的「佛語」就是佛說。「心」為佛教的宗旨，是教外別傳，以無門為法門，「顯自覺聖智境界」，所謂「自覺」就是自己覺悟自心。自覺聖智不從外得，「自覺聖智境界」就是所謂的精進波羅蜜。大家不要看大乘佛教有八個宗，就被大乘這八個宗派引往八個方向去了，真相是這八個方向同歸一心。大分為禪、教（指教下）、密、律、凈。也就是：性宗與相宗。性宗則有─華嚴、天台、三論宗；相宗則是法相唯識，這些統統都以佛心為宗，絕不能離開。釋迦牟尼佛說一離開，那就是波旬所說。波旬也就是魔王，那你就被魔王所攝持。所以你要會聽經，無論是哪位法師講，只要離開了這個原則，就走偏了，講得再好聽都是魔說。

　　《大梵天王問佛決疑經》傳到日本去，日本視為國寶；現在有些不懂的人說它是偽經。其實現在的人，因為沒有修證，心太執著，也不信聖言量，所以只要講到心性方面的、講到真正佛法義趣的，他查不到數據，就說這佛經可疑，也許是假的，祖師批註是假的，存心破壞佛教，這類人的言行早在幾千年前，釋迦牟尼佛早就知道了，《大梵天王問佛決疑經》裡面也有講到，在末法時，有很多自以為是的人，會說佛講的這部經是假的。佛已經徹證，祖師有實修實證，而今人念幾本書，查查數據找不到，就想否定前人實修的成果，真是太可笑了！如果不信，你可以問他：一天坐幾支香？念幾句佛？……必然是什麼都沒有！

　　精進要依定、慧。「定」就是禪定；「慧」就是智慧。要依禪定、智慧而修。「禪」是外不著相；「定」是內不動心。不著相、不動心才叫禪定。現在外面有很地方說他是教禪的，那是凡夫禪、外道禪。那不是佛門講的禪定，佛門的禪定不是四禪八定。你去學小乘的內觀，那是二乘禪。透過經教所學的則是屬於有相、有漸次的禪法。真正佛教講的「禪」是出世間上上禪、第一義禪。所謂第一義禪，是不落痕迹，「直指人心，見性成佛」這才是禪。透過講經教而理解的是漸禪，而不是頓禪，很多人講錯禪定、或禪。

　　有的禪修的，只是教你坐在那裡打妄想、修神通的，他也說它是禪。很多外道拿著禪來附會，甚至有的他也懂得引禪宗公案，摻雜玄妙之語，講一些話頭，根本都是話尾。禪宗的話頭是沒有意思的。像「橋流水不流」，其實沒有意思！水是流動的，橋是不動的。傅大士偏偏講橋是流動，水不動。為的就是要斷你的妄見。讓你心無行處！心無行處即是見道。這才是禪宗！千萬不要以為兩條腿一盤，打個彌陀印、打個法界定印，弄一些五花八門的手印，教一些著相的方法叫做禪。要清楚知道凡夫禪、外道禪、二乘禪的差異。六祖惠能大師講得好：「外不著相。內不動心。」就是禪定。事實上，外不著相，內不動心也是六祖「空拳誑小兒」，是騙小孩子的。真正見性，哪有什麼內外著相或不動心的問題？你說「內、外」怎麼分？要是遇到六祖，你問他：「您的內跟外怎麼分？」根本無內外的問題。所以只是騙騙一些不懂的人。像《壇經》後面，六祖要坐化了，人家問他：「六祖大師，您往生後去哪？」六祖回他：「我自有去處。」意思是自己知道要去哪。其實，根本無著落處！所謂大千世界是沙門一隻眼，哪有什麼去處？真相是哪有什麼西方極樂世界給你去？也沒什麼東方藥師琉璃光如來、北方阿鞞佛，那都是指方立向、著相不見性的法門，權為幫助眾生而方便施設，以上這番話是對上根利智的人講。他才懂得什麼叫禪、禪定。不要說講得高，佛法就是如此門風高峻！佛講禪宗的心法是在楞伽山講，楞伽山翻作中文叫「不可到」，晴天的時候看不到這座山的形狀，越是風雨交加的時候，越黑越明顯，這就是告訴大家：在纏有佛性。真正晴空朗然的時候，也無心、也無佛可得，佛就在這座山講《楞伽經》。接待他的是夜叉王，「夜叉」翻作中文叫做可畏鬼，它能吃鬼，真是極可畏。

　　真正禪定是「外不著相」，因為無相可著，心本自無相，所以即使起作用的時候也不著相。「內不動心」是講「心如如」，本來就不動。寂而常照、照而常寂。自性無內外，真的沒有內外可以給你分，方便說內外，那是因為學人不懂。所以六祖惠能大師講：「何期自性。本不生滅。」這句話講得真好，自性本沒有生、沒有滅。禪宗不是在談玄說妙，禪宗講的是事實真相，只是眾生太著相，所以無法會入。大家不要以為這是在《無量壽經》的講座上批評凈土法門，凈土法門確實是方便法，這是釋迦牟尼佛自己說的。大家去看《觀無量壽佛經》世尊說末法的眾生無法見佛，所以佛教大家十六觀門，才能得見。無量壽佛身非是凡夫心力所及，然彼如來有異方便，令汝得見。說「異方便」就不是真的。所以大家要知道，現在修的就已經是佛的方便法，是接引大家見性，根本不必要再去找那些世間法來當方便法，那些法子是不會見性的。學佛修行，你可以選擇學禪、或學教、你可以持名、你可以念佛、持咒，這些都是方便，但絕不要搞世間法，那些不是方便。「不著相、不動心故名禪定」，這是對禪定非常圓滿的解釋。六祖惠能大師不識得字，由此就知道，佛法重在於悟心，在於放不放得下？轉不轉得過？而不在於識字多少。六祖以後還有一位密雲悟禪師也是開悟見性的祖師，他也是不認識字，所以識不識字跟學佛見性沒有關係，若不悟心，即使讀到博士學歷也不會有成就。

般若波羅蜜

　　《心經》講的「照見五蘊皆空」，這就是般若、就是慧。不要在名相上作解，分照住、照見。照見就是見到五蘊皆空。《心經》講得很直接，當見到五蘊皆空以後，就可度一切苦厄，在這當中是沒有次第的，這才是般若、是慧。有些人覺得學佛後腦筋變得比較靈光，比較會跟人家搞人情，他就覺得自己智慧有增加。若說有開智慧，請問你照見五蘊皆空了嗎？沒有。所以那不是智慧，那叫世智辯聰，只會增益邪心，不能出離生死大難，還會招致生死輪迴。佛法講的智慧，是照見五蘊皆空，照見「色陰」本如來藏，「受、想、行、識」皆本如來藏。六根、六塵、十二處、六入、十八界、七大皆本如來藏、妙真如性。「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」這才是照見五蘊皆空。「空」不是什麼都沒有，而是即如來藏。「如來藏」本就是真心本性，雖是眾生本具，但眾生迷了不識得，所以叫意識。如來藏是形容真心是眾生本具的，眾生身中有如來的不生滅性含藏其中，所以叫如來藏性。所以告訴你「陰、入、處、界」，陰就是五陰、六入、十二處、十八界，十八界就是根塵識，六入就六根，十二處就六根對六塵而有，六根對六塵不離地、水、火、風、空、根、識這七大；七大皆如來藏。所以釋迦牟尼佛講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」所謂「汝暫舉心。塵勞先起。」意思是：作同樣的動作，佛是海印發光，眾生卻是塵勞先起。從前有人問祖師：「為什麼佛按指是海印發光，眾生是塵勞先起呢？」祖師說：「把釋迦老子捉來打三十棒」，意思是把釋迦牟尼佛捉過來修理，因為其實都是海印發光，根本沒有所謂塵勞先起的問題。這就是禪，直指人心！

　　你千萬不要告訴我：「生活就是禪」。凡夫的生活每天都在苦惱中，整天在打妄想，怎麼會是「禪」？那是纏縛的「纏」，完全束縛你。佛與眾生都是海印發光，即使你在煩惱當中，也是海印發光、也是五蘊皆空。只是你坐實有，因此空不掉。所以要假修成，「假」是藉由。「修」是修行、修證。南嶽懷讓禪師講：「修證即不無」，雖不無修證。「染污即不得」， 但是真心本性確實是染污不得，根本沒有辦法染污它。真心是「在聖不增，在凡不減」。如同驪珠一樣，獨耀於滄海，「驪珠」就是太陽；「桂輪」就是月亮，孤朗於中天。就如同太陽、月亮，日月是不可磨滅，也不因明暗而消滅，這就是真心、就是本性，佛性不從心外而得。所以大家要知道什麼是般若？有了這智慧，就到彼岸了。波羅蜜就是到彼岸的意思。

　　學了佛，要會修菩薩行。絕不要說：「我要去修菩薩行」。結果是跑去搞世間事、雖幫助眾生，但滿心執著，認為這樣就叫「菩薩」，那是講好聽話，根本名不符實！菩薩是能照見五蘊皆空，你能照見五蘊皆空嗎？你能「外不著相，內不動心」嗎？如果不行，那就要趕緊用功。做到「照見五蘊皆空」，真外不著相，內不動心，在正道上精進不退，才符合「精進定慧六波羅」的義趣。

　　這是大乘佛法，法藏比丘懂這道理。有些人自以為很客觀，說釋迦牟尼佛在世的時候，哪有大、小乘的分別？那又是誰告訴你沒有分別的？大、小乘的分別就是釋迦牟尼佛分出來的。也是祖師大德分科判教判出來的，確實是有。經文中講：「不著聲聞緣覺境界」，還有「遠超聲聞辟支佛地」這就是不著小乘，不然什麼是聲聞緣覺！還有《藥師經》的第四大願：「願我來世得菩提時。若諸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。」這裡就告訴你大乘法圓滿，你修小乘聲聞獨覺法，藥師佛要以大乘法幫你提升，你說誰分？是佛分的！《維摩詰經》中講：「樂小法者」就是小乘，都是佛判的。《法華經》的〈化城喻品〉里也有講到小乘，小乘境界不是究竟，小乘是有餘涅盤，不是真正的無餘涅盤，所以佛告訴弟子：小乘只是暫止的化城而已，並不是真的菩提寶所。

　　所以不要看那些所謂的學者專家好像很客觀地分析，其實幾乎都很主觀，而且無知者居多，這種無知的客觀是不能聽的。在末法時期，破壞大乘佛法的人特別多，因為他們不是實修，都是自己臆測妄想，全是知見。只要會查數據、寫論文就有學位可拿，所以不要被他的學位給迷惑了。當然，更不要被他的師承給迷惑，無論他的師承是誰都不要緊，重點是他有沒有依著經典而講？

　　或許他說他有依經，那要看這經是不是了義經典？在了義經典當中，他又是不是依智說，而不是依識；識會變，智不變。彌勒菩薩講：會變者生輪迴，不變者它的作用是出離，分別是識，不分別是智。這是揀別意識跟智慧，佛教你依智不依識。當智起作用的時候，前五識叫「成所作智」，能成就一切功德，對境不分別，不隨境轉，成就功德。第六意識本來是分別，但是轉為妙觀察智。第七意識是我執，轉為平等性智，沒有自、他二相。第八意識本是含藏異熟種子，習氣熏發鼓動，轉成大圓鏡智以圓照法界。以上是轉八識成四智，學佛修行要依智不依識，這才是波羅蜜，法藏比丘都懂。

　　後面經文是：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」這是法藏比丘的願望。讓沒有得度的有情眾生，皆令得度，也就是要眾生皆成佛。大家已經在修行，這就是已度。「已度之者」就要讓他真正圓滿成就。還沒有得度的，要讓他來學。這是大開方便之門，普攝一切根機。凈土法門之所以能三根普被，利鈍全收，就是法藏比丘在因地時如此發心，所以在果地上就直接顯現出來。

　　法藏比丘發了願，也知道怎麼修正因，法藏比丘沒有學《弟子規》、《感應篇》，更沒有學世間法，他成佛用的是佛法。也因為末法的眾生根器特別差，所以更不能接觸或使用世間法，更應當直接學佛法，這樣就能不假方便，自得心開。叫你用世間法的人，正是你的障道因緣。法藏比丘「棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」既能發願，又有定力，能斷煩惱，使自己的道心堅固不動，精進修行，沒有人能超過他，他修行用功一切依佛所教。可是現代人不懂，在佛門中倒說經律。大家就是因為貪著世間才輪迴的，所以不需要再用世間法做基礎學起。千萬不要把「不了義法」回為己解，更別把不了義法認為是了義法的基礎，這樣修行不會有成就。

　　看過經典就知道，法藏比丘發願修行成佛的過程中，並沒有搞世間法。經上云：「所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。」他統統不執著，全部放下。他絕不會想要回去再孝順一下父母，再使家庭和樂一下。他真正「發菩提心。一向專志。莊嚴妙土。」這就是成就如是功德莊嚴。大家若知道他是發什麼樣的願？是怎麼修行而成就的？就不會被外界錯誤言論所迷惑了。所以推薦大家跟法藏比丘這位大善知識學，他已經成佛，不會指錯路，絕對沒有問題。不會像現在有些人為你開邪方便，引你繞遠路。而且這善知識已經成佛。「今現在說法」，就是現身說法，讓大家來學習。雖「從是西方。過十萬億佛土」卻是「一念即到，不隔毫端」，距離我們很近，這「一念」是哪一念？其實就是願意放下自己貪瞋痴的這一念。這一念可破十萬億，因此根本不遠。

　　原本要發心出家修行的人，因為怕人家講他對社會國家沒貢獻，就拿著信眾要供養三寶的錢去做世間的好事，既是堵人家的嘴，也是為自己搏得美名。其實，就因世間人不懂修行這件事，更應該要去教化他，讓他們明白修行是怎麼一回事？出家人又是要做什麼。在世間當老師要先上師範大學，在還沒有畢業前是需要自我學習的。等到有能力時才正式當老師，世間老師要領薪水，佛門的法師卻是隨信眾發心而受供，當然，訂價錢收費的不在我說的範圍，這裡所說的是如法的出家人。身雖出家，卻因為不懂如何修行，如何講經，就把善事講成菩薩行，把做法會講成度眾生，既誤導廣大群眾，更用來美化自己。

　　希望大家看了法藏比丘的因地菩薩行，能夠一改之前對菩薩道的誤解。

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