【引用】金剛經的十大要義
《金剛經》提出「降伏其心」，就是要降伏我們內心的不安定因素。
如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，要從通達空、無住入手。
金剛經的十大要義 本文摘自﹕濟群法師《金剛經的現代意義》
引言.《金剛經》解決什麼？
學習佛法，首先應該知道佛法能解決什麼問題。如果對此沒有明確的認識，一定尚未樹立正信。因為不明了佛法能夠解決什麼問題，也就不知道學佛究竟是為了什麼。
從《金剛經》來看，佛法就是解決「心」的問題。此經當機者須菩提向佛陀請教：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應云何住，云何降伏其心？」發阿耨多羅三藐三菩提者，是發菩提心，為修習菩薩道的根本；降伏其心則是發菩提心所要達到的目的，《金剛經》就是圍繞著這一前提而展開。降伏其心既是《金剛經》要解決的問題，也是整個佛法要解決的問題。從這個意義上看，佛法也不妨稱為心性之學。
我們在世間有很多追求，但無非是為了獲得幸福人生。我們為尋求謀生技能而上學，為獲得生存財富而工作，為建立情感依賴而成家，為造就健康身體而鍛煉。這些雖也關係到我們的人生幸福，卻不是最關鍵的因素。事實上，最重要的恰恰是最不為我們所注意的，那就是我們的心。在生活中，當我們遇到煩惱時，往往只是責怪環境，而很少有人懂得去反省自己的內心，其實心才是一切煩惱的根源。
世界之所以會呈現種種的差別，也是由於人心的差別。因為心的不同，這個世界才有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、清凈與染污、光明與黑暗的不同。我們要改造世界，獲得人生幸福，無疑要從改造心靈下手。
如果我們的心中充滿貪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那麼世界一定到處都是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙，那將是多麼險惡的世界呵！相反，如果我們擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，那麼世界就會出現光明、和諧、安定的局面。佛法說「一切唯心造」，我們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。
心態的健康與否，又直接關係到人生的苦樂。古人云，「風月無今古，情懷各相異」，便是說明這個道理。風與月永遠都是那樣，但由於人們心境不同，所產生的感覺往往大異其趣。即使同一個人，在不同階段的感覺也是相異的。同樣的飯菜，健康時感覺它可口香甜；病弱時又感覺它味同嚼蠟。原因是什麼呢？因為我們所謂的快樂，除了外在的環境因素，還需要主體的心靈去感受。當你感覺快樂時才是快樂，而感覺痛苦時則是痛苦。所以一個人快樂與否，實在不能從表面現象來看，只有當事者才是最清楚的。
擁有健康的心境，是快樂幸福的根本。倘若一個人心境不好，那麼有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒地位也痛苦；有事業痛苦，沒事業也痛苦。我們為什麼不能擁有良好的心境呢？就是因為我們還有煩惱，所以才不能獲得自在。
《金剛經》提出「降伏其心」，就是要降伏我們內心的不安定因素。如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，要從通達空、無住入手。我們之所以產生煩惱，是因為六根緣六塵境界時，執我又執法，由我法二執起貪嗔痴煩惱。如果能以般若智通達我法本空，不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色聲香味觸相，那煩惱自然不生，其心自然降伏。
1. 四相與人生
讀誦《金剛經》，經常會見到「我相、人相、眾生相、壽者相」，簡稱四相。但究其實，四相都是我相的不同表現形式。我相又稱我執，與法執同為般若法門掃蕩的對象。
我相，是四相的總稱。眾生在五蘊和合的生命體上，執有常恆不變的自我，以此因緣產生強烈的自我，並支配思維和行動。我們總是特別愛惜自己的生命體，一生忙於飲食男女、成家立業，無非是為了自我生命體的延續。眾生由我痴故，非我執我，起我見、我愛、我慢。我見即是自以為是，覺得唯有自己的看法最正確；我愛就是關心自己勝於一切；我慢即自視甚高，即使不如他人也不肯承認。
人相，也就是說我們的生命體以人身的形式出現。人類從人種來區分，有黑種人、黃種人、白種人等不同；從民族來區分，有漢族人、滿族人、傣族人等不同；從國家來區分，又有中國人、日本人、美國人等不同。正是因為有了我相，才出現了人與人的排斥、種族與種族的界限、國家與國家的隔閡。這不僅使人類不能和諧相處，更使世界不能和平安定。人又以萬物之靈自居，自以為高於其他一切動物，因而就不能平等對待它們，任意宰殺眾生，造下許多殺業，同時也破壞了自然界的生態平衡。
眾生相，依五蘊假合而構成的生命體，稱曰眾生。由於業力的不同，眾生相可謂千差萬別。從不同的受生形式可分為胎生、卵生、濕生、化生；從不同的生命形式又可分為天道、人道、鬼道、地獄道、畜生道。就人道而言，還有富貴和貧窮、健康和病弱、莊嚴和醜陋、善良和邪惡等各種不同。也正是因為有了我相，眾生之間才出現對立矛盾的現象。
壽者相，有情隨業力所招感的，從生到死的一期生命的過程稱曰壽者。生命不過短短的幾十年，但人們都希望永恆，尤其是功成名就的人，錢財地位都有了，更不願意離開這個世界，所以古代帝王往往熱衷於尋求長生不死之術。儒家有「不孝有三，無後為大」的觀念，這種希望通過生兒育女來傳宗接代的方式，也是壽者相的表現。此外還有些人，希望通過事業的傳承來延續自己的生命，這還是壽者相的表現。
四相同是一我相，而我相卻是一切煩惱生起的根本。由我愛我的身體、我愛我的地位、我愛我的事業、我愛我的家庭等等，使我們內心時時處於牽掛狀態，患得患失，不得自在，這是因為我貪帶來的煩惱；對於逆境產生厭惡之心，內心充滿不安、煩躁、憤怒、惱害，這是因為我嗔帶來的煩惱；別人得到榮譽，儘管於我並無利害，但我卻覺得難受，這是因為嫉妒帶來的煩惱；有人侮辱我，傷害了我的自尊，這又是因為我慢造成的煩惱。
五蘊假合的身體，不外乎物質與精神兩方面。從物質看，身體是四大的假合，若離開四大，身體又是什麼？從精神看，心是經驗的積集，由經驗的延續導致思維的延續，離開經驗，思維又是什麼？那麼我與五蘊究竟為一為異？假如是一，五蘊生滅，我也隨之生滅；假如是異，五蘊與我就沒有關係，何以從五蘊中建立我呢？如此推求，五蘊的實質是無我的。
五蘊無我，眾生卻偏偏執有我。因而惟能自利，甚至損他利己，由此產生種種煩惱，造作種種業力。佛法強調無我相，就是要徹底打破我執，切斷痛苦的根源。所以《金剛經》曰：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
2. 發菩提心與行菩薩道
《金剛經》的聽眾雖然是以須菩提為首的千二百五十聲聞眾，但佛陀在講經時卻似乎是針對菩薩而說，所以《金剛經》體現的是菩薩道精神。
說到菩薩，人們往往會聯想到大殿中泥塑木雕的偶像，或是影視作品中那些呼風喚雨的神靈，其實這是誤會。菩薩是梵語菩提薩埵的簡稱，漢譯覺有情，指已經覺悟又能使他人覺悟的有情，所以菩薩是現實中的人。在近代佛教史上，太虛大師就不稱自己為比丘而自稱菩薩，台灣的慈航法師也被人們稱為菩薩。我們不妨這麼認為，在現實社會中，能夠為他人無私奉獻的，就是具有菩薩精神的人。
菩薩，以發菩提心為首要條件，在佛教中屬於對大乘行者的稱呼。何為菩提心呢？《金剛經》的正宗分，就以這一問題作為發起，佛陀的回答是：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又曰：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
從這段經文，可以看出發菩提心的內涵。學佛首先要發心，而菩提心正是發心的形式之一。世人根基不同，在學佛的發心上也往往各異，有以追求人天福報為目的者，他們遵循人天乘的思想，深信因果，止惡行善；有以解脫生死痛苦為目的者，他們觀察世間苦空無常而發出離心，勤修三學，斷除煩惱，證得涅槃；有以成就無上佛道為目的者，他們發菩提心，修學菩薩道，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，廣行六度四攝，圓成無上佛果。
大乘佛教鼓勵我們發菩提心，因為一個人追求人天福報，不必學佛也能得到。中國傳統儒家提倡人倫道德，如能嚴格遵守仁義禮智信這五種常德，也能得到人天福報。而基督教、伊斯蘭教等其他宗教，也都勸人行善止惡，博愛大眾，如果能遵守這些教義，也能得到人天善果。不過人天福報再大，難免摻雜煩惱痛苦，更何況，福報享盡必然墮落。而出世二乘雖然解脫了個人的煩惱痛苦，但僅能自利。因此，唯有發菩提心才是最究竟的。
菩提心就是廣度眾生之心，誠如經中所言：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想……」這顯示了菩薩胸懷之博大，菩薩度生不是度個別人，而是將一切眾生作為自己救度的對象。
這種胸懷的建立，要有大慈大悲的基礎。何為慈悲呢？慈能與樂，給予眾生快樂；悲能拔苦，將眾生從痛苦中解脫出來。菩薩對一切眾生都要拔苦與樂，是為大慈大悲。所以菩薩的慈悲又稱為「無緣大慈、同體大悲」。所謂無緣，是說菩薩對眾生的幫助不存在任何條件，不像世間凡夫，即使是幫助別人，也會考慮對方和我有無關係，幫助對方之後對自己有哪些好處。所謂同體，是將自己與眾生視為一體，眾生的困難就是自己的困難，眾生的需要就是自己的需要。《維摩詰經》說，「以眾生病，故我有病」，原因何在？就像母親看到愛子生病甘願代受一樣，菩薩對眾生的痛苦也是感同身受。
正因為是從慈悲心出發，所以菩薩對眾生的救度是徹底的。眾生的苦痛無量無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給他醫藥，乃至政治的英明、經濟的繁榮、科學的進步，這些都能緩解眾生的痛苦。但如果沒有拔除痛苦的根源，一切幫助都只能是暫時的、局部的，終非徹底的救濟。所以，菩薩所發的菩提心，除了提供這些暫時的幫助以外，還要以究竟的無餘涅槃去救拔眾生。
涅槃，許多人可能理解為死亡的另一種說法，實際並非如此。涅槃為梵語音譯，具有消除煩惱、解脫痛苦而得自在的內涵。在印度，涅槃一詞並非佛教專有。俗人可以拍著吃飽的肚子說這是涅槃，外道也可以陶醉在四禪八定中說這是涅槃，卻不知這是定境的暫時安寧，並不徹底。佛法所說的涅槃有兩種：一是有餘依涅槃，即通達一切法的寂滅性，遠離煩惱而得到內心解脫，但由於前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦還未能解除，所以即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦還是一樣有的。二是無餘依涅槃，即無學捨身而入無量的法性，不再有物我、自他的拘礙，究竟解脫了人生一切煩惱痛苦。
《金剛經》又告訴我們，菩薩發心度生要建立在無我之上。從有我與無我的區別，也說明了凡夫與菩薩的不同。凡人有我，處處為我著想，即使發心利他也不亡我相，總是帶著功利色彩。正因為有我，利他時首先就會考慮到自己的利益，這樣就不能無限、無私地利他。所以經曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
菩提心發起之後，還要進一步行菩薩道。菩薩道不同於聲聞乘的解脫道。解脫道著重於自身的解脫，菩薩道則著重於利他。但解脫道又是菩薩道的基礎，由修習解脫道而解脫煩惱、身心自在，然後始能行菩薩道、廣利人天。所以《法華經》說，「三乘皆為一佛乘」。但從目前的佛教界來看，往往忽略了人天乘及解脫道的行持。結果許多人雖然學的是大乘經教，但發的卻是小乘的出離心，而在行為上，人天乘的德行也未曾做到。
菩薩道是從利他中完善自己，所以菩薩道的德行主要是六度四攝。由布施度慳貪，持戒度毀禁，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。《金剛經》中關於六度的內容，主要是在般若度的前提下，談了布施與忍辱。
經中佛陀對須菩提說：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施這一法門，在《攝大乘論》有這樣的定義：「能克服慳貪，及能引得廣大財富。」布施與慳貪是對立的，有慳貪就不會布施，修布施就能對治慳貪。布施又稱為舍，不但要捨去外在的財富，更重要的是捨去生命內在的貪嗔痴煩惱及執著，放下一切才能無牽無掛，才是真正的布施。布施作為善因，又能引發廣大財富。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。
布施有財施與法施。《金剛經》中所說的「三千大千世界七寶以用布施」是財施（外財）；「恆河沙等身命布施」也是財施（內財）；「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」則是法施。不論財施與法施，都應無所住，即不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色聲香味觸法。這樣三輪體空的布施，始可稱為菩薩道的布施。
無住相布施的功德是不可限量的。經曰：「若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提，東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」
布施包括有相布施與無相布施。有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。比如有人出錢做點善事，就惟恐他人不知道。我們常常在寺院的一些法物器皿上看到捐贈者的大名，他們希望自己的大名能隨著法物而留芳千古。住相布施者總存有這方面或那方面的想法，發心不可能很純正，而將來招感的果報，也必然是有限甚至是有缺陷的。而無相布施則泯除自他之相，以無限之心施捨他物，其功德自然也如同虛空般不可限量。
3. 如何得見如來？
學佛的人可能都會關心這樣的一個問題：佛陀是什麼樣子？如何才能見到佛陀？針對世人的疑問，《金剛經》也對此作了闡述。
在世人的觀念中，有以泥塑木雕的佛像為如來，見到偶像便謂見到如來。因此一些人便認為佛教徒崇拜偶像，其實這是極大的誤解。須知佛教最初並沒有佛像，因為佛陀上兜率天為母說法，弟子們非常想念他，為了表達對佛陀的思念之情，才有了佛像的誕生。而佛教寺院之所以要供奉佛像，主要是作為象徵，以表達佛弟子對佛陀的崇敬。同時也藉此見賢思齊，透過佛像的莊嚴，來憶念佛陀的偉大；通過有相的佛像，來證悟無相的法身。
可如果把偶像當成如來真身，那就大錯特錯了。禪宗有個「丹霞燒佛」的公案，說的是丹霞禪師到一寺院掛單，夜裡住在大殿中覺得很冷，就隨手從佛座請下幾尊木像燒了烤火。此事被寺院住持發現，驚訝不已，責問丹霞為何燒佛，丹霞禪師說：我在燒舍利。住持問：木佛焉有舍利？丹霞禪師說：既沒有舍利，那就多燒幾尊看。丹霞禪師的燒佛，除了說明佛教徒不以偶像為真佛，更重要的還在於破除我們的執著。如果我們執著於偶像，只知道大殿中的有相佛，即為心外求佛，勢必無法認識心中的無相佛。所以禪師說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
佛陀三十二相、八十種好的莊嚴色身，也非如來真身。經曰：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」又曰：「可以三十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」又曰：「佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。」又曰：「若以三十二相見如來者，轉輪聖王即是如來。」不可以如來的莊嚴色身為如來，而見到如來色身，也不代表著見到了真正的如來。原因是什麼呢？如來身相雖無比莊嚴，也是緣生幻化之物，虛妄不實，終歸敗壞，在實相中一樣無少許法可取可得。
佛經記載：佛陀從忉利天回到人間之時，弟子們都希望能最先看到佛陀。依僧團的次序，比丘應在比丘尼之先，但蓮花色比丘尼為了先見佛，即化作轉輪王走在最前列。正當她為自己最先見到佛陀歡喜時，佛陀卻對她說：最先見到我的不是你，而是須菩提。事實上，須菩提並未參加迎佛的盛會，當大家去迎接佛陀時，他想到佛陀曾說過：見法即見佛。於是在林中宴坐，觀察實相之理，在定中徹見如來法身。
佛陀有三身，分別是法身、報身、應身。法身才是真佛，報身應身皆為幻化。經曰：「如來者，即諸法如義。」「如」，是如實及本來面目的意思，「諸法如義」是說，如來以諸法真實相為身。又曰：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」報應之身有來有去，如釋迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、說法、涅槃，都是化現。而在如來法身上，則無來去生滅。又曰「離一切諸相，即名諸佛」，「若見諸相非相，即見如來」，這都說明了不可以執著於如來的身相，唯有離一切諸相，才能真正認識如來。
明白了如來色身非真身的道理，還要進一步認識到，法身也沒有離開色身。我們既不可將如來的色身視為如來，但也不可離開色身另外去尋求如來。如來者，即諸法如義，這就是告訴我們，如來真身是遍一切處的，只看我們是否具有認識的智慧。蘇東坡在悟道詩中如是寫道：「溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身。」而禪者的「青青翠竹，無非般若，鬱郁黃花，儘是法身」，也道出了同樣的心聲。此外，《肇論》所說的「聖遠乎哉，體之即神；道遠乎哉，觸事即真」，《維摩詰經》所說的「一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也」，無不體現了這個道理。一切都是般若，一切都是法身，一切都是實相。凡夫之所以不能認識，就是因為執相，因為沒有能夠認識的智慧。倘若我們不被世間的塵勞幻相所迷惑，遠離虛妄分別，不起愛惡取捨，以平常心去對待一切，那麼我們就能與三世諸佛在一起了。
4.《金剛經》的信仰
佛法是以信為能入，智為能度。而整個佛法的大綱，也不外乎信解行證四個部分。《大智度論》曰：「信如手，如人有手，入寶山中，自在能取；若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根力覺道禪定寶山中，自在所取。」信在學佛中的重要性便可想而知了。
《金剛經》自稱為難信之法，在經中，須菩提請問佛陀曰：「頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」佛陀告訴須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」
這段經文提出了《金剛經》的信仰基礎。從修學佛法的過程來看，學佛首先要積聚資糧。資糧有二：一曰福德資糧，一曰智慧資糧。持戒修福是培植福德資糧；於千萬佛所種諸善根則屬智慧資糧。有了這些資糧，才可能對般若法門產生信仰。
而持戒修福乃至聞思經教，都可攝入善根的範疇。善根是接受佛法的基礎，從佛法看世間，萬法各有因緣：學文學者要有文學的根基，學哲學者要有哲學的根基，學音樂者要有音樂的根基，學書法者要有書法的根基。根基可以現生培養，也可以是過去生中的長期積累。如果一個人過去生中擅長文學，此生對文學便會產生偏愛；過去生中擅長音樂，此生對音樂往往一學便知。蘇東坡曾經感慨「書到今生讀已遲」，說的也是這個道理。
修學佛法也同樣存在根基的問題。有些人你千方百計地和他談佛法，他絲毫不感興趣，這就是因為沒有善根；但也有些人聞聽佛法便歡喜頂受，相見恨晚，這就是因為宿有善根。有些人雖然接受了佛法，但日後遇到逆緣就退失了信仰，這是因為根淺的關係；還有些人無論在什麼環境下都道念堅固，任何挫折都無法使他改變信仰，這是因為根基深厚的關係。所以說，修學佛法還必須培植深厚的善根，唯有這樣，才能在漫長的成佛之道中勇往直前地走下去。
《金剛經》直顯諸法實相，要對此產生信仰尤為不易。何況經中所說的信仰是凈信，而不是一般的信仰。什麼是凈信呢？經中告訴我們：「若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人成就第一希有功德。」又曰：「其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有，何以故？此人無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」破除我相，通達無我，妙契實相，方能於般若法門生起凈信。或許正是因為般若法門的信仰如此不易，所以深信功德便十分希有難得。
5. 如何奉持般若法門
對於甚深的般若法門，人們聽聞受持之後，很容易產生執著。那麼，如何才能奉持般若法門呢？
經中，須菩提尊者針對凡人疑慮向佛陀提出：「世尊！當何名此經，我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」這部經能破除一切戲論妄執，使我們安住於清凈所緣的實相中。然世間法有名義二者，名是能詮，義是所詮。名能詮義，但並不能親證得義的自性，不過是世俗共許的符號。義是隨名而轉，似乎可指可說，但義實不一定由某名詮表。名不離義，不即是義，義不離名，而非即是名。有名有義的法，然法之實相，實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義。對於般若法門，若是取相為如何，早就了不相干了。所以佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。
又曰：「若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」這是告訴我們，修學般若法門，成就般若，通達實相，都是不能著相的。
如果我們取著我相，則起我執；取著法相，則起法執；取著非法相，則起空執。然而實相是離一切相，非有非空，非動非靜，非生非滅，非善非惡。我們住著於有相，那是有相，而非實相；住著於空相，那是空相，而非實相；住於動相，那是動相，而非實相；住於靜相，那是靜相，而非實相。般若實相離我、我所、有無等一切戲論妄執。《大般若經》曰：「菩薩不住法，住般若波羅蜜。」又曰：「一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。」
經中又以筏喻來比喻經教的作用。筏是竹筏，遇到有河流之處可用作交通工具，由此岸渡到彼岸。但到達彼岸之後就應將竹筏捨去，如果還背著不放，豈不是累贅？佛陀為濟度眾生而演說種種法門，以法有除我執，以空相破法執，使眾生得脫生死而到達無餘涅槃的彼岸。當橫渡生死苦海時，需要種種法門。但渡過激流，就必須不執法與非法之相，才能出離生死，究竟解脫。
三論家有四重二諦之說：第一重，以有為俗諦，空為真諦；第二重，有空皆為俗諦，非有非空方為真諦；第三重，以有空為二，非有非空為不二，二與不二皆是俗諦，非二非不二才是真諦；第四重，一切語言皆為世俗諦，言語道斷，心行處滅方為真諦。這四重二諦是層層深入，以第二重推翻第一重，而第三重又推翻第二重，最後再由第四重推翻第三重。祖師建立四種層次的二諦，用意何在呢？主要還是為了破執。凡人聞有執有，聞空執空，聞亦有亦空則執亦有亦空，聞非有非空則執非有非空。而此四重二諦則層層掃蕩，亦可見祖師用心之良苦。
6. 如何理解如來實無說法
佛法僧三寶構成了佛教的全體。三寶中的法寶，是指三藏十二部經教。以法為核心，並由法的久住，才能成就三寶在世間的延續。
法的存在是不容懷疑的事實，而佛陀說法四十九年更不容否認。然而我們打開《金剛經》，卻多處說到如來無有說法。如經曰：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」又曰：「須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」又曰：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」
對於《金剛經》的這種言教，我們應該作何理解呢？首先，須知諸法真實相不可言說。《大毗婆沙論》曰：「若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。」說火不能燒舌，說食不能除飢，這是以名言離損益，曰不可說。《理門論》曰：「一切諸法皆有二相，一者自相，現量所得，不可言說；二者共相，比量所得，即可言說。」但言說並非表詮自體，只是遮詮止濫，如言青是遮非青等，這是以現量境不可說。《攝大乘論》曰：「複次，云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故：由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。」是以名義相對假立，故不可說。
經中對於如來實無說法的解釋為：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」這是以真實法不可說。在《維摩詰經》中，也說到不二法門：「文殊師利則曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」而《瑜伽師地論》中，是以不二為真實義，入不二法門，即通達諸法真實相也。
寫到這裡，不禁使人生起這樣一個疑問：一切法既然不可言說，世尊為何向眾生宣說呢？《瑜伽師地論》曰：「若不起言說，則不能為他說一切法離言法性，他亦不聞；若無有聞，卻不能知此一切法離言法性，為欲令他知諸法離言法性，是故於此離言自性，而起言說。」諸法實性是不可言說的，但如果不說的話，眾生又焉知離言法性的存在呢？為令眾生通達離言法性，才不得已於無言中而起言說。
如來無心說法，不說而說。這可以從《解深密經》中得到答案，在該經的《如來成所作事品》中說：「夫如來者，非心意識生起所顯，然諸如來有無加行，心法生起，當知此事，猶如變化。曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！若諸如來遠離一切加行，即無加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修習言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力，而後覺悟。又如正在滅盡定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力，還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起，如是如來，由先修習方便般若加行力故，當知復有心法生起。」
凡人說法，都依心意識尋思而起，分別抉擇而說。有說法的我相、聽法的他相以及法相；地上菩薩雖通達實相，但說法時我相、法相猶未能泯；七地菩薩雖能無相說法，但尤有功用行；八地以後始達到無相及無功用行，其說法也遠離心意識尋思，譬如天鼓不敲自鳴，水月無心而現。我們倘依凡人見地去理解如來說法，覺得如來有法可說，有心說法，豈非等同於謗佛？所以經曰：如來無有說法。
7. 從無所得中求證佛法
佛法的體驗應該從何處得入呢？這是每個學佛者都關心的問題。
世間的人，總是帶著有所得的心生活著。他們不停地追求，希望得到地位和財富，得到愛情和家庭，得到學識和榮譽，得到健康和長壽等等。接觸佛教之後，也往往帶著同樣的心態。我們常常可以看到這樣的信眾，他們在佛菩薩面前點一爐香，擺幾個水果，就開始向佛菩薩提出無窮無盡的要求，彷彿是在與佛菩薩做交易似的。
我經常在想：世人不停地追求，無止境地佔有，可是世間到底有哪些東西能夠永遠屬於我們所有呢？財富會消散，地位會失去，家庭會分離，情感會變化，朋友會反目，知識會落伍，乃至我們朝夕相處的身體，也不會因為我們一生忠實地服務於它，就永遠跟隨著我們。即使我們百般地愛護調理，幾十年之後，它也必然要離我們而去。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相是說世間的任何現象，包括莊嚴的、醜陋的，染污的、清凈的，平常的、神聖的，善良的、罪惡的等等。它們雖然呈現出種種差別，但究其實質卻都是一樣的，那就是虛妄不實。因而我們在修學佛法的過程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我們起心著相，那麼心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，實乃無得。
菩提涅槃是從無得中證得的。讀過《心經》的人，一定都會熟悉這麼一句話：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙。」無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始得現前。故《大般若經》曰：「一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。」由般若現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。
《金剛經》與《心經》在思想上為同一體系。經曰：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」又曰：「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世當得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。」
在常人的觀念里，以為成佛一定也是成就什麼，或是得到什麼，其實這也是錯誤的。在經中，佛陀以自己成就阿耨多羅三藐三菩提為例，說明阿耨多羅三藐三菩提的成就，並不是得到什麼。佛陀告訴我們，如果有某種真實有自性法，為如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那就有我及我所執了，燃燈佛也就不會為我授記，說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼。因為當時現覺我法性空，離一切相，不見有能得與所得，燃燈佛才為我授記。
本經又舉聲聞四果為例。經曰：「須菩提！於意云何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」
從世間常情來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在平等的法性上，卻沒有這諸多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還；阿羅漢，漢譯無生。但這些入流、一來、不還、無生，都是從世俗諦的角度來說的。在法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的分別呢？誠如經中所言：「我得阿羅漢者，即有我為能證，無生法為所證。」倘若我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢？
最後，我想用兩個公案作為這段的結束。曾有學者參訪禪者，問：道在何處？師曰：道在目前。問：我為何不見？禪師曰：有我故不見。問：禪師見否？禪師曰：有你有我輾轉不見。問：那無我無你呢？禪師曰：無我無你又當誰見？從這段公案中可以得到兩條啟示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以用世間的見與所見而論。
達摩面見梁武帝之時，帝問：云何是勝義第一義？達摩答曰：廓然無聖。帝問：對朕者誰？達摩曰：不識。禪者總是以本分事相見，在法性上既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別，這也正體現了般若無所得的境界。
8. 般若正觀
《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》，反映了般若在成佛中的功用，以般若而正觀諸法實相，以般若引導萬行。
《金剛經》作為般若體系的經典之一，處處都表現出般若正觀的作用。正如經中所言：「如來說微塵，即非微塵，是名微塵」，「如來說世界，即非世界，是名世界」，「如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相」，「所言一切法者，即非一切法，是名一切法」，「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」，「所言善法者，如來說非善法，是名善法」，「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」等等。這種三句的公式，幾乎遍布全經。
那麼，這種三句式究竟蘊含著什麼深意呢？在理解此公式之前，首先要知道般若經教的核心思想——緣起性空。佛法認為世間萬物都是緣起的，在早期的《阿含經》中，就有很多這樣的說明，如：「有因有緣世間集，有因有緣世間滅。」又如：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」再如：「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」緣起是因緣和合而起，因是親的條件，緣為疏的條件，不論小如微塵，還是大如宇宙，無不是因緣的假合。緣起的法則，說明萬物都是相互依賴的存在。
對於諸法緣起的思想，佛陀在般若經教中又作了進一步說明，那就是緣起性空。緣起已如上說，而性空是相對自性有而言。聲聞乘中的有部，就主張自性有。如《大毗婆沙論》曰：「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」又曰：「諸法實體恆無轉變，非因果故。」又曰：「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法集散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立，體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。」有部在分析世間諸法時，發現事物有單一不變的實質，即為自性。此自性恆常不變，因而提出三世實有、法體恆有的自性有思想。
可是依般若智來觀察緣起現象，都是無自性的。《摩訶般若波羅蜜經》曰：「舍利弗！一切法非常非無常。……色非常非滅，何以故？性自爾。受、想、行、識非常非滅，何以故？性自爾。乃至意觸因緣生受，非常非滅，何以故？性自爾。以是因緣故，舍利弗！諸法和合生，無自性。」又曰：「但有假名，都無自性。」又曰：「諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。」諸法由緣起故無自性，從緣起性空觀察一切法，非常非滅。
《大智度論》曰：「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法，皆從因緣生，因緣生則是作法；若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」自性是自有的，不待因緣而存在。倘若依因緣和合存在，那必然是沒有自性。
《迴諍論》說：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。諸緣起法，即是性空，何以故？是無自性故。」《中論》曰：「如諸法自性，不在於緣中，以無自性故，他性亦復無。」又曰：「眾緣中有性，是事則不然。」又曰：「若汝見諸法，決定有性者，則為諸法，無因亦無緣；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法無不是空者。」世間萬事萬物無不是緣起，也無不是性空。緣起與自性是對立的，不可既相信緣起有，又承認自性有。
明白了緣起性空的道理，就能從認識上建立中道的正觀。在《中論》中，有一首著名的偈子：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」這是從緣起法顯示中道正觀。緣起法是無自性的，所以但有假名；緣起法是無自性的，所以當體即空。也正因為空，所以無自性，是假名的緣起。從緣起有、無自性空、幻化有中建立中道的認識。
中道是遠離二邊的。《中論》曰：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」從緣起的中道正觀，照見諸法，不落自性的生滅、斷常、一異、來去的邊見戲論。《大智度論》曰：「菩薩住二諦中，為眾生說法，不但說空，不但說有；為著愛眾生故說空，為取著空眾生故說有，有無中二處不染。」說空是為了掃除有見，說有是為了對治空見，遠離二邊之見，方能妙契中道實相。
現在，我們再來回顧《金剛經》的三句公式。如「所謂世界」者，是說緣起的世界；「即非世界」者，是說世界無有自性；「是名世界」，是說世界雖然是無自性的，但假相宛然。認識緣起有而自性空，自性空而不壞假相，這就是中道正觀。《金剛經》告訴我們：對待一切的一切，乃至無比尊貴的般若經教，我們都應作如是觀。
9. 無住生心
禪宗的六祖惠能，由聽聞《金剛經》的「應無所住，而生其心」而悟道。可見，「無住生心」是般若法門修行的精要。
無住是相對執著而言。世人最大的特點就是執著，他們執著身體、家庭、財富、名譽、地位等等。由於對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識皆被塵勞染污，以至失去了原本清凈的自性。
執著使我們的內心失去獨立。生活在世間的人，總是在不停地去接觸外境。這裡我們不妨對世人的生活作個透視：每天從早上起床開始，無非是吃飯、上班、下班，有家庭的人還要操持家務、教育孩子，此外的時間，就被各種各樣的娛樂活動佔據了。可以這麼說，世間大多數的人，只要還有感覺，無論是身體還是精神，都難以平靜下來。由於長期對外境的攀緣，逐漸就會對外境產生依賴，使內心漸漸地失去獨立。甚至唯有在外境的刺激下，內心才會感到平衡和充實。世人整天關心的，都是生命以外的東西。他們不停地追逐聲色刺激，追逐感官享樂，一味地隨著慾望奔忙，卻很少有人會去考察生命的內在。由於一味執著外境，最後就迷失了方向。因此，儘管現代人生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛無聊和孤獨失落。
執著還使我們的內心產生不安。經常聽到許多人說：活得真累。這種累並不是體力的疲憊，而是不堪精神的負擔。我們都知道身體不能負擔太重的勞動，卻不知精神同樣不能負擔太多的壓力。那麼精神負擔是來自哪裡呢？就是我們的執著。鏡子之所以能夠清晰地照出一切影像而不留任何痕迹，就是因為它沒有絲毫執著。我們的內心也具有鏡子的功用，但又不像鏡子那樣毫不執著。當我們的心在緣境界時，總喜歡對順境進行執著，而這種執著就會在思維上留下負擔，執著越強，負擔也就越重。為什麼呢？正是因為這份執著，外境的任何變化都會引起我們內心的不安。所以，只要我們還有執著，就無法擺脫內心的困擾，就始終無法獲得安寧。
《金剛經》的修行，就是叫我們破除執著。要做到不住，首先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空和幻化有。我們對諸法有了如實的觀察，就不容易被世間的假相所迷惑。因而本經告訴我們：在度生時，不住我相、人相、眾生相、壽者相，就能廣度無量眾生；在布施時，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；在發阿耨多羅三藐三菩提心時，不住色身相，才能成就勝義發心；在見如來時，不住色身相，才能見如來真身；在修福德時，明了福德者即非福德，不住福德相，方能成就無量福德。而菩薩在莊嚴國土時，同樣不能住莊嚴國土相，經曰：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而布施，如人有目，日光明照見種種色。」又曰：「若心有住，即為非住。」
不住相的修行，能使我們消除心靈上的負擔，擁有一顆獨立的心；使我們減少無謂的妄念，解脫無盡的煩惱；更能使我們增長智慧，通達宇宙人生的真實。
10.《金剛經》的受持功德
《金剛經》曰：「當知是經不可思議，果報亦不可思議。」可見受持本經功德之殊勝。下面將分別進行說明。
一、增長福德：人生的幸福是基於福德。有福德才能處處順遂，心想事成。受持《金剛經》能增長我們的福德。經中先後以三千大千世界七寶布施校量，恆河沙等七寶布施校量，恆河沙等身命布施校量，每日三時以恆河沙等身布施校量，又以佛陀曾經得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事的功德校量，都不及受持《金剛經》四句偈功德之大。因為財富的布施，身體的奉獻，都只能給人以短暫的幫助。而受持或為他人講說本經，卻能令正法久住，啟發人們的正知正見，引導他人向上增進以至解脫成佛，由此獲得徹底的安樂。所以，它的功德遠非財施所能及。
二、消除業障：我們這個世界是業的世界，由於過去生中所造善惡業的不同，構成了世界的千差萬別。無始以來的貪嗔痴，使我們造下許多不善的業力。所以現實中總有許多缺陷及困擾，諸如天災人禍，身體病弱，諸事不順等等。而受持《金剛經》能夠消除業障。經曰：「善男子，善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」如果沒有受持《金剛經》之前平安無事，可受持本經之後反而遭到他人的輕視，不必擔心，這正是重罪輕報的緣故。
三、開發智慧，通達實相：《金剛經》為般若系經典，首要在於開發智慧。《般若經》曰：「菩薩不住法，住般若波羅蜜。」本經處處教我們無住，而無住就是為了成就般若。經曰：「隨說是經乃至四句偈等……何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。」又曰：「若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。」成就第一希有之法，乃是成就智慧，通達實相。
四、消除煩惱：《金剛經》中雖然不曾出現「煩惱」二字，但般若法門處處都在幫助我們解脫煩惱。經曰：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」四相乃煩惱生起的根本，消除四相，自然解脫煩惱。本經旨在成就智慧，而智慧能斷除煩惱。住相是煩惱生起的根源，本經要我們不住一切相，煩惱自然不生。
五、成無上道：學佛是為了成佛，因為佛陀為覺者，代表著智慧的圓滿成就。《心經》曰：「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」本經曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」成就般若，方能成就無上佛道。
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