如何理解《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的含義？及與《道德經》道學的關聯？
我們現在解決問題，或者思考什麼，除了最基本的吃喝——餓了直接拿東西吃，渴了直接端水喝——其它方面都很難跳出後天「人為，甚至是我以為」的思維了——意思是，都很「自然」的以「人為（比如各種文化、時代標準等）」的角度出發。這種意識活動，我們的思維是「自動化的」，已經很難察覺，在心理學上，大體上屬於「潛意識」的部分了。所以不自覺的，以「人為」為天性，認假為真。不清楚並剔除這個狀態，去理解先秦典籍，基本就是「自說自話」。
什麼是「人為」？就是喝水前要加上一段「思考」——這個隆重的場合該不該喝水？大口喝還是小口？喝水的姿勢是否優雅？哎呀他那樣喝水我尷尬癌都犯了。。。
所謂的天命天性，是天然賦予的部分，這個意義，就是《道德經》的「赤子之心」、「朴」；所謂率性，是不假思索的天性直接行為，比如"渴了直接喝水」。這就是《道德經》中的「無為」。所謂「率」，順應的意思。「率性之謂道」，就是「無為之謂道」。
所以，什麼是「天命之謂性」——人先天具備的，沒有人為因素的部分。同時，也說明什麼是「率性之謂道」——依據天性直接行事，就是道。
而「修道之謂教」，「教」，是什麼？不是後來意義的教化、宗教。遠古時候，父母對子女的分工：母養父教。所以《道德經》中說，「強梁者不得其死，吾將以為教父」。「強梁者」，人為也。怎麼教？以道為標準來教。剔除人為因素，教之以復歸本性，「損之又損，以至於無為」。
因此，儒家的基礎，其實和道家一體。但是後來儒教徒，不能解決自身的「人為」、甚至「人慾」問題，才導致儒家思想的解讀，越來越和道家分道揚鑣。而孔夫子也太重視「言教」，甚至教條化的「以禮教之」，與老子的「聖人行不言之教」相悖。
另外，單獨說下「教」。早期的教，是父教，教育子女順應自然以及生存能力——成為自然社會中的強者；後來的教，是母教，教之以禮——多數成為社會適應不良的「獃子」。
具體的，略吧，呵呵。
所謂天命者，大勢所在也，所謂率性者，順勢而為也；所謂修道者，把握自身變化迎合大勢變化；這也就是我們古文化的命運，而命運前進的方向又關鍵在於時機把握；所謂古人又說:時也，命也；機也，運也。
自然萬物一天地，人文社會一天地，人身又是一天地；三重天地，各有各的命運時機；但道理都是一樣的，能把我人身時機就是把握造化；借人身造化玄機溝通天地造化玄機，從而所謂天地在手，萬化在心，這也就是所謂的借假修真；兩者說的範圍含義不同。
中庸的道，說得是人對本體的把握和起用過程道德經的道，說的是本體本身，而不是起用過程。道德經中說的起用過程，老子用「德」來稱呼也就是說，這兩本書中的「道」，含義是不一樣的，不能混為一談大腦有三個層次，依次是爬行腦，情緒腦，理性腦。
爬行腦主管呼吸，心跳，身體的自然反應；情緒腦，主要是高興，悲傷等人的情緒；理性腦主要就是智商的問題了，還有邏輯思考類型大腦的應用。
所謂天命之謂性，是指生命的基礎，人的潛意識運行，各種機能組成的生命體，率性則是指統率潛意識運行的行為，這個是指情緒腦率領爬行腦，暗合道家的煉精化氣，練氣化神的三個層次中的煉精化氣，其中精氣神對應的就是爬行腦，情緒腦，理性腦。
率性之謂道是指按人的本性行為這是自然的規律，修道之謂教，修道就是指更正人行為中某些任由自己性格而去做的事，而人人都這樣去做了就是教，說有教養，說有規矩都行，也可以說教的存在是為了修身養性，簡單來說。性是指脾氣，秉性。
道德經，是指德行方面的經書，而德也是精氣神中的氣，也就是說人的情緒腦，道德經不是一些提高智慧方面的書，說什麼大腦怎麼用啊，怎麼增加記憶力啊，而是指心胸啊，脾氣啊，情緒啊，精氣神中的氣也即時情緒腦，中庸也是。
寫到這的時候突然停電了，思路斷了，不過這些也夠了，大概意思已經說清楚 了。
這個問題主題是性和道，道是宇宙本源，性是靈魂特徵，一人一性情。悟道先由觀性而起。而後結緣，具體緣份，因人而異。
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