道德一二三

觀乎天文，成乎人文，省應時變。

老子在兩千多年觀天人運化著《道德經》，而今日世界更富繁華，科技深入解析現實，比以往變化甚巨，而古今根本不離，《道德經》有用。

「道可道，非常道，名可名，非常名。」我以為道德經第一句最妙。此間有「道」，遙不可及且時不可離，可以被描述可以被思考，卻一定是一說就錯一想就偏。不明白的人覺得莫名其妙，但這就是老子對其提出的「道」的首要態度。若以他山之石攻玉，可以勉強註解為蘇格拉底說的「我唯一知道的東西，就是我不知道」，佛家所說的「知見障」，用現在的話說是「人可以定義真實，卻被定義的真實阻礙了更進一步更全面真實」，也是語言等表達和接受信息的感官本身的局限。「道」，由老子見悟天地汲納前賢妙理而發，周納萬有，言其難以名狀是因為老子深知終究無法盡知天地全貌，故要先明白人的無能為力，但老子察覺萬物皆同根性，可執之為人處世，故強名為「道」。

老子為何以「道」強名？道者路也，可供人行走，我們若想上路追尋，其言可供啟發。行此路，可見天地眾生與自己，行此路，不重終點。但這樣理解「道」，還是錯，人因天地生，既不盡知天地，其所言行必然不知天高地厚，該錯至少意味著這不是最準確全面的答案。然轉念一想，「道」的遙不可及之中卻蘊含無限可能和無窮妙趣。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這當然不僅是數字上的遞進，還是由「道」而出生生造化的天人交互法門。此法首重「道可道，非常道，名可名，非常名」，如「埏埴以為器，當其無，有器之用」。欲知道，先有「空」。

「道生一」，老子其時，物質知識匱乏，人對天地認識有限。故老子觀天地，去枝節，指根本。要以道德經為今世之用，當從根本到枝節步步走實走穩，滋蔓必繁，當時刻上溯下導、反覆調修乃至推倒重來。不然雖有一時之效，終歸是誤解亂用。道生之一何指？老子言一僅次於道，衍生二三乃至萬物，最具根本。宗教中，「一」或可理解為神靈，是阿拉基督之流。科學中，「一」或是構成萬物的最基本單位，亦或是科學家們苦苦追求的最簡明的萬物理論方程式。老子的學問歸為哲學為宜，那在哲學中「一」是什麼？哲學是抽象的學問，從萬物具象中抽離出共性，故「一」指最根本的所有事物的共性。我認為一是存在，次於存在的共性是相對，相對可以用聯繫和結構來輔助理解。

「一生二」，普遍認為「二」指代陰陽，我將「二」理解為相對。用相對可以更好解釋陰陽，陰陽是純粹概念上的對立轉化，故現實性弱。現實中很難找到存粹的陰陽，如水火的對立轉化僅在有限的條件下成立。而相對不局限於一一對應或針鋒相對，能顧及到現實的複雜相差，更加靈活廣遠。將相對放在聯繫中理解，可知所有事物都彼此、內外聯繫，相互摩挲運化，故要觀物觀人要考慮眾多聯繫，把握從細微到宏大的不同層次，從先到後的遞進順序，從一到多的細密連接，求全之餘還有掌其關鍵。將相對放在結構中理解，可知事物都有結構(除了可能的理論上的物質最基本單位外，僅其本身當不成結構，聯繫亦然)，所有結構都依序鑲嵌在天地大構架中。相對的事物是大體相同而關鍵處不同。如社會主義制度之於資本主義制度，有相似的國家和立法、司法、行政、檢察機關與政黨等機構，但關鍵處又有一黨執政多黨輪替、民主集中三權分立、改革開放民主自由等機制理念差別，而關鍵處的不同可憑其核心位置使整體結構走向差異化。再者，一生二也指「一體兩面」，二者本來一體，如時空一體、聯繫結構不過是觀測角度不同，恰如「遠看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，冷熱濃淡等看似差異大，卻都是一個程度的變化。

「二生三」，我的理解是二加一，多了人，人是很珍貴的，但對這份判斷講道理不能講太深，不然就像剝洋蔥，但不以這一點為基礎的話，動蕩太大。人可以理解成一個由無數聯繫交織而成的結點，像在虛空中無數流轉的絲線偶然間打了個結，從此天地運行就多出人這一個環節。人似有自我意識能自主行動，但廣義上看人和人性仍由自然生化，實際還是客觀且自然的，不過小範圍看人的運動確實是「表面上」脫離了天地看似死板、無目的的運行狀態，變得更加靈動。人本身也可以看成一個小結構，人與人的聯繫可以構成社會結構，而最終嵌入天地的大結構。聯繫有雙向性，人與他人，我與非我也是雙向運動，能去改變和被改變，故要知「反省」，我觀察他人、社會、天地，從中得到信息，整理出標準反饋自身，促成自身或有意或無意的「墮落」「升華」、「適」或「不適」。切記於反省中內心應永保一份空無，這是對「道」的謙卑，就可永遠有餘地修改和接納，不然會被成見滯塞，再難進益。若將人定義為一，那麼「一生二」人性也可以兩分，我將人性兩分為思考和感受，但尚未深想。

「三生萬物」，為什麼沒有四呢？已經足夠了，至此天人交互的法門已經建好。再具言天人如何交互？天應「合」，人要近天地自然悟其理，人應「和」，人和人和眾生之間要之間要依天理成道德和諧相處，於行止間不斷反省修正。

在浩渺天地中行道，由一致於萬物，由萬物致於一，可願？