世事與心，察見淵魚者不祥（上）

來自專欄 大陰陽論

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

《列子·說符》中說：「察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。」這句話，是個大「象」。

察見淵魚者不祥，眼睛好到能夠看到深淵裡的魚的人，是不祥的。智料隱匿者有殃，心智精明到能夠洞察別人隱私的人，是會遭殃的。電視劇《康熙大帝》中對這句話作了個改造，更加凸顯出其中的意味：「智過聖哲者不壽，察見淵魚者不祥」。

這其中的不祥，有三層。世人看到的往往只是第一層，以及最淺的一層。

《列子》這句話背後是有個故事的，這個故事就是這句話的反面例證。晉國由於盜賊太多而深為所苦，而有個叫郄雍的人，能從人的眉宇之間就看出誰有貓膩。晉侯於是派他去查看，千百人里無一遺漏。晉侯非常高興，跟趙文子說我有了這個人，全國的盜賊都不用擔心了。趙文子卻說：「盜賊不但不會盡，郄雍也一定不得好死。」果然不久，盜賊們就聚在一起商量，我們之所以落到這個地步，就是因為這個郄雍。於是一起抓住了他並把他殘殺掉了。晉侯聽說後大為驚駭，立刻召見趙文子，趙文子於是說了「察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃」這句話。

《韓非子·說林上》也講了一個故事，則可以作為正面例證。春秋末年，齊國田氏勢力漸大，田常為齊相時，暗中圖謀以田氏取代公室。齊臣隰斯彌有次拜見田常，兩人一同登上田氏家中的高台，舉目四望，但見三面暢通無障，而向南望時，卻見隰斯彌家的樹遮蔽了視線，田常變得一言不發。隰斯彌知道田常不高興了，回家後便讓人砍掉那些樹。但斧子剛砍了幾下，隰斯彌又急忙制止了。管家問他為什麼改變主意，隰斯彌回答說，古語說「察見淵魚者不祥」，田常正在籌劃篡國大事，這是他不想讓人知道的，我如果表現出察覺了，那就危險了。

這就是那第一層的不祥，說白了，就是做人做事不要太聰明，糊塗點好。這一點在政治上體現得最顯著，某個言行、一次站隊也許就決定了命運。對於平常人也只是沒那麼強烈，卻也有著如影隨形的影響，緊要關頭同樣關係吉凶禍福。

譬如作為一個領導，對下面人的一些小心機小動作，偷奸耍滑、撒謊敷衍之類，只要不影響大局、不觸及原則，有時候就要睜隻眼閉隻眼，這樣才能大家都舒服，才能維持一個相對和諧穩定而繼續往前走。如果反過來，眼裡揉不得沙子、鐵面無情，便只會「水至清則無魚」，不僅效果適得其反，光那些爭端和不愉快的精力和影響就已經得不償失了。這樣下去，對下不得人心、對上沒有成績，別說往上爬，早晚被擼下來。能幹事的人，只是能以建立有效的驅動機制等手段，把這種狀況壓縮到更小的程度，而不是消除了，也不可能消除。

平常人的為人處事，也是如此。有時候你看不慣一些人一些事，覺得自己是講公平、護正義，這只是你自己看得到的其中一部分而已。自己沒看到的另一部分則是你忍不了，心性修為不夠，不想自己的認真努力不划算、沒有得到應有的對待，以突顯自己罷了。而人心的複雜性和弱點卻是根深蒂固的，你只能適應，可以謀求改變卻不能強求。否則不僅自己做不成事甚至出局，也早晚把自己氣病氣死，傷人也自傷。就算你能應付得了局面，似乎一切皆在股掌中，招來的也是忌憚、提防甚至算計，身在局中而必受其損，所謂「機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命」。古往今來，名利場上、權謀局中，都是這樣的人，能夠得善終的，則一定知退能藏。

所以察見淵魚者不祥、難得糊塗並不是主張和稀泥、不作為，而是基於對人性和世事的複雜性的認識，是對現實之不能兩全的應對。不要過於指望人會改，小處或許可以，大處本性難移總是佔上風的。而事情總要應對，既然太嚴不行，太松也不行，那麼就只能以原則為本、以糊塗為術，這是兩難下的不得已，道術都有了才好力行致遠。這是世間的中道法，無論世間出世間，中道都是第一法則。這也是一種智慧，眼望長遠、不拘小節的智慧。對於中國人，這更是國情，只有遵循這點麻煩才能少，事情才能順，而成就更多更大的事業。

鄭板橋有言：「聰明難，糊塗難，由聰明轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這裡的糊塗，沒有智慧是辦不到的。人不怕真糊塗，真糊塗或許不能立功，至少沒有大過。難的是假糊塗，什麼都清楚，但要像什麼都不知道一樣，這是最考驗心性修為的。這不是心機，而是心量和寬容。所以得大成就者，都是以心性修為立基的，想要有大成就也必須修鍊這樣的修為。

這第一層的不祥，還有另一面的內涵。

《論衡·書虛篇》中有個故事，說孔子和顏回一起登泰山，孔子東南望，見蘇州閶門外系著一匹白馬，於是把顏回叫過來，手指著那裡問他：看見蘇州閶門了嗎？顏回答：看見了。孔子又問：門外有什麼東西？顏回答：有一根系牲口的白絲繩。孔子馬上用手捂住顏回的眼睛，一起下了山。下山之後，顏回就頭髮變白、牙齒脫落，很快因病死去了。

這個故事應該是假的，正史和儒家正典里都沒有記載，泰山距蘇州千餘里，孔子和顏回怎麼可能看得見呢？但其中的道理卻是真的，孔子只能看見蘇州城門外的白馬，顏回卻能看到系白馬的白絲繩，這種眼光之精明，已遠超「察見淵魚者」了。顏回是孔子最鍾愛和最優秀的弟子，卻正因為此而早早夭折、40歲出頭就病逝了，因為他不僅生活貧苦、營養不良，還用神過度，如此榨耗之下怎會不早衰。如《論衡》所言：「蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。」察見淵魚者不祥，還包括這精神內藏不外露，才是養生之道的內涵。所謂「智過聖哲者不壽」，不是聖哲智不足，而只是懂得保有一份最珍貴的收斂意。

人越聰明、知識越多，便越容易思慮過度、煩惱無盡，這是個定勢。而思慮用神，是最耗精元的。那麼是否就不要動腦子了呢？心力不夠，還是傻樂呵為好。心力要夠，還是要超越這一困境，才能進入更深的進境，不受其傷而應用無礙。超越之道，就在尋個打底的東西，這個東西還是如《論衡》所說，是孔子那樣的心性修為。從事腦力勞動的人要尤其注意這點，這幾年過勞死的事情屢發，死者雖少而枯槁者無數，是拾起這個工夫的時候了。

老子言：「道之為物，惟恍惟惚。」恍惚是道之態，所謂糊塗的心性修為，就是進入這道態。聰明勞神則是把一切清楚化，所以是悖道的。如果要擺脫這悖道的困境，使之成為用，就只能靠這恍惚打底，然後才能達到老子所說「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信；自今及古，其名不去，以閱眾甫。」恍惚中的象、物、精、真、信，便是萬事萬物真相的端倪，以此而「以閱眾甫」——明見萬事萬物因果淵源的始終。這才是大用，取之不盡、用之不竭，而不傷精神分毫的用。

莊子《應帝王》中則稱這「恍惚」為「渾沌」，並講了個寓言：南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫渾沌。倏和忽經常在渾沌的地盤上相遇，渾沌待他們很好。倏和忽尋思著報答渾沌的恩德，就琢磨著人都有眼耳口鼻等七竅，以獲得視聽食息等享用，只有渾沌沒有，我們給他鑿出來吧。結果，「日鑿一竅，七日而混沌死」。

這個寓言，初讀大笑，再讀欲哭，終究是哭笑不得。倏與忽不知道，渾沌待他們好，是因為是他們的父母，渾沌之所正是他們的家。他們為渾沌開竅，是弒父殺母毀家，他們自己卻不知道，還自以為感恩，眾生慾望和成功學上的自得何嘗不是如此。有了這個中央渾沌，才有南海北海的四海承平、萬象欣榮，渾沌死了，四海便不可久，所以倏忽而已。就像我們，都是生命倏忽的小蟲子，生來就是向著死，七竅一開已踏入死地。生命要有閉竅時，才能逆轉這條死路，自養一份生機。這是生命的閉關修行，閉竅就是那道機關，達摩祖師云：「外息諸緣，內心無喘；心如牆壁，可以入道。」然後才可期出關後的身輕如燕、乾坤挪移。

老子言「長生久視」，長生久視之道則在「根深固柢」，養自己的本如固樹的根。固根之道則在「治人事天，莫若嗇」，嗇即吝嗇，吝嗇精神的外露便是保養，老子更稱之為「積德」、積合道之真德。這說的就是閉竅。推而展之、究而深之，便是有事時全力以赴，無事時無思無慮。全力以赴則凝神為一，無思無慮則七竅失根，分別是事上的閉竅和事外的閉竅。人的精元，大部分是在胡思亂想、焦慮掙扎中暗耗掉了。專註便高效降耗，無慮便養精蓄神，合之可出過度矣。思慮不可免，就從不過度開始。

萬法唯心，萬事唯度。世間是道場，人生是修行，要往心性上用功，要在有度上使勁。

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