死者，真的為大？

來都來了；大過年的；都不容易；死者為大……

01

憑什麼「死者為大」？活著時是個壞蛋，死了反而還要尊重他？

這種不講理是有道理的。死生亦大矣，出於人道精神和對生命的敬畏，死者亡故之時，應當讓其走得體面點，至少走得不太難看。比如，哪怕十惡不赦的重刑犯，開刀問斬之前，也會照例提供長休飯、永別酒，不打不罵，吃飽喝足了再上路。

相反，死者屍骨未寒，就對其出言無狀、調侃戲謔，這種行為往往頗受指責。比如郭德綱老師，在北京電視台台長王曉東去世次日，發微博暗諷，並配上大紅雙喜的照片。雖然事有恩怨，但這種針對死者的「不厚道」方式，一度引發各路「砸綱」，老郭事後也被迫反思，發出了道歉聲明。

對死亡的戲謔，其實是對生命的放肆。尤其是那些毫無緣由，僅為博眼球或嘩眾取寵而拿逝者說事兒，令人不齒、激起公憤。更何況當受害者無辜慘死，社會情緒悲憤莫名之時，罔顧公序良俗，以污穢惡俗令人不適的語言蹭死者熱點、拿死者消費，就不僅僅是素質問題，而更是人倫底線問題了。

把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，猶為不可，更何況把自己的利益建立在別人的死亡之上？

02

「死者為大」，體現的是對死亡的敬畏、對天理的尊崇。只不過，在一種情況下，哪怕是天理，也可以被突破。

這個突破口，就是發自內心的感情。惟情動天，無遠弗屆。在強烈的真情實感之下，沒有什麼「死者為大」，發自內心的力量更大。

比如，董卓生前橫徵暴斂胡作非為，死時老百姓歡飲達旦、爭食其肉，甚至把他的屍體「點天燈」，誰還管他屍骨未寒？誰還記得什麼死者為大？

比如，伍子胥身負血海深仇，舉兵攻破楚國，把已經入土的楚平王掘墓出屍，怒鞭三百。雖然子胥自責「日暮途窮，倒行逆施」，但史家對他不敬死者之舉並無非議，民間更是為他血債血償的好漢行徑擊節叫好。

再比如，害死女乘客的滴滴人渣司機，雖經警方認定已跳河溺亡，他同樣也是死者，但他犯下令人髮指的罪行，造成嚴重的社會危害，帶來傷天害理的惡劣影響，畏罪自殺就能洗刷乾淨嗎？民眾的善良不會缺席，群眾的罵聲代表一切！

民心所向，就是公理。死得比鴻毛還輕的那些人渣，沒人會對你這死者給予尊重。你若傷害公義踐踏天良，等待你的，沒有人死燈滅，沒有死者為大，只有死有餘辜，只有骨朽人間罵未消。

03

其實，別管民心為大，還是死者為大，目的只有一個：生者為大。

「慎終追遠，民德歸厚」，講的就是這個道理。之所以尊重死者、敬畏生命，是為了淳厚社會道德，讓生者處在一個更為良性的環境里。說句不好聽的，死亡是人的必然歸宿，死者為大，成風化俗，如此等自己走上盡頭的那一天，也會有個體面的對待，這是真正的「發展成果人人共享」。說到底兒，逝者已矣，生者如斯，結束的生命絕不比現存的生命更重要，敬畏死亡，是為了過好生活。

不好的傾向是，「死者為大」已然越來越成為一種沒有原則的借口，彷彿任何錯事，都可以隨著句「人都沒了，死者為大」而一筆勾銷，甚至不容討論。

無視警示翻入野生動物園而被老虎咬死，一句「死者為大」，就開脫了不守規則的行徑；擅自闖入鐵路而被正常行駛的火車軋死，一句「死者為大」，就彷彿闖入者有了理；病人醫治無效去世，一句「死者為大」，就成了醫鬧訛詐勒索甚至毆打逼辱大夫的借口……

對死者無原則的尊敬，就是對生者最大的不敬。

從這個角度看，「死者為大」跟「來都來了」、「都不容易」、「大過年的」有異曲同工之妙，無原則的寬容，聖母婊的泛濫，正是對是非的模糊、對規則的侵犯。

無數先哲探索出了一個無可辯駁的真理：只有靠法治，才能實現公平正義；只有人人崇尚法律、遵守規則，社會才能進步，人民才能幸福。對死者的尊重，是人道的體現，但決不能因此而模糊了規則意識和法律意識，否則，不就像是「人殉」一樣，以死害生了嗎！

死者為大，但生者更為大，為了生者好好生活的規矩更為大。

04

只可惜，還有更大的。

張居正死的時候，原本也是「人死為大」，贈謚美顯，盡其哀榮。然而，死後不久，就有官員迎合明神宗的心意，上書彈劾張居正。對張居正早就一肚子氣的明神宗覽奏之後大喜：「吾待此疏久矣！」眾官見狀，紛紛牆倒一起推，各種罪名一時齊至，明神宗順水推舟，下令抄張居正的家，追奪生前所賜，以罪狀布告天下。張居正的家人活活餓死十七口，老母親奄奄一息，幾個兒子自殺的自殺流放的流放，一代名相落得個如此下場。

這個時候，有什麼死者為大？不存在的，張居正家破人亡，自己都差點被開棺戮屍；民心為大？也不存在的，老百姓倒是不少感激張居正，一些官員也為他鳴不平，然並卵呢；規則為大？更不存在的，想收拾你，還需要什麼規則？長官意志就是規則！

死者為大？民心為大？規則為大？還是……長官意志為大？

如果再換一個角度，就更值得思考了。

目前國內保存最完整的古代縣衙——內鄉縣衙里，高掛這一塊橫匾，上書六個大字：「天理 國法 人情」。於古於今，這都是社會治理中的三個核心要素。

天理、國法、人情，是不是正與生死、規則、民心相對應呢？

天理，即自然秩序，是「法上之法」，例如對死者的尊重，存之於心，出乎自然。

國法，即社會規範，是「法中之法」，例如對規則的遵守，剛性約束，違法必究。

人情，即人之常情，是「法外之法」，例如對民心的尊重，體現人道，以人為本。

社會治理中，貫穿著天理、國法、人情的和諧與平衡。但說到底，別管是天理、國法、還是人情，體現的都是基本價值與天賦權利，這裡面，並沒有「長官意志」的容身之地。

最令人擔心的，是那麼一句話：

不成文的，比成文的更深入人心……

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