關於佛教，僧侶回答的和詭辯的

前段時間讀完一本對話集《僧侶和哲學家》。這本書的由頭很有意思，

藏傳僧侶馬修·理查德原本是一名生物學博士，跟隨諾貝爾生物醫學獎得主導師從事分子生物學最尖端研究，然而，正在人生充滿各種輝煌可能性的時候，他遠赴喜瑪拉雅山麓，跟隨藏傳佛教老師，探求古老的東方智慧。這個時代背景是60年代，正是西方的嬉皮士運動時期。而馬修倒跟嬉皮士單純被神秘的東方宗教吸引不同，真是沉下心來修行。

對話的另一方是法國哲學家讓-弗朗索瓦·何維勒，同時也是一名政治評論家。

更有趣的是，兩人是父子。在時隔二十年後（當然他們中間也不是沒有見面過），這對父子在加德滿都進行了為期十天的對談。

對談中更多的是父親在發問，父親從西方哲學史出發對佛教這門東方宗教充滿了好奇甚至是懷疑，但同時也能看出父親在尋找西方哲學未能解決的問題的答案。

兒子更多在回答，顯得從容不迫，字句間透露著堅定與從容。不過兩人的對談無關兩者的父子關係，更多的還是兩種哲學體系的碰撞。

僧侶解答了佛教部分的核心問題，如對物質和精神的關係，自我的理解，痛苦的來源，佛教的宇宙觀。關於物質和精神的看法，我覺得去讀佛教的《心經》即可明白。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

—?玄奘法師譯，般若波羅蜜多心經

在對談中，僧侶也澄清了大眾對佛教的誤解，如大眾一貫認為佛教主張無為，是虛無主義，也就是我們所說的佛系青年——「沒關係，無所謂，都可以」。其實佛教主張中道，即不能掉入虛無主義的陷阱，也不能走極端主義。

佛教認為自我是沒有實質的存在的。佛教修行就是需要非常仔細的態度去探索自我，目標是需要清晰地認出「自我」是沒有實質的存在。「自我」不存在並不意味著empty的空，而是一種容器的「空」。

涅槃的意義其實是和對世界不在乎相反，是無限的慈悲，對所有眾生的愛。佛教主張斬斷的是幼稚而自我為中心的執著，執著於追逐享樂、財產、名聲等等。

佛教也不主張我們接受自己的命運，不去抗拒它。而是主張接受現在，因為所發生的事是過去行為的結果，但是未來完全要看自己，一個人永遠站在一個十字路口上。能夠看到自我不是真實存在，不會讓人們毫不在乎地接受任何發生在我們身上的事，反而會讓我們更自由地行動，不受「我」的拘束，不因這麼喜愛自己而認為自己永恆具體地存在等等，不斷製造出一連串吸引和排斥反應。從自我中心解脫出來，讓我們能夠更大的行動自由。

一些有趣的發現：

• 佛教與科學並不矛盾，佛教主張看清一切事物，科學研究亦是其中一種。所以，對佛教來說，宇宙探索並不危及教義本身。這一點上不像基督教，在電影《超時空接觸》中，狂熱的基督徒對外太空智慧的存在非常恐慌，以至於實施暗殺計劃。但在佛教中不存在這個問題，佛教主張大千世界，即使有外太空智慧的存在，人類依然需要解決心靈的探索。
• 佛教是溫和的宗教，不同於歷史上的基督教、伊斯蘭教（尤其是現在的伊斯蘭教極端主義者），佛教也並不會懲罰異教徒，佛陀的教導就像一本導遊手冊，解釋他自己走向智慧的道路。真正要成為一個佛教徒，我們必須皈依佛陀，並不是要把他當作一個神，而是把他當作一個導遊，以及證悟的象徵。同時我們要皈依他的教導，就是佛法，但佛法不是教條，而是一條道路。最後我們要皈依僧團，也就是所有陪伴我們走這條道路的人。佛教不會強迫，也不會試圖改變人的信仰，那樣是沒有意義的。
• 佛教其實是無神論者，即便是對待佛陀，人們的態度也並不是將其視為神，而是師長。

僧侶沒有很好解答的疑問：為什麼佛教社會中沒有誕生真正推動人類社會進步的發明發現？或者說發展至今，佛教社會為什麼依然如此落後？

僧侶在這個話題上有很多的詭辯。我們所定義的進步主要體現在生產力的提高。如抗生素的發明讓人類生命延長；飛機的發明讓人類出行時間縮短。但僧侶說，他遇到有的修行者達到了達芬奇的水平，但他不在意這些。又或者說，在尼泊爾，即使人們很貧窮但依然很快樂，科學的發展帶來了很多副作用，如污染，如戰爭。

但我覺得在他談及的一些話題中其實解答了這個問題。的確佛教並不排斥科學，但他視之為次等重要的問題。佛教包容，但他把人們生命中應該追求的事情排出了重要性。

他談到：「科學的危險性——真正科學的危險——就是它容易被分析式的衝力帶走，跑得太遠，讓知識做過大的橫向擴張。」他談到自己當年在科學院研究地質學，對沙粒的形態做了一些實際的研究。「從這些沙粒，我們可以推算出一個河流有多老，沙從哪裡來，是河沙還是海沙。」他最後問，「這確實很迷人，但是真的值得花那麼多心血嗎？」他承認了其研究的重要性，但是「無論多麼有趣，重要性不應該超過對智慧的追尋」。

佛教談到三種懶惰，第一種很簡單，就是把所有時間用在吃飯和睡覺上，第二種就是告訴自己「像我這樣的人絕對不可能達到完美」。佛教認為這種懶惰會讓你覺得就算努力也沒有意義，你永遠無法達到任何心靈上的成就，這種懶惰讓自己灰心，反而令自己試都不去試。第三種，就是把生命浪費在次等重要的工作上，永遠不去面對最精要的問題。佛教做精要的問題就是心的探索。

其實這就解答了我的問題。

所以當僧侶在談及尼泊爾貧困居民感到幸福時，我特別想追問一個問題：他是如何看待西藏的喇嘛王朝時期，寺廟作為一股重要的政治力量干涉西藏的社會發展，錯失了每一次的現代化轉型？又該如何解釋西藏是如此的落後，最終喪失了自己的獨立地位？

最終，我對佛教的看法和父親一樣，「就一個智慧系統而言，我越來越欣賞佛教，以一個形而上學系統而言，我越來越懷疑它。」

題圖：photo by @川葉 拉姆拉錯，位於在西藏山南市加查縣。拉姆拉錯在藏傳佛教的活佛轉世系統中具有重要的地位，每次尋訪轉世靈童之前都要在此湖觀湖示相以尋求神示。

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