【直江筆記】《李朝實錄》長白山相關內容

（題圖為2007年長春亞冬會，韓國選手打出「白頭山是我們的土地」標語）

1

韓國人民認為「白頭山」是自己發祥地的主要依據是我們曾經批判過若干次的《三國遺事》（看過《洪荒莫追：檀君神話七百年（1）》的，都知道這書是個什麼東西對吧）。

《古記》云：昔有桓因——謂帝釋也——庶子桓雄，數意天下，貪求人世。父知子意，下視三危太伯，可以弘益人間，乃授天符印三個，遣往理之。雄率徒三千，降於太伯山頂，即太伯，今妙香山。

——《三國遺事》卷一

然而注意最後一句，人家一然自己都說文中提到的「太伯山」是妙香山。所以說，拿這個證明白頭山是朝鮮民族的發祥地的，可以歇歇了。

2

朝鮮太宗14年（1414），按中國禮制對境內山、海、瀆之祭祀分等級。

京城三角山之神、漢江之神，京畿松嶽山、德津，忠淸道熊津，慶尙道伽耶津，全羅道智異山、南海，江原道東海，豐海道西海，永吉道鼻白山，平安道鴨綠江、平壤江皆中祀；

京城木覓，京畿五冠山、紺岳山、楊津，忠淸道雞龍山、竹嶺山、楊津溟所，慶尙道虧弗神館主屹山，全羅道全州城隍、錦城山，江原道雉嶽山、義舘嶺、德津溟所，豊海道牛耳山、長山串、阿斯津、松串，永吉道永興城隍、咸興城隍、沸流水，平安道淸川江、九津、溺水皆小祀，在前所在官行。

京畿龍虎山、華嶽，慶尙道晉州城隍，永吉道顯德鎮、白頭山，此皆仍舊所在官自行，永安城、貞州牧監、九龍山、因達巖皆革去。

——《太宗實錄》太宗14年八月二十一日

永吉道，即後來的咸鏡道。白頭山，指的就是今天的長白山；而「鼻白山」指的是位於永興（今咸鏡南道金野郡）一帶的一座山峰。因為永興是太祖李成桂的出生地，所以位於永興的鼻白山和三角山、松岳山、智異山一起被列為朝鮮王朝官方祭祀的「四岳」；長白山，僅僅由地方官自行祭祀而已。不過由此可見，當地官員遙祭長白山的行為肯定不是從此時開始，應該更早。（之所以說是「遙祭」，是因為15世紀初朝鮮王朝的北界還遠未達到這裡。詳參我前世的作品《傳統邊界？以劍開疆？（3）》）

3

世宗15年（1433），朝鮮發動「癸丑婆豬之役」，北征女真人。工曹右參判李兢上書支持，其中提到了這麼一句話：

婆豬江至白頭山北，部落連接，種類甚衆。

——《世宗實錄》世宗15年二月十五日

同年四月二十九日，實錄載：

吉州人女眞通事金虧乙大、將校乙奉等言: "我等往白頭山西南間，有平原三處，土地沃饒，人居各三四十戶，舊居咸興不識名姓朴者亦往居焉。"

有必要提及的一點就是，朝鮮王朝時代有兩個「白頭山」，一個是今天的長白山，另一個位於鏡城，就是今天的冠帽峰。雖然我在長白山和冠帽峰的西南，都沒找到這倆女真翻譯嘴裡說的三處平原，但是從距吉州的距離來看，有可能說的是冠帽峰。（韓國人證明長白山自古以來的另一個手段就是混淆冠帽峰與長白山）

4

世宗19年（1437）三月十三日，禮曹請重定祀典，其中有云：

顯德鎮、白頭山壇位版，一書白頭山之神，一書顯德鎮之神。右白頭山，非本國境內；顯德鎮在高麗時革罷，別無靈驗，請竝削祀典。

「白頭山，非我國境內」......不得不說相比他們的後世子孫，當時的朝鮮人還是非常有（那個啥）數的。

5

世宗13年（1431），一個叫柳思訥的官員念了一首詩，歌頌朝鮮太祖的功業：

山從長白山來，水向龍興江流。

山與水鍾秀儲祥，太祖大王乃生。

源遠流長，德厚流光，奄有東方，樂只且傳祚無疆。

——《世宗實錄》世宗13年十月一日

這個長白山是哪一個，可以藉助「龍興江」來考證。晉山府院君河侖曾經將永興境內的「和州江」改名「龍興江」，以謳歌太祖李成桂。如果這樣看，長白山說的就應該是同樣位於永興附近的鏡城長白山（即冠帽峰）了。

6

《朝鮮世宗實錄》後面收入了《地理志》（這雖然不符合實錄的原則，但是卻保留了一份珍貴的材料），其中有云：

（咸吉道，即咸鏡道）有峻嶺，自百頭山起伏，南走鐵嶺，緜亘千餘里，北連野人界面。

「百頭山」，即「白頭山」；「鐵嶺」位於咸鏡南道。這說明當時的朝鮮人雖然將其看作境外之山，但是因為長白山是這一帶最高的山峰，其為咸鏡道諸山的發源地這一觀念，已經初步形成。

7

英祖年間，實施「蕩平政治」，消弭黨爭，強化王權。與此同時，為了提高王室威望，禮曹判書韓翼謩（音同「謨」）提出將朝鮮祭祀的「北嶽」由鼻白山改為白頭山。

改北嶽還有一個現實依據就是，1712年穆克登查邊確認了朝鮮王朝對於長白山以南地區的主權，進而朝鮮人的邊界意識得到了提高，對該地區的控制也從紙面落到了實處（此前朝鮮的實際控制區離長白山還有數日之程，此後湧入這一帶的居民日益增加）。

韓翼謩是這樣說的：

嶽瀆之祀, 有國所重, 興王之地, 視他尤別, 我國北路, 若周之豳岐, 漢之豐沛, 列祖舊基, 土人尙指某水某丘, 列祖陵寢, 皆奉北路, 而一水一麓, 無不發源於白頭, 玆山, 實我朝炳靈發祥之地, 尙未有崇報之禮, 似是闕典也。臣久欲以此仰聞, 而趑趄未敢矣, 卽考本曹謄錄, 漢拏山, 卽海外一山也。先朝癸未因牧使狀請, 許入祀典, 今此白頭山之入於秩祀, 實合典禮, 祀典事重, 請下詢大臣而處之。

——《承政院日記》英祖37年（1761）一月三十日

韓翼謩認為，咸鏡道作為朝鮮王朝的龍興之地，而咸鏡道的山（見上一條）、水（指圖們江），都是發源於長白山的。所以，可以說朝鮮王朝實際上發源於長白山，沒有祭祀是失禮。

英祖對於這一問題顯然頗為熱心，還下令不光要徵求朝臣意見（看來是朝臣里反對者太多了），也要「更為詢問於在外儒臣以奏」。但是這些人的回應除了一大堆「我老病不懂這些，還請殿下裁決」的套話之外，只有前副司直尹鳳九說了自己的觀點：

第望秩山川, 始著舜典, 而王者之祭封內山川, 禮之大者, 凡諸名山, 猶旣祭之, 況此白頭山, 我東八路諸山之祖山也。一岡一麓, 莫不孕毓於玆山, 國之祭山川之禮, 宜莫先於白頭矣。惟白頭之山, 跨越胡界, 其南麓之爲我國地方處, 設壇而祭之, 似合於祀禮, 愚淺之見, 不敢質言, 伏惟上裁。

——《承政院日記》英祖37年（1761）六月二日

尹鳳九的意見是，白頭山作為「八路諸山之祖山」，祭祀是要祭祀的，但是畢竟這山「跨越胡界」，所以登山祭祀多有不便，只能在山南的國界處遙祭了。雖然說尹鳳九的意見頗合上意（不然也不會把他的意見放在第一個寫），但是看來是反對意見太多，只能擱置。

8

六年後（1767），議論再起。這一次，反對意見同樣很多：

判府事徐志修議曰: "伏惟聖上起感於發祥之說, 有此詢問之擧, 於乎至哉, 意甚盛也。 第伏念我國朝發祥之地, 蓋在慶興, 而白頭山之於慶興, 爲四五百里之遠, 則揆以發祥毓慶之所在, 或似有間。 至於朝宗山之說, 不見於經, 又不見於正史, 不過數家之論, 恐非可據。 《五禮儀》祀典之定, 在於六鎮開拓之後, 而北嶽祀秩, 在於鼻白而不在於白頭者, 似有意義。 今若有所增減, 則太常神室所奉山川位次, 必有掣礙之端。 以臣膚淺之見, 不敢質言, 伏惟聖明博詢知禮之臣, 以盡愼重之道焉。"

刑曹判書洪重孝議曰: "白頭山爲我國山脈之宗, 今此望祀之議, 誠非偶然。 而第念《禮》雲諸侯祭封內山川, 臣未知此山果在封域之內歟? 頃年穆克登定界時, 立碑分水嶺以爲界, 則嶺之距山, 殆一日程, 恐未可以謂之封內也。 至於設壇之所, 未知定於何邑, 而獨茂山 甲山可以望見。 兩邑之地, 早凍晩解, 仲秋雪或袤丈, 二月氷猶過尋。 勢將發民治道, 掃雪鑿氷而後乃可行祭。 若値風寒雨雪, 則人吏驛卒之能免凍死, 亦未可必也。 考之《禮經》旣不合, 驗之天時又難行, 而豐沛民瘼之不可不顧者又如此, 此豈不可已而應行者耶? 臣之淺見, 恐不可輕議也。 餘皆請博詢處之。"

——《英祖實錄》英祖43年（1767）閏七月十日

徐志修的觀點可以歸納如下：白頭山離慶興四五百里遠，再怎麼發祥也發不到白頭山去；所謂的「八路諸山之祖」，經史無載，也就那麼幾個人（國王您算一個）瞎扯；既然《國朝五禮儀》定在開拓六鎮之後，那不祭祀白頭山肯定有他的道理（強行湊數）。

洪重孝則認為白頭山確實是朝鮮山脈之祖，但是穆克登當年立的碑離長白山腳還有一天里程，恐怕不能說是境內之山。再者說祭祀白頭山山高路遠，勞民傷財（這借口也是可以）。

英祖一看辯不過你們，來人，上道具——《龍飛御天歌》。

英祖當時就念了兩句詩——

「今我始祖，慶興是宅」。

然後英祖感嘆說：「白頭山之爲我國山，尤爲明驗。雖非我國之境，其在追報之道，猶當望祭，況在我國乎？」可見在英祖的心裡，白頭山就是朝鮮的。在這樣的力推之下，群臣也不好再說反對，朝鮮的北嶽從第二年起改為長白山，祭禮在甲山望山坪舉行，每年三祭。

9

大韓帝國成立後，仿中國天子禮，祭境內岳、鎮、海、瀆。

五嶽: 中嶽, 三角山 【京畿】 ; 東嶽, 金剛山 【江原道 淮陽郡】 ; 南嶽, 知異山 【全羅南道 南原郡】 ; 西嶽, 妙香山 【平安北道 寧邊郡】 ; 北嶽, 白頭山 【咸鏡北道 茂山郡】 。

五鎮: 中鎮, 白岳山 【京城】 ; 東鎮, 五臺山 【江原道 江陵郡】 ; 南鎮, 俗離山 【忠淸北道 報恩郡】 ; 西鎮, 九月山 【黃海道 文化郡】 ; 北鎮, 長白山 【咸鏡北道 鏡城郡】 。

四海: 東海【江原道 襄陽郡】 , 南海 【全羅南道 羅州郡】 , 西海 【黃海道 豐川郡】 , 北海 【咸鏡北道 鏡城郡】 。

四瀆: 東瀆, 洛東江 【慶尙北道 尙州郡】 ; 南瀆, 漢江 【京城】 ; 西瀆, 浿江 【平安南道 平壤府】 ; 北瀆, 龍興江。 【咸鏡南道 永興郡】

——《高宗實錄》光武7年（1903）3月19日

可見此時的白頭山，被朝鮮列為五嶽之一，已經沒有疑問。不久後，朝鮮被日本吞併，而白頭山（長白山）也成了獨立運動的精神象徵之一。