看空一切的人還能有動力活下去嗎？
謝邀！
多矛盾的問題！如果連活下去的動力都沒了，還敢說看空了一切？
1.
什麼是空？現實世界任何一件存在著的東西，你把它無限拆分，分到最後只剩波動！原子裡面99.999%是空的，所謂物質，根本空無一物，這是空！但如果我說自己的身體是空的，那燒一下試試，我也疼，你打我臉我也腫。這也是空！因為疼痛本身也沒有實體。
空就是有，有就是空。只是從微觀和宏觀兩個不同的角度，去看同一個東西而已。這是性空——萬物萬有的微觀本性都是空的！我是空的！這事兒想著都挺可怕的吧(^_^)
回到你的問題，你有活著的動力原子就不空了？還是你活不下去了原子就不空了？所以說嗎，能不能看空，和你的死活根本就沒關係！這個問題本身就有問題。你是要死要活，這件事情有影響的那個叫緣起，後面再說。
可以說，能認識到這個層面，你已經快看「空」了，因為這個世界所有存在都是這樣的，什麼東西都沒有實體！存在和消失自有其規律，本身清凈得很，就連死亡也沒什麼大不了，因為都是外顯層面的變化。
但我們的心偏偏賦予了它們不真實的情感，造作了各種情緒和感受上的「不正確關聯」。
比如你的內心是否覺得：到海邊休假就會很快樂，在辦公室加班就會痛苦？戀愛就快樂，失戀就痛苦？生孩子就快樂，家人去世就痛苦？這叫存在過度的不真實的關聯，不叫看空了一切！
這些內在情緒與外在境遇之間的「關聯」，並不是看透了，相反是因為沒看透。
真看透了是不會不好好活著的，因為看空了一切之後，一定會發現能被時間淹沒的東西，本身就沒什麼太大的意義，名、利還有「佔有慾爆表的愛」都莫不如此。有它、沒它都不會影響心情，也不會有點挫折就尋死覓活悲觀厭世……
2.
因為，這個世界還存在著能夠不被時間淹沒的東西，並不是做什麼都沒意義。什麼東西不會被時間淹沒？佛家有個詞，叫「業」！
縱使千百劫，所做業不亡！業是個什麼鬼？咱不說人聽不懂的話。業實際上就是當下的行為與未來的結果之間的、潛在的鏈接和對應關係。
再看空的人也逃不出因果，佛都不例外。佛經上記載，有一天，佛被一個人攔住了，向佛索要500金幣，不然就不讓他走，佛只是笑而不動，兩個人就那麼面對面站著……這個稀奇的事情很快傳開了，國王派大臣來送錢給那個人，可那個人不要，一定要佛親自給錢，後來佛的某個弟子，好像是XX尊者，我記不清了，給他送錢過來，那個人才放佛離開。
眾人問佛是怎麼回事兒。佛講了個故事，他說從前多少多少劫前，有個王子微服出巡時，看到兩個人在決鬥，他問明緣由，知道是錢的問題後，對他們說，你們別打了，等回去我給你拿500金幣，兩個人就走了，然後他回去就把拿錢的事兒給忘了！一直拖到現在，發生了這麼件事，王子就是佛，XX尊者和那個攔佛的人，就是打架的兩個人……
這就是業！無論過多長時間也跟定我們的業！
3.
也就是說，真看空的人，一定會極端重視業！一定會積極的斷惡修善。
業怎麼重視？很簡單，跟隨內心感受就行了。為什麼做不記結果的善事時，內心無比快樂？
就像我單位的一個同志，有一天看到一隻貓，卡到房檐里出不來也回不去，就幫它逃了出來，然後內心快樂的無以復加！用他的話說，心裡樂了一下午，簡直樂顛兒了！
我說，那貓能給你什麼讓你那麼高興？他說不需要回報什麼，就是單純的高興。
難道快樂本身不就是一個結果？
為什麼會有這樣的結果？因為，我們的內心實際上比我們的思維透亮得多，它知道怎樣才會有更好的結果，只不過大多數人和內心都是脫節的，感受不到罷了。
如果有人始終跟隨內心，不記結果的去行善法，他很可能是已經了悟了「緣起法」的密行菩薩！見到這樣的人，恭恭敬敬跟隨學習就行了。
緣起和性空同時做到了才是看透！始終和真相在一起，不人為添加情感糾結才是看透！反正我是沒看透，因為我知道自己沒做到。
要我說，我單位的那個同志已經離看透不遠了，真看透的人會讓自己始終和內在有所聯結，會讓自己通過奉獻、付出等方式，持續獲得平和、喜樂。
也就是說，真正看空和看透的人是快樂的！快樂的人會失去活下去的動力嗎？所以說，這個問題本身就是矛盾的！
我們不妨把問題改改，問得簡單點兒：題主您快樂嗎？有事兒說事兒，別輕言生死好嗎？
我能明白你的感受。小學的時候有一天我想過死是什麼樣的感覺？當時有種自殺的衝動。因為自己本性特點，越長大看淡的東西越多。另外愛瞎想，思考也越多。突然有一天想到，為什麼自己還沒有自殺？想了想後發現:1我是個責任感很強的人，如果我此生是個孤兒也就罷了。但是父母還在，如果不能贍養好他們，不為他們養老送終，我會痛苦，對我來說這種痛苦比跳樓自殺痛苦多了(跳樓是我給自己選的自殺的方式，哈哈，因為死前能體會下飛翔的感覺，要比抹脖子好多了，第二種選擇是買把槍蹦了自己。這兩種排第一二是因為疼的時間夠短，奇葩不？不怕死的人居然怕疼！)
2我想看看這個世界。我後來發現如果我是孤兒我應該也不會自殺，我可能會做個「行者」，去看看這個世界。畢竟來都來了，走了之後你知道是什麼情況？也許我們這個世界就是個「養豬場」，我們的靈魂就是那個豬，我們死的那天就是被吃掉的那天。為什麼這麼說？我思考過很多種這個世界存在的意義，人類存在的意義，比較靠譜的一種就是這種。因為除了意識是從無，懵懂到成熟，其他構成肉體的東西都是這個世界本來就存在的，你死了還會留在這個世界。也就是說在這個世界長的只有意識或者靈魂，死亡就是靈魂被收割的方式。否則動物為什麼不能永生？為什麼細胞只能分裂50次？動物活的時間比細菌，植物這類靈魂力弱的活的時間都短，誰規定的？沒有道理啊！反正無論死了的結果是什麼，沒聽說過能再回來了。來都來了，多看看這個世界總歸是好的，因為我們能帶走的也只有記憶。潛意識裡這也是我不想死的原因之一，這個點直到我高中的時候才想明白。後來就簡單了，既然死我都不怕，我還怕活著？既然死又不敢死，那就想想怎麼活。大學上的垃圾大專，大三確定了以後會創業，給自己規定25歲找到創業的路子，28歲有結果。22歲畢業，跑業務，做各個自己看好的行業，24歲開始做淘寶，25歲帶著6千到白溝賣包，人生地不熟，除了知道自己要幹什麼，一切都沒有。資金不多，租房最少3月起，而且不知道自己能不能搞成，於是和汽車站邊的旅館老闆談，租了旅館一個房間月400塊，不到5平米，只夠放兩個很窄的單人床，一個睡覺一個放貨和電腦。旅館好處是有網線，那個月賣包掙了2千，第二個月7千，第三個月8千，然後確定可以搞成，就叫了同學一起。6年後的現在，我和我同學應該是朋友里掙的最多。有個10來個工人的作坊，有幾個客服和打包的。靠自己掙的錢買車買房。前年結婚，今年媳婦生給生了孩子，感覺責任更重了，因為有了閑錢，工作也比較穩定，晚上可以有自己時間，開始針對自己的弱項提升自己。我的目標是盡量60歲之前掙到足夠讓自己退休的錢，然後退休，過真正自己的生活。手機打字好累。。如果我不匿名，看我以前的回答。你會發現，這不應該是我寫的東西，不應該有這麼多消極的東西，而且也不應該這麼亂，之所以會這樣是因為這是我第一次寫到自己的過去。
我給自己的定義，一個積極的悲觀主義者。真正看空一切的人，活下去的動力就是慈悲心。
二乘聖人就是沒有發慈悲心，無餘涅槃。
不過，你口中的看空一切其實可能只是環境苛刻走投無路。
如果 美女如雲，妻妾成群，宮殿美食，資產無數還能風輕雲淡嗎？
如果你是抑鬱了，那不叫風輕雲淡，那叫苦毒。
宗薩欽哲仁波切:什麼是空性？
如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你與別人就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭的各種衝突之中。
宗薩仁波切
雖然「空性」是佛教最有名的教法之一，但它和「無我」以及「業力」一樣，也是最常被人誤解的概念。
人們常認為「空性」就是空無所有，有的時侯則認為空性是沒有了什麼東西，譬如說空杯子里沒有茶。有些修行人誤認為思想暫時停止的遼闊感就是空性，另外有些人則認為．空性是隱藏在一般現象界或經驗之後的某樣東西，或某種隱藏次元，只有具定智慧的人才能看得到。
這些誤解是可以諒解的，因為佛法中空性的慨念非常難於了解，而我們唯一具有的，又不足以表達或描述它。我們使用文字、片語所組成的語言來說話，在我們心中為每個字和概念都創造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通。「空性」超越了這些圖像和概念，只有從「沒有這些圖像」的觀點上，才能討論空性。
但由於我們沒有這種影像，所以只要一講到或想到「空性」，一般都設法先把心裡已經有的圖像去掉，以我們假想的「空性」圖像取代——這只是另外一張圖像而已。因此，我們的心企圖捕捉或抓住「空性」的見地，這本身就是個錯誤。札巴妾臣曾說：「若有執著即非正見。」
可以這麼說：無見就是正見。偉大的中觀論師龍樹菩薩曾說過：「我沒有創造任何理論上的見地，因此沒有任何過失。」這句話指的是絕對的層面。在相對的層面上，龍樹當然接受平常的現象或傳統性的真理中所指「事物的顯現」和「事物的本性」。
當我們研讀和思惟佛法的時候，必然會討論和分析絕對真理，這時候就可能有困惑發生。每當我們說到或想到「絕對真理」的時候，必須警覺到．我們是在相對的層次上，以概念來說或思考非概念的絕對真理。
有兩種絕對真理：一種是真正的絕對真理；另一種是為了溝通所建立的絕對真理模型，這種模型是相對的。我們能講、能思考的，只有後面這種模型絕對真理，因為真正的絕對真理超越一切概念，而我們卻局限於概念之中。
如果你必須找一個從未見過的人，認識那個人的朋友可以為你描述他，或給你一張照片。當然，你絕不會把相片當成真人，你會利用這張照片，在你碰到那個人的時候，就可以認出他了。同樣地，佛教老師試著給你絕對真理的概念化模型，幫助你在見到它的時候認出它來。在試圖溝通的時候，老師們有時候會說：「有智慧才能了解空性。」似乎空性是客體，而智慧是主體。試圖解釋，有時候只是徒增困惑，因為沒有一個堅固的客體可以標明為「空性」，也沒有一個堅固實存的主體可以標明為「智慧」。只要有主體、客體，就有二元對立——二元對立是自我的觀點，不是空性見地。
不幸的是，在相對的層次上所建立的絕對真理模型，反映了「自我」的觀點，否則我們無法了解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離「自我」的觀點，走向究竟；不過千萬不要把模型與真實混淆，這很重要。
「空性」不是某種堅固存在的物體，也不是空無所有或虛空，例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。消失表示先有個東西在，然後才能「消失」；這就是像認為「自我」是不存在的問題一樣：「自我」先存在，後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。
我們標示每一種客體。「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先你看不見事物的真實本性；接著，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用於其他眾生。我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」，而這種正確的看法其實是我們的看法。
如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你與別人就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭的各種衝突之中。
「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。有些對佛陀的祈禱文說：「頂禮大力佛陀，能把整個宇宙放在一個原子上。」密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習無二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅持去了印度。當惹瓊巴回到西藏的時候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對於自己新學到的知識感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個氂牛角，就進入牛角里，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角里對著惹瓊巴唱了一首歌，說牛角里的空間對任何了解無二的人還大得很！
這樣的故事和祈禱文對於懷疑論者而言，簡直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔誠信徒，把它解釋為「神一般的英雄，利用凡人所沒有的超能力，表演了一些奇蹟。」仔細研究分析這些祈禱文和歌集，就能知道，這並不是什麼超能力，而是對於實相的某種了解或知識——他們了悟事物大小內外的不二性，也就是「空性」。
強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。對我們而言，「小」的特質代表有個小的現象真實存在，而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。
我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反地，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的。連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。
依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。
沒有圖像、標籤等成見而能夠見到真相的人，就不會受「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色．大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。
有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我的卧房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對於時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。
平常我們認為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認為小的東西很容易放在大東西上，大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣，這也是我們所認為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。
不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟地小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來「杯子是小」的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，於是原來所認為的小就消失了，而「一滴茶水是小」的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相同的、是互相信存的（這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不到第一個和最後一個數字)。了解「無二」的人知道這一點，因此不執著於無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一顆原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。
有人會想，看佛陀表演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上，這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會作夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關係。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那麼，首先你必須了悟不二，才有資格當觀眾；這並不表示佛陀是做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限制地把某些感受標示為「主體」，把另外一些感受標示為「客體」，也不區分現象，標示為「大」．「小」等等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連「可能」和「不可能」也都只是標籤而已。
惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如「牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去」等，都不會產生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自己對於實相的成見。
就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。
佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現；至於你如何看他們，決定於你自己的悟境層次。雖然在相對的層次上，佛陀把鉢放在桌子上，而不是把桌子放在鉢上面；但究竟上，佛陀並沒有像小、大、自、他種種的偏見。同樣地，對密勒日巴而言，究竟的層次離於大小、內外。事實上，任何知道無二和實證無二的人的概念，都能夠看到非常美妙的實相表演。如果你真的能夠看到這場表演，就具足了西藏人所稱的「塔瓦托巴」——證悟了見地。
談到「無二」時，我們總是這樣說：「佛陀做了這樣的事。」有時候，我們誤解了真正要傳達的訊息——而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。
二元對立表示我們只見到事物的一面，也就是我們這一面。我們習慣性地改編實相，以便能看到自我的版本。由於自他分別以及拚命地執著「自我」，所以我們除了自己的見解外，什麼也看不見。二元對立使我們和其他的人、事、物分開，嚴重限制了生活中的可能性，因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。
這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。
為了補償不可能得到真正的快樂，我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇，而自己則是主角，很愚痴地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。
就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專註於情節，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至於看完電影的幾個小時之後，還為電影的結局哭泣和憂慮。由於二元對立的成見，把自己和他人畫出界綫，我們在「真實」生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。
另外一個了解「空性」的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在那件事物之中，並自認了知那事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念支解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。
你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚痴，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚痴。
你可能看錯了，再重新看看。真看空的人活得很自在的。
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