【書摘】《雅歌》中的神愛(上)點燃聖潔的熱情
原書:《愛火重燃》 作者:畢邁克 來源: 焚燒的烈火
博主按: 愛是神國中最大的事情,卻常常也是最被忽略的事情,在我們的信仰生命中,我們需要一次又一次地點燃我們愛神愛人之火,我們的侍奉才能真正得著果效,聖經中的《雅歌》就是這樣的火種,畢邁克生動地引導我們認識《雅歌》中那偉大的屬靈愛情,願你因此得著愛的產業,那是最大的永恆產業!
一位忠心的基督徒婦女經過多年的考慮之後,終於在四十來歲時鼓起勇氣辭掉工作,離開敬虔的雙親到海外從事宣教工作。孩童時期她曾受到騷擾,她的生命常常活在恐懼的控制中。雖然她還未克服她的恐懼,但那雙閃動的眼神與輕鬆的性情,掩飾了她所缺乏的自信與低落的自尊。
她渴望能嫁一位虔誠的基督徒,與她一同服事神,但是這位理想郎君始終沒有出現。因此,當一位和她年齡差不多、同在一起工作的單身基督徒男士開始引起她的注意時——溫暖的笑容;誠懇感謝她盡職的工作;隨時隨處的讚美——她既驚又喜。當他提議他們開始一周共進幾次午餐時,她更是驚訝極了。她覺得自己不漂亮,很平凡,一點也不討人喜愛。但是當她越認識她的新朋友,就越喜愛並尊敬他。她敢說這種感覺是相對的。
有一天上班時,這位男士問她可否邀請她共進晚餐。那天晚上,她的目光由點菜單向上滑,她看見他正以一種溫柔愛慕的眼神凝神她。[很抱歉盯著你看,]他有點窘:[但你是如此美麗,令我屏息。]
這位女子幾乎不敢相信自己的耳朵。美麗!我?她想開口抗議說自己一點也不美,但有個感覺攔住了她。[他看你正如我看你一樣。]她裡面有個聲音在對她說話。一種言語無法形容的感覺淹沒了她,這女子臉上泛起了燦爛的笑容。
你認為神怎樣看你呢?你是否不願意去想?神對你美麗的評定是來自祂對你無比的愛——不是因為你與生懼來的良善與美麗。
神並不是宗教一手造出來的那種模樣:冷漠、疏遠、堅持律法。祂並不是苛求而無耐性的神,令人難以討好。哦!神多麼渴望祂的教會能明白祂那被奪取的心——對我們全然洋溢著喜悅——縱使我們可能不愛自己、不相信自己。祂的心多麼渴望我們知道祂正因我們的美貌著迷,並渴望我們能回應祂那渴慕的眼神(參詩四十五:11)。
我們的神不是一件事物或東西。祂滿不情義、愛意,並有深切的熱情。今天的教會渴望對神的本性有重新的認識,對祂取之不盡,用之不竭的熱情有更深刻的了解。
救贖中遺漏的層面
宗教改革者與他們的後人因重新發掘福音最重要的真理——因信稱義——而徹底轉變了基督教。
對人們而言,只靠信心就能得到公義的禮物,這是多麼令人釋放的經歷。那就好像走出黑暗、進入光明一般。救恩涉及一種榮耀的交換,在這個交換中,基督承擔了我們的罪與過犯,而我們則承受祂的義。我喜愛救恩、成聖和接納的教義,它們突顯了我們在基督里合法的地位。我相信它們是傳講十字架時極重要的層面,也是與神穩健同行的基礎。
但是,改革派也可能變得固執而繁瑣。人與神之間的關係,常會以人與祂、與祂律法之間的法定身份來界定。神成了一位法官,在我們前額上[接受]的印章,然後轉身說:[下一位!]這是個好消息,但也不全是如此。處在以法律界定的關係中,信徒絕不會明白神的心已全然被祂的子民奪取——狂喜而歡樂。
救恩並不只是一種合法的交換,好讓我們在神面前擁有某種地位。救恩也包括深切的愛情與仰慕的交換。神先傳達祂對我們的喜樂、渴慕與愛,然後,我們以類似的方式回應。正如約翰所說:[我們愛,因為神先愛我們。](約壹四:19)
光在知識上理解法定的層面並不夠。為什麼?因為我們對神的感情與熱愛,絕不會比我們理解中祂給我們的還多。我們對神的承諾,也絕不會比我們理解中祂對我們的承諾還多。
聖靈必須加速我們對神熱烈之愛的認識,使它活生生的存在我們內心,一位在性情上對祂子民洋溢著無盡情感的神。神那摯愛、熱烈的心必須在我們所有事奉的核心中跳動,不論那事奉是教人如何得救、照料病人,或帶領當地的小組,都是一樣。
雖然神是自給自足的,祂仍渴望我們的愛。祂,並不需要我們,卻永遠將心繫在我們身上。
[不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。](約壹四:10)
即使在我們失敗、或以自我為中心時,神那愛慕而熱烈的心還是對我們滿有溢著喜悅與歡樂。當我們成熟、符合祂形象時,每個人都知道神愛我們。但是,當我們並[不]像祂,當我們內心真誠地向祂呼喚、卻沒有真正得勝時,祂還是愛我們、喜悅我們。
羅馬書包含了我們救贖的[法定、屬世、實際的層面];啟示錄顯示了我們救贖的[永存與尊貴的層面];雅歌書則在讚美救贖的[熱情、摯愛的層面]。將這三種層面彙集,便能徹底明白我們對神的關係,正如詩篇二:11-12所提及的:[當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。當以嘴親子,恐怕祂發怒,你們便在道中滅亡。]
我們為羅馬書白白賜下的禮物而歡喜,為啟示錄祂的尊貴而戰兢,並為祂在雅歌書所顯示的愛情而以嘴親子回應之。
雅歌,這篇君王對他新婦的歌頌,必須以啟示和能力來教導歌頌。它以預言呼喊她走向聖潔的熱情,這也將洗滌並重建教會。
雅歌可以用好幾種不同的層面來解釋。以歷史層次來看,它描寫所羅門王向牧羊女的求愛與婚禮。以預示論來看,它描述以色列是神所許配的新婦,正如新約中教會也被形容是基督的新婦。也有人說它是描寫一位普通人對妻子的愛情。又有人認為它是以象徵性語言所寫的真實故事,對今天信徒具有屬靈的意義。
我個人相信聖靈能用這三種方式向教會講解這卷書,每種方式都能讓我們從中學習。但是我要以它啟發我的方式與你一同分享。
聖潔熱情的發展過程
在這首由天而降的情歌中,我把女子想成是年輕成熟的教會。基督的新婦。我在雅歌這八章中看見一幅清晰的屬靈發展過程。藉著她被榮耀君王的美麗與輝煌所吸引征服,雅歌以屬天的模式來顯明教會內心那聖潔熱情的發展過程。
思想這篇救贖歷史的偉大預言詩歌時,至少能在這裡得到兩種奇妙的好處。
首先,聖靈向我們揭開神兒子性情中的熱情和喜悅。這種對耶穌心意的嶄新見解,能清新地吸引住我們的心,我們的靈也充滿了活力,對祂開啟更新、更深的熱愛。
其次,當我們思想雅歌時,我們要在邁向成熟基督徒發展過程的屬天形式中確認自己目前的位置。當我們開始了解神為什麼有計劃地在我們身上花費這麼多心血,我們便得到安慰,精神得以振作,我們的靈被洗滌。這種新的領悟能使我們更勇敢、更有信心與那在我們心中工作的聖靈合作。
蘇醒——雅歌一2
成熟信徒的生命中總有向聖潔熱忱蘇醒的時刻。這時我們會呼求:[神啊,我厭煩這種疏遠的服事。我不在乎我將付出的代價。我要我的內心最深處真正屬於你。]
當我知道那位看不見的偉大真神——祂創造世界和其中所有,也包括我——的確會在我向祂說話時傾聽我,我永遠忘不了那種漫溢全人的感覺。祂真的會回應我的請求。祂應允我許多微不足道的禱告。
我曾主辦一所大學生滑雪的事奉旅行,其中有五個人沒有錢,卻很想參加。我雖然沒錢幫助他們,卻答應他們加入。我向神呼求幫助。有一個人雖知道滑雪旅行的事,卻對我們的缺乏毫不知情,但他在我們啟程的當天來找我,給我一張兩千元的支票以備需用。
在神照顧我的早期歲月,這是一個令我震驚的例子。那種領悟,在我靈里迸發出熱烈的火花,從此沒有熄滅過——也不再熄滅。
熱情的發展,始於對聖潔熱忱的新覺醒。但是熱忱的本身並不成熟,它只是個開始。
雅歌一開頭,聖靈便在今日教會中發出偉大的預言性呼聲:[願他用口與我親嘴!因你的愛情比酒更美。](歌一:2)這是比喻覺醒的信徒在呼求[親密之吻],它不是親戚朋友之間隨意在臉頰上的親吻。在屬靈上,它是呼求與神之間有更深刻的親密關係。
今天的信徒如果能實現對親密的渴求,就必擁有祂,祂的愛情遠遠超過了教會式的基督教或世上美酒般的經歷與產業。就像女子的呼喊:[你的愛情比酒更美。]信徒終會明白金錢與物質永遠不能滿足我們靈里的需要,教會或世間的卓越成就也無法滿足它。沒有任何人與人之間感官或浪漫的關係能填補我們靈里深切的渴望。我們對缺乏能力的宗教感到厭倦,因為它不能將我們從罪惡中,或從自己的裡面拯救出來;我們對那些憤怒、掙扎、不道德的領袖感到厭倦;對冷漠麻木的教會厭倦。我們疲憊地想奉耶穌的名從乾涸的井裡汲取水泉。
一種肆意的盡情、一種聖潔的放膽開始在神子民的靈里蘇醒。神的靈鼓動我們,以時間與永恆的真理喚醒我們脫離彳自滿。在世界末了之前,神會興起一所教會,這群人將從滿足於以人為中心的基督教當中走出來,他們渴望以神為中心的信仰。宗派的標誌並不重要。如果神的兒子以能力治理,祂個人的美麗與可愛就會顯露出來,人們便會湧向祂。
為什麼我們需要祂。我們發現神的愛情比世上任何事物都美好,我們開始略略窺見基督耶穌的榮耀、尊嚴與無可比擬的美麗。
[你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏。](歌一:3)
那可愛的芬芳馨香,象徵著基督性情中的恩典,以及祂本像和完美作為的美麗。祂所散發那無法抗拒的芳香將再度吸引教會。
[我們愛,因為神先愛我們。](約壹四:19)
是神,才能愛神。是神那無限滿足之愛的啟示,以及祂熱烈的愛與無比的美麗喚醒了教會,並迫使她完全將自己歸還於祂。就像保羅一樣,信徒也會因認識神這種愛而受到催逼(參林後五:14)。
有些信徒看見某些性格精力充沛的人,說:[如果我也像你有兩百二十瓦的電力,我也會對神充滿熱忱與摯愛。但我的性情完全不同。我是個一百一十瓦的人。]熱愛耶穌,並不是性格的特點。你可能是一位性格最優雅的人,卻仍會燃燒神的火焰。你表達熱情的方式可能和兩百二十瓦的人不一樣,但是那火熱的摯愛仍在那裡,它真確而實在。
我們擁有多少人類的活力或天然的熱情都不重要。熱愛耶穌,是認識祂為我們付出奉獻後所結出的果子——而不是我們為祂付出奉獻的果子。我們會過著一種完全交託給祂的生活,因為祂會對我們負責。當我們站在神的面前,沒有人能說:[我給你的,多過你給我的。]
很多人都認識某些很屬靈的人,他們會活躍個一、兩年。經過長時間的使勁,當試煉與苦難打擊時,所有膚淺的人性熱忱都一敗塗地。
我回想自己的經驗,我曾在校園的服事中參與一個街頭佈道團,其中有些是很激進熱心的福音派人士。六○、七○年代,他們在大學校園中傳講火熱的道理;但是十年後,他們甚至不再與神同行。他們非凡的熱忱消失了——他們離開了神。
因為不完全明白神對祂子民的承諾,他們對耶穌的忠誠頗受局限。祂對一切屬祂的人都是全然地盡意盡情,祂付出完全的承諾。
神的心喜悅我們向祂付出熱情。祂知道熱情的表現不同於屬靈的成熟。許多火熱的信徒仍然不明白福音的中心關鍵。沒關係,基督耶穌愛祂的子民,即使我們的不成熟仍會製造混亂,祂還是喜愛我們的火熱。祂內心全然愛著我們。
親密與事奉的優先順序——雅歌一4
雅歌中的女子蘇醒後,做了一個雙重禱告:[願你吸引我,我們就快跑跟隨你。](歌一:4)這個禱告的順序十分重要。首先,我們在親密中被祂吸引,然後我們在事奉中快跑跟隨祂。如果我們要與基督一同勞苦、要快跑跟隨祂,我們就應該專一被祂吸引,成為敬拜的人,在聖潔中奉獻摯愛的熱情。
下面這種禱告很容易:[讓我向前跑!擴張我事奉的影響範圍。]並沒有熱烈地尋求主吸引我們。然而,當我們受吸引與神更親密時,我們便具備更有深度的靈,更能有效地接觸他人的靈。這便是[快跑]或真正事奉的意思——把拯救帶給人類的心靈,使他們也能親密地認識、敬拜神。
另一方面,有些信徒會說:[吸引我。]但他們卻不像主在世上的夥伴那般與主一同快跑。聖靈並不只是要吸引我們,好讓我們在門上掛著[請勿打擾]的牌子,然後一輩子躲在安樂窩裡向耶穌唱情歌。身為與基督同受產業的人,我們被吸引進入親密中,然後在事奉中得能力,帶領他人與主進入親密的關係。
在這種吸引與快跑的張力中,我相信教會將會成熟。我們將學會如何拯救憂傷的人、如何在屬靈戰場上得勝,並在與耶穌保持親密的同時,還能服事別人。這兩種禱告——愛吸引與快跑——符合了耶穌在馬太福音廿二:37-40)中的兩大誡命。
吸引、與耶穌進入深刻的親密中,這實現了盡心愛神的第一條誡命,在服事中快跑,則實現了愛人如己的第二條誡命。
你生命的目標
在美麗的雅歌第一章,我們看見女子講述她的意圖(參1-4節)。她陳述了她世上生命的目標與主題,她渴望與他建立親密的關係,因他的愛比世上的酒更美。然後從第五節直到本書結束,我們要探索女子對良人摯愛過程中那完整的旅程。
二十多年來,我一直持守我生命的異象,那異象是在大學第一年時得到的。雖然我進大學的目標是要當醫生,那也只是我職業上的前景。我更大的生命與異象具有這雙重的目的:成為敬拜神的人,和拯救人的人。換句話說,去愛神,並愛我的鄰舍。
當我第一次與戴安約會時,我記得我曾不假思索便脫口說出內心最大的渴望:[戴安,在生命中——不管我是醫生、教師、傳教士或其它——我要成為一位敬拜神,和拯救人的人。]
我職業的前景改變了。當我弟弟沛德的頸子撞斷時,我離開了才就讀三十天的華盛頓大學。雖然它們後來在口頭上接受我,讓我進入六年制的醫學院,我求神藉著父親來確認這個方向。在我必須決定接受與否的最後一天,父親說:[我覺得你不應該進入這六年制的醫科訓練。]
爸爸絕不會知道他正在回答我的禱告,但是我職業的前景改變了。神隨後帶領我成為牧師——不是醫生。但我生命的異象從未改變過。
你和我都要有目標,這是很重要的。但我們還需要擁有生命的大目標,讓我們生命中所有的小目標與此大目標配合。如果你不知道什麼是你生命的大目標,求主指示你。求祂吸引你與祂一同進入親密中,賜你服事的能力,好使你無論做什麼、無論去何處,都能幫助別人與耶穌進入親密的關係。
你的靈是否渴慕對神奇妙而滿足的愛有嶄新的覺醒呢?你是否想親密地認識祂?
哦!主啊,我們看見的只是你榮美尊貴的一小部分。你本像與作為的美麗,好像可愛而無法抗拒的芳香,正吸引著我們的心。從現在起,我願意我的生命成為完整的旅程,那是一段聖潔熱愛的發展過程。主,吸引我,吸引我走向你自己的榮耀。我不要站在遠處;無論代價是什麼,我都要你。耶穌,吸引我,我便快跑跟隨你!
當我快跑時,我將學會在順服中成熟。但是如何學會呢?
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