咱也聊聊《道德經》——第八回 上善若水

來自專欄 咱也聊聊《道德經》

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

在五千言的《道德經》中，本章恐怕是傳唱度最高，同時也是把『道』的妙用演繹得最為精彩的章節之一。

而老子之所以以『水』為例，則是為了將上一章所提出的「後其身而身先，外其身而身存」，進一步引申到人效法於天地自然的行為當中去。

第一段淺析：在老子的辯證思想中，『有無』、『善惡』、『公私』、『動靜』等都是對立而又同體的存在。但倘若非要去尋找一種善的榜樣去效仿，那麼流通於天地自然間的水恐怕再合適不過。

但辯證的講，水養育萬物、周遊八荒，但和而不雜、不依不附。以絕對的『善』或者『惡』來形容它，其實都為徒勞。可既然有了『善』這個概念，就證明有其存在的道理和價值。

那麼加之推演，以水通於自然的善行來規劃人的行為，並由此再合於天地，這便有了「上善若水」概念的產生。倘若當時老子把辯證法再推得極致一些，提出一個「下惡若水」，其實也可以說得通的。一如其在第五章所說的「天地不仁」。因此，各位看官切不可拘泥於絕對主、客觀等辯證角度的極端視角來看待問題。

而水之所以為『上善』，是因為它沒有為利相爭的心，卻養育了萬物。也就是說，它在萬物生長時，無私的奉獻萬物所需求的利益，可從不會因此有任何利益上的相爭。說的通俗一些，我們把水喝了也好，洗澡也好，煮飯也好，放在蒸汽機里提供動力也好。這些都是水帶給我們的利益，而它卻從不會因此而要求我們反饋任何利益。

水之所以能海納百川，恰恰是因為它可以甘居下池，大度能容。俗話說「人往高處走，水往低處流」，水反『人』道而行之，甘願自居下流，即使藏污納垢包容一切也無所顧忌。正是因為有了如此廣闊的胸襟，水在莫種意義上來說，其實也就成了萬物的主宰，基本上絕大部分生物都無法脫離它而存在。

因此，我們再結合上一章的「外其身而身存，後其身而生先」，來看待水「利萬物而不爭，處眾人之所惡」的這種上善德行，也就不難發現其中的奧妙所在。倘若我們通於自然，也如這水一般無私、能容，那麼做事情也會如行雲流水似的無拘無束卻合於天地。那麼『為而無為』的境界，自然也就水到渠成了。

也許是老子也擔心人們針對水的德行，又會過分偏重拘泥於「善」或「不善」的範疇，所以在最後又加了四個字——「故幾於道」。一來是告訴我們，真正的『道』體與水一樣源遠流長，卻無法被物化衡量。二來是告訴我們，即使水無限接近於『道』，卻又不合於『道』。這只不過是拿水『善性』的一面來舉例罷了。

一如佛家以水為例，所提出的「大海不容死屍」，由此來形容水的柔中帶剛，至凈至純。它所表達的，是一種精神境界，也是一種不拘泥於形而下，對於形而上的聖凈追求。

例如：古時，人們依託於『水』篇，寫了一副著名的對聯——水唯能下方成海，山不矜高自極天，它同樣形容的是人生修為的至高境界。其實不管是山川也好，河海也罷，哪怕是地球自轉，月球公轉，它們都蘊含著極為深邃的奧秘在裡面。只不過古時我們把它稱作為『道體』，現代把它稱為『科學』罷了。

因此，我們可以由本段提出諸多個『上善』：『上善若水』、『上善若山』、『上善若地球』等等都不為過。假如除了日常接觸的水，其餘這些都太過寬泛，那麼以『上善若空氣』來加以引申也沒有任何問題。

我們所呼吸著的空氣，從來都是無私的奉獻著萬物生養所需要的氧氣、二氧化碳等等成分。不管是『好』的物種，還是『壞』的物種，都同等的享受著空氣的饋贈，從未被有失偏頗的厚此薄彼過。

而我們人類為了生存、生活、研發科技等所排出的大量廢氣，即使污染度再高，空氣也是照單全收，從未有過一句怨言。就好似某電影里的台詞：「你給我什麼，我就要什麼。」而人類因為這些廢氣，又自食其果被其致疾，也斷不是空氣因有了相爭的心而有意為之。

正是因為空氣有了這樣的『上善』德行，我們所有的生物反而無法擺脫其而存在。因此更加敬畏於空氣，並加倍珍惜它的至清至純，這樣才能與空氣互通一體，更為長久的生存繁衍於天地間。

第二段淺析：本段以水為鑒，依託於水的種種『善』性，將其進一步引申到人的日常行為當中。同時，這也是老子提出「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之後，將這種行為法則演繹的更活靈活現的一段。

「居善池」：人要如同流動的水一般自居下流，謙下自處，甘居下池。

「心善淵」：人要如同匯聚的水一般海納百川，心胸廣闊，寬厚大度。

「與善仁」：人要如同水的生養功能一般善待萬物，無私奉獻，不思回報。

「言善信」：人要如同水的準時潮起潮落一般言行一致，言而有信，言行必果。

「正善治」：人要如同水永遠都保持著齊整平面一般平中準定上下，不左不右，不偏不倚。方能行事持平持正。

「事善能」：人要如同水的功用一般盡善盡能，力所能及，為所應為。

「動善時」：人要如同水化成四季往複的雨雪霧霜一般隨依時而動，依勢而動，依天地而動。

倘若一個人能夠真正掌握水的『善』道，並且合理的將這些行為法則應用到自己的生活、學習、磨鍊、行事等各個方面。那麼「後其身而生先，外其身而身存」的功效，自然也就可以在不知不覺中，給予他最為寶貴的饋贈。

例如：就如同上一回，鄙人淺析完「後其身而生先，外其身而身存」無法舉例一樣。針對於這一套行為準則，是極難尋找到能夠把這二十一個字全都占完的『完人』，乃至於『聖人』用於例證。

雖然我們不能否認堯舜禹、老子、孔子、釋迦摩尼、耶穌等從古至今、被萬眾所敬仰的聖人們，或許已經完全達到了這樣的級別。但鄙人還是那句話，年代太為久遠，流傳的故事也難以見其真章。因此，倒不如學著道教把老子供奉為『太上老君』一樣，將這些人做為一個美好的榜樣去學習和體悟，並將之引申到自己的行為準則上。

而這二十一個字，古往今來的各路英豪往往只佔其中兩三條，便可以受用無窮，甚至於流芳百世。比如近代「居善池，心善淵，與善仁」的宋慶齡女士和李叔同先生（弘一法師），比如「言善信，正善治，事善能，動善時」的居里夫人和周恩來先生。各位看官如果感興趣，可以自行尋找資料加以感悟。對於這幾位尊者的人生履歷，在此就不多做贅述了。

第三段淺析：字面意思非常簡單，人如果同水的『善』性一樣，無私奉獻、毫不為己、為所當為、言行一致，那麼自然不會起相爭的心。不管是人與人、還是人與物、還是物與物，倘若沒有了相爭的心，便可以無憂無慮的暢遊於天地宇宙之間。同時，這也就是人們所說的「與天地共呼吸，與萬物共生養」的至高境界了。

針對本段，我想也就沒什麼好舉例的了。也許有人會問，競爭算不算相爭？那我也要問了，是良性競爭，還是惡性競爭？不管是什麼性的競爭，它最主要目的，向來只是為了精進和提高對某樣事物的了解和掌控度。但這個事物所依託的道體，或者說內涵，或者說科學奧秘，從來都不左右於人為的良性或者惡性競爭而改變。

就如同在國內的體育比賽里，「友誼第一，比賽第二」的口號和理念一直都沒變過。切磋本是好事，用於交流和成長。但總會有別有用心的人起歪主意，他為什麼會起歪主意？無非就是相爭的心太嚴重，進而走火入魔罷了。

由點及線，由線及面，再聯想一下我們日常所涉及的生活、工作、商業等等範疇。倘若人人都如同水一樣做好自己，又怎會被那些別有用心的人，興師動眾的玩什麼『成功學』、『洗腦』、『輿論』等折騰的暈頭轉向。其實擺脫這些的方法很簡單，效法天地自然，體同水的『善』性，做好自己（『小』我），再一點點超越自己（『大』我）即可。

針對於《道德經》的『水』篇，鄙人在本月初，碰巧由此寫了一篇散文發表在簡書里。雖然裡面糅合了一些佛家思想，但同樣是由『水』所衍生的自我感悟。既然因緣至此，鄙人就厚著臉皮，一併把它放在這裡，供各位看官當個消遣。其中有瑕疵之處，還望大家能夠海涵。

《水中雲》

乘一葉扁舟，悠然於江河之上。隨浪而或行或止，隨風而似飄似盪，偏偏搖搖。形動而心不動，自若浮萍。

采一縷浮雲，浸於水中，輕輕洗上一洗，澄澄湛湛；再置於暖陽之下，柔柔焙上一焙，純純白白；而後泡入茶壺之內，稍稍待上一待，清清醇醇。

一杯入口，似春風拂面，喜不自勝。古人常道上善若水，怎奈雲亦為水，卻是觸也觸不得，抓也抓不著，躊躇百思而不得其解。既然虔心求之而不得，何不平心而視之？正所謂念由心起、相由心生，得與不得全在一念之間，其中的輾轉難捱，也不過是庸人自擾罷了。一心空明近而傍之，兩手相捧探而迎之，三昧之境已有所成。難得之物，竟不請自來。無它，萬道之自然法爾。

兩杯入懷，似跳脫輪迴，戰戰兢兢。天地之大，無所不包，無所不容；六道輪迴，因果相扣，報應不爽。恰若這杯里的水中雲，似有似無，若存若亡。然雲之為雲，於天地間和而不雜；水之為水，於六道中和而不流。由此思己，卑微之感油然而生。常念生而為人，定當有志於四方，以圖揚名立萬之謂；堅心守志，定當威震於江湖，以期功德無量之稱。怎料世事無常，知易卻行難，行易怎奈知又化成了難，若無盡之輪迴反反覆復。一路狼狽走來，不禁身心交瘁，進而嗟嘆生不逢時、天不佑我。再看這杯中的水中雲，天上的雲中水，船下的水中水。看似平常，卻通於四海八荒，源遠流長；聞若無味，卻乃五味之源，不依不附；觸似空無，卻育有萬物生靈，至善至臻。細思至此，不免誠惶誠恐，遂五體投地，拜於此水。一叩首，拜其養育之恩情；二叩首，拜其功德之無量；三叩首，拜其大智慧之浩瀚。

三杯入心，似天地自有，意氣風發。浮世一生，不過一夢；浮生三世，不過泡影。天地未因有我而大不同，我卻因有了天地而大不同。所謂浩然之氣，即可存於天地之間，也可駐於胸懷之內。進而虛心求索，養氣修心，明辨於懷，寓之於行，增益我所不能，終通透於天地之間，喜哉！快哉！然此生漂泊，若這孤舟一般，踽踽獨行於江面之上，飄飄搖搖；水波蕩漾，卻似那人間一般，庸庸擾擾。幸得這一壺水中雲聊以自慰，方能不亂了陣腳。倘若把這珍茶藏於身內，日夜悉心守護，卻仍免不了水枯茶干，如之奈何？莫怕莫怕！天地還在我心間！

四杯入身，似仙人附體，逍遙自在。人間是何？空無；仙界是何？空無；地獄是何？空無；我又是何？空無。依此言看來，倒是應了那四大皆空之妙。可何又為空？且捧起那江河水看上一看；空又為何？且喝了那水中雲品上一品。正所謂真如無我，無我一切皆真如。空我方能神清，神清方能自明，自明方能正心，正心方能慎行，進而無愧於天地。好似那風過，而樹不留聲；也似那雁過，而長空不留痕。自在於天地之間，逍遙於宇宙之巔，妙哉！妙哉！

五杯入魂，似陳年佳釀，心神俱醉。古人有言，酒不醉人人自醉。此情此景，已分不清是醉是醒。孤舟搖曳，若嬰兒時之搖籃，輕歌慢搖；清風拂面，若少年時之輕暢，不知愁味；水波蕩漾，若成人時之漂泊，無邊無涯。既已至此，何不及時行樂，與天地共飲此杯？飲畢，遂大笑於江面之上，縱歌于山谷之間。其中的暢快淋漓之情，是何等的不拘一格！又是何等的豪氣雲天！來、來、來！幹了這杯水中雲！

六杯入神，似終得禪心，萬籟俱寂。靜坐於江面之上，聚氣凝神，采天地之精華。呼吸間，一吐一納皆為自然。吸，便如拿起一般，心有一物；呼，便如放下一般，心無一物。如此往複，連綿不止，循環不絕，似與天地共呼吸，與萬物同生養。恍惚間，彷彿與自然互通一體。天地如我，我如天地；若水無形，若水無物。

殘陽鋪水，半江瑟瑟半江紅。似夢似醒間，扁舟不知何時已靠於江畔，晃晃蕩盪如欲走還留一般。清醒過後，天地還是那個天地，山河還是那個山河，世間還是那個世間，我也還是那個我，似變而非變。再看那壺裡的雲中水，也已喝盡了……

以上所有論點皆是鄙人一家之言，如有不同異議實屬尋常，還望各位看官海涵……