為什麼彌陀光明唯攝念佛者？

我們來看三個問題：

第一，為什麼阿彌陀佛的光明唯攝念佛者？

第二，為什麼阿彌陀佛的光明不攝雜行者？

第三，阿彌陀佛唯攝念佛之人、不攝雜行之人，是不是佛心不平等？

對這三個問題，善導大師都有解釋。

第一，《觀經疏》解釋真身觀，善導大師解釋為「三緣」，說念佛的人有這三緣，雜行之人沒這三緣，所以佛光不攝取他。

第二，念佛是阿彌陀佛的本願，佛光攝取。

第三，念佛是自然法爾地蒙受彌陀光明攝取。

所以，從「三緣意」「本願意」「法爾意」三個角度來說明。

唯攝念佛者之三緣意

善導大師在《觀經疏》自設問答說：

問曰：

備修眾行，但能迴向，皆得往生。

何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？

「備修眾行」：就是諸行齊修。修諸行只要能迴向的話，都可以往生。為什麼佛光普照、只攝念佛的人呢？這有什麼道理呢？

關於「但能迴向，皆得往生」，有不同的理解。

一個就是說：諸行迴向，其他地方說「雜行之人，千中難得一二往生」，而這裡說「但能迴向，皆得往生」，似乎矛盾。其實這裡是設問，設問就未必是真實的意思，只是用這個語言起個問端，不一定是作者的本意。

第二種理解，「諸行迴向得往生」，是指具有至誠心、深心、迴向發願心的人，有至誠心、深心、迴向發願心，特別是在深心文中，就可以體悟到自己是一個罪業生死凡夫而轉向阿彌陀佛的救度。所以，這裡是說具三心的人「諸行迴向得往生」。

第三種解釋是說：諸行迴向雖得往生，往生的地點不高妙，只能往生到邊地，不能往生報土。

還有一種解釋就是：「備修眾行」，能夠如實修行，才可以迴向往生；如果不能如實修行的話，不能往生。

總之，諸行往生有種種的困擾，或者往生地點不高妙，或者往生把握不大。

善導大師下面就回答了：

此有三義。

一明親緣：

從三點來說明。第一，念佛和阿彌陀佛有親緣。

眾生起行，

口常稱佛，佛即聞之；

身常禮敬佛，佛即見之；

心常念佛，佛即知之。

這就是身口意三業，這裡講的念佛，就特別指的是稱名。

「口常稱佛，佛即聞之」：經常「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」專修念佛，佛就聽到；「身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之」。

眾生憶念佛者，

佛亦憶念眾生，

彼此三業不相舍離，

故名親緣也。

專修念佛的人和阿彌陀佛三業不相分離，這樣，蒙受阿彌陀佛的心光照耀攝取。

雜行之人和阿彌陀佛三業常相舍離，這樣，他跟阿彌陀佛不親、疏遠，所以，佛的心光不攝取。

二明近緣：

眾生願見佛，

佛即應念現在目前，

故名近緣也。

我們稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛應聲現在目前，光明攝取。

雜行之人和阿彌陀佛疏遠，這樣，阿彌陀佛的光明（心光）不攝取。

三明增上緣：

眾生稱念，即除多劫罪；

命欲終時，佛與聖眾自來迎接；

諸邪業系，無能礙者，

故名增上緣也。

還有第三點意義：專修念佛的人，有增上緣。「增上緣」就是強緣。

「眾生稱念，即除多劫罪」：除罪增上緣。我們稱念南無阿彌陀佛，除滅五十億劫、八十億劫生死重罪。

「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」：見佛增上緣。

「諸行業系，無能礙者」：滅罪往生增上緣。我們平常有邪見、惡業，這叫「邪業」。這個「邪業」，會把我們系縛在三界六道之中，不能出離。可是，因為念佛的緣故，阿彌陀佛臨終現前來迎接我們；由於佛來迎接，「諸邪業系，無能礙者」，惡業不能障礙，所以必得往生。

這是講「增上緣」。

那麼，雜行之人就沒有這些利益。不像念佛那樣一聲除多劫罪，雜行，利益就小了；「佛與聖眾來迎接」也不定了——當然，至誠迴向、願生凈土也可往生，只是說修持雜行很困難，心也容易退，不像專修念佛、蒙阿彌陀佛光明攝護，阿彌陀佛會加持我們，增長我們的信願。雜行，修到什麼時候感覺自己滿了、夠了？都沒有底，任你怎樣修行，都發現自己差得很遠。

可是，念佛是蒙受阿彌陀佛的光明攝取，那就不一樣了。

最後善導大師做了一個總結：

自餘眾行，雖名是善，

若比念佛者，全非比較也。

除了念佛之外，其他種種修行雖說也是善行，但是，如果比念佛呢，「全非比較」。因為念佛有親緣、近緣和增上緣，其他種種修行沒有這三緣，所以雜行和念佛全非比較，阿彌陀佛光明也不照耀、不攝取；而念佛之人與彌陀親、近、增上。

這是善導大師從三緣的角度來解釋。

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唯攝念佛者之本願意

那麼，從本願的角度來解釋，就是剛才我們所學的這段文：

彌陀身色如金山，

相好光明照十方。

唯有念佛蒙光攝，

當知本願最為強。

應當知道：這是因為阿彌陀佛本願的緣故。也就是說，稱念彌陀名號，順隨了阿彌陀佛的本願；既然順隨了祂因地的本願，果上的光明就來攝取，因為祂發的願是說：「稱我名號，如果不往生的話，我就不成佛！」成了佛之後，祂成為無量光明和無量壽命的佛，無量光明和無量壽命的一切德能就收攝在六字名號裡面。這樣，我們稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛果上的光明自然就攝取因地誓願所選取的「稱我名號的人」，因果不虛。有因感果，果來應因。

阿彌陀佛因地的誓願沒有選取雜行作為往生的行法。我們如果不是稱念阿彌陀佛名號的話，這跟阿彌陀佛因地的本願不相應。本願就是佛的本心，那麼，跟佛的本心不相應，佛的心光就不會照耀攝取。

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唯攝念佛者之法爾意

另外說明：阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明。是一體的，名號為體，光明為用。我們稱念彌陀名號，光明自然照耀攝取，這是自然而然的道理。

所以，善導大師解釋為「光明名號」：

彌陀世尊，本發深重誓願，

以光明名號，攝化十方。

光明和名號是一體的。名號為什麼叫做阿彌陀佛？因為「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀」。阿彌陀佛的名號本身就是阿彌陀佛的光明。

不過，所表現的形式，通常是以聲音的形式來表達——口稱南無阿彌陀佛。善導大師每念一聲佛，就能放一道光——名號本身就是光。

我們凡夫念佛也有光，不過我們沒有三昧定力，不能讓人家看見，其實是有的。上次講的那個故事就說明「念佛必光」，就是蓮池大師記載的，一念佛，胸口就放數丈光明，鬼看見之後受到驚嚇。所以，我們只要念佛，身上都有光明。在《念佛感應錄》里有多篇能夠說明這一點。

有位法師在美國講法，也講到一個例子：有一天，他在講念佛，下座之後，就有一個美國人來說：「我也想歸依佛教，我也想學佛。」

「哎？美國人學佛的少啊，你怎麼想學佛呢？」

他說：「我是學神通術的……」

他有一定的神通。他看見以虔誠心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出來。光有多大呢？大到好像能把整個地球包起來——這麼大的光；不誠心念佛的人也有光，不過很小，就像很微弱的燈光，噗一下、噗一下，就沒有了。

所以，「念佛必放光」。大家願意放放光，你就念佛。

這也是因為六字名號本身就是阿彌陀佛的光明之體，所以，我們念南無阿彌陀佛，自然感應道交，佛光來攝取，毫無疑問。

從口中稱出來的聲音，就叫做名號；從照攝的角度來說，就是佛的光明，所以叫做「光明名號」。

就像雷電，從聲音來講，就叫做雷，雷聲隆隆；從光明來講，就叫做電，電光閃閃。其實，雷和電是一件事情，是不是？

稱念南無阿彌陀佛，我們當下稱念，當下就有佛的光明來攝取我們。這叫「法爾自然」。

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